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제거적 유물론

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목차

1. 개요

제거적 유물론은 마음, 정신 상태, 의식 등을 설명하는 데 사용되는 민간 심리학의 개념을 부정하고, 이를 신경과학적 관점에서 대체하려는 유물론적 입장이다. 이 이론은 민간 심리학이 비과학적이고 정체되어 있으며, 신경과학의 발전에 따라 제거되어야 한다고 주장한다. 주요 논거로는 민간 심리학의 문제점, 신경과학의 발전, 의도성과 명제적 태도의 문제, 그리고 물리학 및 진화론과의 불일치 등이 제시된다. 제거적 유물론은 직관적 반박, 자기 논박 문제, 진리 대응론 및 구조적 유사성, 진리 실용주의론, 민속 심리학의 효용성 등 다양한 비판에 직면하며, 퀄리아 문제와 환상주의와 같은 쟁점과도 관련된다.

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제거적 유물론
개요
분야형이상학, 철학
종류유물론
주요 인물폴 처칠랜드, 패트리샤 처칠랜드, 리처드 로티, 윌리엄 라이컨, 스티븐 스티치
특징
주요 주장민간 심리학의 개념 (예: 믿음, 욕망, 의식)은 신경과학적 현실을 정확하게 반영하지 못하므로, 궁극적으로 제거되어야 한다.
대안신경과학적 개념으로 대체
관련 개념유물론, 환원주의, 심신 철학
비판
주요 비판민간 심리학은 예측 및 설명에 유용하며, 신경과학으로 대체하는 것은 불가능하다.
반론민간 심리학은 과학적 이론이 아니며, 미래의 신경과학은 더 나은 설명력을 제공할 것이다.

2. 제거적 유물론의 역사와 발전

제거적 유물론은 지난 50년간 다양한 논쟁의 대상이었다. 이 관점은 데이비드 흄이 "자아"가 어떤 인상에도 근거하지 않는다고 주장하며 "자아"를 거부한 것에서 그 기원을 찾을 수 있다.[11]

제거적 유물론을 옹호하는 대부분의 논거는 사람들의 마음을 바라보는 상식적인 관점, 즉 "민속 심리학"이 암묵적인 이론이라는 가정에 기반한다. 제거주의자들은 이 민속 심리학이 설명의 성공, 정확성, 미래 예측 능력 면에서 실패했으며, 결국 신경과학에서 파생된 설명으로 대체될 필요가 있다고 주장한다. 따라서 이들은 신경과학 연구와 인공 지능의 발전을 강조한다.

개략적 개요: 제거주의자들은 일부 과학이 환원주의로 환원될 수 있지만(파란색), 원칙적으로 환원 불가능한 이론은 결국 제거될 것이라고 제안한다(주황색).


제거주의에 반대하는 철학자들은 다양한 접근 방식을 취한다. 로버트 고든[12]과 앨빈 골드먼[13]과 같은 시뮬레이션 이론가들은 민속 심리학이 이론이 아니라 타인의 내적 시뮬레이션에 의존하며, 따라서 이론처럼 반증될 수 없다고 주장한다. 제리 포더 등은 민속 심리학이 실제로 성공적인 이론이라고 주장한다.[14] 또 다른 견해는 제거주의가 "제거"하려는 믿음과 다른 실체들의 존재를 가정하여 자기모순적이라고 주장한다.[15]

제거주의는 신경과학이 언젠가 "의도", "믿음", "욕망", "사랑"과 같은 단어로 표현되는 정신 상태가 실제로는 아무것도 지칭하지 않는다는 것을 밝혀낼 것이라고 주장한다. 즉, 자연어의 부적절성 때문에 사람들이 그러한 믿음과 욕망을 가지고 있다고 착각한다는 것이다.[2] 프랭크 캐머런 잭슨과 같은 일부 제거주의자들은 의식이 뇌 기능의 부수 현상일 뿐이라고 주장하는 반면, 조르주 레이와 같은 다른 제거주의자들은 신경과학의 발전에 따라 의식 개념 자체가 제거될 것이라고 주장한다.[3][16]

B.F. 스키너와 같은 급진 행동주의자들은 민속 심리학이 이미 시대에 뒤떨어졌으며 강화 및 처벌 (심리학)의 역사에 대한 설명으로 대체되어야 한다고 주장했지만, 이러한 견해는 결국 포기되었다.[21]

2. 1. 초기 사상가들

데이비드 흄은 "자아"가 어떤 인상에도 근거하지 않는다는 이유로 "자아" 개념을 거부했다.[11] 윌프리드 셀라스, 윌러드 밴 오먼 콰인, 폴 페이에라벤트, 리처드 로티는 제거적 유물론의 뿌리가 되는 사상을 제시했다.[5][6][17] 특히 후기 루트비히 비트겐슈타인은 "사적 대상"을 "문법적 허구"라고 공격하며 제거주의에 중요한 영감을 주었다.[4]

초기 제거주의자들은 '제거'의 두 가지 개념을 혼동하기도 했다. 인지 과학이 발전하면 상식적인 정신 상태를 지칭하는 용어를 사용하지 않을 것이라는 주장과, 상식적인 정신 상태가 아예 존재하지 않는다는 주장이 그것이다. 그러나 비평가들은 정신 상태가 존재하여 신경생리학적 과정으로 설명되거나, 존재하지 않거나 둘 중 하나여야 한다고 지적했다.[2][18] 윌러드 밴 오먼 콰인은 제거적 유물론이 정확히 무엇을 제거하는지 의문을 제기하기도 했다.[19]

현대 제거주의자들은 정신 현상이 존재하지 않으며, 결국 사람들의 뇌에 대한 사고에서 제거될 것이라는 견해를 명확하게 표현한다.[4]

2. 2. 용어의 등장과 발전

1968년 제임스 콘먼은 리처드 로티가 지지한 유물론의 한 형태를 설명하면서 "제거적 유물론"이라는 용어를 처음 소개했다.[4] 이 용어는 후기 루트비히 비트겐슈타인의 "사적 대상"에 대한 비판에서 영감을 받았다.[4]

초기 제거주의자들, 특히 로티와 폴 페이에라벤트는 "제거적 유물론"이라는 용어가 내포하는 두 가지 개념을 혼동하는 경향을 보였다. 첫째, 그들은 인지 과학이 발전하면서 믿음, 욕망과 같은 상식적인 정신 상태를 지칭하는 용어를 사용하지 않을 것이라고 주장했다. 즉, 이러한 상태는 성숙한 인지 과학의 존재론에 포함되지 않을 것이라는 것이다.[5][6] 그러나 비평가들은 이 견해가 정체성 이론과 다르지 않다고 지적했다.[2][18] 윌러드 밴 오먼 콰인은 무엇이 제거되는 것인지 의문을 제기하기도 했다.[19]

둘째, 이들은 상식적인 정신 상태가 아예 존재하지 않는다고 주장했다. 그러나 비평가들은 정신 상태가 존재하여 신경생리학적 과정으로 설명되거나, 아니면 존재하지 않거나 둘 중 하나여야 한다고 지적했다.[2][18] 현대 제거주의자들은 정신 현상이 존재하지 않으며, 정신 질환에 대한 생각에서 악마가 제거된 것처럼 뇌에 대한 사고에서 제거될 것이라는 견해를 명확히 했다.[4]

1960년대에는 소수 견해였지만, 제거적 유물론은 1980년대에 패트리샤 처칠랜드와 폴 처칠랜드 부부 등에 의해 주목받고 수용되기 시작했다.[20] 이들은 민속 심리학이 신경과학의 발전에 따라 점차 대체될 것이라고 주장했다.[20] 제거주의는 철학적 고려뿐만 아니라 미래 과학 이론의 형태에 대한 예측이기도 하므로, 제거주의 철학자들은 관련 신경과학 및 인지 과학의 데이터에 관심을 갖는 경향이 있다.[22]

2. 3. 현대의 제거적 유물론

폴 처칠랜드, 패트리샤 처칠랜드 부부와 다니엘 데닛은 현대 제거적 유물론의 주요 주창자들이다.[4][25][26][27] 이들은 명제적 태도(의향성의 하위 범주)와 퀄리아 및 의식의 현상적 측면에 대해 서로 다른 입장을 보인다.

처칠랜드 부부는 명제적 태도의 존재를 부정하는 제거주의자이지만, 퀄리아에 대해서는 환원주의적 입장을 취한다.[4][25] 반면, 데닛은 명제적 태도에 대해서는 반환원주의적 입장을 취하고, 퀄리아에 대해서는 제거주의적 입장을 취한다.[4][26][27]

최근에는 브라이언 토마식과 자시 리스 안티스가 제거주의에 대한 다양한 주장을 제기했다.[28][29] 엘리자베스 어바인은 과학과 민속 심리학 모두 정신 상태를 현상적 속성을 가진 것으로 취급하지 않으므로, 어려운 문제가 "철학자가 아닌 사람에게는 진정한 문제가 아닐 수 있으며, 의식에 대한 질문은 특정 능력에 대한 보다 구체적인 질문으로 '분열'될 수 있다"고 주장했다.[30] 2022년, 안티스는 "의식 의미론: 의식에 대한 정확한 제거적 이론"을 발표하여 "정확한 의미론의 형식적 논증"이 철학적 이론에 내포된 정확성과 그 정의의 모호성 사이의 모순 때문에 어려운 문제를 해소한다고 주장한다. 이는 현상적 의식에 대한 사실이 없음을 의미한다.[8]

3. 제거적 유물론의 주요 논거

폴 처칠랜드와 패트리샤 처칠랜드를 비롯한 제거적 유물론자들은 민속 심리학이 인간 행동을 설명하고 예측하는 데 사용되는 이론이라고 주장한다. 이들은 민속 심리학이 마음 이론 또는 이론-이론이라고 불리는, 완전히 발달했지만 비공식화된 이론이라고 본다.[31][32] 제거론자들은 민속 심리학이 과학적 의미의 이론으로서 마음/뇌 연구 프로그램의 예측력과 설명적 성공을 바탕으로 평가되어야 한다고 주장하며, 다음과 같은 주요 논거들을 제시한다.

첫째, 민속 심리학은 꿈, 의식, 정신 질환, 학습 과정, 기억 능력 등 현대 신경과학에서 다루는 중요한 정신 현상을 무시하거나 오해해왔다고 주장한다. 또한, 지난 2,500년 동안 민속 심리학의 발전이 거의 없었으며, 이는 고대 그리스 시대의 민속 심리학과 현대의 관점이 크게 다르지 않다는 점에서 알 수 있다고 지적한다. 반면 신경과학은 빠르게 발전하며 민속 심리학이 설명하지 못하는 많은 인지 과정을 설명할 수 있게 되었다.[22][33]

둘째, 민속 심리학은 과거의 쓸모없어진 이론이나 전설과 유사한 특징을 가진다고 주장한다. 고대 사회에서는 "바다가 화가 났다"와 같이 자연 현상에 정신적 상태를 부여하여 설명하려 했지만, 이러한 설명은 점차 과학적 설명으로 대체되었다. 제거론자들은 인지 과정을 과학적으로 설명할 수 있다면, 민속 심리학적 설명은 필요 없게 될 것이며, 이는 고대인들의 신화적 설명과 마찬가지로 제거될 것이라고 주장한다.[34]

셋째, 민속 심리학이 다른 민간 이론보다 더 오래 지속되었고, 더 직관적으로 타당하다는 이유만으로 예외를 둘 이유는 없다고 본다. 오히려 직관적 타당성은 민간 심리학 자체가 사회에 깊이 뿌리내린 결과일 수 있으며, 사람들의 믿음은 외부 지각만큼이나 이론에 의해 영향을 받기 때문에 직관은 민간 심리학에 유리하게 편향될 수 있다고 경고한다.[23][33]

넷째, 민속 심리학은 의도적 상태(명제적 태도)를 가정하는데, 이러한 상태는 구문론적, 의미론적 속성을 지닌다. 사고의 언어 가설은 정신 현상에 이산적이고 조합적인 구문론과 언어적 속성을 부여하지만, 제거론자들은 이러한 특성이 신경과학의 활동 전위, 스파이킹 주파수 등 연속적이고 분산된 효과와 맞지 않는다고 주장한다. 따라서 민속 심리학의 구문론적 구조는 뇌에서 자리를 잡을 수 없다.[22] 최근 연결주의 이론은 언어 학습 등이 뇌에서 분산, 병렬적으로 이루어지는 모델을 제시하며, 이산적이고 의미가 부여된 실체가 불필요함을 시사한다.[40]

다섯째, 의도성이 물리학 및 진화론의 기본 원리와 양립 불가능하다는 주장이 제기된다. 생각이 신경 과정이라면, 특정 신경 네트워크가 어떻게 외부 대상이나 개념에 대해 "의미"를 가질 수 있는지 설명해야 하는데, 현재의 물리학적 이해는 그러한 물질의 존재를 배제하기 때문이다.[41] 신경 상태의 불확정성 문제도 제기된다. 자연 선택은 형질을 선택하기보다는 제거하는 과정인데, 이는 특정 적합성 임계값 이하의 형질을 수동적으로 걸러내는 것을 의미한다. 진화에서 예측이나 목적이 없다는 점은 신경 상태가 고유한 명제를 어떻게 나타낼 수 있는지 고려할 때 문제가 된다.[43][44] 제거주의자들은 자연 선택이 분리 문제를 해결할 수 없다면, 우리의 두뇌는 고유한 명제를 저장할 수 없다고 주장한다. 대신에, 신경 상태가 본질적으로 불확정적인 내용을 포함한다고 제안하며, 이는 명제적 태도에 대한 우리의 일반적인 이해가 결함이 있으며 신경과학적 설명으로 대체되어야 한다는 제거주의적 주장을 뒷받침한다.[46][47]

3. 1. 민속 심리학의 문제점

폴 처칠랜드와 패트리샤 처칠랜드를 비롯한 제거적 유물론자들은 민간 심리학이 인간 행동을 설명하고 예측하는 데 사용되는, 완전히 발달했지만 비공식화된 이론이라고 주장한다. 이러한 관점은 마음 이론 또는 이론-이론이라고 불리기도 한다.[31][32] 제거론자들은 과학적 의미의 이론으로서 민간 심리학은 마음/뇌 연구 프로그램으로서 예측력과 설명적 성공을 바탕으로 평가되어야 한다고 주장한다.

제거론자들은 민간 심리학이 심각하게 잘못된 이론이며 폐지되어야 한다는 것을 보여주기 위해 다양한 논거를 제시한다. 이들은 민간 심리학이 현대 신경과학에서 다루는 여러 중요한 정신 현상을 무시하거나 오해해 왔다고 주장한다. 예를 들어, 꿈, 의식, 정신 질환, 학습 과정, 기억 능력 등이 있다. 또한, 지난 2,500년 동안 민간 심리학의 발전이 거의 없었으며, 이는 고대 그리스 시대의 민간 심리학과 현대의 관점이 크게 다르지 않다는 점에서 알 수 있다고 주장한다. 그러나 신경과학은 빠르게 발전하며 민간 심리학이 설명하지 못하는 많은 인지 과정을 설명할 수 있게 되었다.[22][33]

민간 심리학은 과거의 쓸모없어진 이론이나 전설의 특징을 가지고 있다. 고대 사회에서는 "바다가 화가 났다"와 같이 자연 현상에 정신적 상태를 부여하여 설명하려 했다. 이러한 설명은 점차 과학적 설명으로 대체되었다. 오늘날 제거론자들은 인지 과정을 과학적으로 설명할 수 있다면, 민간 심리학적 설명은 필요 없게 될 것이며, 이는 고대인들의 신화적 설명과 마찬가지로 제거될 것이라고 주장한다.[34]

제거론자들은 고대 민간 생물학, 민간 물리학, 민간 우주론의 "이론"들이 모두 틀렸음이 입증된 것처럼, 민간 심리학도 마찬가지라고 주장한다. 민간 심리학이 다른 민간 이론보다 더 오래 지속되었고, 더 직관적으로 타당하다는 이유만으로 예외를 둘 이유는 없다고 본다.[33] 오히려 직관적 타당성은 민간 심리학 자체가 사회에 깊이 뿌리내린 결과일 수 있으며, 사람들의 믿음은 외부 지각만큼이나 이론에 의해 영향을 받기 때문에 직관은 민간 심리학에 유리하게 편향될 수 있다고 경고한다.[23]

3. 2. 신경과학의 발전과 민속 심리학의 한계

폴 처칠랜드와 패트리샤 처칠랜드같은 제거적 유물론자들은 민속 심리학이 인간 행동을 설명하고 예측하는 데 사용되는, 완전히 발달했지만 비공식화된 이론이라고 주장한다. 이러한 관점은 마음 이론 또는 이론-이론이라고 불리기도 한다.[31][32]

제거론자들은 민속 심리학이 과학적 이론으로서 마음/뇌 연구 프로그램의 예측력과 설명적 성공을 바탕으로 평가되어야 한다고 주장하며, 민속 심리학이 심각하게 잘못된 이론이며 폐지되어야 한다는 다양한 논거를 제시한다. 그들은 민속 심리학이 꿈, 의식, 정신 질환, 학습 과정, 기억 능력 등 현대 신경과학에서 다루는 중요한 정신 현상을 제외하거나 오해해 왔다고 주장한다. 또한, 지난 2,500년 동안 민속 심리학의 발전이 미미하여 정체되어 있다고 지적한다. 고대 그리스인들은 이미 현대와 유사한 민속 심리학을 가지고 있었다. 그러나 신경과학은 빠르게 발전하며 민속 심리학이 설명할 수 없는 많은 인지 과정을 설명하고 있다.[22][33]

민속 심리학은 과거의 쓸모없어진 이론이나 전설의 특징을 유지한다. 고대 사회는 "바다가 화가 났다"와 같은 표현으로 자연의 물리적 현상을 설명하려 했다. 이러한 설명은 점차 과학적 설명으로 대체되었다. 제거론자들은 오늘날 인지를 효과적으로 설명하는 과학적 설명을 받아들이지 않을 이유가 없으며, 그러한 설명이 있다면 행동에 대한 민속 심리학적 설명은 필요 없을 것이라고 주장한다.[34]

제거론자들은 고대 비과학적인 민간 생물학, 민간 물리학, 민간 우주론의 "이론"이 모두 틀린 것으로 입증된 것처럼, 민간 심리학도 마찬가지라고 주장한다. 민간 심리학이 더 오래 지속되었고, 더 직관적으로 타당하다는 이유만으로 예외를 둘 논리적 근거는 없다고 본다. 사람들의 믿음과 다른 상태는 외부 지각만큼 이론에 의해 영향을 받으므로, 직관은 민간 심리학에 유리하게 편향될 수 있다고 경고한다.[23][33]

3. 3. 메타 귀납법과 민속 심리학의 미래

폴 처칠랜드와 패트리샤 처칠랜드 같은 제거적 유물론자들은 민간 심리학이 인간 행동에 대한 이론이라고 주장한다. 이 이론은 인간의 정신 상태와 행동을 설명하고 예측하는 데 사용된다. 이러한 관점은 마음 이론 또는 이론-이론이라고 불리기도 한다.[31][32] 제거론자들은 과학적 의미의 이론으로서 민간 심리학은 마음/뇌 연구 프로그램으로서 예측력과 설명적 성공을 바탕으로 평가되어야 한다고 주장한다.

제거론자들은 민간 심리학이 심각하게 잘못된 이론이며 폐지되어야 한다고 주장하며 다양한 논거를 제시한다. 그들은 민간 심리학이 꿈, 의식, 정신 질환, 학습 과정, 기억 능력과 같은 많은 중요한 정신 현상을 현대 신경과학으로 설명할 수 있음에도 불구하고 제외하거나 오해해 왔다고 주장한다. 또한, 지난 2,500년 동안 민간 심리학의 발전이 미미하여 고대 그리스인들과 비교해도 현대적 관점과 유사하다고 주장한다. 그러나 신경과학은 빠르게 발전하고 있으며, 민간 심리학이 설명할 수 없는 많은 인지 과정을 설명할 수 있다고 본다.[22][33]

과거에는 "바다가 화가 났다"와 같이 자연에 정신적 상태를 부여하여 물리적 현상을 설명했지만, 점차 과학적 설명으로 대체되었다. 제거론자들은 오늘날 인지를 효과적으로 설명하는 과학적 설명을 받아들이지 않을 이유가 없다고 주장한다. 그러한 설명이 존재한다면 행동에 대한 민간 심리학적 설명은 필요 없을 것이고, 고대인들이 사용했던 신화적 설명처럼 제거될 것이다.[34]

제거론자들은 고대 비과학적인 민간 생물학, 민간 물리학, 민간 우주론의 "이론"이 모두 틀린 것으로 입증된 것처럼, 민간 심리학도 마찬가지라고 주장한다. 민간 심리학이 다른 민간 이론보다 더 오래 지속되었고, 더 직관적이거나 본능적으로 타당하다는 이유만으로 예외를 둘 논리적 근거는 없다고 본다.[33] 사람들의 믿음과 다른 그러한 상태는 외부 지각만큼 이론에 의해 영향을 받기 때문에, 직관은 민간 심리학에 유리하게 편향되는 경향이 있다고 경고한다.[23]

3. 4. 의도성과 명제적 태도의 문제

민속 심리학은 의도적 상태(명제적 태도)를 가정한다. 제거론자들은 이러한 상태가 구문론적, 의미론적 속성을 지닌다고 지적한다. 사고의 언어 가설은 정신 현상에 이산적이고 조합적인 구문론과 언어적 속성을 부여한다. 그러나 제거론자들은 이러한 특성이 신경과학의 활동 전위, 스파이킹 주파수 등 연속적이고 분산된 효과와 맞지 않는다고 주장한다. 따라서 민속 심리학의 구문론적 구조는 뇌에서 자리를 잡을 수 없다.[22]

이에 대한 반론으로, 일부 철학자들은 정신 상태가 언어적이라는 것을 부인하며 허수아비 논법으로 본다.[35][36] "사고의 언어" 지지자들은 정신 상태가 다중 실현 가능성을 가지며 기능적 특성화는 물리적 수준의 상위 특성화일 뿐이라고 주장한다.[37][38]

또한, 신념과 같은 정신 상태의 의도성이 의미론적 특성을 갖는다는 점이 민속 심리학에 대한 반론으로 제시된다. 의미는 외부 세계에 의해 결정되므로, 인과적 역할을 설명하기 어렵다.[39]

최근 연결주의 이론은 언어 학습 등이 뇌에서 분산, 병렬적으로 이루어지는 모델을 제시하며, 이산적이고 의미가 부여된 실체가 불필요함을 시사한다.[40]

3. 5. 물리학 및 진화론과의 불일치

의도성이 물리학 및 진화론의 기본 원리와 양립 불가능하다는 주장이 제기된다. 생각이 신경 과정이라면, 특정 신경 네트워크가 어떻게 외부 대상이나 개념에 대해 "의미"를 가질 수 있는지 설명해야 하는데, 현재의 물리학적 이해는 그러한 물질의 존재를 배제하기 때문이다.[41] 예를 들어, 뉴런이 도시를 표상할 수 있는 명확한 메커니즘은 없으며, 이는 신경 표상에 의존하는 유물론적 마음 이론에 심각한 장애물을 제시한다.[42]

신경 상태의 불확정성 문제도 제기된다. 자연 선택은 형질을 선택하기보다는 제거하는 과정인데, 이는 특정 적합성 임계값 이하의 형질을 수동적으로 걸러내는 것을 의미한다. 진화에서 예측이나 목적이 없다는 점은 신경 상태가 고유한 명제를 어떻게 나타낼 수 있는지 고려할 때 문제가 된다.[43][44]

특히, 자연 선택이 동일한 속성을 구별할 수 없다는 '분리 문제'가 발생한다. 예를 들어, 염색체에 가깝게 위치한 두 유전자 중 하나는 유익한 형질을, 다른 하나는 해로운 형질을 암호화할 수 있지만, 이들은 인접성 때문에 함께 상속되는 경우가 많다. 자연 선택은 이러한 연관된 형질을 구별할 수 없으며, 유기체의 적합성에 대한 결합된 효과에 대해서만 작용할 수 있다.[44][45]

제거주의자들은 자연 선택이 분리 문제를 해결할 수 없다면, 우리의 두뇌는 고유한 명제를 저장할 수 없다고 주장한다. 대신에, 신경 상태가 본질적으로 불확정적인 내용을 포함한다고 제안하며, 이는 명제적 태도에 대한 우리의 일반적인 이해가 결함이 있으며 신경과학적 설명으로 대체되어야 한다는 제거주의적 주장을 뒷받침한다.[46][47]

4. 제거적 유물론에 대한 비판

제거적 유물론은 마음과 정신 상태에 대한 우리의 상식적인 이해, 즉 '민속 심리학'이 근본적으로 잘못되었으며, 신경과학의 발전으로 대체될 것이라고 주장한다. 이러한 주장은 여러 철학자들과 과학자들에 의해 다양한 각도에서 비판받아 왔다.

첫째, 사람들은 자신의 정신 상태를 직접적으로 경험하고 인식한다는 점에서 제거적 유물론의 주장이 직관적으로 받아들이기 어렵다는 비판이 있다. 예를 들어, 우리가 고통을 느낄 때, 그 고통의 존재는 의심할 여지가 없다. 제거론자들은 이러한 직관이 과거에 지구가 평평하다는 믿음처럼 오류일 수 있다고 반박하지만, 정신 상태의 존재를 부정하기 위해서는 매우 강력한 논증이 필요하다는 반론도 제기된다.[50][23][51]

둘째, 제거적 유물론이 자기 논박적이라는 비판이 있다. 제거적 유물론이 참이라면, 믿음, 의도와 같은 정신 상태는 존재하지 않아야 한다. 그러나 제거적 유물론을 주장하는 것 자체가 믿음을 전제로 하기 때문에, 이는 모순이라는 지적이다.[7][52] 제거론자들은 진리 폄하 이론 등을 통해 이러한 비판에 대응하려 시도한다.[53]

셋째, 대응 이론과 관련하여, 신경 상태가 어떻게 진리를 구현할 수 있는지에 대한 문제도 제기된다. 제거적 유물론자들은 뇌와 세계 사이의 구조적 유사성, 즉 물리적 동형성을 통해 이를 설명하고자 한다.[43][54] 뇌의 신경 활동 패턴이 외부 세계의 구조와 유사한 방식으로 정보를 표상한다는 것이다. 그러나 이러한 접근은 뇌의 특정 구조가 어떤 대상을 표상하는지 결정하는 데 어려움이 있다는 비판에 직면한다.[43]

넷째, 실용주의적 관점에서는, 이론의 유용성이 그 진리성을 판단하는 기준이 된다. 제거적 유물론이 참이라면, 신경과학적 설명이 민속 심리학적 설명보다 더 유용해야 한다. 그러나 민속 심리학은 일상생활에서 여전히 효과적인 예측과 설명을 제공하며, 신경과학 용어로는 대체하기 어렵다는 반론이 제기된다.[56][14]

결론적으로, 제거적 유물론은 여러 철학적, 과학적 난제에 직면해 있으며, 이에 대한 논쟁은 현재 진행형이다.

4. 1. 직관적 반박

사람들은 자신이 정신을 가지고 있다는 것을 즉각적이고 의심할 여지 없이 알고 있다는 것을 부인할 수 없다고 생각하기 때문에, 제거적 유물론의 주장은 많은 비평가들에게 너무나 명백하게 틀린 것으로 보인다.[50] 이러한 직관은 자신이 정신 상태를 가지고 있는지 정직하게 자문해 볼 때 어떤 일이 발생하는지 질문함으로써 나타난다.[50] 제거론자들은 직관이 종종 잘못될 수 있다고 주장하며 이러한 반박에 이의를 제기한다. 예를 들어, 태양이 지구 주위를 돈다는 것은 명백해 보일 수 있지만, 그럼에도 불구하고 이는 잘못된 것으로 증명되었다. 마찬가지로, 신경 사건 외에도 정신적 상태가 있다는 것은 명백해 보일 수 있지만, 그것은 거짓일 수 있다.[23]

그러나 사람들의 직관이 오류에 취약하다는 것을 받아들인다 하더라도, 반론은 재구성될 수 있다. 만약 정신적 상태의 존재가 완벽하게 명백해 보이고, 세계에 대한 우리의 개념의 중심이라면, 그들의 존재를 부정하기 위해서는 엄청나게 강력한 논증이 필요하다. 더 나아가, 이러한 논증은 일관성을 유지하기 위해 "정신 상태", "논리적 논증" 및 "아이디어"와 같은 실체의 존재를 전제하지 않는 방식으로 구성되어야 한다. 그렇지 않으면 자기 모순이 될 수 있다.[51] 이러한 반론을 받아들이는 사람들은 제거적 유물론에 대한 논증이 그렇게 급진적인 주장을 확립하기에는 너무 약하며, 따라서 제거적 유물론을 받아들일 이유가 없다고 말한다.[50]

4. 2. 자기 논박 문제

폴 보그시안과 같은 일부 철학자들은 제거적 유물론이 어떤 의미에서 자기 논박적이라고 주장한다. 제거적 유물론은 정신 현상의 존재를 전제하기 때문이다. 제거적 유물론이 참이라면, 제거론자들은 의향성 속성인 진리를 받아들여야 한다. 무언가를 주장하기 위해서는 그것을 믿어야 한다고 가정하기 때문이다. 따라서 제거적 유물론이 명제로 주장되려면, 제거론자는 그것이 참이라고 믿어야 한다. 만약 그렇다면, 믿음이 있는 것이고, 제거적 유물론은 거짓이 된다.[7][52]

조르주 레이와 마이클 데비트는 "x는 참이다"와 같은 술어가 실제 속성을 표현하는 것으로 분석하는 것을 피하는 진리 폄하적 의미론을 적용하여 이러한 반론에 답한다. 대신, 그들은 논리적 장치로 해석되므로, 문장이 참이라고 주장하는 것은 단지 문장 자체를 인용한 방식으로 주장하는 것일 뿐이다. "'신은 존재한다'는 참이다"라고 말하는 것은 "신은 존재한다"라고 말하는 것과 같다. 레이와 데비트는 "주장"에 대한 성향적 대치와 "참"에 대한 폄하적 설명이 일관성이 있는 한, 제거적 유물론은 자기 논박적이지 않다고 주장한다.[53]

4. 3. 진리 대응론과 구조적 유사성

대응 이론 내에서 신경 상태가 어떻게 진실을 구현할 수 있는지 설명하기 위해, 처칠랜드 부부와 알렉스 로젠버그 같은 철학자들은 구조적 유사성 또는 물리적 동형 이론을 개발했다.[43][54] 신경 과학자들은 시각 피질에서 말초 신경계의 입력을 인코딩하는 신경 회로를 식별하기 위해 "표상"이라는 단어를 사용한다. 그러나 의도적 내용에 대한 어떤 약속도 없이, 신경 표상은 신경 축삭 방전 구조의 관점에서 설명하겠다는 명시적인 약속과 함께 그 단어를 사용한다. 신경 축삭 방전 구조는 그들을 유발하는 입력과 물리적으로 동형이다.[44]

1980년대 마카크 대상 실험에서 손가락이 느끼는 입력 진동(초당 사이클 단위)과 신경 회로의 표상(초당 활동 전위 스파이크 단위) 사이의 구조적 유사성이 분리되었다. 마카크와 인간은 동일한 말초 신경계 감도를 가지고 있으며 동일한 촉각 구별을 할 수 있다. 신경 처리에 대한 후속 연구는 정보가 뇌에 들어가 저장되고 배치되는 방식에 대한 구조적 유사성 또는 물리적 동형성 접근 방식을 점점 더 옹호해 왔다.[43][55]

뇌와 세계 사이의 이러한 동형성은 현실과 뇌에 저장된 현실의 지도 사이의 어떤 관계의 문제가 아니다. 제거적 유물론과 신경 과학은 뇌의 정보 상태와 그들이 "표상"하는 것 사이의 순전히 물리적인 관계를 통해 약속의 등장을 설명하겠다는 약속을 공유한다. 뇌와 세계의 관계는 해석을 필요로 하지 않는 물리적 동형성(형태, 개요, 구조의 동일성)의 문제여야 한다.[44]

이 메커니즘은 제거적 유물론자들이 말하거나 쓰는 문장의 관점에서 제거적 유물론에 "의미"를 부여하는 데 적용될 수 있다. 제거적 유물론이 진실이며, 뇌가 명제나 그와 유사한 것을 표현하는 고유한 문장, 진술의 형태로 정보를 저장하지 않는다고 말할 때, 이 정보를 일관되게 전달하는 데 아무런 문제가 없는 일련의 신경 회로가 있다. 제거적 유물론자들이 표현하는 발성 또는 기록에서 이러한 회로로 우리를 다시 안내할 수 있는 가능한 번역 설명서가 있다. 이러한 신경 구조는 제거적 유물론을 명시적으로 거부하는 사람들의 신경 회로와 다를 것이다.[43]

제거적 유물론의 물리적 동형성 접근 방식은 결정 불가능성 문제에 직면한다. 뇌의 주어진 구조는 외부 현실의 많은 다른 구조와 인과적으로 관련되고 다양한 측면에서 동형적일 것이다. 그러나 우리는 그 구조가 나타내고자 하는 것, 또는 그것이 "대상"으로 삼는 것이 무엇인지 구별할 수 없다. 여기서 우리는 성공적인 구조적 표현을 구별하기 위해 실용적인 기준을 적용할 수밖에 없다.[43]

데닛은 이러한 결정 불가능성 문제가 현실에서 발생하지 않고 단지 가설로만 남아 있을 가능성이 있다고 지적한다. 그는 가로, 세로 정의를 모두 만족해야 하는 단어가 있는 4x4 "퀴니안 십자말풀이"를 구성한다. 이 퍼즐에는 여러 제약 조건이 있으므로 하나의 해결책만 존재한다. 따라서 우리는 뇌와 외부 세계의 관계를 매우 많은 제약 조건을 만족해야 하는 매우 큰 십자말풀이로 생각할 수 있으며, 이에 대한 가능한 해결책은 단 하나뿐이다. 따라서 현실에서는 뇌와 외부 세계 사이에 하나의 물리적 동형성만 존재할 수 있다.[47]

4. 4. 진리 실용주의론

찰스 샌더스 퍼스와 윌리엄 제임스가 창시하고 과학 철학을 통해 정교화된 실용주의에 따르면, 일반 상대성 이론이 참이라는 것은 뉴턴 역학, 아리스토텔레스의 물리학 등 다른 이론들보다 더 정확한 예측을 한다는 것을 의미한다.[56]

컴퓨터 회로가 의도성을 가지지 않고 명제를 사용하여 정보를 저장하지 않을 때, 컴퓨터 A가 세상에 대한 참된 정보를 가지고 있고 컴퓨터 B는 그렇지 않다는 것은 어떤 의미인가? 만약 자율 주행 자동차에 두 컴퓨터를 구현하여 전국 횡단 여행을 시킨다면, A와 B 중 어느 것이 성공할지 테스트할 수 있다. A가 성공하고 B가 실패한다면, 실용주의자는 A가 세상에 대한 참된 정보를 가지고 있다고 말할 수 있다. 왜냐하면 A의 정보가 B에 비해 세상에 대해 더 정확한 예측을 하고 환경을 더 성공적으로 이동할 수 있게 해주기 때문이다.[56]

마찬가지로, 뇌 A가 생물학적 유기체가 세상에 대해 더 정확한 예측을 하고 환경을 성공적으로 돌아다닐 수 있도록 하는 정보를 가지고 있다면, A는 세상에 대한 참된 정보를 가지고 있는 것이다. 존 쿡과 티보르 솔로모시는 제거적 유물론 옹호자는 아니지만, 실용주의가 신경 과학의 발전을 이해하고 그것을 세계에 대한 철학적 그림에 통합하는 유망한 프로그램이라고 주장한다.[56]

4. 5. 민속 심리학의 효용성

일부 철학자들은 민속 심리학이 상당히 성공적이라고 주장한다.[14][57][58] 시뮬레이션 이론가들은 사람들이 정신에 대한 이해가 이론으로 설명될 수 있다는 것에 의문을 제기한다. 오히려 그들은 타인에 대한 이해가 사람들이 유사한 상황에서 어떻게 행동하고 반응할지에 대한 내부 시뮬레이션에 기반한다고 주장한다.[7] 제리 포더는 민속 심리학이 일상생활에서 적은 단어로 효과적인 의사소통 방식을 만들어내기 때문에 이론으로서 성공적이라고 믿는다. 이러한 효과는 복잡한 신경과학 용어로는 달성될 수 없다.[14]

5. 퀄리아 문제와 환상주의

일부 제거론자들은 퀄리아의 존재를 인정하면서 의도성을 거부하고, 다른 제거론자들은 의도성을 인정하면서 퀄리아를 거부한다. 그러나 많은 철학자들은 의도성이 의식 없이 존재할 수 없고 그 반대도 마찬가지라고 주장하며, 따라서 한쪽을 인정하고 다른 쪽을 거부하는 철학자는 일관성이 없다고 본다. 이들은 일관성을 유지하려면 퀄리아와 의도성을 모두 받아들이거나 둘 다 거부해야 한다고 주장한다. 이러한 입장을 옹호하는 철학자에는 필립 고프, 테렌스 호건, 우리아 크리갈, 존 티엔슨 등이 있다.[48][49]

제거적 유물론자에게 또 다른 문제는 인간이 주관적인 경험을 겪으며, 따라서 그들의 의식적인 정신 상태가 퀄리아를 갖는다는 점을 고려하는 것이다. 퀄리아는 일반적으로 정신 상태의 특징으로 여겨지기 때문에, 그 존재는 제거주의와 양립할 수 없어 보인다.[59] 철학자 키스 프랭키시는 의도성의 존재는 인정하지만, 퀄리아를 거부하기 때문에 의식에 대한 환상주의를 고수한다. 고프는 믿음이 일종의 명제적 사고라고 언급한다.

5. 1. 퀄리아 논쟁

대니얼 데닛과 같은 제거주의자들은 퀄리아를 거부한다.[60][61] 많은 철학자들은 퀄리아의 "제거"가 불가능하지 않더라도 이해할 수 없는 것으로 간주하며, 고통의 존재는 단순히 부인할 수 없다고 주장한다.[59]

데닛은 "퀄리아"는 데카르트 유물론적 직관에서 비롯된 시대에 뒤떨어진 형이상학에서 나온 이론적 용어라고 주장한다. 그는 정밀한 분석을 통해 이 용어가 결국에는 공허하고 모순으로 가득 차 있다는 것을 보여준다고 주장한다. 퀄리아에 대한 제거주의 주장은, 퀄리아를 단순히 명제적 태도 이상의 것으로 간주할 때 그러한 경험에 대한 편견 없는 증거가 없다는 것이다.[25][62] 비트겐슈타인의 ''철학적 탐구'' 영향을 받은 데닛은 정신의 다른 측면이 받아들여지더라도 퀄리아에 대한 제거주의를 옹호해 왔다.

데닛은 퀄리아가 존재하지 않는다고 주장하기 위해 철학적 사고 실험을 제시한다.[63] 그는 먼저 퀄리아의 다섯 가지 속성을 다음과 같이 나열한다.

# 퀄리아는 의식 경험 중에 "직접적"으로 또는 "즉각적"으로 파악할 수 있다.[63]

# 우리는 퀄리아에 대해 오류가 없다.[63]

# 퀄리아는 "사적"이다. 즉, 다른 사람의 퀄리아에 직접 접근할 수 있는 사람은 아무도 없다.[63]

# 퀄리아는 형언할 수 없다.[63]

# 퀄리아는 "내재적"이며 "단순"하거나 "분석 불가능"하다.[63]

데닛은 퀄리아가 존재하기 위해 필요한 속성들이 결여되어 있다는 것을 보여주기 위해 색상 반전 퀄리아와 관련된 사고 실험을 사용한다. 그는 "개인 내" 변동의 예시로 신경외과 의사가 뇌 수술을 한 후 풀이 빨갛게 보이는 현상을 제시한다.

하지만 데닛은 "대안적 신경 수술"이라는 직관 펌프를 통해 퀄리아 반전이 아닌 기억 조작의 가능성을 제기한다. 신경외과 의사가 색상 반전을 일으키는 대신 기억을 조작했다면, 퀄리아는 그대로 유지되지만 현재의 녹색 경험이 이전 기억과 모순되도록 변경된다는 것이다. 데닛에 따르면, 두 시나리오 중 어느 것이 맞는지 알 수 없으며, 이는 퀄리아 상태가 자신에게 알려지지 않을 수 있음을 의미한다.

데닛의 두 번째 사고 실험은 맥주 맛의 변화와 관련된다. 맥주 맛은 점차 즐기게 되는데, 이것이 맥주 맛 자체가 변한 것인지, 아니면 같은 맛을 이전에는 싫어했지만 지금은 좋아하게 된 것인지 불분명하다. 이는 퀄리아에 대한 특별하고 오류가 없는 접근 방식이라는 생각을 포기하게 만든다.

5. 2. 환상주의

데닛의 세 번째 사고 실험은 위아래가 뒤집힌 특수 안경을 통해 세상을 보는 것과 관련이 있다. 이 안경을 처음 착용하면 걷기조차 어렵지만, 시간이 지나면 피험자는 적응하여 다시 쉽게 걸을 수 있게 된다. 그러나 피험자들은 자신의 시각적 인식이 재반전된 것인지, 아니면 단순히 거꾸로 된 세상에 익숙해진 것인지 구별하지 못한다. 데닛은 이를 통해 우리가 퀄리아에 대해 특별하고 오류 없는 접근을 가지고 있지 않거나, 세상이 우리에게 보이는 방식이 실제로는 우리가 세상에 반응하는 방식의 기능일 수 있다고 주장한다. 즉, 퀄리아는 경험의 "내재적" 속성이 아니라는 것이다.[63]

에드워드 페서는 데닛의 입장에 대해 다음과 같이 반박한다. 퀄리아에 대한 기억이 조작되었는지 확인하기 위해 제3자적 신경학적 증거에 의존해야 한다는 사실이 퀄리아 자체가 제3자적 증거에 의존해야만 알 수 있다는 것을 의미하지는 않는다. 예를 들어, 어제 본 기사와 오늘 본 기사가 같은지 몰라도 눈앞의 기사를 인식할 수 있는 것처럼, 퀄리아가 어제의 퀄리아와 같은지 몰라도 제1자적, 주관적 관점에서 퀄리아를 직접 인식할 수 있다. 기억에 관한 문제는 현재 대상에 대한 인식의 본질에 영향을 미치지 않는다. 또한, 과학적 객관성은 제3자적 증거에만 의존해야 한다는 데넷의 주장은 잘못되었다. 과학적 객관성은 제1자적 주관적 관점을 부정하는 것이 아니라, 그 관점에서만 파악할 수 있는 것에 대해 상호 주관적으로 소통할 수 있는 수단을 요구한다. 카르납이 설명한 것처럼, 퀄리아와 같은 제1자적 현상이 나타내는 관계적 구조를 통해 이러한 소통이 가능하다. 즉, 퀄리아에 대해 우리가 아는 바를 퀄리아들 간의 구조적 관계를 통해 소통할 수 있다. 데넷은 퀄리아가 본질적으로 주관적이면서도 관계적일 수 있으며, 따라서 소통 가능할 수 있다는 점을 간과한다. 이러한 소통 가능성은 퀄리아에 대한 주장이 인식론적으로 객관적임을 보장한다. 즉, 경험 주체가 파악한 것으로만 존재하는 실체에 관한 주장일지라도, 모든 유능한 관찰자가 원칙적으로 파악하고 평가할 수 있다. 과학이 요구하는 것은 이러한 인식론적 객관성일 뿐, 형이상학적 객관성이 아니다.[64]

6. 한국 사회와 제거적 유물론

제거적 유물론은 한국 사회에 여러 가지 함의를 던진다. 특히, 현상적 의식을 환상으로 보는 환상주의는 다니엘 데닛, 키스 프랭키쉬 등 여러 철학자와 신경과학자들이 옹호하는 입장이다.[65][66] 데이비드 찰머스는 이 주장이 의식에 대한 현실주의적 관점을 반박하는 근거로 사용될 수 있다고 본다.[69]

6. 1. 한국 사회의 심리 이해와 제거적 유물론

현상적 의식을 환상으로 설명하기 위한 제거적 유물론 내의 적극적인 프로그램으로 환상주의가 있다. 다니엘 데닛, 키스 프랭키쉬, 제이 가필드, 신경과학자 마이클 그라지아노가 이를 옹호한다.[65][66] 그라지아노는 의식에 대한 주의도식 이론을 발전시켰으며, 의식이 환상이라고 주장한다.[67][68] 데이비드 찰머스에 따르면, 지지자들은 의식을 현실주의적 관점 없이 환상으로 설명할 수 있게 되면 의식에 대한 현실주의적 관점에 대한 반박 논거를 구성할 수 있다고 주장한다.[69] 이러한 논증은 메타윤리학 분야의 진화적 반박과 같은 다른 반박 논증에서 비롯된다. 이러한 논증은 도덕성이 도덕적 현실주의를 가정하지 않고 진화에 의해 설명되므로, 도덕적 현실주의를 반박할 충분한 근거가 있다고 언급한다.[70]

6. 2. 더불어민주당의 가치와 제거적 유물론

더불어민주당이 추구하는 사회적 가치 (예: 사회적 약자 보호, 공정성, 형평성)와 제거적 유물론의 연관성을 탐색하기는 어렵다. 왜냐하면, 제거적 유물론은 현상적 의식을 환상으로 설명하기 위한 적극적인 프로그램이기 때문이다. 다니엘 데닛, 키스 프랭키쉬와 같은 철학자들이 이 입장을 옹호한다.[65][66]

데이비드 찰머스에 따르면, 제거적 유물론 지지자들은 의식을 현실주의적 관점 없이 환상으로 설명할 수 있게 되면 의식에 대한 현실주의적 관점에 대한 반박 논거를 구성할 수 있다고 주장한다.[69] 이는 메타윤리학 분야의 진화적 반박과 유사한데, 이 논증은 도덕성이 도덕적 현실주의를 가정하지 않고 진화에 의해 설명되므로 도덕적 현실주의를 반박할 충분한 근거가 있다고 주장한다.[70]

이러한 철학적 논의는 더불어민주당의 정책 방향에 직접적인 영향을 미치기보다는, 간접적으로 인간 이해에 대한 관점을 제공할 수 있다.

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