중국-바티칸 관계
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1. 개요
중국-바티칸 관계는 로마 가톨릭교회와 중화인민공화국 간의 외교 관계를 다룬다. 17세기부터 중국에 선교사를 파견했던 바티칸은, 청나라 시대에 제사 문제로 갈등을 겪으며 선교 활동이 억압되기도 했다. 중화민국 시기에는 외교 관계를 수립했으나, 국공 내전 이후 중화인민공화국이 수립되면서 단절되었다. 현재 바티칸은 중화민국을 중국의 유일한 합법 정부로 인정하며, 타이베이에 대사관을 두고 있다. 1971년 유엔에서 중화인민공화국이 중국을 대표하게 되면서 바티칸은 외교 관계를 격하했지만, 관계 개선을 위한 노력을 지속하고 있으며, 2018년에는 주교 임명에 관한 협정을 체결했다.
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| 중국-바티칸 관계 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 기본 정보 | |
| 관계 명칭 | 중화민국-성좌 관계 (中華民國－聖座關係) |
| 로마자 표기 | Sancta Sedes et Res publica Sinarum necessitudo (라틴어) Il rapporto tra la Santa Sede e il Repubblica di Cina (이탈리아어) |
| 외교 관계 | |
| 중화민국 대표부 | 대사관 |
| 성좌 대표부 | 공사관 |
| 중화민국 대사 | 리 스밍 (李世明, Matthew S.M. Lee) |
| 성좌 대리 대사 | 아르날도 카탈란 (Arnaldo Catalan, 참사관) |
2. 역사
로마 가톨릭교회는 명나라 시기부터 예수회 선교사들을 파견하며 중국과의 관계를 시작했다. 마테오 리치, 페르디난트 페르비스트, 아담 샬 폰 벨 등의 선교사들은 청나라 초기까지 좋은 관계를 유지하며 서양의 과학 기술을 전파했다.[26] 그러나 교황 클레멘스 11세가 중국 전통 제사를 금지하면서 강희제의 분노를 사 예수회 활동이 억압되었고, 옹정제는 포교를 공식 금지했다. 이 금지 기간은 약 100년 정도였다. 주세페 카스틸리오네는 궁중화가로 활동하며 서양 화법을 전했다.
1917년 바티칸 시국과 중화민국은 외교 관계 수립에 합의했으나, 프랑스의 반대로 무산되었다. 1922년 첼소 코스탄티니 대주교가 교황 공사 책임자로 임명되었고, 1925년 쑨원 장례식에서 외교 사절단과 동등한 예우를 받았다.[28] 1942년에야 비로소 외교 관계가 확립되었고,[30] 1946년 안토니오 리베리 대주교가 장제스 총통에게 신임장을 제출하며 외교적 지위를 획득했다.[31][32]
1949년 국공 내전 이후 중화민국 정부는 타이완으로 이동했지만, 바티칸 시국은 중국 공산당 정부와 접촉을 시도했다. 그러나 중공 정부는 리베리를 추방했고, 바티칸 시국은 타이베이로 이동한 중화민국 정부와 관계를 재개했다.[33]
1971년 국제 연합에서 중화민국이 축출되고 중화인민공화국이 상임이사국이 되자, 바티칸 시국은 타이베이 주재 교황 대사를 이동시키고 임시 대리 대사가 직무를 대행하게 했다. 2005년 천수이볜 총통, 2013년 마잉주 총통이 교황 장례식과 즉위식에 참석했지만, 교황의 타이베이 공식 방문은 없었다.
바티칸 시국은 중화인민공화국과 교섭을 유지하면서도, 중화민국과의 관계를 희생하지 않을 것이라고 보증하고 있다.[34]
2. 1. 명, 청조와 바티칸
로마 가톨릭교회는 명나라(1368~1644)에 예수회 소속 선교사를 파견하였는데, 대표적인 인물이 마테오 리치(1552~1610)와 페르디난트 페르비스트(1623~88)이다. 청나라(1616~1912) 초기까지 이들 선교사들과 청나라 조정의 관계는 양호한 편이었으며, 아담 샬 폰 벨(1591~1666)은 서양의 천문과 역법 등을 중국에 전해주었다. 그러나 교황 클레멘스 11세(재위:1700~21)가 교령을 통해 중국인 천주교 신자들에게 제사에 참석하지 말 것을 요구하자, 이에 강희제(재위:1661~1722)가 격분하면서 예수회의 활동이 억압되었다. 이후 이 문제로 현지 선교사와 교황청 사이에도 알력이 생기면서 옹정제(재위:1722~35)는 포교를 공식적으로 금지시키기에 이르렀는데, 이 기간은 약 100년 정도였다. 주세페 카스틸리오네(1688~1766)는 궁중화가가 되면서 서양의 화법을 전달했으며, 강희제, 옹정제, 건륭제(재위:1735~96) 등 세 명의 황제를 섬겼다.2. 2. 중화민국과 바티칸
1911년부터 1912년까지 일어난 신해 혁명 이후, 1922년 교황청 대표가 중화민국 베이징 시에 부임했으며, 1942년에 양국은 수교하였다.[1] 1946년 중국 교구가 설립되면서 난징시에 주중 바티칸 대사관(Nuntiatura Apostolica in Sinisla)이 설치되었다.[16][17] 1949년 국공 내전의 결과로 중국 대륙에는 중화인민공화국이 건국되었고, 난징시에 있던 중화민국 정부는 타이베이시로 이전하였다. 바티칸 대사 안토니오 리베리 주교는 1951년까지 중국 대륙에 주재하다 중국 공산당에 의해 추방당하여 동년 9월 6일 영국령 홍콩에 도착했으며, 다음 해에 타이베이시로 따라갔다.[19] 바티칸은 현재까지 중화민국만을 승인하고 있으며, 타이베이에 대사관을 재개설하였다.[5] 1967년 천주교 중국 주교단(1998년 이후 천주교대만지구주교단으로 개칭)이 타이베이에서 결성되었다.1917년, 교황청과 중화민국 간의 외교 관계 수립 합의가 이루어졌으나, 프랑스에 의해 무산되었다.[11][12][10] 제2차 아편 전쟁의 결과로 프랑스는 중국 내 가톨릭 선교에 대한 "보호권"을 가지고 있었기 때문이다.
1922년, 첼소 베니뇨 루이지 코스타니니 대주교가 중국의 교황 대사로 임명되었다.[11][12] 코스타니니 대주교는 외교적 지위는 없었지만, 중국 정부는 1925년 쑨원의 장례식에서 그에게 중국에 파견된 외교 사절단과 동일한 예우를 했다.[13] 코스타니니 대주교는 1933년 중국을 떠났고, 그의 후임으로 마리오 자닌 대주교가 임명되었으며, 역시 전권공사에게 부여되는 모든 예우를 받았다.[14]
외교 관계는 1942년 10월 23일에 수립되었고,[15] 1946년 안토니오 리베리 대주교가 장제스 총통에게 신임장을 제출하면서 교황청의 중국 교황 대사관은 외교적 지위를 얻었다.[16][17]
1949년 여름, 국공 내전이 종말을 향해 가면서, 중국 공산당 군대는 국민 정부의 수도인 난징을 점령했다.[20] 국민 정부는 광저우로 후퇴했다.[20] 난징에 있던 대부분의 외교 사절단 또한 광저우로 이동했지만, 교황 사절은 난징에 머물렀다.[20]
1971년 10월 25일, 국제 연합은 중화인민공화국을 안전 보장 이사회의 상임 이사국으로 승인하였다. (알바니아 결의) 교황청은 중화민국과의 외교 관계를 격하했다.[20] 이후, 타이베이의 교황 사절 후임자는 임명되지 않았고, 임시 대리 대사가 그 직무를 대행했다.
2005년 4월 8일, 천수이볜 중화민국 총통은 요한 바오로 2세 교황의 장례식에 참석했다.[20] 2013년 3월, 마잉주 총통이 바티칸 시국을 방문하여 프란치스코 교황의 즉위식인 교황 즉위식에 참석했다. 그러나 교황 측에서는 타이베이를 공식 방문한 적이 한 번도 없었고, 가장 외유가 잦은 교황 요한 바오로 2세조차 타이베이를 방문하지 않았다.
2. 3. 중화인민공화국과 바티칸
중화인민공화국과 성좌는 공식적인 외교 관계가 없다. 성좌는 공산주의 사상에 우호적이지 않고, 중화인민공화국은 종교를 정부 통제하에 두려고 해 양측은 의견 일치에 어려움을 겪고 있다.[35] 중화인민공화국 내 주교 임명은 중화인민공화국 정부가 주도하며, 교황청은 이를 인정하지 않는다.[35]2005년 4월 5일, 중화인민공화국은 바티칸이 중화민국(대만)과 단교하고 종교를 통해 중화인민공화국 내정에 간섭하지 않으면 언제든 수교할 준비가 되어 있다고 밝혔다.[35] 그러나 중화인민공화국에서는 중국천주교애국회라는 관영단체 산하의 공동체만이 합법적으로 활동할 수 있다. 성좌는 중화인민공화국 내 모든 가톨릭 공동체를 교황청 관리하에 두어야만 수교가 가능하다는 입장이어서, 양측의 수교 논의는 진전 없이 평행선을 달리고 있다.[35]
교황청은 1942년 10월 23일부터 공식적으로 "중국"과 관계를 유지해 왔지만, 어떤 정부를 "중국"으로 간주하는지는 명확히 밝히지 않고 있다.[1] 비공식적으로 교황청은 중화민국을 대표 정부로 간주하며,[2] 중화민국과 외교 관계를 유지하고,[3][4] 타이베이에 대사관을 두고 있다.[5]
국제 연합은 1971년 10월 25일까지 타이베이에 있는 정부를 중국으로 인정했다.[20] 그 날, 유엔 헌장 회원국이자 안전 보장 이사회의 상임 이사인 중국의 자리는 베이징 정부(중화인민공화국)로 넘어갔다. 교황청은 중화민국과의 외교 관계를 격하했다.[20]
2018년, 중화인민공화국과 교황청은 주교 임명을 교황이 할 수 있도록 하는 협정을 체결하여,[6] 중화인민공화국으로 승인 전환 의사를 나타낼 가능성이 있다.[7]
교황청은 중화인민공화국과 승인을 위한 협상을 진행하고 있지만, 중화인민공화국과의 어떠한 협상도 중화민국과의 관계를 희생하지 않을 것이라고 중화민국에 확약했다.[9]
3. 현재 상황
바티칸은 중화민국과 외교 관계를 유지하고 있지만, 중화인민공화국과 관계 개선을 위한 노력을 지속하고 있다.[9] 중화민국은 바티칸과의 관계를 중요하게 여기며, 특히 유럽 내 유일한 수교국으로서의 상징성을 강조한다.[20]
천수이볜 총통은 2005년 교황 요한 바오로 2세의 장례식에 참석했고,[20] 마잉주 총통은 2013년 교황 프란치스코의 즉위식에 참석하는 등[20] 역대 중화민국 총통들은 교황의 장례식, 즉위식 등에 참석하며 바티칸과의 유대 관계를 과시해 왔다.
4. 한국과 바티칸의 관계
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