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충성의 맹세

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목차

1. 개요

충성의 맹세는 미국에서 국기에 대한 충성을 서약하는 것으로, 1892년 프랜시스 벨라미가 처음 작성했다. 이후 여러 차례 수정되었으며, 특히 1954년 'under God'(신의 아래)라는 문구가 추가되었다. 맹세 강요의 적절성, 종교의 자유 침해 여부 등을 둘러싸고 다양한 논란과 법적 분쟁이 있어왔다.

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충성의 맹세
선서
미국의 국기에 대한 충성 맹세
개요
종류충성 맹세
국가미국
내용
현재 맹세문 (1954년 이후)나는 미국 국기에, 그리고 그것이 상징하는 공화국, 하느님 아래 하나의 국가, 나눌 수 없고, 모두를 위한 자유와 정의에 충성을 맹세합니다.
역사
최초 맹세문 (1892년)나는 나의 국기와 그것이 상징하는 공화국, 나눌 수 없고, 모두를 위한 자유와 정의를 갖춘 하나의 국가에 충성을 맹세합니다.
1923년 개정나는 미합중국 국기와 그것이 상징하는 공화국, 나눌 수 없고, 모두를 위한 자유와 정의를 갖춘 하나의 국가에 충성을 맹세합니다.
1924년 개정나는 미국 국기와 그것이 상징하는 공화국, 나눌 수 없고, 모두를 위한 자유와 정의를 갖춘 하나의 국가에 충성을 맹세합니다.
"신 아래" 추가1954년
논란
종교적 표현"신 아래" 문구의 합헌성 논란
강제 암송학교에서의 강제 암송에 대한 논란

2. 역사

1880년대는 남북 전쟁 이후 정치적 충성에 대한 긴장이 지속되고 이민율이 급증하면서 미국의 애국심 서약과 국기에 대한 맹세가 늘어난 시기이다.[16][17][18]

국기 기념일에 "충성의 맹세"를 암송하는 학생(1899년)


"충성의 맹세"는 1892년 침례교 목사이자 기독교 사회주의자였던 프랜시스 벨라미(에드워드 벨라미의 사촌)가 작성했다. 최초의 "충성의 맹세"는 인기 어린이 잡지 유스즈 컴패니언 9월 8호에 크리스토퍼 콜럼버스의 아메리카 대륙 발견 400주년을 기념하는 전국 공립학교 콜럼버스 기념 기획의 일부로 발표되었다.

벨라미는 맹세가 간결하고 요점을 파악하기 쉬워야 한다고 생각하여 15초 만에 암송할 수 있도록 설계했다. 처음에 그는 "평등(equality)"과 "동포애(fraternity)"라는 용어를 사용하려 했지만, 많은 사람들이 여성과 흑인에게 평등한 권리를 부여하는 것을 반대했기 때문에 논쟁을 불러일으킬 수 있다고 판단했다. 또한 벨라미는 "절대적인 정교분리 원칙"을 믿었기 때문에[82] 맹세문에 "신 아래서(under God)"라는 문구를 넣지 않았다.

벤자민 해리슨 대통령의 발의로, 충성의 맹세는 콜럼버스 데이인 1892년 10월 12일 공립학교에서 처음으로 행해졌다. 이 날은 일리노이주 시카고에서 개최된 시카고 만국 박람회 개최일이기도 했다.

1923년, 미국 국기 회의는 "my Flag(나의 국기)"를 "the Flag of the United States(미국 국기)"로 바꾸도록 제정했다. 이민자들이 어느 국기에 대해 맹세하는지 명확히 하기 위해서였다. 이듬해, "of America(미국)"가 추가되었다. 1942년 6월 22일, 미국 의회는 "충성의 맹세"가 공식적인 국가 선서임을 공식적으로 결정했다. 1954년, 드와이트 D. 아이젠하워 대통령은 종교를 부정하는 공산주의의 위협에 대응하여 "under God"(신의 아래)라는 문구를 추가하도록 연방 의회에 촉구했다.[83]

벨라미식 경례로 국기에 대한 맹세를 암송하는 학동


1940년 미국 연방 대법원은 미너스빌 교육 위원회 대 고비티스 사건에서 국기에 대한 경례를 우상 숭배로 간주하는 여호와의 증인의 자녀라도 공립학교 학생에게 충성의 맹세 암송을 강요하는 판결을 내렸다. 이 판결로 여호와의 증인에 대한 집단 폭행 및 협박 사건이 다수 발생했다. 1943년 웨스트버지니아 교육 위원회 대 바네트 사건에서 대법원은 위의 판결을 뒤집고 "강제적인 의견 통일"은 미국 헌법 수정 제1조에 비추어 위헌이라는 판결을 내렸다.[84]

맹세 암송 시 경례가 함께 이루어진다. 1892년에 채택된 초기 경례는 벨라미식 경례였다. 벨라미식에서는 오른손을 바깥쪽으로 뻗어 손바닥을 위로 향했다. 이 경례는 이윽고 손바닥을 아래로 향하는 방식으로 변화했다. 벨라미식 경례가 나치식 경례와 비슷했기 때문에, 프랭클린 D. 루스벨트 대통령은 "충성의 맹세"와 국가 제창 시 민간인의 경례로서 벨라미식 대신 오른손을 심장 위에 두는 자세를 제정했다. 이 경례는 미국 의회가 국기 규칙을 공식적으로 채택한 1942년 6월 22일부터 행해졌다.[85]

2. 1. 초기 역사

초기 충성의 맹세는 1887년, 남북 전쟁 참전 용사이자 뉴욕 교육위원회 감사였던 조지 T. 발치(George T. Balch) 선장에 의해 만들어졌다.[19] 발치의 맹세는 다음과 같다.[19]

우리는 우리의 머리와 마음을 하나님과 우리나라에 바칩니다. 하나의 국가, 하나의 언어, 하나의 깃발!



발치는 아이들, 특히 이민자 자녀들에게 미국에 대한 충성심을 가르치는 것을 옹호했으며, 모든 교실과 학교에 깃발을 배포하기까지 했다.[21] 발치의 맹세는 프랜시스 벨라미의 맹세보다 5년 앞서 만들어졌으며 많은 학교, 미국 독립 혁명 딸들, 공화국 대육군에서 수용되었지만, 맹세의 역사를 논의할 때 종종 간과된다.[31]

오늘날 사용되는 형태의 맹세는 1892년 프랜시스 벨라미가 작성했다. 침례교 목사이자 기독교 사회주의자였던[22][23] 벨라미는 Balch의 맹세 문구를 "너무 유치하고 위엄이 부족하다"고 묘사했다.[29] 벨라미의 "충성의 맹세"는 1892년 9월 8일 ''유스 컴패니언''에 처음 게재되었으며, 콜럼버스 데이 전국 공립학교 축하 행사의 일환으로, 크리스토퍼 콜럼버스의 아메리카 대륙 도착 400주년을 기념하는 행사였다.

벨라미의 원래 서약은 다음과 같다.

나는 나의 국기와 그것이 상징하는 공화국에 충성을 맹세하며, 모든 사람에게 자유와 정의가 있는 분열될 수 없는 하나의 국가를 맹세한다.



벨라미는 15초 안에 암송하도록 설계했다. 사회주의자였던 그는 ''평등''과 ''박애''라는 단어를 사용하지 않기로 결정했다.[24]

벤자민 해리슨 대통령의 발안으로, 충성의 맹세는 콜럼버스 데이인 1892년 10월 12일에 공립학교에서 처음으로 행해졌다. 벨라미는 이 맹세와 전국 어린이들의 교류가 국가의 연대감을 훌륭하게 발현하는 것이라고 생각했다.

1923년, 미국 국기 회의는 "my Flag(나의 국기)"를 "the Flag of the United States(미국 국기)"로 바꾸도록 제정했다. 이듬해, "of America(미국)"가 추가되었다.

2. 2. 벨라미 맹세

1892년 8월, 침례교 목사이자 기독교 사회주의자였던 프랜시스 벨라미는 어린이 잡지인 ''유스 컴패니언''을 위해 "충성의 맹세"를 작성했다.[22][23] 이는 크리스토퍼 콜럼버스의 아메리카 대륙 도착 400주년을 기념하는 콜럼버스 데이 전국 공립학교 축하 행사의 일환으로, 1892년 9월 8일 ''유스 컴패니언''에 처음 게재되었다. 벨라미는 자신의 맹세가 15초 안에 암송될 수 있도록 간결하게 설계했다. 그는 처음에 '평등'과 '박애'라는 단어를 고려했으나, 여성과 흑인에 대한 평등권 부여에 대한 반대를 고려하여 사용하지 않았다.[24] 또한, 벨라미는 정교분리 원칙을 믿었기 때문에 "신 아래서"(under God)라는 문구를 넣지 않았다.[82]

벨라미의 원래 맹세는 다음과 같았다.

> 나는 나의 국기와 그것이 상징하는 공화국에 충성을 맹세하며, 모든 사람에게 자유와 정의가 있는 분열될 수 없는 하나의 국가를 맹세한다.[26][27]

벤자민 해리슨 대통령의 발의로, 이 맹세는 1892년 10월 12일 콜럼버스 데이에 공립학교에서 처음 사용되었다. 이는 일리노이주 시카고에서 열린 시카고 만국 박람회와도 맞물린 행사였다.

1923년, 미국 국기 회의는 "my Flag(나의 국기)"를 "the Flag of the United States(미국 국기)"로 변경하여 이민자들이 어느 국기에 맹세하는지 명확히 했다. 1924년에는 "of America(미국)"가 추가되었다. 1942년 6월 22일, 미국 의회는 "충성의 맹세"를 공식 국가 선서로 인정했다. 1954년, 드와이트 D. 아이젠하워 대통령은 공산주의 위협에 대응하여 "under God"(신의 아래) 문구를 추가하도록 의회에 촉구했다.[83]

초기 맹세는 남북 전쟁 참전 용사인 조지 T. 발치(George T. Balch) 선장이 1887년에 만들었다.[19] 발치의 맹세는 1923년 전국 국기 회의까지 벨라미의 맹세와 함께 낭독되었다.[19] 발치는 아이들, 특히 이민자 자녀들에게 미국에 대한 충성심을 가르치는 것을 옹호했다.[21] 그의 맹세는 다음과 같았다.

> 우리는 우리의 머리와 마음을 하나님과 우리나라에 바칩니다. 하나의 국가, 하나의 언어, 하나의 깃발![19]

조지 T. 발치(George T. Balch) 선장


프랜시스 벨라미(Reverend Francis Bellamy) 목사


맹세 암송 시 함께 이루어지는 경례는 초기에는 벨라미식 경례였다. 이 경례는 오른손을 바깥쪽으로 뻗어 손바닥을 위로 향하는 방식이었으나, 이후 손바닥을 아래로 향하는 방식으로 변화했다. 나치식 경례와의 유사성 때문에, 프랭클린 D. 루스벨트 대통령은 1942년 6월 22일부터 오른손을 심장 위에 두는 자세를 민간인의 경례로 제정했다.[85]

2. 3. 맹세의 수정

1892년 처음 맹세가 제정된 이후, 다음과 같이 여러 차례 수정되었다.[34][35]

연도맹세 내용
1892년"I pledge allegiance to my flag and the republic for which it stands: one nation indivisible, with liberty and justice for all."
1892년부터 1923년까지"I pledge allegiance to my flag and to the republic for which it stands: one nation indivisible, with liberty and justice for all."
1923년부터 1954년까지"I pledge allegiance to the flag of the United States of America, and to the republic for which it stands: one nation indivisible, with liberty and justice for all."
1954년부터 현재까지"I pledge allegiance to the flag of the United States of America, and to the republic for which it stands: one nation, under God, indivisible, with liberty and justice for all."



1923년, 전국 국기 회의는 외국 출생자들이 모국과 미국 간의 충성심을 혼동하지 않도록 "내 국기"라는 단어를 "미합중국의 국기"로 변경했다.[34] 이듬해 "of America"라는 단어가 추가되었다.

1954년, 냉전 시기에 공산주의 국가가 장려하는 국가 무신론과 미국을 구별하기 위해, 드와이트 D. 아이젠하워 대통령의 요청으로 "under God"이라는 문구가 추가되었다.[39][40][45] 이 문구는 에이브러햄 링컨의 게티즈버그 연설에서 가져온 것이다.[38]

"under God" 문구 추가는 가톨릭 교회의 친목 단체 및 봉사 단체인 콜럼버스 기사단의 활동으로 시작되었다.[41] 1951년, 콜럼버스 기사단은 자체 맹세에 "under God"를 추가했고, 1952년에는 이 변경을 전국적으로 확산시키는 결의안을 채택했다. 이러한 노력은 의회가 전국적으로 이 문구를 삽입하는데 영향을 주었다.[42]

3. 변천 과정

1892년에 최초로 작성된 "충성의 맹세"는 여러 차례 수정을 거쳤다. 맹세의 변천 과정은 다음과 같다.

연도맹세 내용
1892년"I pledge allegiance to my flag and the republic for which it stands: one nation indivisible, with liberty and justice for all."
1892년 ~ 1923년"I pledge allegiance to my flag and to the republic for which it stands: one nation indivisible, with liberty and justice for all."
1923년 ~ 1954년"I pledge allegiance to the flag of the United States of America, and to the republic for which it stands: one nation indivisible, with liberty and justice for all."
1954년 ~ 현재"I pledge allegiance to the flag of the United States of America, and to the republic for which it stands: one nation, under God, indivisible, with liberty and justice for all."



'''굵은 글씨'''는 바뀐 부분을 나타낸다.

1923년과 1924년에 이민자들이 어느 국기에 대해 맹세하는지 명확히 하기 위해 "미국 국기(the Flag of the United States of America)"라는 구절로 변경되었다. 1954년, 냉전 시기에 공산주의의 무신론적 사상에 대응하고 미국의 종교적 유산을 강조하기 위해 드와이트 D. 아이젠하워 대통령의 요청으로 "under God(신의 가호 아래)"이라는 문구가 추가되었다.[83]

1940년 미국 연방 대법원은 여호와의 증인 자녀를 포함하여 공립학교 학생에게 충성의 맹세 암송을 강요하는 판결을 내렸으나, 1943년 판결에서 강제적인 의견 통일은 위헌이라고 판결하였다.[84]

초기 경례는 벨라미식 경례였으나, 나치식 경례와의 유사성 때문에 프랭클린 D. 루스벨트 대통령은 오른손을 심장 위에 두는 자세를 제정했다.[85]

3. 1. 1892년

1892년 침례교 목사이자 기독교 사회주의자였던 프랜시스 벨라미(에드워드 벨라미의 사촌)는 "충성의 맹세"를 작성하였다. 벨라미가 작성한 최초의 "충성의 맹세"는 인기 어린이 잡지 《유스즈 컴패니언》 9월 8호에 크리스토퍼 콜럼버스의 아메리카 대륙 발견 400주년을 기념하는 전국 공립학교 콜럼버스 기념 기획의 일부로 발표되었다.

벨라미가 작성한 충성의 맹세는 다음과 같았다.

:"나는 나의 국기와, 그것이 상징하는, 만민을 위한 자유와 정의를 갖춘 분열될 수 없는 한 국가인 공화국에 충성을 맹세합니다."

벨라미는 선서가 간결하고 요점을 파악하기 쉽게 15초 만에 암송할 수 있도록 설계했다. 처음에 그는 "equality(평등)"과 "fraternity(동포애)"라는 용어를 사용하려고 했지만, 많은 사람들이 여성과 흑인에게 평등한 권리를 부여하는 것을 반대했기 때문에, 그 단어들이 불필요한 논쟁을 불러일으킬 수 있다고 생각했다. 또한 벨라미는 "절대적인 정교분리 원칙"을 믿었기 때문에[82], 선서문에 "신 아래서"(under God)라는 문구를 넣지 않았다.

벤저민 해리슨 대통령의 발안으로, 충성의 맹세는 콜럼버스 데이인 1892년 10월 12일에 공립학교에서 처음으로 행해졌다. 이 날은 일리노이주 시카고에서 개최된 시카고 만국 박람회의 개최일이기도 했다. 벨라미는 이 선서와 전국 어린이들의 교류가 국가의 연대감을 훌륭하게 발현하는 것이라고 생각했다.

3. 2. 1923년

1923년, 전국 국기 회의는 외국 출생자들이 자신들의 모국과 미국 간의 충성심을 혼동하지 않도록 하기 위해 "내 국기"라는 단어를 "미국의 국기"로 변경할 것을 요청했다.[34] 그로부터 1년 후 "of America"라는 단어가 추가되었다. 변경의 이유는 이민자들이 어느 국기에 대해 선서를 하는지 명확히 하기 위해서였다.

3. 3. 1924년

1923년, 미국 국기 회의는 "충성의 맹세"에서 "my Flag(나의 국기)"라는 용어를 "the Flag of the United States(미국 국기)"로 변경하도록 제정했다. 이러한 변경은 이민자들이 어느 국기에 대해 맹세하는지 명확히 하기 위한 것이었다. 이듬해인 1924년에는 "of America(미국)"가 추가되었다.[83]

3. 4. 1954년

1892년부터 1923년까지 사용된 맹세에서 "my flag"라는 표현이 이민자들에게 어느 국기를 가리키는지 혼란을 줄 수 있다는 우려 때문에, 1923년 미국 국기 회의에서 "the Flag of the United States(미국 국기)"로 변경되었다.[85] 이듬해에는 "of America(미국)"가 추가되었다.

1954년, 냉전 시대에 공산주의 국가의 국가 무신론과 미국을 구별하고자 하는 움직임 속에서, 드와이트 D. 아이젠하워 대통령은 종교를 부정하는 공산주의의 위협에 대응하여 "under God"(신의 아래)라는 문구를 추가하도록 연방 의회에 촉구했다.[83] 1953년 민주당 소속 루이스 C. 라보 하원 의원이 맹세에 "under God"라는 단어를 추가하는 결의안을 발의했다.[43]

조지 맥퍼슨 도커티(왼쪽)와 아이젠하워 대통령(왼쪽에서 두 번째)이 1954년 2월 7일 아침 뉴욕 애비뉴 장로교회에서


1954년 2월 7일, 뉴욕 애비뉴 장로교회의 목사 조지 맥퍼슨 도커티는 게티즈버그 연설을 바탕으로 한 설교에서, 국가의 힘은 무기가 아니라 정신과 더 높은 목적에 있으며, 맹세에 "미국식 삶의 특징적이고 결정적인 요소"가 빠져있다고 주장했다. 그는 링컨의 "under God"라는 단어를 미국을 다른 국가와 구별하는 결정적인 단어로 인용했다.

아이젠하워 대통령은 도커티와의 대화에서 긍정적으로 반응하였고, 1954년 2월 8일, 공화당 소속 찰스 오크먼 하원 의원이 "under God"를 추가하는 법안을 발의했다. 의회는 이 법안을 통과시켰고, 아이젠하워는 국기의 날(Flag Day (United States))인 1954년 6월 14일에 이 법안에 서명했다.[45]

아이젠하워는 다음과 같이 말했다.

> 오늘부터 수백만 명의 우리 학교 아이들은 매일 모든 도시와 마을, 모든 마을과 시골 학교에서 우리 국가와 국민이 전능하신 분께 헌신하고 있음을 선포할 것입니다... 이러한 방식으로 우리는 미국의 유산과 미래에 있어서 종교적 신앙의 초월성을 재확인하고 있으며, 이러한 방식으로 우리는 평화와 전쟁에서 영원히 우리 국가의 가장 강력한 자원이 될 영적 무기를 끊임없이 강화할 것입니다.[44]

"under God"라는 문구는 1954년 6월 14일에 의회 합동 결의안에 의해 충성의 맹세에 삽입되었다.[45]

1954년 10월 6일, 미국 재향 군인회 전국 집행위원회는 1954년 8월 일리노이 미국 재향 군인회 회의에서 처음 승인된 결의안을 채택하여 충성의 맹세에 대한 수정안을 시작하고 추진한 콜럼버스 기사단을 공식적으로 인정했다.[42]

4. 낭송

의회 회의는 충성의 맹세 낭송으로 시작하며, 많은 지방 정부 회의와 민간 단체의 회의도 마찬가지이다. 네브래스카, 하와이, 버몬트, 와이오밍을 제외한 모든 주에서는 공립 학교에서 정기적인 맹세 낭송을 의무화하고 있다.[11] 많은 주에서는 맹세 낭송에 대한 다양한 면제를 제공하는데, 예를 들어 캘리포니아는 매일 "애국적 행위"를 요구하며, 이는 맹세로 충족될 수 있지만 강제되지는 않는다.[12] 대법원은 ''웨스트버지니아 주 교육 위원회 대 바네트'' 사건에서 학생들에게 맹세 낭송을 강요할 수 없으며, 이를 하지 않는다고 처벌할 수도 없다고 판결했다. 여러 주에서는 주의 깃발에 대한 충성 서약을 미국 국기에 대한 맹세 후에 낭송하도록 요구한다.[13]

현재 미국 국기법은 다음과 같이 규정하고 있다.

> 국기에 대한 충성 맹세: "나는 미국 국기와, 그것이 상징하는 단일 국가, 하느님 아래, 나눌 수 없는, 자유와 정의를 모든 사람에게 바칩니다."는 국기를 향해 차렷 자세로 서서 오른손을 심장 위에 얹어 낭송해야 합니다. 제복을 입지 않은 남성은 오른손으로 종교적이지 않은 머리 덮개를 벗어 왼쪽 어깨에 대고 손을 심장 위에 얹어야 합니다. 제복을 입은 사람은 묵묵히 국기를 향하고 군례를 해야 합니다.[14] 제복을 입지 않은 군인과 재향 군인은 제복을 입은 사람과 같은 방식으로 군례를 할 수 있습니다.[15]

선서 암송은 경례와 함께 이루어진다. 1892년에 채택된 초기 경례는 벨라미식 경례로 알려져 있다. 벨라미식에서는 오른손을 바깥쪽으로 뻗어 손바닥을 위로 향한다. 이 경례는 이윽고 손바닥을 아래로 향하는 방식으로 변화했다. 벨라미식 경례가 나치식 경례와 비슷했기 때문에, 프랭클린 D. 루스벨트 대통령은 "충성의 맹세"와 국가 제창 시 민간인의 경례로서 벨라미식 대신 오른손을 심장 위에 두는 자세를 제정했다. 미국 의회가 국기 규칙을 공식적으로 채택한 1942년 6월 22일부터 이 경례가 행해지게 되었다.[85]

5. 경례



충성의 맹세는 경례와 함께 한다. 1892년 채택된 초기 경례는 벨라미 경례로 알려져 있다. 벨라미 경례는 손바닥을 아래로 하여 국기를 향해 뻗는 것으로 시작하여 손바닥을 위로 향하게 하는 방식이었다.

제2차 세계 대전 중 벨라미 경례가 1930년대 독일에서 채택된 나치 경례와 유사하다는 논란이 일었다(벨라미 경례와 달리 나치 경례는 손바닥을 위로 하지 않았다).[46] 그 결과, 미국 의회는 충성의 맹세와 국가 동안 민간인이 손을 가슴에 대는 제스처를 취하도록 규정하여 벨라미 경례를 대체했다. 벨라미 경례는 1942년 12월 22일에 폐지되었으며, 의회는 1942년 6월 22일에 처음 법으로 통과된 국기 규정을 수정했다.[46]

2008년과 2009년 의회에서 통과된 법안(미국 법전 36편, 301(b)(1)절)에 따라, 현역 군인과 민간 복장의 모든 참전용사가 국기를 게양 및 하강할 때, 국기가 게양될 때, 그리고 국가 연주 중에 적절한 거수 경례를 할 수 있도록 허용했다.[47]

사라 처치웰은 벨라미 및 발치 경례와 관련된 "경례"라는 용어는 역사적으로 신체적 제스처가 아닌 맹세의 단어 자체를 의미한다고 주장했다.[48]

6. 논란과 법적 분쟁

"신(神) 아래(Under God)" 문구는 냉전 체제 아래에서 신의 존재를 부정하는 소련에 대항하기 위해 삽입되었으나, 현재는 국교금지조항의 원칙에 어긋난다는 비판을 받고 있다.[59][60]

의회 회의는 충성의 맹세 낭송으로 시작하며, 많은 지방 정부 회의와 민간 단체의 회의도 마찬가지이다. 네브래스카, 하와이, 버몬트, 와이오밍을 제외한 모든 주에서는 공립 학교에서 정기적인 맹세 낭송을 의무화하고 있다.[11] 대법원은 ''웨스트버지니아 주 교육 위원회 대 바네트'' 사건에서 학생들에게 맹세 낭송을 강요할 수 없으며, 이를 하지 않는다고 처벌할 수도 없다고 판결했다.

미국 국기에 대한 충성을 맹세하는 일본계 미국인 초등학생들 (1942년, 도로시아 랭 사진)


정부의 국기에 대한 맹세 강요 또는 조장은 여러 가지 이유로 비판과 법적 도전을 받고 있다. 주요 쟁점은 다음과 같다.

  • 표현의 자유 침해: 수정 헌법 제1조는 반대의 자유에 기초하여 시민에게 맹세를 강요하거나 말하거나 기립하지 않을 권리를 보장한다.[56][55]
  • 아동의 인지 능력 부족: 맹세에 참여하는 어린이는 맹세에 동의하거나 내용을 완전히 이해하기 어렵다.[57][58]
  • 수정 제1조의 종교 확립 조항 위반: "하나님 아래"라는 문구는 특정 종교를 옹호하는 것으로 해석될 수 있다.


2004년, 미국 제11 연방 항소 법원은 학생들에게 국기에 대한 맹세 시 기립할 의무도 없다고 판결했다.[55]

1930년대와 1940년대에 여호와의 증인은 신 외의 권력에 대한 충성 맹세를 금지하는 종교적 신념에 따라 공립학교의 맹세 강요 정책에 반대하며 법적 소송을 제기했다.[63] 1940년 미국 연방 대법원은 미네르빌 학교 구역 대 고비티스 사건에서 맹세 강요를 합헌으로 판결했지만, 1943년 웨스트버지니아 교육 위원회 대 바네트 사건에서 이 판결을 뒤집고 "강제적인 의견 통일"은 미국 헌법 수정 제1조에 위배된다고 판결했다.[84]

6. 1. '신 아래(under God)' 문구 논란

냉전 체제 아래에서 신의 존재를 부정하는 소련에 대항하기 위해 "신(神) 아래(Under God)"라는 구절이 삽입되었으나, 현재는 국교금지조항의 원칙에 어긋난다는 비판을 받고 있다.

일리노이주 변호사 루이스 앨버트 보우먼은 충성의 맹세에 "under God"를 추가할 것을 처음 제안한 인물이다. 미국 독립 혁명 딸들 협회(Daughters of the American Revolution)는 이 아이디어를 낸 그에게 공로상을 수여했다.[36][37] 그는 미국 독립 혁명 아들들 협회(Sons of the American Revolution) 일리노이 지부의 채플린을 지냈으며, 1948년 2월 12일 회의에서 "under God"라는 두 단어를 추가하여 협회 회원들과 함께 맹세를 낭송했다.[36] 그는 이 단어가 링컨의 게티즈버그 연설에서 가져온 것이라고 말했다. 비록 "under God"라는 단어를 포함하지 않는 게티즈버그 연설의 원고 버전도 있지만, 연설을 전달한 모든 기자들의 기록에는 이 단어가 포함되어 있으며, 링컨이 준비된 텍스트에서 벗어나 해당 구절을 삽입했을 가능성이 있다.[38]

냉전 시대에 많은 미국인들은 공산주의 국가가 장려하는 국가 무신론과 미국을 구별하고 싶어했으며, 이러한 견해는 충성의 맹세에 "under God"를 추가하는 것을 지지하는 결과로 이어졌다.[39][40]

1951년, 세계 최대의 가톨릭 교회 친목 단체 및 봉사 단체(fraternal service organization)인 콜럼버스 기사단(Knights of Columbus) 또한 충성의 맹세에 "under God"라는 단어를 포함하기 시작했다.[41] 1951년 4월 30일 뉴욕시에서 콜럼버스 기사단 이사회는 800개의 콜럼버스 기사단 4급 회의의 개회식에서 "one nation"이라는 단어 뒤에 "under God"라는 단어를 추가하여 충성의 맹세 텍스트를 수정하는 결의안을 채택했다. 그 후 2년 동안 이 아이디어는 전국 콜럼버스 기사단 조직으로 확산되었다. 1952년 8월 21일, 콜럼버스 기사단 최고 의회는 연례 회의에서 이러한 변경을 보편화할 것을 촉구하는 결의안을 채택했으며, 이 결의안의 사본은 대통령, 부통령(상원 의장), 하원 의장에게 발송되었다. 1952년 9월 24일 보스턴에서 열린 전국 친목 회의는 회장인 루크 E. 하트 최고 기사의 권고에 따라 이와 유사한 결의안을 채택했다. 그 직후 여러 주 친목 회의에서도 유사한 조치를 취했다. 이러한 캠페인은 의회가 전국적으로 콜럼버스 기사단의 정책을 채택하도록 여러 공식적인 시도로 이어졌다. 이러한 시도는 결국 성공했다.[42]

루이스 C. 라보(민주당(D)–MI) 하원 의원은 어느 통신원의 제안에 따라 1953년에 맹세에 "under God"라는 단어를 추가하는 결의안을 발의했다.[43]

1954년 2월 이전에 맹세를 공식적으로 수정하려는 시도는 성공하지 못했다. 최종적인 성공적인 추진은 조지 맥퍼슨 도커티에 의해 이루어졌다. 몇몇 미국 대통령들은 링컨의 생일을 기념하여 링컨이 다녔던 교회인 뉴욕 애비뉴 장로교회에서 2월 12일에 가장 가까운 일요일에 링컨의 자리에 앉아 예배를 드렸다. 1954년 2월 7일, 드와이트 D. 아이젠하워 대통령이 링컨의 자리에 앉아 있었고, 이 교회의 목사인 도커티는 게티즈버그 연설을 바탕으로 "자유의 새로운 탄생"이라는 설교를 했다. 그는 국가의 힘은 무기가 아니라 정신과 더 높은 목적에 있다고 주장했다. 그는 맹세의 감정이 어느 국가의 감정일 수 있다고 언급하며, "맹세에는 무언가 빠진 것이 있었고, 그것은 미국식 삶의 특징적이고 결정적인 요소였다"고 말했다. 그는 링컨의 "under God"라는 단어를 미국을 다른 국가와 구별하는 결정적인 단어로 인용했다.

아이젠하워 대통령은 불과 1년 전 장로교(Presbyterian) 신자로 세례를 받았다. 그는 예배 후 도커티와의 대화에서 열정적으로 반응했다. 아이젠하워는 다음날 그의 제안에 따라 행동했으며, 1954년 2월 8일, 찰스 오크먼(공화당(R)–MI) 하원 의원이 이와 같은 법안을 발의했다. 의회는 필요한 법안을 통과시켰고, 아이젠하워는 국기의 날(Flag Day (United States))인 1954년 6월 14일에 이 법안에 서명했다.[45]

"under God"라는 문구는 1942년에 제정된 미국 국기법(Flag Code) § 4를 수정하는 의회 합동 결의안에 의해 1954년 6월 14일에 충성의 맹세에 삽입되었다.[45]

1954년 10월 6일, 미국 재향 군인회 전국 집행위원회는 1954년 8월 일리노이 미국 재향 군인회 회의에서 처음 승인된 결의안을 채택하여 충성의 맹세에 대한 수정안을 시작하고 추진한 콜럼버스 기사단을 공식적으로 인정했다.[42]

6. 2. 맹세 강요 논란

의회 회의는 충성의 맹세 낭송으로 시작하며, 많은 지방 정부 회의와 민간 단체의 회의도 마찬가지이다. 네브래스카, 하와이, 버몬트, 와이오밍을 제외한 모든 주에서는 공립 학교에서 정기적인 맹세 낭송을 의무화하고 있다.[11] 많은 주에서는 맹세 낭송에 대한 다양한 면제를 제공하는데, 예를 들어 캘리포니아는 매일 "애국적 행위"를 요구하며, 이는 맹세로 충족될 수 있지만 강제되지는 않는다.[12] 대법원은 ''웨스트버지니아 주 교육 위원회 대 바네트'' 사건에서 학생들에게 맹세 낭송을 강요할 수 없으며, 이를 하지 않는다고 처벌할 수도 없다고 판결했다.

정부의 국기에 대한 맹세 강요 또는 조장은 여러 가지 이유로 비판과 법적 도전을 계속해서 받고 있다. 한 가지 반대는 반대의 자유에 기초한 헌법 공화국이 시민에게 맹세를 강요해서는 안 되며, 미국 헌법 수정 제1조가 말하거나 기립하지 않을 권리를 보호하며, 이는 국기에 대한 맹세 의식의 맥락에서 일종의 발언이기도 하다는 것이다.[56][55] 또 다른 반대는 매일 국기에 대한 맹세를 할 가능성이 가장 높은 사람들이 학교의 어린아이들이며, 그들은 실제로 동의를 할 수 없거나 심지어 맹세의 내용을 완전히 이해할 수 없다는 것이다.[57][58] 또 다른 비판은 "하나님 아래"라는 문구를 요구하거나 장려하는 정부가 종교 확립에 대한 보호를 위반한다는 믿음인데, 이는 수정 제1조의 종교 확립 조항에서 보장된다.[59][60]

1940년, 미국 연방 대법원은 ''미네르빌 학교 구역 대 고비티스 사건''에서 공립학교 학생들이 국기에 대한 맹세를 해야 한다고 판결했는데, 이 사건의 응답자 중에는 국기 경례를 우상 숭배로 여긴 여호와의 증인도 포함되어 있었다. 1943년, ''웨스트 버지니아 주립 교육 위원회 대 바네트 사건''에서 대법원은 판결을 뒤집었다. 다수 의견(6 대 3)을 작성한 로버트 H. 잭슨 대법관은 사건에서 제기된 정확한 문제에 대한 판결을 넘어, 공립학교 학생들이 국기에 대한 맹세를 하도록 강요받지 않는다는 점을 언급하며, 그러한 이념적 교리는 국가의 원칙과 상반된다고 주장했다.

2004년, 미국 제11 연방 항소 법원은 학생들에게 국기에 대한 맹세 시 기립할 의무도 없다고 판결했다.[55]

6. 3. 여호와의 증인과 충성의 맹세

미국 연방 대법원은 1940년 미네르빌 학교 구역 대 고비티스 사건에서 공립학교 학생들이 국기에 대한 맹세를 해야 한다고 판결했다. 이 사건의 응답자 중에는 국기 경례를 우상 숭배로 여긴 여호와의 증인도 포함되어 있었다.[54] 1943년 웨스트 버지니아 주립 교육 위원회 대 바네트 사건에서 대법원은 판결을 뒤집었다.[54]

1930년대와 1940년대에 여호와의 증인은 신 외에는 어떤 권력에 대한 충성을 맹세하는 것을 금지하는 믿음을 가지고 있었고, 학생들이 국기에 대한 맹세를 하도록 요구하는 공립학교의 정책에 반대하며 법적 도전을 제기했다.[63] 그들은 맹세를 요구하는 것이 미국 수정헌법 제1조의 자유로운 종교 활동 조항에 의해 보장된 종교의 자유를 침해한다고 주장했다. 1935년, 10세와 12세의 두 자녀인 릴리안과 윌리엄 고비티스는 국기에 경례하고 충성 맹세를 외우지 않아 펜실베이니아주 미너스빌 공립학교에서 퇴학당했다.[64] 이 문제는 1943년 대법원 판결인 ''웨스트 버지니아 교육위원회 대 바네트''에 의해 여호와의 증인에게 유리하게 최종적으로 해결되었다.

1940년 미국 연방 대법원은 미네르빌 학교 구역 대 고비티스 사건에서 국기에 대한 경례를 우상 숭배로 간주하는 여호와의 증인의 자녀라도 공립학교 학생에게 충성의 맹세 암송을 강요하는 판결을 내렸다. 이 판결이 내려졌을 때, 여호와의 증인에 대한 집단 폭행 및 협박 사건이 다수 발생했다. 1943년 웨스트버지니아 교육 위원회 대 바네트 사건에서 대법원은 위의 판결을 뒤집고 "강제적인 의견 통일"은 미국 헌법 수정 제1조에 비추어 위헌이라는 판결을 내렸다.[84]

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