카비르
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1. 개요
카비르는 15세기 인도의 종교 개혁가이자 시인으로, 출생과 사망 연도는 불확실하나 델리 술탄 왕조의 시칸다르 로디 왕과 동시대 인물로 추정된다. 그는 힌두교와 이슬람교의 영향을 받아 카스트 비판과 일신교 사상을 설파했으며, 힌두교와 이슬람교의 본질을 추구했다. 카비르는 바라나시에서 라마난다의 제자가 되었으며, 시크교의 구루 나낙에게도 영향을 미쳤다. 그의 시는 여러 방언으로 쓰였으며, 헌신, 신비주의, 수행에 관한 내용을 담고 있다. 카비르의 가르침은 카비르 판트라는 종교 공동체를 통해 이어졌으며, 그의 시는 시크교의 경전인 아디 그란트에 포함되기도 했다. 카비르의 사상은 현대 대중문화에서도 재해석되고 있다.
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| 카비르 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 존칭 | 성인 |
| 출생 | 1398년 |
| 출생지 | 바나라스, 자운푸르 술탄국 (현재의 바라나시, 우타르프라데시 주, 인도) |
| 사망 | 1518년 (약 120세) |
| 사망지 | 마가르, 델리 술탄국 (현재의 우타르프라데시 주, 인도) |
| 주요 관심사 | 신비주의 유신론 절충주의 시 |
| 영향 | 라마난다, 아드바이타 베단타, 라마난디 삼프라다야, 비슈누교, 수피즘 |
| 지역 | 남아시아 |
| 운동 | 카비르 판트 |
| 언어 | 사두카디 보즈푸리어 |
| 시대 | 박티 운동 |
| 주요 제자 | 다람다스 바고다스 |
| 관련된 종교 | |
| 종교 | 힌두교 이슬람 |
2. 생애와 배경
카비르의 출생과 사망 연도는 불확실하다.[2][4] 1398년부터 1448년까지 살았다는 주장과 1440년부터 1518년까지 살았다는 주장이 있다.[2][4]
확실한 것은 델리 술탄 왕조의 시칸다르 로디 왕과 동시대 인물이라는 점이다. 시칸다르 로디 왕에게 처음에는 미움을 받았지만, 나중에는 총애를 받았다는 전승이 전해진다. 이 시기라면 시크교의 구루 나낙을 만났을 가능성도 있다. 카비르는 학력이 없었고, 여러 종교 지도자들을 찾아다니며 가르침을 듣고 배웠다. 힌두교와 이슬람교의 영향을 받아 카스트 비판과 일신교 등의 사상을 널리 알려 종교 개혁가로 유명해졌다. 그는 두 종교를 절충한 것이 아니라, 여러 종교의 본질을 추구했다.
라마난다의 제자였다는 설도 있으며, 시크교의 구루 나낙에게도 강한 영향을 주었다. 다두나 니란잔과 같은 사람들도 카비르의 영향을 받았다. 바라나시의 카비르차우라에는 카비르판트 교단이 있으며, 신자는 저카스트가 많고 약 50만 명으로 추정된다.
사원 안에는 카비르가 신었던 샌들이 모셔져 있다. 카비르는 문맹이었기 때문에 그의 말은 구술로 기록되었고, 「비자크」라는 경전이 있다. 일본어 번역도 존재한다. 탄트라(밀교)의 영향이 느껴진다. 신자들은 목에 툴시 나무 열매를 꿰맨 끈을 걸고 있다.
사원에서 배우는 명상 방법은 결가부좌 자세로 앉아 무릎 위에 주먹을 얹고, 「소함」이라는 말을 반복해서 염불하는 것이다. 소함은 우파니샤드 경전의 유명한 산스크리트어이므로 힌두교의 영향이 느껴진다. 입교 시에는 나뭇잎과 물을 함께 삼키고, 구루에게 「사헤브반다기」라고 외친다.
1976년경의 구루는 구루 암리트다스 사헤브였지만, 고령으로 인해 현재는 바뀌었을 것으로 추정된다. 다음 구루는 갠가찰란 사헤브라고 한다. 카비르의 사상은 후대에 큰 영향을 주었지만, 카비르판트 교단은 시크교처럼 확대되지 않아 영향력은 작다고 할 수 있다. 전국에 지부가 있으며, 마가르, 챗티스가르, 뭄바이 등 10여 곳이 있다.
카비르의 가르침은 혁신적이었지만, 오늘날에는 힌두교 비슈누파의 한 파로 여겨진다.
2. 1. 출생과 성장
카비르의 출생에 대해서는 여러 가지 전설이 전해지며, 학자들 사이에서도 논쟁이 있다.[6] 일반적으로 카비르는 1398년(빅람 삼밧 1455년) 자이슈타 달의 보름(역사적 힌두력 빅람 삼밧) 브라마무후르타에 태어난 것으로 여겨진다. 많은 카비르 신자들은 그가 빛의 몸을 취하여 '삿로카'에서 왔고, 연꽃 위에 화신하여 나타났다고 믿으며, 리쉬 아슈타난드가 라하르타라 연못의 연꽃 위에 나타나 이 사건을 직접 목격했다고 주장한다.[6]몇몇 기록에 따르면, 유아였던 카비르는 니루라는 무슬림 직조공과 그의 아내 니마에 의해 라하르타라 호수에서 발견되어 그들의 아이로 키워졌다.[6] 카비르의 가족은 바라나시(바나라스)의 카비르 차우라 지역에 살았던 것으로 여겨진다. 카비르 차우라의 뒷골목에 위치한 카비르 마타(कबीरमठsa)는 그의 삶과 시대를 기념한다. 이 부동산에는 니루와 니마의 무덤이 있는 니루틸라(नीरू टीलाsa)라는 집이 있다.[8]
카비르는 불가촉천민 직조공이자 이슬람교도인 니르와 니마 부부에게 길러졌으며, 그 또한 직조공으로 일생을 마쳤다.
2. 2. 종교적 스승과 영향
카비르는 바라나시에서 헌신적인 바이슈나바교와 강한 일원론적 아드바이타 베단타 철학(신이 모든 사람과 모든 것 안에 있다는 가르침)을 가진 박티 시성 스와미 라마난다의 제자가 된 것으로 여겨진다.[2] 그의 삶에 대한 초기 자료들은 그를 힌두교의 바이슈나바 전통과 이슬람교의 수피 전통 모두와 연결짓고 있다.[7] 이르판 하빕에 따르면, 페르시아어 텍스트 ''다베스탄-에 마자헤브''의 두 가지 사본이 카비르에 대한 전기 정보가 담긴 가장 오래된 텍스트라고 한다. ''다베스탄-에-마자헤브''는 카비르를 "바이라기"(바이슈나바 요기)라고 언급하며 그가 라마난다의 제자라고 명시하고 있다.2. 3. 가족과 말년
카비르의 가족은 바라나시(바나라스)의 카비르 차우라 지역에 살았던 것으로 여겨진다. 카비르 차우라 뒷골목에 있는 '카비르 마타'(कबीरमठsa)는 그의 삶과 시대를 기념한다.[8] 이 부동산에는 니루와 니마의 무덤이 있는 '니루틸라'(नीरू टीलाsa)라는 집이 있다.[8]카비르가 결혼을 했는지에 대해서는 의견이 다르며, 카비르 판트 교단에서는 독신설을 주장한다. 카비르에게는 카말과 카말리라는 두 아이가 있었는데, 교단에서는 이들이 입양된 것이라고 주장한다. 일반적으로는 카비르가 결혼하여 직조공으로 가정생활을 하면서, 시간적 여유가 있을 때 명상을 통해 신비주의자가 된 것으로 여겨진다.
카비르판트 교단에는 수수께끼가 있다. 카비르가 죽었을 때 힌두교도와 이슬람교도가 그의 시신을 차지하기 위해 다투었다는 이야기가 남아 있는 것으로 보아, 당시 이미 두 종교로 분열되어 있었던 것으로 보인다.
3. 사상과 철학
카비르는 힌두교와 이슬람교의 형식적인 종교 의례와 카스트 제도를 비판하고, 신에 대한 헌신과 내면의 깨달음을 강조했다. 그는 특정 종교의 교리에 얽매이지 않고, 모든 종교의 본질적인 진리를 추구했다.
카비르는 당시 널리 퍼져 있던 종교적 관행에 대해 비판적인 시각을 가졌다. 그는 힌두교와 이슬람교 모두의 위선과 형식주의를 비판하며, 진정한 신앙은 종교적 의례나 외적인 형태가 아니라 내면의 깨달음에 있다고 강조했다.[5]
카비르는 모든 인간을 신의 현현으로 보았으며, 내면의 신성을 깨닫는 것이 중요하다고 가르쳤다. 그는 종교의 차이를 넘어선 보편적인 진리를 추구했으며, 알라와 람은 같은 신을 가리키는 다른 이름일 뿐이라고 말했다.[9]
샬롯 보드빌은 카비르와 다른 산트들의 철학이 깨달음을 추구하는 것이라고 말한다. 보드빌은 이 절대자의 개념이 '니르구나'이며, 이는 "우파니샤드의 브라만-아트만 개념과 베단타 전통의 일원론적 아드바이타 해석과 같으며, 이는 인간 안에 있는 영혼과 신 사이의 어떤 구별도 부정하고, 인간에게 자신의 참된 신성한 본성을 인식하도록 촉구한다"고 썼다.[10]
3. 1. 종교 비판
린다 헤스에 따르면, 일부 현대 해설가들은 카비르를 힌두교와 이슬람교의 종합가로 제시하려 했지만, 이는 잘못된 것이다. 카비르는 필요에 따라 다양한 전통을 활용했지만, 주요 종교들로부터의 독립을 강조했고, 그 종교들의 어리석음을 맹렬하게 공격했다.[1] 그는 힌두교와 이슬람교 두 종교 모두를 비판하며[2][3] 어떤 성서의 필요성에도 의문을 제기했다.많은 학자들은 카비르의 철학을 종교의 필요성에 의문을 제기하는 것으로 해석한다.[5] 카비르는 이슬람과 힌두교를 포함하여 당시의 다양한 종교 관행에서 나타나는 위선과 잘못된 의례를 거부했다.[5]
《비자크》에서 카비르는 "악마를 물리치지 않은 부처를 부르지 마라"고 주장함으로써 불교의 붓다와 같은 아바타에게 기도하는 관행을 조롱한다.[7][8] 카비르는 사람들에게 내면을 들여다보고 모든 인간을 신의 살아있는 형태의 발현으로 여기라고 촉구했다.
샬롯 보드빌은 카비르와 다른 산트들의 철학이 깨달음을 추구하는 것이라고 말한다. 보드빌은 이 절대자의 개념이 '니르구나'이며, 이는 "우파니샤드의 브라만-아트만 개념과 베단타 전통의 일원론적 아드바이타 해석과 같으며, 이는 인간 안에 있는 영혼과 신 사이의 어떤 구별도 부정하고, 인간에게 자신의 참된 신성한 본성을 인식하도록 촉구한다"고 썼다.[10]
데이비드 N. 로렌젠과 아드리안 무뇨즈는 카비르 철학에서 신의 이러한 개념을 아디 상카라의 아드바이타 베단타 힌두교 학파에 대한 이론으로 추적하지만, 약간의 차이점이 있다.[11] 로렌젠은 카비르의 철학과 시에 대한 그의 논평에서 다음과 같이 썼다. "카비르가 이슬람에서 얼마나 많은 요소들을 차용했는지는 논란의 여지가 있다. 많은 최근 학자들은 그가 단순히 이슬람을 거부하고 그의 사상과 신념을 거의 모두 힌두 전통에서 가져왔다고 주장한다. 현대 카비르 팡트 사두들도 거의 같은 주장을 한다. 그의 노래와 구절에 사용된 어휘의 대부분은 힌두 전통에서 직접 차용되었다."
일부 학자들은 카비르의 시 중 일부에 있는 성적 이미지가 신비주의 수피 이슬람의 영향을 반영한다고 말한다. 카비르는 신-여성과 신앙심 깊은 남성의 합일을 갈망하는 전통적인 수피적 표현을 뒤집어 대신 주-남편과 신앙심 깊은 신부의 이미지를 사용한다.[12]
로널드 맥그리거는 카비르는 이슬람을 버렸다고 말한다.[13] 그럼에도 불구하고 카비르는 힌두교도들이 그러한 관행을 비판하는 방식과 마찬가지로, 무슬림들의 소와 돼지 도살 및 섭취와 같은 관행을 비판했다.
카비르의 짧은 시들은 그가 생전에 자신의 견해 때문에 박해를 받았음을 시사한다. 예를 들어 그는 다음과 같이 말했다.
카비르는 박해와 중상에 대한 반응으로 그것을 기꺼이 받아들였다. 그는 중상자를 친구라고 불렀고, 중상에 대해 감사를 표했는데, 그것은 그를 그의 신에게 더 가까이 다가가게 했기 때문이다.[16] 비난드 칼레웨르트는 힌두교 내의 전사-금욕주의 전통인 다두판티에서 카비르에게 귀속되는 시를 다음과 같이 번역했다.
카비르에 대한 전설은 그를 언더독으로 묘사하지만, 그럼에도 불구하고 술탄, 브라만, 카지, 상인, 신 또는 여신의 시련에서 승리한다. 전설 속의 이념적 메시지는 가난하고 억압받는 사람들에게 호소력이 있었다. 데이비드 로렌젠에 따르면, 카비르에 대한 전설은 "사회적 차별과 경제적 착취에 대한 저항"을 반영하며, 부유하고 권력 있는 사람들의 관점이 아니라 가난하고 무력한 사람들의 관점을 제시한다.
3. 2. 신비주의적 깨달음
린다 헤스는 일부 현대 해설가들이 카비르를 힌두교와 이슬람의 종합가로 제시하려 했지만, 이는 잘못된 것이라고 말한다. 카비르는 필요에 따라 다양한 전통을 활용했지만, 자신의 동포들의 주요 종교들로부터 독립을 강조했고, 그 종교들의 어리석음을 맹렬하게 공격했으며, 자신을 따르는 사람들에게도 자율성과 용기를 불어넣으려고 했다.[1] 그는 두 종교의 용어와 개념을 채택했지만, 두 종교 모두를 비판했다.[2][3] 그는 카비르 그란타발리에서 성서의 필요성에 대해 다음과 같이 의문을 제기했다.[4]> 책을 계속 읽어 온 세상이 죽었고,
> 아무도 배움을 얻지 못했다!
> 그러나 근본적인 문제를 이해한 것이 그들에게 지식을 얻게 했다!
많은 학자들은 카비르의 철학을 새로운 종교 전통의 독립적인 종합이나 힌두-무슬림 통합을 제안하려는 시도라기보다는 종교의 필요성에 의문을 제기하는 것으로 해석한다.[5] 카비르는 이슬람과 힌두교를 포함하여 당시의 다양한 종교 관행에서 분명히 나타나는 위선과 잘못된 의례를 거부했다.[5] 그는 다음과 같이 말했다.
> 나는 두 길의 성자들을 보았다.
> 힌두교도와 무슬림들은 훈련을 원하지 않고, 맛있는 음식을 원한다.
> 힌두교도는 밤과 우유를 먹으면서 열하루 동안 금식한다.
> 그는 자신의 곡식은 억제하지만 정신은 억제하지 않고, 고기를 먹으면서 금식을 푼다.
> 튀르크인[무슬림]은 매일 기도하고, 일년에 한 번 금식하며, 수탉처럼 "신이시여!, 신이시여!"라고 외친다.
> 어둠 속에서 닭을 죽이는 사람들에게 어떤 천국이 마련되어 있을까?
> 친절과 연민 대신, 그들은 모든 욕망을 버렸다.
> 하나는 칼로 죽이고, 하나는 피를 떨어뜨린다. 두 집 모두 같은 불이 탄다.
> 튀르크인과 힌두교도는 한 가지 방법이 있다. 구루가 그것을 명확히 했다.
> 람이라고 말하지 마라, 쿠다[알라]라고 말하지 마라. 카비르가 그렇게 말했다.
《비자크》에서 카비르는 "악마를 물리치지 않은 부처를 부르지 마라"고 주장함으로써 불교의 부처와 같은 아바타에게 기도하는 관행을 조롱한다.[7][8] 카비르는 사람들에게 내면을 들여다보고 모든 인간을 신의 살아있는 형태의 발현으로 여기라고 촉구했다. 그는 다음과 같이 말했다.
> 만약 신이 모스크 안에 있다면, 이 세상은 누구의 것인가?
> 만약 람이 당신이 순례 여정에서 발견하는 형상 안에 있다면,
> 그렇다면 밖에서 무슨 일이 일어나는지 아는 사람은 누구인가?
> 하리는 동쪽에 있고, 알라는 서쪽에 있다.
> 당신의 마음속을 들여다보라. 거기서 당신은 카림과 람을 모두 발견할 것이다.
> 세상의 모든 남녀는 그의 살아있는 형태이다.
> 카비르는 알라와 람의 자녀이다. 그는 나의 구루이고, 그는 나의 피르이다.
샬롯 보드빌은 카비르와 다른 산트들의 철학이 깨달음을 추구하는 것이라고 말한다. 보드빌은 이 절대자의 개념이 '니르구나'이며, 이는 "우파니샤드의 브라만-아트만 개념과 베단타 전통의 일원론적 아드바이타 해석과 같으며, 이는 인간 안에 있는 영혼과 신 사이의 어떤 구별도 부정하고, 인간에게 자신의 참된 신성한 본성을 인식하도록 촉구한다"고 썼다.[10] 보드빌은 카비르와 다른 깨달음을 얻은 산트들의 이러한 철학이 자기모순적이라고 지적하는데, 만약 신이 내면에 있다면, 그것은 모든 외부 박티를 폐지하라는 요청이 될 것이기 때문이다. 카비르 가르침의 이러한 모순은 "신과의 합일"을 "신과의 합일 또는 모든 존재 속의 일체"의 개념과 구분했을 수 있다. 또는 보드빌은 '니르구나' 브라만의 자기 실현을 향한 여정으로 '사구나' 프레마-박티(온화한 헌신)가 제시되었을 수 있으며, 이는 일신교를 넘어서는 보편성이다.[11]
데이비드 N. 로렌젠과 아드리안 무뇨즈는 카비르 철학에서 신의 이러한 개념을 아디 상카라의 아드바이타 베단타 힌두교 학파에 대한 이론으로 추적하지만, 약간의 차이점이 있다.[12]
카비르의 짧은 시들은 그가 생전에 자신의 견해 때문에 박해를 받았음을 시사한다. 예를 들어 그는 다음과 같이 말했다.
> 성인이여, 세상이 미쳤음을 봅니다.
> 내가 진실을 말하면 그들은 나를 때리려 달려들고,
> 내가 거짓말을 하면 그들은 나를 믿습니다.
카비르는 박해와 중상에 대한 반응으로 그것을 기꺼이 받아들였다. 그는 중상자를 친구라고 불렀고, 중상에 대해 감사를 표했는데, 그것은 그를 그의 신에게 더 가까이 다가가게 했기 때문이다.[14] 비난드 칼레웨르트는 힌두교 내의 전사-금욕주의 전통인 다두판티에서 카비르에게 귀속되는 시를 다음과 같이 번역했다.[15]
> 중상자를 가까이 두고, 너의 뜰에 오두막을 지어주어라 —
> 비누나 물 없이도, 그는 너의 인격을 깨끗이 닦아줄 것이다.
카비르에 대한 전설은 그를 언더독으로 묘사하지만, 그럼에도 불구하고 술탄, 브라만, 카지, 상인, 신 또는 여신의 시련에서 승리한다. 전설 속의 이념적 메시지는 가난하고 억압받는 사람들에게 호소력이 있었다. 데이비드 로렌젠에 따르면, 카비르에 대한 전설은 "사회적 차별과 경제적 착취에 대한 저항"을 반영하며, 부유하고 권력 있는 사람들의 관점이 아니라 가난하고 무력한 사람들의 관점을 제시한다.[16] 그러나 많은 학자들은 이러한 박해에 대한 전설이 진정한 것인지 의심하며, 이를 뒷받침하는 증거가 없다는 점을 지적하고, 무슬림 술탄이 힌두교 브라만의 명령을 따를 가능성이 적다는 점과 카비르의 어머니가 술탄에게 카비르를 처벌할 것을 요구했다는 점, 그리고 카비르에 대한 전설의 역사성에 의문을 제기한다.
3. 3. 이슬람의 영향
카비르의 사상에 이슬람, 특히 수피즘의 영향이 있었는지는 논란이 있다. 일부 학자들은 카비르의 시에 나타나는 성적인 이미지가 신비주의 수피 이슬람의 영향을 반영한다고 주장한다. 이들은 카비르가 신을 남성, 신자를 여성으로 비유하며 합일을 갈망하는 전통적인 수피적 표현을 뒤집어, 주를 남편, 신자를 신부로 묘사하는 방식을 사용했다고 본다.[1] 반면 다른 학자들은 수피 사상이 카비르와 같은 바크티 성자들에게 영향을 미쳤는지, 아니면 그 반대인지 불분명하며, 상호 작용을 통해 공동으로 발전했을 가능성이 있다고 제시한다.[2]카비르는 이슬람의 일부 관행에 대해 비판적인 입장을 취했다. 그는 무슬림의 소 도살과 섭취를 비판했다.
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우리는 투라키 다람(델리 술탄국(튀르크의 종교), 이슬람)을 조사했다. 이 선생들은 많은 천둥 번개를 던진다.
그들은 자신의 목표를 설명하면서 무분별하게 끝없는 자부심을 드러내며, 소를 죽인다.
어떻게 그들은 마치 젖먹이 유모의 젖처럼 그들의 젖을 마시는 어머니를 죽일 수 있단 말인가?
젊은이와 노인은 우유 푸딩을 마시지만, 이 바보들은 암소의 몸을 먹는다.
이 바보들은 아무것도 모르고 무지 속에서 방황한다.
자신의 마음을 들여다보지 않고 어떻게 천국에 이를 수 있겠는가?
|카비르, 라마이니 1|데이비드 로렌젠 번역[3]
4. 시와 작품
카비르는 카디 볼리(Khadi boli), 브라즈어(Braj), 보즈푸리어(Bhojpuri language), 아와디어(Awadhi language) 등 다양한 방언으로 시를 썼다.[9] 그의 시는 삶의 다양한 측면을 다루며, 신에 대한 헌신, 신비주의, 수행 등을 주제로 한다. 순수 보즈푸리어(Bhojpuri language)로 쓰여진 시도 있다.[10]
웨스트콧(Westcott)의 『카비르와 카비르 판트』(Kabir and the Kabir panth)에 따르면 카비르에게 귀속되는 작품은 82편이다.[11] 샴순다르 다스(Shyamsundar Das)는 1928년에 1504년과 1824년에 쓰여진 두 개의 주목할 만한 원고를 발견했다.
카비르는 여성 묘사에 대해 비판을 받기도 했다. 니키-구닌더 카우르 싱(Nikky-Guninder Kaur Singh)은 카비르가 여성을 경멸하고 폄하한다고 비판했다.[11] 웬디 도니거(Wendy Doniger)는 카비르가 여성혐오적 편견을 가지고 있었다고 결론짓는다. 쇼머(Schomer)에 따르면 카비르는 여성을 "검은 코브라", "지옥의 구덩이", "세상의 쓰레기" 등으로 묘사하며, 남성의 영적 발전을 방해하는 존재로 여겼다.[11]
그러나 다스(Dass)는 아디 그란스(Adi Granth)의 ''라그 아사''(Rag Asa) 부분을 카비르가 젊은 기혼 여성에게 얼굴을 가리는 것을 그만두라고 요청하는 것으로 해석하며, 카비르의 시가 여성에 대한 문자적 해석과 영혼을 상징하는 은유적 해석 두 가지로 해석될 수 있다고 덧붙였다.[11]
4. 1. 주요 작품
카비르의 시는 사드후카디(Sadhukkadi) 또는 판치멜 키치리(Panchmel Khichri)라고도 알려진 여러 방언, 즉 카디 볼리(Khadi boli), 브라즈어(Braj), 보즈푸리어(Bhojpuri language), 아와디어(Awadhi language)를 차용하여 쓰여졌다.[9] 카비르는 순수한 보즈푸리어(Bhojpuri language)로도 시를 썼다.[10] 그의 시들은 삶의 다양한 측면을 다루며 신에 대한 사랑스러운 헌신을 요구한다. 카비르는 단순한 단어로 자신의 시구를 지었다. 그의 작품 대부분은 헌신, 신비주의, 그리고 수행에 관한 것이었다.카비르와 그의 추종자들은 구전으로 전해지는 그의 지혜로운 시들을 "바니스"(bāņīs, 말씀)라고 불렀다. 여기에는 노래와 짧은 운문이 포함되는데, 다양하게 ''도하(시)(Doha (poetry))'', ''살로카''(śalokā, 산스크리트어: ślokā), 또는 ''사키''(sākhī, 산스크리트어: sākṣī)라고 불린다. 후자는 "증인"을 의미하며, 시가 진리의 증거임을 암시한다.
카비르에게 귀속되는 주요 작품은 다음과 같다.
- 《카비르 비작》(Kabir Bijak)
- 《카비르 파라차이》(Kabir Parachai)
- 《사키 그랜스》(Sakhi Granth)
- 《아디 그란스(Adi Granth)》(시크교)
- 《카비르 그랜타왈리》(Kabir Granthawali, 라자스탄)
그러나 《아디 그란스(Adi Granth)》를 제외하고는 이러한 텍스트의 상당히 다른 버전들이 존재하며, 어떤 것이 더 원본에 가까운지 불분명하다. 예를 들어, 《카비르 비작》은 두 가지 주요 계열로 존재한다. 다양한 버전과 번역에 대한 가장 심도있는 학술적 분석은 20세기 프랑스의 카비르 연구 학자인 샬롯 보드빌(Charlotte Vaudeville)에게 공을 돌린다.
카비르의 시는 15세기에 구전으로 지어졌고, 17세기까지 구전(word of mouth)으로 전승되었다. 《카비르 비작》은 17세기에 처음으로 편찬되어 기록되었다. 학자들은 이러한 전승 방식이 지리적으로나 세대를 거치면서 시의 변화, 삽입, 왜곡을 가져왔다고 말한다. 더욱이, 전체 노래가 창작되었고, 무명의 저자들에 의해 새로운 짧은 운문이 삽입되어 카비르에게 귀속되었는데, 이는 부정직 때문이 아니라 그에 대한 존경심과 인도 문학 작품에서 발견되는 무명의 구전 전통의 창조적인 풍요로움 때문이었다. 학자들은 진정으로 카비르에게서 나온 시와 그 역사성(historicity) 가치를 확립하려고 노력해 왔다.
4. 2. 진위 논란
카비르의 시는 사드후카디(Sadhukkadi) 또는 판치멜 키치리(Panchmel Khichri)라고도 알려진 여러 방언으로 쓰여졌으며, 구전으로 전승되었다.[9] 카비르와 그의 추종자들은 그의 시들을 "바니스"(bāņīs, 말씀)라고 불렀으며, ''도하(시)(Doha (poetry))'', ''살로카''(śalokā), ''사키''(sākhī) 등으로 불렸다.[11]카비르에게 귀속되는 작품에는 『카비르 비작』(Kabir Bijak), 『카비르 파라차이』(Kabir Parachai), 『사키 그랜스』(Sakhi Granth), 『아디 그랜스』(Adi Granth, 시크교), 『카비르 그랜타왈리』(Kabir Granthawali, 라자스탄) 등이 있다.[11] 그러나 『아디 그랜스』를 제외하고는 이러한 텍스트의 다양한 버전들이 존재하며, 어떤 것이 원본에 가까운지 불분명하다.
카비르의 시는 15세기에 구전으로 지어졌고, 17세기까지 구전(word of mouth)으로 전승되었다. 『카비르 비작』은 17세기에 처음으로 편찬되어 기록되었다.[11] 학자들은 이러한 전승 방식이 지리적으로나 세대를 거치면서 시의 변화, 삽입, 왜곡을 가져왔다고 말한다.[11] 더욱이, 전체 노래가 창작되었고, 무명의 저자들에 의해 새로운 짧은 운문이 삽입되어 카비르에게 귀속되었는데, 이는 부정직 때문이 아니라 그에 대한 존경심과 인도 문학 작품에서 발견되는 무명의 구전 전통의 창조적인 풍요로움 때문이었다.[11] 학자들은 진정으로 카비르에게서 나온 시와 그 역사성(historicity) 가치를 확립하려고 노력해 왔다.[11]
라빈드라나트 타고르의 영어 번역본인 ''카비르의 노래''는 1915년에 처음 출판되어 서구에서 널리 유통되었으나,[11] 진위 여부에 대한 논란이 있다.
5. 박해와 사회적 영향
카비르는 생전에 자신의 견해 때문에 박해를 받았다고 전해진다. 그는 시구를 통해 박해와 중상에 대해 오히려 감사하며, 이를 통해 신에게 더 가까이 다가갈 수 있다고 믿었다고 한다.
5. 1. 사회적 약자에 대한 호소
카비르의 여성 묘사에 대한 비판이 존재한다. 니키-구닌더 카우르 싱(Nikky-Guninder Kaur Singh)은 카비르가 여성을 경멸하고 폄하하는 견해를 가졌다고 말한다.[1] 웬디 도니거(Wendy Doniger)는 카비르가 여성혐오적 편견을 가졌다고 결론짓는다.[2] 쇼머(Schomer)에 따르면, 카비르에게 여성은 "''칼리 나기니''(검은 코브라), ''쿤다 나라카 카''(지옥의 구덩이), ''주타니 자가타 키''(세상의 쓰레기)"와 같으며, 남성의 영적 발전을 방해하는 존재이다.[3]카비르는 다음과 같이 말한다.
> 여자가 남자 가까이에 오면 모든 것을 망칩니다.
> 헌신, 해방, 신성한 지식은 더 이상 그의 영혼에 들어오지 않습니다.
: 카비르, 니키-구닌더 카우르 싱(Nikky-Guninder Kaur Singh) 번역[4]
싱의 해석과는 다르게, 다스(Dass)는 아디 그란트(Adi Granth)의 ''라그 아사''(Rag Asa) 부분을 카비르가 젊은 기혼 여성에게 얼굴을 가리는 것을 그만두고 그러한 사회적 습관을 받아들이지 말라고 요청하는 것으로 해석한다.[5] 다스는 카비르의 시가 두 가지 방식으로 해석될 수 있다고 덧붙인다. 하나는 여성이 인간 여성을 가리키는 문자적 해석이고, 다른 하나는 여성이 자신의 영혼을 상징하고 ''라마''가 주인 남편인 은유적 해석이다.[6]
6. 유산과 카비르 판트
카비르의 문학적 유산은 그의 제자인 바고다스와 다람다스가 계승하였다. 카비르의 노래는 크시티모한 센이 인도 전역의 수행자들로부터 수집하여 라빈드라나트 타고르가 영어로 번역했다.[12] 아르빈드 크리슈나 메흐로트라는 카비르의 시에 대한 새로운 영어 번역서를 냈다. 어거스트 클라인자일러는 이에 대해 "메흐로트라는 카비르 시의 맹렬함과 즉흥적인 에너지를 포착하는 데 성공했다"라고 평가했다.
카비르의 유산은 그를 창시자로 인정하는 종교 공동체인 카비르 판트를 통해 이어지고 있다.
6. 1. 카비르 판트 교단
카비르 판트("카비르의 길")는 카비르를 창시자로 인정하는 종교 공동체이며, 산트 마트 종파 중 하나이다.[12] 이 공동체는 카비르 사후 수세기 후인 17세기와 18세기에 걸쳐 인도의 여러 지역에서 설립되었다. 카비르 판티스로 알려진 구성원은 약 960만 명으로 추산된다. 그들은 인도 북부와 중부에 퍼져 있으며, 전 세계 인도 디아스포라와 함께 흩어져 있다. 1901년 인구 조사 당시 843,171명에서 증가했다.바라나시에는 카비르에게 헌정된 두 개의 사원이 있는데, 하나는 힌두교도들이 관리하고 다른 하나는 무슬림들이 관리한다. 두 사원 모두 그의 노래가 매일 불려지는 비슷한 형태의 예배를 행한다. 아르티와 프라사드 배포 등의 다른 의식은 다른 힌두 사원과 유사하다. 카비르의 추종자들은 채식주의자이며 음주를 삼간다.
6. 2. 시크교와의 관계
일부 학자들은 카비르의 사상이 시크교의 창시자인 구루 나낙에게 영향을 주었다고 주장한다.[13][14] 그러나 다른 시크교 학자들은 카비르와 나낙의 견해와 실천에 차이가 있다고 반박한다.[15][16]하르프리트 싱은 휴 맥리오드의 말을 인용하여 "초기 단계의 시크교는 분명히 힌두교 전통 내의 운동이었습니다. 나낙은 힌두교도로 자랐고 결국 북인도의 저명한 시인이자 신비주의자 카비르와 관련된 운동인 산트 전통에 속하게 되었습니다."라고 말한다. 수르짓 싱 간디는 이에 동의하지 않으며, "구루 나낙은 사고방식과 행동 모델에서 카비르와 다른 급진적인 바크타(성자)들과 근본적으로 달랐습니다(맥리오드는 이러한 바크타들을 잘못해서 성자라고 불렀습니다). 따라서 카비르를 구루 나낙에게 영향을 준 인물로 간주하는 것은 역사적, 신학적으로 잘못된 것입니다."라고 썼다.[16]
맥리오드는 구루 나낙을 카비르를 포함한 산트 전통에 두고 그들의 근본적인 교리를 구루 나낙이 재생산했다고 말한다. J. S. 그레왈은 이러한 견해에 이의를 제기하며, 맥리오드의 접근 방식은 범위가 제한적이라고 말한다. 왜냐하면 "맥리오드는 개념만 고려하고 관행은 전혀 고려하지 않으며, 유사점에 집중하고 모든 차이점은 무시하기 때문"이다.[15]
7. 대중문화 속 카비르
니라즈 아리아의 카비르 카페는 카비르의 2행시를 현대 음악과 결합하여 록, 카르나틱, 민속 음악 요소를 추가한다. 인기 있는 연주곡으로는 '할케 가디 한코', '차다리야 지니', '초르 아웨가'가 있다. 카비르 카페는 카비르가 제안한 대로 삶을 살아가는 것이 이러한 진실 중 일부를 경험하게 했고, 이것이 그들의 공연에 반영된다고 주장한다.[13]
고(故) 쿠마르 간다르바는 카비르의 시를 해석한 것으로 유명한 클래식 가수이다.[14]
카비르 프로젝트의 다큐멘터리 영화 제작자 샤브남 비르마니는 현재 인도와 파키스탄에서 카비르의 철학, 음악, 시를 추적하는 일련의 다큐멘터리와 책을 제작했다. 이 다큐멘터리에는 프라할라드 티파냐, 묵티야르 알리, 파키스탄의 카왈 가수 파리드 아야즈와 같은 인도 민속 가수들이 출연한다. 2017년 인도 뭄바이에서 카비르 축제가 열렸다.[15][16]
슈바 무드갈과 우르술라 러커의 앨범 "노 스트레인저 히어"는 카비르의 시에서 많은 영감을 받았다. 카비르의 시는 영화 제작자 아난드 간디의 영화 지금 여기 (2003)와 컨티뉴엄에 두드러지게 등장했다. 파키스탄 수피 가수 아비다 파르빈은 카비르의 노래를 담은 정규 앨범을 발매했다.
인도계 캐나다인 반다나 비슈와스의 "카비라 - 더 싱커"라는 제목의 음악 앨범에는 카비르 다스가 쓴 쿤달리얀과 희귀한 시 중 일부가 현대적인 음악 편곡으로 담겨 있다.
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Kumar Gandharva, the musical prodigy inspired by his battle with tuberculosis & Kabir
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