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구전

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1. 개요

구전은 문자가 사용되기 전부터 존재했던, 언어를 통해 이야기, 서정시 등을 전달하는 방식이다. 문자가 없던 시대에는 의사소통의 주요 수단이었으며, 발생 시기와 작가가 불분명하고, 입에서 입으로 전해지면서 변형되는 유동적인 특징을 지닌다. 구전은 리듬, 반복, 속담 등의 기억술을 활용하여 내용의 정확성을 유지하려 노력했으며, 힌두교, 불교, 자이나교의 경전, 호메로스의 시, 꾸란, 가톨릭의 성전승 등 다양한 형태로 나타난다.

구전은 사회나 문명이 확립되기 전의 귀중한 민속자료를 포함하며, 역사, 문학, 법, 지식 등을 담고 있다. 구전 전통에 대한 연구는 얀 판시나, 밀먼 페리와 앨버트 로드, 월터 옹, 존 마일스 폴리 등에 의해 발전해왔으며, 구전의 안정성, 역사 왜곡 가능성, 그리고 서면 자료와의 관계에 대한 비판과 쟁점이 존재한다. 아프리카, 알바니아, 그리스, 아일랜드, 로마, 인도, 중동, 오스트레일리아, 북아메리카 등 세계 각지에서 다양한 형태로 존재하며, 각 지역의 역사와 문화를 이해하는 데 중요한 역할을 한다.

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구전
일반 정보
유형문화적 전통
정의언어 또는 노래를 통해 보존된 문화
특징구술
기억에 의존
구전되는 정보의 형태와 내용이 시간에 따라 변화 가능
특정 문화를 이해하는 데 중요한 역할
구술 문화와 문자의 관계
역사적 관점문자가 발명되기 전 사회의 주요 의사소통 및 문화 보존 방식
문자 문화 등장 이후에도 사회 문화적 중요성 유지
상호작용구술 문화와 문자 문화는 상호 작용하며 문화적 전통을 형성
구술 전통의 역할
정보 전달지식, 역사, 민속, 신화 등을 세대 간에 전달
사회 규범 및 가치관을 전달
문화적 정체성 유지공동체의 역사와 정체성을 강화
구성원 간 유대감을 형성
교육사회 구성원이 필요한 지식과 기술을 습득
도덕적, 윤리적 가치 교육
오락이야기, 노래, 시 등을 통해 공동체 구성원의 흥미 유발
정서적 경험을 공유
유형
이야기신화, 전설, 역사적 사건 등의 내용을 전달
우화
민담
신화
노래전통적인 음악 형식과 리듬을 통해 문화적 의미 전달
민요
찬가
운율과 비유를 사용하여 감정이나 사상을 전달
서사시
서정시
격언짧고 기억하기 쉬운 형태로 지혜나 교훈 전달
속담일상생활의 경험과 관찰을 바탕으로 한 지혜 전달
수수께끼창의적 사고와 언어 유희를 통해 지식 전달
구술 전통의 연구
연구 분야역사
인류학
민속학
문학
언어학
연구 방법현지 조사 및 자료 수집
기록 및 분석
구술사 인터뷰
기독교에서의 구전
신약성경예수의 가르침과 행적이 구전으로 전달됨
공관 복음서
복음서 기록의 초기 단계
전통성경의 해석과 전통을 통해 신앙 생활을 이어감
교회 권위의 원천
기타
주요 특징다양한 형식과 스타일을 포함
사회, 문화, 역사적 맥락에 따라 다양하게 변화
정보의 정확성과 신뢰성이 상황에 따라 다름
관련 학술지Oral Tradition (학술지)

2. 구전의 발생

인류가 문자를 갖기 전에도 언어는 존재했으며, 언어를 통해 이야기는 서사가 되고, 감정과 정서를 표현하면 서정시가가 되었다. 문자가 없던 고대에는 의사소통을 언어에 의존했고, 초기의 원시 문학은 이야기와 노래로 전해지는 전승(傳誦)의 문학이었다.[198]

이렇게 언어로 의사를 전달하던 시대를 구비 시대, 언어로 전달되던 문학을 구비 문학이라 한다. 구비 문학은 발생 시기나 작자가 정해져 있지 않고, 입에서 입으로 전해지면서 자연스럽게 변형되는 유동적인 성격을 지녔다. 고대의 문학자라 할 수 있는 송자(誦者)는 언어로 감정과 정서를 표현하고 창작 욕구를 충족시켰다.[198]

이야기는 말하는 사람인 화자(話者)에 의해, 노래는 부르는 사람인 창자(唱者)의 감정에 따라 변형되며 오랜 구비 문학기를 형성했다. 문자가 사용되면서 이러한 문학적 유산들은 기록되어 고정된 형태로 정착되었고, 본격적인 문학기를 맞이하게 되었다. 각 부족이나 나라에는 신화, 전설, 설화를 외우는 사람이 있었고, 문자가 전래되면서 이를 기록하고 정착시켰다고 할 수 있다.[198]

존 폴리에 따르면, 구전 전통은 "세계 곳곳에서" 발견되는 고대 인류 전통이다.[20] 현대 고고학은 다양한 문화권에서 구전 전통에 의존하여 예술과 지식을 보존하고 전달하려는 인간의 노력에 대한 증거를 밝혀내고 있다. 존 폴리는 구전 전통이 우리가 생각했던 것보다 훨씬 지배적인 의사소통 기술이었으며, 여전히 현대에도 중요한 역할을 하고 있다고 강조한다.[20]

텍스트가 도입되기 전, 구전 전통은 사회와 제도를 확립하기 위한 유일한 의사소통 수단이었다.[21] 읽고 쓰기가 널리 퍼진 후에도,[22] 구전 전통은 여전히 세계에서 가장 지배적인 의사소통 수단으로 남아 있다.[23]

구전 또는 구전 문화는 문자 체계가 없는 문명에서 정보를 전달하는 수단이었지만, 예능적인 측면도 존재하며, 문자 체계 확립 후에도 전 세계에서 오늘날까지 행해지고 있다. 이는 인간이 언어를 습득한 후 자연 발생적으로 나타나는 현상으로, 관련 문화와 기록은 동서양 고금을 막론하고 발견되며 보편적이다.

문자 문화 이전에는 정보를 보존하기 위해 무용, 춤, 의식 등 몸을 사용하는 양식화된 동작, 벽화와 같은 그림, 의미 있는 문양을 짜넣은 직물, 결승 등이 활용되었다.

기록되기 이전 구전문학과 구술 역사가 결합된 대표적인 예로, 기원전 8세기 고대 그리스 시인 호메로스(Homerus)의 서사시 『일리아스(Ἰλιάς)』·『오디세이아(Ὀδύσσεια)』가 있다.

3. 전승되는 내용

인류가 문자를 갖기 전에도 언어는 존재했으며, 언어를 가지고 줄거리 있는 이야기를 하면 서사(敍事)가 되고, 감정과 정서를 노래하면 서정시가(敍情詩歌)가 되었다. 문자가 없었던 고대인들은 의사 표시를 언어에 의존했는데, 태고의 원시 문학은 이야기가 되고 노래로 불려온, 전승되는 문학이었다.[198]

이야기는 말하는 사람(화자)의 뜻에 따라, 노래는 부르는 사람(창자)의 감정에 따라 고쳐지면서 오랫동안 구비 문학기를 형성하게 되었다. 문자를 사용하면서 이 문학의 원초적 유산들은 문자로 기록되고 문헌으로 나타나면서 고정된 모양으로 정착되어 본격적인 문학기를 맞게 되었다.[198]

구전을 통해 전승되는 내용은 신화, 역사, 문학, 법 등 다양하며, 생활 기술, 생활 환경 정보, 지식과 지혜, 설화(옛날이야기, 전설, 세간 이야기), 속요, 민요, 민속 어휘, 속담, 수수께끼, 속담시 등이 있다.

4. 구전과 기록

인류가 아직 문자를 갖지 못한 때에도 언어는 존재했으며, 언어를 가지고 줄거리 있는 이야기를 하면 서사(敍事)가 되고, 감정과 정서를 노래하면 서정시가(敍情詩歌)가 되었다. 따라서 문자가 없었던 고대인은 의사 표시를 언어에 의존했는데, 태고의 원시 문학은 이야기가 되고 노래로 불려온 전송(傳誦)의 문학이었다.

이처럼 언어로써 의사를 전달하던 시대를 구비 시대라 하고, 언어로써 전달되던 문학을 구비 문학이라 한다. 구비 문학은 발생 시대도 알 수 없고 작자도 정해진 것이 아니며, 입에서 입으로 전해지는 순간에 자연스럽게 변형되는 유동적인 성격을 띤다. 고대의 문학자라고 할 수 있는 송자(誦者)는 언어로써 자기 감정과 정서를 표현하고 창작적 욕망을 충족시켰다.

이야기는 말하는 사람인 화자(話者)의 뜻에 따라 변형되고, 노래 또한 창자(唱者)의 감정에 따라 고쳐지면서 오랫동안 구비 문학기를 형성하게 되었다. 문자의 사용과 함께 이 문학의 원초적 유산(遺産)들은 문자로 기록되고 문헌으로 나타나면서 고정된 모양으로 정착되어 본격 문학기를 맞게 되었다. 구비 문학기에 각 부족이나 나라에는 자기네의 신화·전설·설화를 외던 사람이 있었을 것이며, 문자의 전래와 함께 이를 사용·기록하게 된 때부터 문자로 정착시켰다고 할 수 있다.[198]

존 폴리에 따르면, 구전 전통은 "세계 곳곳에서" 발견되는 고대 인류 전통이다.[20] 현대 고고학은 다양한 문화권에서 구전 전통에 완전히 또는 부분적으로 의존하는 예술과 지식을 보존하고 전달하려는 인간의 노력에 대한 증거를 밝혀내고 있다.

텍스트가 도입되기 전까지, 구전 전통은 사회와 그 제도를 확립하기 위한 유일한 의사소통 수단이었다.[21] 최근 세기에 읽고 쓰기가 널리 퍼졌음에도 불구하고,[22] 구전 전통은 세계에서 가장 지배적인 의사소통 수단으로 남아 있다.[23]

구전 또는 구전 문화는 문자 체계가 없는 문명에서 사람과 사람, 또는 세대를 넘어 정보를 전달하는 수단이었지만, 예능으로서의 측면도 존재하며, 문자 체계가 확립된 후에도 전 세계 곳곳에서 오늘날까지 행해지고 있다. 이러한 활동은 인간(사회를 형성하는 인간)으로서 언어를 습득한 이후 자연 발생적으로 나타나는 것으로, 그에 관한 문화·기록은 동서양 고금을 막론하고 발견되며 보편적이다.

정보를 전달하는 행위 중 하나이며, 문자 문화 이전에 정보를 보존하는 역할을 해 온 것으로는 무용이나 춤 외에 의식 등 몸을 사용하는 양식화된 동작, 벽화와 같은 그림을 사용하는 것, 의미 있는 문양을 짜넣은 직물이나 결승 등이 있다.

기록되기 이전에 구전문학과 오랄 히스토리(구술된 역사)가 결합된 대표적인 예로, 기원전 8세기 고대 그리스의 시인 호메로스(Homerus)의 서사시 『일리아스』(Ἰλιάς)·『오디세이아』(Ὀδύσσεια)가 있다.

5. 구전 연구사

밀먼 페리는 "호메로스가 누구인가"라는 의문을 처음으로 제기했다. 그는 호메로스의 서사시 구조가 구전에 적합하도록 되어 있다는 점에 주목하여, 호메로스가 직접 글을 쓴 것이 아니라 구전되어 오던 이야기를 문자화했다고 주장했다.

존 폴리에 따르면, 구전 전통은 "세계 곳곳에서" 발견되는 고대 인류의 전통이다.[20] 현대 고고학은 다양한 문화권에서 구전 전통에 의존하여 예술과 지식을 보존하고 전달하려는 인간의 노력을 보여주는 증거를 발견하고 있다. 존 폴리는 ''구전의 징후''에서 다음과 같이 말한다.

> 텍스트가 도입되기 전에는 구전 전통이 사회와 제도를 확립하는 유일한 의사소통 수단이었다.[21] 최근 읽고 쓰기가 널리 보급되었음에도 불구하고,[22] 구전 전통은 여전히 세계에서 가장 지배적인 의사소통 수단으로 남아 있다.[23]

구전 전통은 여러 역사 분야에서 활용되었지만, 특히 식민지 이전 아프리카 역사와 밀접하게 관련되어 있다.[118] 역사가들은 구전 전통을 완전히 상징적이거나 사실적인 것으로만 보지 않고, 이 둘을 종합한 것으로 보며, 이를 분리하기 위해서는 뛰어난 기술과 섬세함이 필요하다고 본다.[119]

중앙 아프리카 역사를 전문으로 연구한 얀 판시나는 그의 저서 ''구전 전통으로서의 역사''(1985)에서 구전 전통 연구를 개척했다. 판시나는 사회가 서면 언어와 구전 언어 중 어느 쪽에 더 신성함을 두는지에 따라 '구전' 문명과 '문자' 문명을 구분했다. "옛날 일은 귀에 있다"와 "옛날 일은 오늘날의 일이다"라는 아칸 속담은 현재의 전달과 과거의 내용을 동시에 나타내며, 구전 전통이 과거와 현재를 모두 표현한다는 것을 보여준다. 판시나는 어느 한쪽의 이중성을 무시하는 것은 환원주의적이라고 말한다.[120] 그는 다음과 같이 덧붙인다.

> 문자 사회의 구성원들은 말씀에 대한 편견과 경멸, 즉 글쓰기에 대한 자부심과 기록된 말씀에 대한 존중의 반대편을 버리기 어려워한다. 구전 전통을 다루는 역사가라면 이러한 편견을 버리고 단어의 놀라움을 재발견해야 한다. 즉, 단어가 전달하는 의미의 뉘앙스를 숙고하고 주의 깊게 배우는 사람들에게 전달하고, 그들이 담고 있는 지혜를 문화의 가장 귀중한 유산으로 다음 세대에 전달할 수 있도록 하는 것이다.[121]

필립 비슈니치(1767~1834), 세르비아의 맹인 구슬라 연주자


세르비아 학자 부크 스테파노비치 카라지치(1787~1864)는 그림 형제와 동시대인이자 친구였다. 그는 낭만주의민족주의적 관심을 바탕으로, 훗날 유고슬라비아로 통합될 남부 슬라브 지역의 전통에서 "구전 전승 복원"(구제 고고학과 유사) 프로젝트를 추진했다. 그는 동부 헤르체고비나 방언을 사용하는 모든 사람을 세르비아인으로 간주했다. 튀르크학자 바실리 라들로프(1837~1918)는 훗날 소련이 될 지역의 카라키르기즈 자치주의 노래를 연구했는데, 이는 카라지치와 라들로프가 밀먼 패리의 연구에 대한 모델을 제공했다는 것을 보여준다.[124]

매체 이론가 마셜 맥루한(1911~1980)은 커뮤니케이션 매체가 전달되는 내용의 성격을 어떻게 형성하는지에 주목했다.[125] 그는 예수회 월터 옹(1912~2003)의 멘토였으며, 옹은 문화사, 심리학, 수사학에 대한 관심을 바탕으로 『구어와 문자』(1980)와 『삶을 위한 투쟁: 경쟁, 성, 그리고 의식』(1981)을 저술했다.[126] 이 두 저서는 일차적 구어성, 문자, 인쇄술, 그리고 전자 시대의 이차적 구어성으로 정의되는 문화 간의 대조를 명확히 했다.[127] 옹은 문자나 인쇄에 대한 지식에 전혀 영향을 받지 않은 문화의 구어성을 '일차적 구어성'이라고 정의하고, 전화, 라디오, 텔레비전 및 기타 전자 장치를 통해 새로운 구어성이 유지되는 첨단 기술 문화의 '이차적 구어성'은 문자와 인쇄에 의존한다고 설명했다. 오늘날 엄격한 의미에서 일차적 문화는 거의 존재하지 않지만, 첨단 기술 환경에서도 많은 문화와 하위 문화는 다양한 정도로 일차적 구어성의 사고방식을 보존하고 있다.[128]

옹의 저술은 내용 생성(패리-로드 이론의 주요 관심사)과 수용 모두를 설명하는 통합된 구전 전통 이론을 가능하게 했다.[127] 맥루한의 접근 방식과 마찬가지로, 이러한 접근 방식은 구전 사회의 물리적, 행동적 유물이 지식을 저장, 관리, 전달하는 데 사용되는 방식을 연구하는 영역을 열었다. 이를 통해 구전 전통은 구전 사회와 문자 사회 간의 순전히 언어적인 것 이외의 문화적 차이를 조사하는 방법을 제공한다. 옹은 『구어와 문자』에서 "정신 역동과 구어성"에 관한 장을 통해 '일차적' 구어성의 기본 특성을 정의하고, 주어진 텍스트나 사회의 상대적인 구어성 또는 문자성을 나타내는 데 사용될 수 있는 일련의 기술자를 요약한다.[129]

존 마일스 폴리는 남슬라브 구전 장르에 대한 현장 연구를 바탕으로 공연자와 관객의 역동성을 강조하는 논문들을 발표하기 시작했다.[130] 1985년에 ''구전 공식 이론과 연구''를 편찬하면서 구전 전통을 학문 분야로 확립했으며,[131] ''구전'' 학술지를 창간하고 미주리 대학교에 ''구전 전통 연구 센터''(1986)를 설립했다. 폴리는 초기 구전 공식 이론의 기계적인 개념을 넘어, 吟遊詩人(bard)의 주체성에 주목하고 구전 전통의 의미를 설명하는 방식으로 구전 이론을 발전시켰다. 폴리의 주요 저서로는 ''구전 구성 이론''(1988),[133] ''내재적 예술''(1991), ''전통 구전 서사시: 오디세이, 베오울프 그리고 세르보-크로아티아 귀환 노래''(1993), ''공연 속 이야기꾼''(1995), ''구전 전통 가르치기''(1998), ''구전시 읽는 법''(2002) 등이 있다. 그의 경로 프로젝트(2005~2012)는 구전 전통의 미디어 역동성과 인터넷 간의 유사성을 보여준다.

구전 전승 이론은 수용되면서 더욱 발전하고 정교해졌다.[134] 다양한 전승에 대한 공식(formula)의 수는 증가했지만,[135] 공식 개념은 어휘적으로 제한되었다. 그러나 "공식 시스템"[136]과 같은 많은 혁신이 등장했고, 구문적, 형태론적, 서사적 필요성(그리고 예술적 발명을 위해)을 위한 구조적 "대체 슬롯"이 생겨났다.[137] 폴리의 "단어 유형 배치 규칙"과 같은 정교한 모델이 뒤따랐다.[138] "환상 구성",[139] "상호 대응",[140] "유형 장면"(또는 "주제", "전형적인 장면")[141]과 같은 더 높은 수준의 공식적 구성이 정의되었다. "전투의 짐승",[142] "죽음의 절벽"과[143] 같은 특징적인 서사적 세부 사항 패턴(예: "무장 장면";[144] "해변의 영웅";[145] "여행자가 목표를 인식함")[146]은 전 세계적 분포의 증거를 보여준다.[147]

동시에 구전과 문자 전승 사이의 상당히 엄격한 구분은 전이적이고 구획화된 텍스트와 사회에 대한 인식으로 대체되었으며, 이에는 이중 언어 사용(diglossia) 모델도 포함된다(브라이언 스톡,[148] 프란츠 바움,[149] 에릭 헤블록).[150] "구전성"과 "문자성"이라는 용어와 개념은 더 유용하고 적절한 "전통성"과 "텍스트성"으로 대체되었다.[151] 매우 큰 단위가 정의되었고(인도유럽 귀환 노래)[152] 군사 서사시[152] 이외의 영역(여성의 노래,[153] 수수께끼[151] 등)도 조사 대상이 되었다.

구전 전승의 방법론은 이제 민속학, 문학 및 문해력뿐만 아니라 철학,[154] 커뮤니케이션 이론,[155] 기호학,[156]을 포함하여 매우 광범위하고 끊임없이 확장되는 다양한 언어와 민족 집단[157][158][159][160][161]에 대한 다양한 연구를 규정한다. 베르너 켈버는 성서 연구[162]에서 두각을 나타냈다.[163] 연간 참고 문헌은 대부분 민족 언어학적 구분인 100개 영역으로 색인된다.[164]

현재의 발전은 수사학[165] 및 작문,[166] 대인 커뮤니케이션,[167] 문화 간 커뮤니케이션,[168] 포스트 식민주의 연구,[169] 농촌 지역 개발,[170] 대중 문화[171] 및 영화 연구[172] 등 많은 다른 영역에 대한 이론의 함의를 탐구한다. 현재 가장 중요한 이론적 발전 영역은 구전 전승에 특유한 체계적인 해석학[173][174][175]과 미학[176][177]의 구성일 수 있다.

5. 1. 밀먼 페리와 앨버트 로드

밀먼 패리와 앨버트 로드의 연구에 따르면 그리스 시인 호머의 시구는 암기가 아닌 "구전 공식 구성"을 통해 전해져 내려왔다. 이 과정에서 즉흥적인 구성은 정형화된 구절이나 "공식"(같은 운율 조건에서 특정한 본질적인 개념을 표현하기 위해 정기적으로 사용되는 표현)을 사용함으로써 도움을 받는다.[89] 호머 작품의 경우, ''eos rhododaktylos''("장밋빛 손가락의 여명")과 ''oinops pontos''("포도주빛 바다")와 같은 공식이 모듈 방식으로 시적 형식(이 경우 6음절 그리스 헥사메터)에 맞춰 들어간다. 이 구전 공식 구성 이론은 발전된 이후로, 많은 다른 시대와 문화에서 발견되었으며,[90] 다른 자료(존 마일즈 폴리)에 따르면 100개가 넘는 "고대, 중세 및 현대 전통"에 걸쳐 영향을 미쳤다.[91][92][93]

5. 2. 월터 옹

마셜 맥루한의 제자인 예수회 월터 옹(1912~2003)은 문화사, 심리학, 수사학에 대한 관심을 바탕으로 『구어와 문자』(Orality and Literacy, 1980)와 『삶을 위한 투쟁: 경쟁, 성, 그리고 의식』(Fighting for Life: Contest, Sexuality and Consciousness, 1981)을 저술했다.[126] 이 두 저서는 일차적 구어성, 문자, 인쇄술, 그리고 전자 시대의 이차적 구어성으로 정의되는 문화 간의 대조를 명확히 했다.[127]

옹은 문자나 인쇄에 대한 지식에 전혀 영향을 받지 않은 문화의 구어성을 '일차적 구어성'이라고 정의했다. 이는 전화, 라디오, 텔레비전 및 기타 전자 장치를 통해 새로운 구어성이 유지되는 첨단 기술 문화의 '이차적 구어성'과 대조된다. 이차적 구어성은 존재와 기능을 위해 문자와 인쇄에 의존한다. 오늘날 엄격한 의미에서 일차적 문화는 거의 존재하지 않지만, 첨단 기술 환경에서도 많은 문화와 하위 문화는 다양한 정도로 일차적 구어성의 사고방식을 보존하고 있다.[128]

옹의 저술은 내용 생성(패리-로드 이론의 주요 관심사)과 수용 모두를 설명하는 통합된 구전 전통 이론을 가능하게 했다.[127] 그의 접근 방식은 구전 사회의 물리적 및 행동적 유물이 지식을 저장, 관리 및 전달하는 데 사용되는 방식을 연구하는 길을 열었으며, 구전 전통과 문자 사회 간의 문화적 차이를 조사하는 방법을 제공한다.

『구어와 문자』에서 가장 많이 연구되는 부분은 "정신 역동과 구어성"에 관한 것이다. 이 장에서는 '일차적' 구어성의 기본 특성을 정의하고, 주어진 텍스트나 사회의 상대적인 구어성 또는 문자성을 나타내는 데 사용될 수 있는 일련의 기술자를 요약한다.[129]

5. 3. 존 마일스 폴리

밀먼 패리와 앨버트 로드의 연구에 따르면 그리스 시인 호머의 시구는 암기가 아닌 "구전 공식 구성"을 통해 전해져 내려왔음을 알 수 있다. 이 이론은 존 마일스 폴리에 의해 100개가 넘는 "고대, 중세 및 현대 전통"에 걸쳐 영향을 미친 것으로 밝혀졌다.[91][92][93]

옹(Ong)의 종합 이론에 앞서, 존 마일스 폴리는 남슬라브 구전 장르에 대한 자신의 현장 연구를 바탕으로, 공연자와 관객의 역동성을 강조하는 일련의 논문들을 발표하기 시작했다.[130] 폴리는 1985년에 ''구전 공식 이론과 연구(Oral-Formulaic Theory and Research)''를 편찬하면서 구전 전통을 학문 분야로 효과적으로 확립했다.[131] 그는 또한 ''구전(Oral Tradition)''이라는 학술지를 창간하고, 미주리 대학교에 ''구전 전통 연구 센터(Center for Studies in Oral Tradition)''(1986)를 설립했다. 폴리는 초기 구전 공식 이론에서 제시된 다소 기계적인 개념을 넘어 구전 이론을 발전시켰다.

폴리의 주요 저서는 다음과 같다.

  • ''구전 구성 이론(The Theory of Oral Composition)''(1988)[133]
  • ''내재적 예술(Immanent Art)''(1991)
  • ''전통 구전 서사시: 오디세이, 베오울프 그리고 세르보-크로아티아 귀환 노래(Traditional Oral Epic: The Odyssey, Beowulf and the Serbo-Croatian Return-Song)''(1993)
  • ''공연 속 이야기꾼(The Singer of Tales in Performance)''(1995)
  • ''구전 전통 가르치기(Teaching Oral Traditions)''(1998)
  • ''구전시 읽는 법(How to Read an Oral Poem)''(2002)


그의 경로 프로젝트(Pathways Project)(2005~2012)는 구전 전통의 미디어 역동성과 인터넷 간의 유사성을 보여준다.

5. 4. 구전 전통 이론의 발전과 수용

밀먼 패리와 앨버트 로드의 연구는 그리스 시인 호머의 시가 암기가 아닌 "구전 공식 구성"을 통해 전해졌음을 보여준다. 이 과정에서 정형화된 구절이나 "공식"(특정 개념을 표현하기 위해 사용되는 표현)이 즉흥적인 구성을 도왔다.[89] 호머 작품에서는 ''eos rhododaktylos|에오스 로도닥틸로스grc''("장밋빛 손가락의 여명")와 ''oinops pontos|오이놉스 폰토스grc''("포도주빛 바다") 같은 공식이 6음절 그리스 헥사메터 형식에 맞춰 사용되었다. 이 이론은 여러 시대와 문화에서 발견되었으며,[90] 100개가 넘는 "고대, 중세 및 현대 전통"에 영향을 미쳤다.[91][92][93]

이슬람교는 꾸란과 하디스를 주요 원천으로 삼는데, 이들은 계시 후 짧은 시간 안에 기록되었다.[95]

  • 꾸란은 아랍어로 "낭송"을 의미하며, 무함마드에게 계시된 말씀으로 여겨진다. 마지막 구절 계시 후 약 20년 만에 표준화된 문자 형태로 편찬되었다.[96]
  • 하디스는 무함마드의 말, 행동 등을 기록한 것으로, 약 150~250년 동안 구전으로 전해졌다. 각 하디스는 isnad|이스나드ar(전승자 연쇄)를 포함한다.


꾸란과 하디스 이전의 아랍 시가는 구전으로 전해졌으며,[97] 당시 아랍인 중 문맹이 많았고 종이가 없었다.[98][101] 꾸란 기록은 야마마 전투 이후 결정되었다.[99] 수세기 동안 꾸란은 손으로 필사되었으며, 암송이 주된 학습 방법이었다.[101] 오늘날에도 수백만 명이 꾸란을 암기하며, 낭송은 무슬림 세계 전역에서 들을 수 있다.[101][100] 무슬림들은 꾸란 암송 교사들이 무함마드로부터 이어지는 "끊이지 않는 연쇄"의 끝을 구성한다고 말한다.[101] 꾸란의 리듬과 표현은 암기를 쉽게 만들었다.[102] 이슬람 교리는 꾸란이 변경되지 않았다고 주장한다.[103]

앨런 던디스와 앤드류 G. 배니스터는 꾸란이 구전으로 작곡되었을 가능성을 조사했다.[104] 배니스터는 이블리스아담 이야기의 반복 등을 예로 들었다.[97] 또한 꾸란의 "공식적인" 어구들이 구전 공식 구성과 일치한다고 언급했다.[106] 던디스는 꾸란의 3분의 1, 배니스터는 23~52%가 구전 공식이라고 추정한다.[109][110] 던디스는 구전 공식 구성이 "아랍 구전 전통의 문화적 맥락"과 일치한다고 주장한다.[112]

마셜 맥루한은 커뮤니케이션 매체가 내용의 성격을 형성하는 방식에 주목했다.[125] 그는 월터 옹의 멘토였으며, 옹은 『구어와 문자』, 『삶을 위한 투쟁』을 저술했다.[126] 이 저서들은 일차적 구어성, 문자, 인쇄, 이차적 구어성으로 정의되는 문화 간 대조를 명확히 했다.[127] 옹은 '일차적 구어성'은 문자나 인쇄에 대한 지식에 영향을 받지 않은 문화의 구어성을 말하며, '이차적 구어성'은 전화, 라디오, 텔레비전 등에 의해 유지되는 새로운 구어성으로 문자와 인쇄에 의존한다고 설명했다. 오늘날 일차적 문화는 거의 존재하지 않지만, 많은 문화는 일차적 구어성의 사고방식을 보존하고 있다고 덧붙였다.[128]

옹의 저술은 내용 생성(패리-로드 이론의 주요 관심사)과 수용 모두를 설명하는 통합된 구전 전통 이론을 가능하게 했다.[127] 구전 전통은 구전 사회와 문자 사회 간의 순전히 언어적인 것 이외의 문화적 차이를 조사하는 방법을 제공한다. 옹은 "정신 역동과 구어성"에서 '일차적' 구어성의 특성을 정의하고, 구어성 또는 문자성을 나타내는 기술자를 요약했다.[129]

존 마일스 폴리는 공연자와 관객의 역동성을 강조하는 논문들을 발표했다.[130] 1985년에 ''구전 공식 이론과 연구''를 편찬하여 구전 전통을 학문 분야로 확립했다.[131] 그는 ''구전'' 학술지를 창간하고, 미주리 대학교에 ''구전 전통 연구 센터''를 설립했다.[131] 폴리는 초기 구전 공식 이론에서 제시된 다소 기계적인 개념을 넘어 구전 이론을 발전시켜 吟遊詩人(bard)의 주체성에 주목하고, 구전 전통이 어떻게 의미를 지니는지 설명했다.

폴리의 주요 저서는 ''구전 구성 이론'', ''내재적 예술'', ''전통 구전 서사시'', ''공연 속 이야기꾼'', ''구전 전통 가르치기'', ''구전시 읽는 법'' 등이 있다. 그의 경로 프로젝트는 구전 전통과 인터넷 간의 유사성을 보여준다.

구전 전승 이론은 수용되면서 더욱 발전하고 정교해졌다.[134] 다양한 전승에 대한 공식(formula)의 수는 증가했지만,[135] 공식 개념은 어휘적으로 제한되었다. 그러나 "공식 시스템"[136]과 같은 많은 혁신이 등장했고, 구문적, 형태론적, 서사적 필요성(그리고 예술적 발명을 위해)을 위한 구조적 "대체 슬롯"이 생겨났다.[137] 폴리의 "단어 유형 배치 규칙"과 같은 정교한 모델이 뒤따랐다.[138] "환상 구성",[139] "상호 대응",[140] "유형 장면"(또는 "주제", "전형적인 장면")[141]과 같은 더 높은 수준의 공식적 구성이 정의되었다. "전투의 짐승",[142] "죽음의 절벽"과[143] 같은 특징적인 서사적 세부 사항 패턴(예: "무장 장면";[144] "해변의 영웅";[145] "여행자가 목표를 인식함")[146]은 전 세계적 분포의 증거를 보여준다.[147]

동시에 구전과 문자 전승 사이의 상당히 엄격한 구분은 전이적이고 구획화된 텍스트와 사회에 대한 인식으로 대체되었으며, 이에는 이중 언어 사용(diglossia) 모델도 포함된다(브라이언 스톡,[148] 프란츠 바움,[149] 에릭 헤블록).[150] 아마도 가장 중요한 것은 "구전성"과 "문자성"이라는 용어와 개념이 더 유용하고 적절한 "전통성"과 "텍스트성"으로 대체되었다는 것이다.[151] 매우 큰 단위가 정의되었고(인도유럽 귀환 노래)[152] 군사 서사시[152] 이외의 영역도 조사 대상이 되었다. 여성의 노래,[153] 수수께끼[151] 및 기타 장르 등이 포함된다.

구전 전승의 방법론은 이제 민속학, 문학 및 문해력뿐만 아니라 철학,[154] 커뮤니케이션 이론,[155] 기호학,[156]을 포함하여 매우 광범위하고 끊임없이 확장되는 다양한 언어와 민족 집단[157][158][159][160][161]에 대한 다양한 연구를 규정한다. 그리고 아마도 가장 두드러지게 성서 연구[162]에서 베르너 켈버가 특히 두각을 나타냈다.[163] 연간 참고 문헌은 대부분 민족 언어학적 구분인 100개 영역으로 색인된다.[164]

현재의 발전은 수사학[165] 및 작문,[166] 대인 커뮤니케이션,[167] 문화 간 커뮤니케이션,[168] 포스트 식민주의 연구,[169] 농촌 지역 개발,[170] 대중 문화[171] 및 영화 연구[172] 등 많은 다른 영역에 대한 이론의 함의를 탐구한다. 현재 가장 중요한 이론적 발전 영역은 구전 전승에 특유한 체계적인 해석학[173][174][175]과 미학[176][177]의 구성일 수 있다.

6. 구전 전통의 비판과 쟁점

구전 전통에 대한 가장 큰 비판은 '안정성', 즉 원래 내용이 얼마나 유지되는가 하는 문제이다. 사람의 기억은 완벽하지 않기 때문에, 이야기가 입에서 입으로 전해지면서 내용이 추가, 수정, 삭제되어 결국 완전히 다른 이야기가 될 수 있다.[95] 전래동화들이 비슷한 줄거리를 가지면서도 지역마다 세부 내용이 다르거나, 같은 이야기를 알고 있는 사람들 사이에서도 등장인물이나 물건 등이 다르게 나타나는 것은 바로 이러한 구전의 특성 때문이다.

이러한 내용 변화는 역사 왜곡이라는 심각한 문제를 야기할 수 있다. 역사를 구전으로 전승하면 그 과정에서 내용이 변형되어 정확한 역사를 전달하기 어려워진다.

이슬람교는 계시된 두 가지 주요 원천인 꾸란과 하디스를 가지고 있는데, 이들은 비교적 짧은 시간 안에 기록되었다.[95]


  • 꾸란은 아랍어로 "낭송"을 의미하며, 무함마드에게 신이 계시한 말씀을 기록한 것이다. 마지막 구절이 계시된 후 약 20년 만에 표준화된 문자 형태로 편집되었다.[96]
  • 하디스는 무함마드의 말, 행동, 묵시적인 승인을 기록한 것으로, 약 150~250년 동안 구전으로 전해지다가 기록되었다. 각 하디스는 전승자들의 연쇄(isnadar)를 포함하여 정확성을 검증받았다.


꾸란과 하디스 이전의 아랍 시가는 구전으로 전해졌다.[97] 당시 아랍인들은 문맹률이 높았고 중동에는 종이가 없었기 때문이다.[98][101] 꾸란 기록본은 무함마드의 동료들이 암기하였고, 많은 무슬림들이 야마마 전투에서 사망한 후 표준 서면 작업을 만드는 결정이 내려졌다고 한다.[99]

수세기 동안 꾸란 사본은 손으로 필사되었으며, 그 희귀성과 비용 때문에 꾸란을 읽는 것보다 암송하는 것이 다른 사람들에게 가르치는 주된 방법이었다.[101] 오늘날까지도 수백만 명이 꾸란을 암기하고 있으며, 그 낭송은 무슬림 세계 전역에서 들을 수 있다.[100] 무슬림들은 꾸란 암송을 가르치는 일부 사람들이 원래 스승이 무함마드 자신인 "끊이지 않는 연쇄"의 끝을 구성한다고 말한다.[101] 꾸란의 리드미컬한 스타일과 유창한 표현은 암기를 쉽게 만들었고, 이는 작품의 보존과 기억을 용이하게 하기 위해 만들어졌다고 주장되어 왔다.[102]

이슬람 교리는 계시된 때부터 현재까지 꾸란이 변경되지 않았다고 주장한다. 신성한 계시에서 현재의 서면 형태까지의 연속성은 무함마드의 많은 지지자들이 경건하게 작품을 암기했고, 신중한 편찬 과정과 신의 개입에 의해 보장되었다.[99]

비무슬림 학자들은 꾸란이 구전으로 낭송되었을 뿐만 아니라 실제로 구전으로 작곡되었을 가능성을 제기했다.[104] 예를 들어, 이블리스아담 이야기의 반복, 수라 55의 반복 구절 등은 독자보다 청중에게 더 의미가 있다는 것이다.[97] 또한, 꾸란에는 구전 공식 구성과 일치하는 많은 "공식적인" 어구가 언급되었다.[106] 가장 일반적인 공식은 알라의 속성이며, 종종 구절 끝에 짝으로 나타난다. 던디스는 꾸란의 3분의 1가량이 "구전 공식"으로 구성되어 있다고 추정하며,[109] 배니스터는 구절 길이에 따라 23%~52%가 구전 공식이라고 추정한다.[110]

구전 전승 이론은 발전하면서 더욱 정교해졌다.[134] 공식 개념은 어휘적으로 제한되었지만, "공식 시스템"[136]과 같은 혁신이 등장했고, 구조적 "대체 슬롯"이 생겨났다.[137] "환상 구성",[139] "상호 대응",[140] "유형 장면"(또는 "주제" 또는 "전형적인 장면")[141]과 같은 더 높은 수준의 공식적 구성도 정의되었다.

동시에 구전과 문자 전승 사이의 구분은 이중 언어 사용(diglossia) 모델을 포함하는 인식으로 대체되었고, 브라이언 스톡,[148] 프란츠 바움(Franz Bäuml),[149] 에릭 헤블록(Eric Havelock)이 대표적이다.[150] "구전성"과 "문자성"이라는 용어는 "전통성"과 "텍스트성"으로 대체되었다.[151]

구전 전승의 방법론은 이제 민속학, 문학, 철학,[154] 커뮤니케이션 이론,[155] 기호학[156] 등 다양한 연구를 규정한다. 현재의 발전은 수사학[165] 및 작문,[166] 대인 커뮤니케이션,[167] 문화 간 커뮤니케이션[168] 등 많은 다른 영역에 대한 이론의 함의를 탐구한다.

구전 전승 이론은 초기 학자들로부터 상당한 저항에 직면했다. 학자들은 이 이론이 "단일설자"와 "분석론자" 논쟁에서 특정 진영을 지지하는 것으로 해석될 수 있다고 여겼다. 이 이론에 대한 일반적인 반박은 "증명할 수 없다"는 것이었다.[179] 이 이론의 특정한 발견에 대한 논쟁도 있었다. 예를 들어, "해변의 영웅" 공식은 여러 고대 영어시에서 발견되었다. 로드의 『노래하는 사람』은 『일리아스』, 『오디세이』, 『베오울프』와 같이 문제가 있는 텍스트에 구전 공식 이론을 적용하는 데서 발생하는 문제점과 질문에 초점을 맞추었다.

이 이론에 대한 많은 비판은 발전하는 분야에 유용한 개선과 수정으로 흡수되었다. 예를 들어, 래리 벤슨은 "서면 공식"이라는 개념을 도입했다.[192]

특히 유럽에서 교육받은 많은 역사학자들은 구전 전통을 신뢰할 수 있는 자료로 사용하는 것에 대해 강력하게 반대한다. 그러나 이러한 믿음은 종종 아프리카와 아메리카 원주민들의 이야기에 대한 무관심한 태도와 직접적으로 관련이 있다(Babatunde 19). 아프리카 대륙 전역의 다양한 공동체는 구전 전통을 사용하여 정보를 공유하고 방대한 역사 자료를 재구성하는 데 성공적으로 사용했다. 오늘날에도 특정 비문자 사회는 존재하며 서로 소통하고, 관습, 전통, 민속 등을 계승하기 위해 구전 자료에 의존하고 있다.

"과거를 증명하는 유형 또는 무형의 어떤 것이든 역사적 문서 또는 자료이다"(Babatunde 18). 구전 전통은 미래를 과거와 연결하며, 아프리카 국가에서는 정교한 역사적 학문으로 존중받고 많은 연구에서 사용되어 왔다. 역사적 글쓰기를 위한 신뢰할 수 있는 자료로서 구전 전통의 사용에 반대하는 대부분의 주장은 이러한 사건이 발생했을 수 있는 특정 날짜와 시간에 대한 연대기적 정밀도와 불확실성의 부족을 언급한다. 역사가로서 교육 자료로 구전 전통을 사용할 때 직면할 수 있는 잠재적인 단점이나 장애물을 이해하는 것이 중요하다(Babatunde 19).

7. 구전을 하는 직업들

아프리카 원주민 사회는 구전 전통을 통해 기원과 역사, 시민 및 종교적 의무, 공예 및 기술, 전통 신화와 전설을 배우고 있다.[24] 구전 전통은 전통적인 영성과 주류 아브라함계 종교의 실천에서 중요한 사회문화적 요소이다.[25]

아마도 가장 유명한 구전 전통의 저장소는 서아프리카의 그리오(다른 언어로는 다르게 불림)일 것이다.[29] 그리오는 세습 직책이며 디울라, 소닌케, 풀라, 하우사, 송하이, 월로프, 세레르, 그리고 모시 사회 등 많은 사회에 존재하지만, 만딩카 사회에서 더욱 유명하다. 그들은 카스트를 구성하며 역사가나 도서관, 음악가, 시인, 가족 및 부족 분쟁의 중재자, 대변인 역할을 수행하고 왕궁에서 일했으며,[30] 유럽의 바드와 다르지 않다. 그들은 여러 세대에 걸쳐 마을이나 가족의 모든 출생, 사망, 결혼 기록을 보관한다. 순디아타 케이타가 말리 제국을 건국했을 때, 그는 그의 통치 기간 동안 그를 조언할 그리오로 발라 파세케를 제안받았고, 이는 쿠야테 그리오 계보를 낳았다. 그리오들은 종종 구전 전통을 들려줄 때 악기를 함께 사용하는데, 예를 들어 ''순디아타 서사시''는 발라폰과 함께 연주되거나 코라가 다른 전통을 수행할 때 사용된다.[31]

세네갈의 토착 지배자를 위한 그리오


발라폰 연주 그리오


아일랜드의 ''세안차이''(복수: ''세안차이테'')는 "옛 전승"을 전하는 사람을 의미하는 전통적인 아일랜드어 이야기꾼이었다(스코틀랜드 게일어에 해당하는 단어는 ''세안차이''이며, 영어식으로는 섀너키(shanachie)이다). 세안차이의 역할은 족장을 섬기며 아일랜드의 민속과 역사에 대한 정보를 구전으로 한 세대에서 다음 세대로 전달하는 것이었는데, 특히 중세 시대에 그러했다.[39]

8. 각 지역의 구전 전통



모든 아프리카 원주민 사회는 구전 전통을 통해 기원과 역사, 시민 및 종교적 의무, 공예 및 기술, 전통 신화와 전설을 배운다.[24] 구전 전통은 전통적인 영성과 주류 아브라함계 종교의 실천에서 중요한 사회문화적 요소이기도 하다.[25] 말씀의 우선순위는 일부 아프리카 사회가 역사를 구전으로 기록하고, 일부는 문자 체계를 발전시켰거나 문자에 접근할 수 있었음에도 구전을 선택한 사실에서 알 수 있다. 얀 판시나는 "구전 사회 구성원의 에 대한 태도는 문자 사회 구성원이 에 부여하는 존경심과 유사하다. 권위나 고대성에 의해 신성시되면, 그 말은 소중히 여겨질 것이다."라고 말하며 "구전"과 "문자" 문명을 구분한다. 수세기 동안 유럽에서는 중요하다고 생각되는 모든 데이터가 기록되었고, 성경과 같은 가장 중요한 텍스트가 우선 순위를 차지했으며, 노래, 전설, 일화 및 속담과 같은 사소한 것만 기록되지 않았다. 아프리카에서는 모든 주요 정치적, 법적, 사회적 및 종교적 텍스트가 구전으로 전달되었다. 카메룬의 밤붐족이 문자를 발명했을 때, 가장 먼저 기록된 것은 왕실 연대기관습법 조항이었다. 대부분의 아프리카 법원에는 왕실 계보와 국가의 역사를 암기하고 불문헌법으로서 기능하는 기록 보관 관리인이 있었다.

전통의 수행은 다양한 몸짓, 사회적 관습 및 수행되는 고유한 상황에 의해 강조되고 생생하게 표현된다.[26] 전통이 전해지는 환경 또한 그 내용에 영향을 미친다. 부룬디에서는 대부분의 전통이 비공식적인 모임에서 전해졌고 저녁 동안 모든 사람이 자신의 말을 할 필요가 있었기 때문에 전통이 짧았다. 이웃 국가인 르완다에서는 한 명의 전문가가 저녁 내내 후원자를 즐겁게 해야 했고, 모든 작품은 다른 전문가에 의해 검토되었으며, 오류는 처벌받았기 때문에 많은 이야기가 펼쳐졌다. 종종 주석이나 주해가 서술과 병행하여 제시되어 청중의 질문에 답하고 이해를 보장하기도 했지만, 종종 누군가가 스승에게 질문하지 않고 전통을 배우고 그 내용의 의미를 제대로 이해하지 못하여 주석에서 추측하는 경우도 있었다.[27] 구전 전통은 사람들의 마음속을 제외하고는 전해질 때만 존재하므로, 전통을 전달하는 빈도는 그 보존에 도움이 된다.[28] 이러한 아프리카 민족 집단은 또한 구전 전통을 활용하여 인간의 지능과 정보를 유지하고 상상력을 날카롭게 하는 기억력을 개발하고 훈련한다.[24]

서아프리카의 그리오(다른 언어로는 다르게 불림)는 가장 유명한 구전 전통 저장소 중 하나이다.[29] 그리오는 세습 직책이며 디울라, 소닌케, 풀라, 하우사, 송하이, 월로프, 세레르, 모시 사회 등 많은 사회에 존재하지만, 만딩카 사회에서 더욱 유명하다. 그들은 카스트를 구성하며 역사가, 도서관, 음악가, 시인, 가족 및 부족 분쟁의 중재자, 대변인 역할을 수행하고 왕궁에서 일했으며,[30] 유럽의 바드와 다르지 않다. 그들은 여러 세대에 걸쳐 마을이나 가족의 모든 출생, 사망, 결혼 기록을 보관한다. 순디아타 케이타가 말리 제국을 건국했을 때, 그의 통치 기간 동안 그를 조언할 그리오로 발라 파세케를 제안받았고, 이는 쿠야테 그리오 계보를 낳았다. 그리오들은 종종 구전 전통을 들려줄 때 악기를 함께 사용하는데, 예를 들어 ''순디아타 서사시''는 발라폰과 함께 연주되거나 코라가 다른 전통을 수행할 때 사용된다.[31] 현대에는 일부 그리오와 그리오의 후손들이 역사가의 역할을 그만두고 음악에 집중하여 많은 성공을 거두었지만, 여전히 많은 사람들이 전통적인 역할을 유지하고 있다.

1937년 우이크 부크사니의 장례식에서 테트(샬레 족)의 남성들이 'gjâmë' – 죽은 자를 위한 알바니아식 애가 – 를 부르는 모습. 전통적으로 알바니아인이 거주했던 지역에서 이러한 행위를 형상화한 가장 초기의 표현은 고전 시대의 다르다니아 족의 장례 비석에 나타난다.


알바니아 전통은 여러 세대에 걸쳐 구전으로 전해져 내려왔다.[32] 이 전통들은 현대까지 온전히 보존된 전통적인 기억 체계를 통해 보존되었는데, 이는 알바니아에서 국가 형성이 부족했던 알바니아인들과 그들의 조상인 일리리아인들이 "부족적으로" 조직된 사회를 유지할 수 있었기 때문이다. 이것은 고대 이집트, 미노아 문명, 미케네 문명과 같은 국가를 형성하고 전통적인 기억 관습을 훼손한 문명들과는 구별되는 특징이다.

알바니아 서사시는 호메로스 학파 학자들에 의해 호메로스 서사시에 대한 이해를 높이기 위해 분석되었다. 알바니아 서사시를 지탱해 온 긴 구전 전통은 호메로스 이전의 서사시가 구전이었음을 강화한다. 구전 공식 구성 이론은 알바니아 서사시의 학문적 연구를 통해서도 발전되었다. 기억을 통해 서사시를 노래하는 알바니아의 전통적인 노래는 현대 유럽에서 그 종류 중 마지막으로 살아남은 것 중 하나이며,[33] 발칸 전통의 마지막 생존자이다.[34]

스티브 리스는 "고대 그리스 문학은 모두 어느 정도 구전의 성격을 지녔고, 가장 초기 문학은 완전히 구전 문학이었다"고 말한다.[35] 마이클 가가린은 호메로스의 서사시가 "대부분 구전으로 작곡, 공연, 전승되었다"고 말한다.[36] 민담과 전설이 먼 곳의 청중 앞에서 공연됨에 따라, 가수들은 이야기 속 이름을 지역 인물이나 통치자의 이름으로 바꾸어 이야기에 지역적인 색채를 부여하고 청중과 연결을 맺었지만, 이로 인해 구전 전통에 내재된 역사성이 신뢰할 수 없게 되었다.[37] 그리스와 로마 종교 전통에 대한 기록물이 남아 있지 않다는 점 때문에 학자들은 이것들이 의례적인 것이며 구전 전통으로 전승되었다고 추정하지만, 일부 학자들은 고대 그리스와 로마 문명의 복잡한 의례가 구전 전통의 배타적인 산물이라고 생각하지 않는다.[38]

아일랜드의 ''세안차이''(복수: ''세안차이테'')는 "옛 전승"을 전하는 사람을 의미하는 전통적인 아일랜드어 이야기꾼이었다(스코틀랜드 게일어에 해당하는 단어는 ''세안차이''이며, 영어식으로는 섀너키(shanachie)이다). 세안차이의 역할은 족장을 섬기며 아일랜드의 민속과 역사에 대한 정보를 구전으로 한 세대에서 다음 세대로 전달하는 것이었는데, 특히 중세 시대에 그러했다.[39]

고대 로마에서 구전으로 역사가 전승될 가능성은 주로 키케로(Cicero)의 저서, 예를 들어 『브루투스』(Brutus),[40] 『투스쿨룸 논고』(Tusculan Disputations),[41] 그리고 『웅변가론』(On The Orator)[42] 등에서 논의되는 구전 전통의 중요성을 통해 입증된다. 키케로(Cicero)가 카토의 『기원』(Origines)에 의존한 점은 그의 주장의 폭을 제한할 수 있지만,[43] 그는 여전히 로마 역사를 보존하는 데 있어 이야기 전달의 중요성을 강조한다. 발레리우스 막시무스(Valerius Maximus) 또한 『기억할 만한 행위와 어록』(Memorable Doings and Sayings) 2.1.10에서 구전 전통을 언급한다.[44]

와이즈먼(Wiseman)은 축하 공연이 로마 역사를 전달하는 중요한 매개체 역할을 했으며, 그러한 전통이 3세기경 서면 형태로 발전했다고 주장한다.[45] 그는 타르퀴니우스 왕가와 같은 인물들의 역사는 문헌에 기록되기 수세기 전부터 구전으로 전해져 내려왔을 것이라고 단언한다.[46] 플라워(Flower)는 와이즈먼의 광범위한 주장을 뒷받침하는 고대 증거의 부족을 비판하지만,[47] 와이즈먼은 극적인 서술이 역사 서술에 근본적으로 영향을 미쳤다고 주장한다.[48]

아시아에서는 고대 인도의 민속, 신화, 그리고 다양한 인도 종교의 경전들이 정교한 기억술 기법을 통해 정확하게 보존된 구전 전통에 의해 전승되었다.[49] 구디에 따르면, 베다 경전은 구전과 기록 전통 모두를 포함하며, "문자 사회의 병행 산물"이라고 한다. 최근 연구에 따르면 (기록된) 경전의 구전 공연은 중국 초기의 철학적 활동이었다고 한다.[50] 인도에서는 베다라고 불리는 주요 힌두교 경전이 구전 전통의 대표적인 예라는 것이 일반적인 상식이다. 세 베다를 암송한 학자는 트리베디(Trivedi), 네 베다를 암송한 학자는 차투르베디(Chaturvedi)라고 불렸다. 힌두교도들은 세대를 거쳐 지식을 전달함으로써 베다에 있는 고대 만트라(본질적으로 산문)를 보존했다. 초기 불교 경전 또한 일반적으로 구전 전통의 산물로 여겨진다. 그 이유는 그리스, 세르비아 등 여러 구전 사회의 문헌 전승본에서 나타나는 불일치를 비교 분석하여 베다 문헌이 너무 일관되고 방대하여 기록 없이 세대를 거쳐 구전으로 구성되고 전승되었을 가능성이 낮다는 점을 지적했기 때문이다.[7]

중동 지역에서는 아랍어 구전 전통이 문학 및 문화적 관습에 상당한 영향을 미쳤다.[51] 아랍 구전 전통은 운율시, 무운시, 운문(''사즈''), 그리고 산문과 시를 결합한 프로시메트럼 등 다양한 표현 형태를 포함했다. 이는 종종 역사적 서술에 사용되었다. 시가는 산문보다 정보 전달에 더 신뢰할 수 있는 매체로 여겨져 특별한 중요성을 지녔다. 이러한 믿음은 운율과 음운 패턴이 있는 고도로 구조화된 언어가 구전 과정에서 변형이 적다는 관찰에서 비롯되었다.[52] 운문 시의 각 장르는 서로 다른 사회적, 문화적 기능을 수행했다. 축하 행사에서의 즉흥적인 작품부터 정교하게 제작된 역사적 기록, 정치적 논평, 오락 작품에 이르기까지 다양하다. 이 중에서 (단수) 시라로 알려진 민중 서사시가 가장 정교한 것으로 여겨졌다. 산문과 운문을 결합한 이 프로시메트릭 서술은 중세 초기부터 등장했다. 역사적으로 많은 서사시가 유통되었지만, 노래로 전해지는 구전 시적 전통으로 남아있는 것은 단 하나, 시랏 바니 힐랄뿐이다. 이 서사시는 10세기에서 12세기까지 바누 힐랄 베두인 부족의 서쪽 이주와 정복을 묘사하며, 북아프리카 일부 지역을 지배하다 최종적으로 패배하기까지 과정을 담고 있다.[53] 시랏 바니 힐랄의 역사적 뿌리는 북아프리카와 중동 일부 지역에 걸쳐 이 부족의 후손이라고 주장하는 집단의 현재 분포에서 확인할 수 있다. 이 서사시가 응집력 있는 서술로 발전한 것은 14세기 역사가 이븐 칼둔에 의해 처음 기록되었다. 그의 저술에서 이븐 칼둔은 유목민 아랍인들로부터 이야기와 시를 수집하여 이러한 구전 자료를 사용하여 구어체 시와 고전 시의 장점, 그리고 구전 역사가 서면 역사 작품에서 가지는 가치에 대해 논의하고 있다.[54]

토라와 다른 고대 유대 문헌, 유대교-기독교 성경, 초기 기독교의 텍스트는 구전 전통에 뿌리를 두고 있으며, "경전의 백성"이라는 용어는 중세의 구성물이다.[20][55][56] 이는 예를 들어 바울이 "이전에 기억했던 전통을 구전으로 받았다"고 여러 차례 성경적으로 언급한 것에서 증명된다.[57]

오랫동안 전승되어 온 구전 전통과 구전 역사를 통해 오스트레일리아 원주민 문화는 번영해왔다. 2020년 2월에 발표된 연구에 따르면, 부지 빔과 타워 힐 화산이 3만 4천 년에서 4만 년 전 사이에 분화했다는 새로운 증거가 제시되었다.[58] 중요한 점은 이것이 "빅토리아주에 인류가 존재했던 최소 연대 제약"이며, 또한 남서부 빅토리아주의 원주민 오스트레일리아인 부족인 군디짐마라 사람들의 구전 역사에 대한 증거로 해석될 수 있다는 점이다. 군디짐마라 사람들의 구전 역사에는 화산 폭발이 가장 오래된 구전 전통 중 하나라는 이야기가 전해진다.[59] 1947년에 화산재 아래에서 발견된 현무암 석기 도끼는 이미 타워 힐의 분화 이전에 인류가 이 지역에 거주했음을 증명했다.[58]

북아메리카 원주민 사회는 지식, 도덕, 전통 등을 전달하기 위해 구전 전통, 혹은 이야기 전달에 항상 의존해 왔다.[60] 유럽인들의 식민화는 이러한 구전 전통을 문화나 역사가 없는 열등한 종족의 특징으로 여기며,[61] 문화적 동화를 위한 강제 개종의 이유로 삼았다.[62] 유럽인과의 접촉 이전 북아메리카 원주민들 사이에는, 일부 멕소아메리카 문화와 아마도 남아메리카의 키푸(quipu)와 북아메리카의 엄품(wampum)을 제외하고는, 문자 체계가 존재했던 것으로 알려져 있지 않다. 하지만 이 두 가지는 논란의 여지가 있다. 역사, 과학적 지식, 사회적 관습을 기록하고 보존하기 위한 글쓰기가 없던 상황에서 구전 이야기 전통은 번성했다.[63] 어떤 이야기는 오락이나 여가를 위해 전해졌지만, 대부분은 부족의 경험에서 나온 실용적인 교훈으로 즉각적인 도덕적, 사회적, 심리적, 환경적 문제에 적용되었다.[64] 이야기는 허구적이거나 초자연적이거나 과장된 등장인물과 상황을 실제 감정과 도덕과 융합하여 가르치는 수단으로 사용되었다. 줄거리는 종종 실제 상황을 반영하며, 이야기 청중이 아는 특정 사람들을 겨냥할 수도 있다. 이러한 방식으로 직접적인 당혹감이나 사회적 배제를 야기하지 않고 사회적 압력을 행사할 수 있었다.[65] 예를 들어, 이누이트(Inuit) 부모는 아이들이 물가에 너무 가까이 가는 것을 막기 위해 아이들을 잡아먹는 바다 괴물에 대한 이야기를 들려주는 식으로 아이들을 꾸짖는 대신 이야기를 사용했다.[66] 단 하나의 이야기가 수십 가지 교훈을 제공할 수 있었다.[67] 이야기는 또한 전통적인 문화적 사상과 관행이 현대 상황에 효과적인지, 아니면 수정해야 하는지 평가하는 수단으로 사용되었다.[68]

북아메리카 원주민의 이야기 전달은 이야기꾼과 청중 간의 협력적인 경험이다. 북아메리카 원주민 부족들은 일반적으로 사회적 지위에 따라 구분되는 전문적인 부족 이야기꾼을 두지 않았다.[69] 누구든 이야기를 할 수 있었고, 각 이야기꾼은 자신의 독특한 어조, 단어 선택, 내용 또는 형식을 사용했다.[65] 이야기꾼들은 자신의 기억뿐만 아니라 개인적인 경험을 넘어서는 집단적 또는 부족적 기억, 즉 공유된 현실을 반영하는 기억에 의존했다.[70] 일부 언어의 경우 비와 눈과 같은 물리적 특징을 설명하는 데 최대 20개의 단어가 있으며, 인간의 감정의 스펙트럼을 매우 정확하게 묘사할 수 있어, 이야기꾼은 자신의 삶의 경험을 바탕으로 이야기에 대한 자신만의 개인적인 해석을 제공할 수 있었다.[71][72] 이야기 전달의 유연성 덕분에 이야기는 당시 이야기꾼의 목표에 따라 다양한 사회적 상황에 적용될 수 있었다.[65] 어떤 사람의 이야기 해석은 다른 사람의 해석에 대한 반응으로 여겨졌으며, 줄거리의 변경은 전통적인 사상을 현재 상황에 적용하는 대안적인 방법을 제시했다.[65] 청중은 그 이야기를 여러 번 들었거나, 심지어 자신이 직접 그 이야기를 했을 수도 있다.[65] 다음에 무슨 일이 일어날지에 대한 호기심보다 잘 알려진 주제와 줄거리에 대한 새로운 관점을 듣는 것이 더 중요했기 때문에, 이야기의 의미가 사라지는 것은 아니었다.[65] 원로 이야기꾼들은 일반적으로 창세기 이야기와 같이 자신들의 역사적 사건에 대한 버전과 이웃 부족들의 유사한 사건에 대한 버전 간의 불일치를 크게 걱정하지 않았다.[71] 부족 이야기는 부족 자체의 참고 틀과 부족의 경험 내에서 유효한 것으로 간주되었다.[71] 19세기 오글랄라 라코타 부족의 구성원인 포어 건즈(Four Guns)는 구전 전통을 정당화하고 서면 언어를 비판한 것으로 알려져 있다.[73][74]

이야기는 부족의 역사와 환경 역사 모두를 보존하고 전달하는 데 사용되며, 이 둘은 종종 밀접하게 연결되어 있다.[71] 예를 들어, 태평양 북서부의 원주민 구전 전통은 지진이나 쓰나미와 같은 자연재해를 묘사한다. 밴쿠버 아일랜드와 워싱턴의 여러 문화권에서는 천둥새와 고래 사이의 싸움을 묘사하는 이야기가 있다.[75] 그러한 이야기 중 하나는 깃털 하나만 움직여도 천둥을 만들 수 있는 천둥새가 발톱으로 고래의 살을 꿰뚫어 고래가 바다 밑으로 잠수하고 천둥새도 함께 끌고 들어가는 이야기이다. 또 다른 이야기는 천둥새가 고래를 땅에서 들어 올린 다음 다시 떨어뜨리는 것을 묘사한다. 주제와 등장인물의 지역적 유사성은 이러한 이야기들이 부족의 기억 속에 있는 지진과 홍수의 경험을 상호적으로 묘사하고 있음을 시사한다.[75] 수쿼미시(Suquamish) 부족의 한 이야기에 따르면, 아게이트 패스(Agate Pass)는 뱀과 새 사이의 수중 전투의 결과로 지진이 해협을 확장하면서 생성되었다. 이 지역의 다른 이야기들은 빙하 계곡과 빙퇴석의 형성과 산사태 발생을 묘사하며, 적어도 한 경우에는 이야기를 사용하여 900년과 1700년에 발생한 지진을 확인하고 연대를 측정했다.[75] 다른 예로는 지속적인 어둠의 "지하 세계"에서 나온 아리카라(Arikara) 부족의 기원 이야기가 있는데, 이는 마지막 빙하기 동안 북극권에서의 삶의 기억을 나타낼 수 있으며, "깊은 균열"을 포함하는 이야기는 그랜드 캐니언을 가리킬 수 있다.[76] 한편으로 지질학적 및 고고학적 기록과 원주민 구전 기록 사이의 일치에 대한 이러한 예에도 불구하고, 일부 학자들은 시간이 지남에 따라 세부 사항이 변경될 가능성과 정확한 날짜가 없다는 점 때문에 구전 전통의 역사적 타당성에 대해 주의를 당부했다.[77] 미국 원주민 무덤 보호 및 반환법(Native American Graves Protection and Repatriation Act)은 구전 전통을 문화 유물과 원주민 국가 간의 연관성을 설정하기 위한 증거의 타당한 출처로 간주한다.[76]

세계 주요 종교 중 가장 최근에 등장한 이슬람교는 신으로부터 계시된 두 가지 주요 원천, 즉 꾸란과 하디스를 주장하는데, 이들은 계시된 직후 비교적 짧은 시간 안에 기록으로 편찬되었다.[95]

  • 꾸란(Quran)은 아랍어로 "낭송"을 의미하며, 무슬림들은 이것이 610년부터 632년 이슬람 예언자 무함마드 사망까지 이슬람 예언자 무함마드에게 신이 계시한 말씀이라고 믿는다. 이는 마지막 구절이 계시된 후 약 20년 만에 표준화된 문자 형태()로 주의 깊게 편찬되고 편집되었다고 한다.

  • 하디스(Hadith)는 아랍어로 "서술" 또는 "보고"를 의미하며, 무함마드의 말, 행동, 묵시적인 승인을 기록한 것이다. 하디스는 약 150~250년 동안 "구전 설교가와 이야기꾼"에 의해 전해졌다. 각 하디스는 (전통이 정확성에 따라 분류되고 편찬되어 저명한 학자에 의해 기록되기 전에 전승한 사람들의 연쇄)를 포함한다.


계시된 원천의 구전 환경[97]과 일반적인 구전 형태는 중요하다.[99] 꾸란과 하디스에 앞선 아랍 시가는 구전으로 전해졌다.[97] 당시 아랍인 중 문맹이 많았고 중동에는 종이가 없었다.[98][101] 꾸란의 기록본은 부분적으로 무함마드의 동료들의 암기와 표준 서면 작업을 만드는 결정은 많은 무슬림들이 꾸란을 암기한 후 전투에서 사망(야마마 전투)한 후에 내려졌다고 한다.[99] 수세기 동안 꾸란 사본은 인쇄되지 않고 손으로 필사되었으며, 그 희귀성과 비용 때문에 꾸란을 읽는 것이 아니라 암송하는 것이 다른 사람들에게 가르치는 주된 방법이었다.[101] 오늘날까지도 수백만 명이 꾸란을 암기하고 있으며, 그 낭송은 녹음과 모스크 확성기(라마단 기간 동안)를 통해 무슬림 세계 전역에서 들을 수 있다.[101][100] 무슬림들은 꾸란 암송/낭송을 가르치는 일부 사람들이 원래 스승이 무함마드 자신인 "끊이지 않는 연쇄"의 끝을 구성한다고 말한다.[101] "꾸란의 리드미컬한 스타일과 유창한 표현은 암기를 쉽게 만들었고", 이는 작품의 "보존과 기억"을 용이하게 하기 위해 만들어졌다고 주장되어 왔다.[102]

이슬람 교리는 계시된 때부터 현재까지 꾸란이 변경되지 않았다고 주장한다. 신성한 계시에서 현재의 서면 형태까지의 연속성은 무함마드의 많은 지지자들이 경건하게 작품을 암기했고, 신중한 편찬 과정과 신의 개입에 의해 보장되었다.[99] (무슬림 학자들은 학자들이 부패한 하디스와 부패하지 않은 하디스를 분리하기 위해 열심히 노력했지만, 하디스의 큰 정치적, 신학적 영향 때문에 이 다른 계시 원천은 거의 부패되지 않았다고 동의한다.)

적어도 두 명의 비무슬림 학자(앨런 던디스와 앤드류 G. 배니스터)는 꾸란이 단순히 "구전으로 낭송되었을 뿐만 아니라 실제로 구전으로 작곡되었을" 가능성을 조사했다.[104] 배니스터는 꾸란의 일부 – 예를 들어 이블리스아담의 이야기가 일곱 번 반복되고 수라 55에서 "주님의 은총 중 어느 것을 당신은 부인하겠는가?"라는 구절이 반복되는 부분 – 은 독자보다 청중에게 더 의미가 있다고 가정한다.[97] 배니스터, 던디스 및 다른 학자들(샤비르 악타르, 안젤리카 노이비르트, 이슬람 다예)[105]은 또한 위에서 언급한 "구전 공식 구성"과 일치하는 꾸란의 많은 "공식적인" 어구를 언급했다.[106] 가장 일반적인 공식은 알라의 속성(전능하신, 전지하신, 전능하신, 지극히 높으신 등)이며, 종종 구절 끝에 짝으로 나타난다. 다른 반복되는 구절들 중에는 "알라는 천지 만물을 창조했다"(꾸란에 19번 나옴)가 있다.[107][108]

던디스의 추정에 따르면, 꾸란의 3분의 1가량이 "구전 공식"으로 구성되어 있다.[109] 배니스터는 꾸란의 (원래 아랍어) 단어와 그 "문법적 역할, 어근, 수, 인칭, 성 등"에 대한 컴퓨터 데이터베이스를 사용하여 검색된 구절의 길이에 따라 52%(세 단어 구절)에서 23%(다섯 단어 구절) 사이가 구전 공식이라고 추정한다.[110] 던디스는 자신의 추정치가 "꾸란이 처음부터 구전으로 전해졌다는 것을 확인한다"고 생각한다. 배니스터는 자신의 추정치가 "꾸란 본문이 어떻게 생성되었는지에 대해 생각할 때 구전 작곡을 진지하게 고려해야 한다는 강력한 확인 증거를 제공한다"고 믿는다.[111] 던디스는 구전 공식 구성이 "아랍 구전 전통의 문화적 맥락"과 일치한다고 주장하며, 꾸란이 계시된 지역 바로 옆에 있는 나즈드에서 "공통적인 주제, 동기, 상투적인 이미지, 어구, 운율 옵션"을 사용하는 시 낭송자들을 발견한 연구자들을 인용하며,[112][113] "고정된 시작이나 끝이 없고" "에피소드가 따라야 하는 확립된 순서가 없는" "담화적이고 느슨하게 구성된" 스타일을 언급한다.

가톨릭교회는 자신의 신앙의 토대에 담긴 가르침이 성경을 통해서만 전해지는 것이 아니라 성전승을 통해서도 전해진다고 주장한다.[6] 제2차 바티칸 공의회는 Dei verbumla에서 예수 그리스도의 가르침이 초기 그리스도인들에게 "신약성서의 사도들이 그들의 구전 설교와 모범, 그리고 준수를 통해 그리스도의 입술에서, 그와 함께 생활하면서, 그리고 그가 행하신 일로부터 받은 것을 전해주었다"고 확언하였다.[116] 가톨릭교회는 이러한 신앙 전승 방식이 현재의 주교들을 통해 지속되고 있으며, 그들은 사도 계승의 권리에 따라 그리스도를 통해 계시된 것을 설교하는 교사로서 구전으로 전달해 왔다고 주장한다.[117]

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