명상
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1. 개요
명상은 다양한 문화와 종교에서 수행되는 심신 수련 방법으로, 일반적으로 정신을 집중하고 내면을 성찰하는 것을 목표로 한다. 명상은 고대 요가와 종교적 맥락에서 시작되어, 힌두교, 불교, 자이나교, 도교, 유대교, 이슬람교 등 다양한 종교에서 발전해 왔다. 현대에는 집중 명상, 마음챙김 명상 등 다양한 형태로 분류되며, 자세, 빈도, 보조 도구 등 여러 가지 방법으로 수행된다. 명상은 심리 치료, 직장, 학교 등 다양한 분야에서 활용되며, 스트레스 감소, 불안 완화, 집중력 향상 등 긍정적인 효과가 있는 것으로 알려져 있다. 그러나 부작용의 위험도 있으며, 특히 심리적 어려움을 겪는 사람들에게는 주의가 필요하다.
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요가는 몸과 마음을 통제하여 구원론적 목표를 달성하는 기술로, 기원전 3300-1700년경 인더스 문명에서 시작되어 힌두교, 불교, 자이나교 등 인도 종교와 철학에 영향을 미쳤으며, 파탄잘리의 《요가 수트라》는 요가를 마음의 동요를 진정시키는 것이라고 정의한다.
명상 | |
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지도 | |
명상 | |
다른 이름 | 묵상 선정 정려 사마타 위빠사나 관상 참선 |
정의 | 의식의 특정한 양상이나 상태를 유도하는 수련 |
목적 | 정신적 안정 감정적 안정 건강 증진 깨달음 |
종교적 의미 | 힌두교 불교 자이나교 시크교 도교 기독교 이슬람교 |
수행 방법 | 집중 알아차림 호흡 조절 자세 조절 만트라 |
효과 | 스트레스 감소 불안 감소 집중력 향상 자기 인식 증진 정서 조절 능력 향상 |
역사 | |
기원 | 고대 인도 |
발전 | 다양한 종교와 철학에서 발전 |
유형 | |
집중 명상 | 사마타 만트라 명상 트란센덴탈 명상 |
알아차림 명상 | 위빠사나 마음챙김 명상 걷기 명상 |
기타 | 자애 명상 비파사나 참선 요가 명상 기도 |
건강 관련 | |
효과 | 스트레스 감소 불안 감소 우울증 완화 수면 개선 통증 완화 혈압 감소 |
연구 | 과학적 연구를 통해 효과가 입증됨 |
주요 인물 | |
종교 | 비베카난다 선화 아가스티야 보디다르마 나라야나 구루 |
철학 | 에픽테토스 |
참고 자료 | |
관련 자료 | 명상 (세 가지 방법) 마음챙김 요가 기공 |
이미지 | |
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2. 역사
명상의 역사는 그것이 수행된 고대 요가나 이러한 영향을 받은 종교적 맥락과 밀접하게 연관되어 있다. 일부 저자들은 명상 방법의 요소인 집중 주의력을 위한 능력의 출현과, 인간 생물학적 진화의 최신 단계에 기여했을 것이다. 명상에 대한 가장 초기의 언급은 인도의 힌두 베다에서 볼 수 있다.[55] 윌슨은 가장 유명한 베다 진언 "가야트리"를 "우리의 경건한 의식에 영향을 미치는 신성한 사비 트리의 그 바람직한 빛에 대해 묵상합니다."(Rigveda : Mandala-3, Sukta-62, Rcha-10)라고 하였다. 기원전 6 ~ 5세기 경에는 네팔과 인도의 힌두교, 자이나교, 초기 불교뿐만 아니라 중국의 유교와 도교를 통해 다른 형태의 명상이 이루어졌다.
서쪽에서 20세기 경 알렉산드리아의 필로(Philo of Alexandria)는 관심(prosoche)과 집중(concentration)을 포함하는 어떤 형태의 "영적 훈련"을 썼으며 Plotinus는 명상적인 기술을 개발했다.
기원전 1세기까지 거슬러 올라간 팔리 캐논(Pāli Canon)은 인도의 불교 묵상을 해방을 향한 한 걸음으로 여기고 있다. 불교가 중국에 퍼져 나갔을 때, CE 100년까지 기록된 Vimalakirti Sutra에는 명상에 대한 여러 구절이 명시되어 있으며, 선(중국의 Chan, 베트남의 Thiền, 한국의 Seon)을 가리킨다. 실크로드 전송 불교는 다른 아시아 국가에 명상을 도입하고 653에서 첫 번째 명상 홀 싱가포르에서 열렸으며. 도겐은 중국에서 1227년경에 돌아와 명상을 소개하였다
2. 1. 인도
명상의 역사는 수행된 고대 요가나 영향을 받은 종교적 맥락과 밀접하게 연관되어 있다.[54] 명상 방법의 요소인 집중 주의력을 위한 능력의 출현은 인간 생물학적 진화의 최신 단계에 기여했을 것이다. 명상에 대한 가장 초기의 언급은 인도의 힌두 베다에서 볼 수 있다.[55] 윌슨은 가장 유명한 베다 진언 "가야트리"를 "우리의 경건한 의식에 영향을 미치는 신성한 사비 트리의 그 바람직한 빛에 대해 묵상합니다."(Rigveda : Mandala-3, Sukta-62, Rcha-10)라고 하였다. 와인(Wynne)에 따르면, 명상에 대한 가장 명확한 초기 언급은 중기 우파니샤드와 ''마하바라타''(그중 ''바가바드 기타'' 포함)에서 찾아볼 수 있다.[56][57] 게빈 플러드에 따르면, 초기의 ''브리하다라냐카 우파니샤드''는 "고요하고 집중된 상태가 되면, 자기 자신 안에서 자아(아트만)를 인식한다"(BU 4.4.23)라고 언급하면서 명상을 묘사하고 있다.[58] 기원전 6 ~ 5세기 경에는 네팔과 인도의 힌두교, 자이나교, 초기 불교뿐만 아니라 중국의 유교와 도교를 통해 다른 형태의 명상이 이루어졌다.숲 속 나무 아래에서 깊이 생각에 잠기는 수행 형태는 인도에서는 기원전으로 거슬러 올라가는 아주 오래전부터 행해져 왔다고 알려져 있다. 힌두교(브라만교), 불교, 자이나교 등 인도의 여러 종교에서 실천되고 있다.
힌두교에서의 명상법은 참나나 신과의 합일 체험을 목적으로 하는 명상이 주류이다. 인도의 종교 철학 전통에서 명상의 대상과 하나가 되어 의식을 한 점에 집중시킴으로써 궁극적인 지혜 그 자체가 되는 것을 목표로 하는 전통적인 명상으로 "요가"가 있다. 이 상태는 삼매(사마디)라고 불린다. 불교와 힌두교에서의 명상법의 궁극적인 도달점은 일반적으로 윤회로부터의 해탈이지만, 실천자의 깨달음과 해탈에 대한 인식의 차이가 종교·종파를 구별하는 근거 중 하나가 되었다.
서쪽에서 20세기 경 알렉산드리아의 필로(Philo of Alexandria)는 관심(prosoche)과 집중(concentration)을 포함하는 어떤 형태의 "영적 훈련"을 썼으며 Plotinus는 명상적인 기술을 개발했다.
기원전 1세기까지 거슬러 올라간 팔리 캐논(Pāli Canon)은 인도의 불교 묵상을 해방을 향한 한 걸음으로 여기고 있다. 불교가 중국에 퍼져 나갔을 때, CE 100년까지 기록된 Vimalakirti Sutra에는 명상에 대한 여러 구절이 명시되어 있으며, 선(중국의 Chan, 베트남의 Thiền, 한국의 Seon)을 가리킨다. 실크로드 전송 불교는 다른 아시아 국가에 명상을 도입하고 653에서 첫 번째 명상 홀 싱가포르에서 열렸으며. 도겐은 중국에서 1227년경에 돌아와 명상을 소개하였다
2. 2. 동아시아
명상의 역사는 수행된 고대 요가(Yoga)나 종교적 맥락과 밀접하게 연관되어 있다. 명상에 대한 초기 언급은 인도의 힌두 베다에서 볼 수 있다. 기원전 6세기에서 5세기 경에는 네팔과 인도의 힌두교, 자이나교, 초기 불교뿐만 아니라 중국의 유교와 도교를 통해 다른 형태의 명상이 이루어졌다.불교가 중국에 퍼져 나갔을 때, 100년까지 기록된 Vimalakirti Sutra에는 명상에 대한 여러 구절이 명시되어 있으며, 선(중국의 Chan, 베트남의 Thiền, 한국의 Seon)을 가리킨다. 실크로드 전송 불교의 다른 아시아 국가에 명상을 도입하고 653에서 첫 번째 명상 홀 싱가포르에서 열렸으며. 도옌은 중국에서 1227년경에 돌아와 명상을 소개하였다.
중세 일본에서는 무예 유파가 많이 탄생했는데, 무예 창시자들은 종교인이거나 종교와 깊은 관계를 맺고 있었다. 평화로운 에도 시대에는 실전 기술의 중요성은 낮아졌지만, 지배층으로서 정신 수양이 요구되면서 무사들은 좌선 등의 명상 수행을 적극적으로 받아들였다. 무도에 정통한 프랑스 문학자인 우치다 기는 무도에서 기술을 결정하는 가장 기술적으로 복잡한 순간, 격렬한 움직임 속에서 매우 짧은 시간 동안 명상 상태에 들어간다고 말했다.
하쿠인 젠사의 『야센칸와(夜船閑話)』는 고된 수행으로 인한 젠병(禪病)과 결핵을 백유로인에게 가르침을 받아 "내관의 법", "연소의 법"으로 치료받았다고 전해진다. 하쿠인의 『야센칸와』 등은 무가의 양생법이 되었다. 에도 시대 후기에는 히라타 아쓰타네가 "연소의 법"을 계승하여 신도 계열의 진혼귀신법에 영향을 주었고, 근대 이후에는 신도 계열 신종교인 오모토로, 다시 오모토 계열 신종교로 계승되었다.
무가의 양생법은 메이지 시대에 서양 의학적인 민간 요법을 섞어 과학적인 치료법을 가장하는 형태가 되었고, 이러한 "호흡법", "정좌법(静坐法)"이 "새로운 건강법"으로 널리 퍼졌다. 심신 수양법이라고 불리며, 정신 수양뿐 아니라 건강과 신경쇠약에 효과가 있다고 여겨져, 좌법과 호흡법으로 이루어진 오카다식 정좌법이 지식인을 포함한 넓은 계층에 유행하는 등 많은 사람들이 실천했다.
2. 3. 서양
명상의 역사는 고대 요가(Yoga)나 종교적 맥락과 밀접하게 연관되어 있다. 명상에 대한 초기 언급은 인도의 힌두 베다에서 볼 수 있다. 기원전 6세기에서 5세기 경에는 힌두교, 자이나교, 초기 불교, 그리고 중국의 유교와 도교를 통해 다양한 형태의 명상이 발전했다. 서양에서는 기원전 1세기경 알렉산드리아의 필로가 "영적 훈련"에 대해 기록했고, 플로티노스는 명상 기술을 개발했다.불교가 실크로드를 통해 전파되면서 명상도 함께 전해졌고, 653년에는 싱가포르에 최초의 명상 홀이 열렸다. 13세기에는 도겐이 중국에서 일본으로 돌아와 좌선을 소개했다.
19세기 후반, 세계적인 교류가 증가하면서 아시아의 명상 수련법이 서구에 전파되기 시작했다.[128] 특히 1893년 시카고에서 열린 세계 종교 의회는 서구인들이 아시아의 영적 가르침을 직접 접하는 계기가 되었다. 그 후 비베카난다 스와미, 아나가리카 다르마팔라, 압둘 바하, 소연 샤쿠 등이 미국에서 활동하며 명상에 대한 인식을 높였다.

1960년대에는 아시아의 공산주의 정권으로 인해 많은 영적 지도자들이 서구로 망명하면서 명상 수련이 다시금 주목받았다. 영적 명상 외에도 스트레스 감소, 이완, 자기 계발을 위한 세속적 명상도 인기를 얻었다.[130] 2012년 미국의 한 조사에 따르면 성인의 8%가 명상을 하고 있는 것으로 나타났다.[131][132]
만트라 명상은 국제 크리슈나 의식 협회를 포함한 여러 새로운 종교 운동에서 중요한 수행법으로 자리 잡았다.
3. 의미
## 정의의 어려움
1971년 클라우디오 나랑호(Claudio Naranjo)는 "명상이라는 단어는 명상이 무엇인지 정의하는 데 어려움을 겪을 수 있도록 서로 충분히 다른 다양한 관습을 지정하는 데 사용되었다"라고 언급했다. 현대 과학계에서 널리 받아들여지는 명상에 대한 필요충분조건 정의는 여전히 존재하지 않으며, 2009년 연구에서는 "문헌에서 지속적인 합의 부족"과 "명상을 정의하는 난해함"을 지적했다.
명상을 정확하게 정의하기 어려운 이유 중 하나는 다양한 전통의 특수성을 인식하는 데 어려움이 있기 때문이다.[17] 이론과 실제는 전통 내에서도 다를 수 있다.[18] 테일러는 "힌두교" 또는 "불교"와 같은 종교 내에서도 여러 학파와 개별 스승들이 서로 다른 유형의 명상을 가르칠 수 있다고 지적했다.
명상에 관해서는 여러 언어 간 번역 과정에서 표현의 혼란이 있다. 메이지·다이쇼 시대 일본인들이 탈아입구(脱亜入欧)·서양 근대화를 목표로 불교 등 기존 일본 문화의 굴레를 벗으려 하면서, 적절한 번역어라도 불교 관련 용어를 피한 것이 그 원인이다. 철학자 井上哲次郎(이노우에 테츠지로)는 유럽과 미국 사상 번역 시 불교 관련 용어를 의도적으로 피했다. 그의 결정이 미친 영향은 매우 컸다. 井上는 의 번역어로 “침사(沈思)·명상(冥想)”을, 의 번역어로 “숙고(熟考)·침사(沈思)·명상(冥想)·심찰(深察)” 등을 사용했지만, 이 “명상(冥想)”이라는 단어는 중국 사상계나 정통 철학사에서 그다지 일반적인 용어가 아니었고, 일본인에게도 익숙하지 않은 말이었다. 이러한 번역어 선택으로 인해, 종교 행위인 meditation과 contemplation의 번역어에서 종교성과 정신성이 희박해지는 상황이 발생했다.
근대에 들어 유럽에서 불교가 연구되기 시작하면서 선종(禪宗)과 티베트 불교의 실천, 요가 등이 meditation, contemplation으로 이해되어 번역되었다.[210] 이를 소개한 서구 서적들이 다시 일본어로 번역될 때(재수입될 때), 원래 불교 용어에 해당하는 일본어가 아닌 “명상(冥想)” 또는 “명상(瞑想)”으로 번역된 경우도 적지 않아, 불교 번역어임에도 불교 용어가 사용되지 않는 혼란스러운 상황이 되었다.
“명상(冥想)”이라는 말은 한자어로 눈을 감고 깊이 사색하는 것을 의미하며, 도교(道教)에 유래한다.[210] 근원적인 진리인 도(道)와 하나 되는 방법으로 중요시되었다.[210] 한편 “瞑”(명)은 “눈을 감다”, “죽다” 등의 의미로, 죽은 사람처럼 눈을 감는다는 의미이다. 따라서 종교적 실천의 번역어로는 “명상(瞑想)”은 깊은 정신성을 표현할 수 없으므로 적합하지 않고, “명상(冥想)”이 더 적절할 것으로 보인다.
, 이라는 단어는 에서 유래했다. 로마 시대 는 “정신적 및 육체적 훈련·연습” 전반을 의미했다.[211]
그 후 서유럽에서는 가톨릭이 발전했다. 개인적인 기도는 형태에 따라 정형화된 기도문을 소리 내어 낭송하는 구도(口禱)와 마음속으로 생각하는 기도 염도(念禱)(oratio mentis)로 나뉘고, 염도는 더 나아가 사변적인 기도인 묵상(黙想)(meditación, meditation)과 말을 매개로 하지 않고 진리를 직접 “관(觀)”하는 비사변적인 신비 체험 관상(觀想)(、)으로 나뉘었다. 가톨릭 기도에서 관상(觀想)이 가장 고차원적인 단계이다. 일본에서는 meditatio를 “묵상(黙想)”이라고 번역하고, 프로테스탄트 교회에서는 염도(oratio mentis)를 “명상(瞑想)”이라고 번역하는 것으로 보인다.[214]
전통적인 불교에서는 명상이라는 단어는 거의 사용되지 않는다.[210] 불교 용어인 팔리어의 bhāvanā(바바나(巴婆那))는 수습(修習), 수행으로 번역되며, 이것이 명상에 해당한다.[210] 수행은 “신체 훈련을 통해 ‘깨달음’을 추구하는 것”을 의미한다. yoga(요가,瑜伽), pratipatti(프라티파티, 行), 특히 밀교(密教)에서 사용되는 sādhana(사다나(沙陀那), 성취법)도 명상에 해당한다.[210] 또한 명상으로 도달하는 심리적 상태를 나타내는 dhyāna(디야나(迪耶那), 선나(禪那)), samādhi(사마디(沙摩地), 삼매(三昧)도 속칭 명상을 가리키는 말로 사용되기도 한다.[210]
## 현대적 의미
1971년 초 클라우디오 나랑호(Claudio Naranjo)는 "명상"이라는 단어가 서로 다른 다양한 관습을 포괄하여 명확한 정의를 내리기 어렵다고 지적했다.[19] 현대 과학계에서도 명상에 대한 보편적인 정의는 부재하며, 최근 연구는 "문헌에서 합의가 지속적으로 결여되어있다"는 점을 강조한다.
"명상"과 "명상적인 관행"이라는 용어는 여러 문화와 전통에서 발견되는 유사한 관행들을 포괄하는 의미로 사용되기도 한다.[19] 그러나 명상을 수행하는 방법에 대한 각 전통 간의 이론 차이는 명확한 정의를 더욱 어렵게 만든다.
테일러는 명상을 특정 신앙(예: 힌두교, 불교)을 기준으로 정의할 것을 제안했다. 사전에서는 "깊이 생각하다"라는 라틴어 어원과 함께 "일정 시간 동안 마음을 집중하는 것",[19] "종교 활동이나 평온을 위한 한 가지에 주의를 기울이는 행위",[19] "높은 수준의 영적 인식을 위한 정신 수련 (예: 호흡 집중, 만트라 반복)"[19] 등의 일반적인 용례를 제시한다.
현대 심리학 연구에서 명상은 주의의 역할을 강조하며, 반사적이고 "분석적인 사고"에서 벗어나려는 시도로 묘사된다.[20] 본드 등(Bond et al., 2009)은 명상 연구 전문가 7명의 델파이 기법 연구를 통해 명상의 기준으로 "정의된 기법 사용, 논리적 이완, 자기 유발적 상태/모드"를 제시했다.[20]
명상은 루트비히 비트겐슈타인의 '가족 유사성' 개념이나 엘레노어 로시의 원형 개념 모델과 같이, 관련된 개념들의 집합으로 이해될 수 있다.
월시 & 샤피로(Walsh & Shapiro, 2006)는 명상을 "정신 과정을 더 큰 자의적 통제하에 두고, 일반적인 정신적 안녕과 발달, 평정, 명료함, 집중력과 같은 능력을 증진시키기 위해 주의와 인식을 훈련하는 자기 조절 수련"으로 정의한다.[20] 카운 & 폴리치(Cahn & Polich, 2006)는 "신체와 마음을 자기 조절하여 특정 주의 집중 방식을 사용함으로써 정신적 사건에 영향을 미치는 수련"으로 설명한다.[20] 제브닝 등(Jevning et al., 1992)은 "주관적인 경험을 얻기 위해 반복적으로 수행되는 양식화된 정신 기술"로 정의하며, 이 경험은 "매우 평온하고, 조용하며, 각성이 높은 것으로 묘사되며, 종종 행복감으로 특징지어진다"고 덧붙인다.[20] 괴만(Goleman, 1988)은 "명상가가 집중이나 마음챙김을 통해 주의를 재훈련해야 할 필요성은 모든 명상 시스템에서 유일하게 불변하는 요소"라고 강조한다.[20]
메이지·다이쇼 시대 일본에서는 탈아입구를 목표로 불교 용어를 피하면서 번역어 선택에 혼란이 발생했다.[20] 철학자 井上哲次郎(이노우에 테츠지로)는 의 번역어로 "침사(沈思)·명상(冥想)"을 사용했지만, "명상(冥想)"은 일반적인 용어가 아니었고, 이로 인해 종교 행위의 번역어에서 종교성과 정신성이 희박해지는 상황이 초래되었다.[20]
근대에 유럽에서 불교가 연구되면서 선종(禪宗), 티베트 불교, 요가 등이 meditation, contemplation으로 이해되었고, 이를 소개한 서적들이 일본어로 번역될 때 "명상(冥想)" 또는 "명상(瞑想)"으로 번역되면서 혼란이 가중되었다.[210]
"명상(冥想)"은 도교(道教)에 유래하며, 한자어로 눈을 감고 깊이 사색하는 것을 의미한다.[210] "冥(명)"은 "깊은 곳", "눈에 보이지 않는 신불의 세계" 등의 의미를, "瞑"(명)은 "눈을 감다", "죽다" 등의 의미를 지닌다.[210] 따라서 종교적 실천의 번역어로는 "명상(冥想)"이 더 적절하다.[210]
, 은 에서 유래했으며, 로마 시대에는 "정신적 및 육체적 훈련·연습" 전반을 의미했다.[211] 서유럽 가톨릭에서는 기도를 구도(口禱)와 염도(念禱)로 나누고, 염도는 묵상(黙想)(meditación, meditation)과 관상(觀想)(, )으로 나뉜다.[214] 일본에서는 meditatio를 "묵상(黙想)"으로, 프로테스탄트 교회에서는 염도(oratio mentis)를 "명상(瞑想)"으로 번역하는 경향이 있다.[214]
전통적인 불교에서는 명상이라는 단어 대신 팔리어 bhāvanā(바바나(巴婆那))를 수습(修習), 수행으로 번역하여 사용한다.[210] yoga(요가,瑜伽), pratipatti(프라티파티, 行), 밀교(密教)의 sādhana(사다나(沙陀那), 성취법)도 명상에 해당한다.[210] dhyāna(디야나(迪耶那), 선나(禪那)), samādhi(사마디(沙摩地), 삼매(三昧)도 명상을 가리키는 말로 사용된다.[210]
3. 1. 정의의 어려움
1971년 클라우디오 나랑호(Claudio Naranjo)는 "명상이라는 단어는 명상이 무엇인지 정의하는 데 어려움을 겪을 수 있도록 서로 충분히 다른 다양한 관습을 지정하는 데 사용되었다"라고 언급했다. 현대 과학계에서 널리 받아들여지는 명상에 대한 필요충분조건 정의는 여전히 존재하지 않으며, 2009년 연구에서는 "문헌에서 지속적인 합의 부족"과 "명상을 정의하는 난해함"을 지적했다.명상을 정확하게 정의하기 어려운 이유 중 하나는 다양한 전통의 특수성을 인식하는 데 어려움이 있기 때문이다.[17] 이론과 실제는 전통 내에서도 다를 수 있다.[18] 테일러는 "힌두교" 또는 "불교"와 같은 종교 내에서도 여러 학파와 개별 스승들이 서로 다른 유형의 명상을 가르칠 수 있다고 지적했다.
명상에 관해서는 여러 언어 간 번역 과정에서 표현의 혼란이 있다. 메이지·다이쇼 시대 일본인들이 탈아입구(脱亜入欧)·서양 근대화를 목표로 불교 등 기존 일본 문화의 굴레를 벗으려 하면서, 적절한 번역어라도 불교 관련 용어를 피한 것이 그 원인이다. 철학자 井上哲次郎(이노우에 테츠지로)는 유럽과 미국 사상 번역 시 불교 관련 용어를 의도적으로 피했다. 그의 결정이 미친 영향은 매우 컸다. 井上는 의 번역어로 “침사(沈思)·명상(冥想)”을, 의 번역어로 “숙고(熟考)·침사(沈思)·명상(冥想)·심찰(深察)” 등을 사용했지만, 이 “명상(冥想)”이라는 단어는 중국 사상계나 정통 철학사에서 그다지 일반적인 용어가 아니었고, 일본인에게도 익숙하지 않은 말이었다. 이러한 번역어 선택으로 인해, 종교 행위인 meditation과 contemplation의 번역어에서 종교성과 정신성이 희박해지는 상황이 발생했다.
근대에 들어 유럽에서 불교가 연구되기 시작하면서 선종(禪宗)과 티베트 불교의 실천, 요가 등이 meditation, contemplation으로 이해되어 번역되었다.[210] 이를 소개한 서구 서적들이 다시 일본어로 번역될 때(재수입될 때), 원래 불교 용어에 해당하는 일본어가 아닌 “명상(冥想)” 또는 “명상(瞑想)”으로 번역된 경우도 적지 않아, 불교 번역어임에도 불교 용어가 사용되지 않는 혼란스러운 상황이 되었다.
“명상(冥想)”이라는 말은 한자어로 눈을 감고 깊이 사색하는 것을 의미하며, 도교(道教)에 유래한다.[210] 근원적인 진리인 도(道)와 하나 되는 방법으로 중요시되었다.[210] 한편 “瞑(명)”은 “눈을 감다”, “죽다” 등의 의미로, 죽은 사람처럼 눈을 감는다는 의미이다. 따라서 종교적 실천의 번역어로는 “명상(瞑想)”은 깊은 정신성을 표현할 수 없으므로 적합하지 않고, “명상(冥想)”이 더 적절할 것으로 보인다.
, 이라는 단어는 에서 유래했다. 로마 시대 는 “정신적 및 육체적 훈련·연습” 전반을 의미했다.[211]
그 후 서유럽에서는 가톨릭이 발전했다. 개인적인 기도는 형태에 따라 정형화된 기도문을 소리 내어 낭송하는 구도(口禱)와 마음속으로 생각하는 기도 염도(念禱)(oratio mentis)로 나뉘고, 염도는 더 나아가 사변적인 기도인 묵상(黙想)(meditación, meditation)과 말을 매개로 하지 않고 진리를 직접 “관(觀)”하는 비사변적인 신비 체험 관상(觀想)(、)으로 나뉘었다. 가톨릭 기도에서 관상이 가장 고차원적인 단계이다. 일본에서는 meditatio를 “묵상(黙想)”이라고 번역하고, 프로테스탄트 교회에서는 염도(oratio mentis)를 “명상(瞑想)”이라고 번역하는 것으로 보인다.[214]
전통적인 불교에서는 명상이라는 단어는 거의 사용되지 않는다.[210] 불교 용어인 팔리어의 bhāvanā(바바나(巴婆那))는 수습(修習), 수행으로 번역되며, 이것이 명상에 해당한다.[210] 수행은 “신체 훈련을 통해 ‘깨달음’을 추구하는 것”을 의미한다. yoga(요가,瑜伽), pratipatti(프라티파티, 行), 특히 밀교(密教)에서 사용되는 sādhana(사다나(沙陀那), 성취법)도 명상에 해당한다.[210] 또한 명상으로 도달하는 심리적 상태를 나타내는 dhyāna(디야나(迪耶那), 선나(禪那)), samādhi(사마디(沙摩地), 삼매(三昧))도 속칭 명상을 가리키는 말로 사용되기도 한다.[210]
3. 2. 현대적 의미
1971년 초 클라우디오 나랑호(Claudio Naranjo)는 "명상"이라는 단어가 서로 다른 다양한 관습을 포괄하여 명확한 정의를 내리기 어렵다고 지적했다.[19] 현대 과학계에서도 명상에 대한 보편적인 정의는 부재하며, 최근 연구는 "문헌에서 합의가 지속적으로 결여되어있다"는 점을 강조한다."명상"과 "명상적인 관행"이라는 용어는 여러 문화와 전통에서 발견되는 유사한 관행들을 포괄하는 의미로 사용되기도 한다.[19] 그러나 명상을 수행하는 방법에 대한 각 전통 간의 이론 차이는 명확한 정의를 더욱 어렵게 만든다.
테일러는 명상을 특정 신앙(예: 힌두교, 불교)을 기준으로 정의할 것을 제안했다. 사전에서는 "깊이 생각하다"라는 라틴어 어원과 함께 "일정 시간 동안 마음을 집중하는 것",[19] "종교 활동이나 평온을 위한 한 가지에 주의를 기울이는 행위",[19] "높은 수준의 영적 인식을 위한 정신 수련 (예: 호흡 집중, 만트라 반복)"[19] 등의 일반적인 용례를 제시한다.
현대 심리학 연구에서 명상은 주의의 역할을 강조하며, 반사적이고 "분석적인 사고"에서 벗어나려는 시도로 묘사된다.[20] 본드 등(Bond et al., 2009)은 명상 연구 전문가 7명의 델파이 연구를 통해 명상의 기준으로 "정의된 기법 사용, 논리적 이완, 자기 유발적 상태/모드"를 제시했다.[20]
명상은 비트겐슈타인의 '가족 유사성' 개념이나 로시의 원형 개념 모델과 같이, 관련된 개념들의 집합으로 이해될 수 있다.
월시 & 샤피로(Walsh & Shapiro, 2006)는 명상을 "정신 과정을 더 큰 자의적 통제하에 두고, 일반적인 정신적 안녕과 발달, 평정, 명료함, 집중력과 같은 능력을 증진시키기 위해 주의와 인식을 훈련하는 자기 조절 수련"으로 정의한다.[20] 카운 & 폴리치(Cahn & Polich, 2006)는 "신체와 마음을 자기 조절하여 특정 주의 집중 방식을 사용함으로써 정신적 사건에 영향을 미치는 수련"으로 설명한다.[20] 제브닝 등(Jevning et al., 1992)은 "주관적인 경험을 얻기 위해 반복적으로 수행되는 양식화된 정신 기술"로 정의하며, 이 경험은 "매우 평온하고, 조용하며, 각성이 높은 것으로 묘사되며, 종종 행복감으로 특징지어진다"고 덧붙인다.[20] 괴만(Goleman, 1988)은 "명상가가 집중이나 마음챙김을 통해 주의를 재훈련해야 할 필요성은 모든 명상 시스템에서 유일하게 불변하는 요소"라고 강조한다.[20]
메이지·다이쇼 시대 일본에서는 탈아입구를 목표로 불교 용어를 피하면서 번역어 선택에 혼란이 발생했다.[20] 철학자 井上哲次郎(이노우에 테츠지로)는 의 번역어로 "침사(沈思)·명상(冥想)"을 사용했지만, "명상(冥想)"은 일반적인 용어가 아니었고, 이로 인해 종교 행위의 번역어에서 종교성과 정신성이 희박해지는 상황이 초래되었다.[20]
근대에 유럽에서 불교가 연구되면서 선종(禪宗), 티베트 불교, 요가 등이 meditation, contemplation으로 이해되었고, 이를 소개한 서적들이 일본어로 번역될 때 "명상(冥想)" 또는 "명상(瞑想)"으로 번역되면서 혼란이 가중되었다.[210]
"명상(冥想)"은 도교(道教)에 유래하며, 한자어로 눈을 감고 깊이 사색하는 것을 의미한다.[210] "冥(명)"은 "깊은 곳", "눈에 보이지 않는 신불의 세계" 등의 의미를, "瞑(명)"은 "눈을 감다", "죽다" 등의 의미를 지닌다.[210] 따라서 종교적 실천의 번역어로는 "명상(冥想)"이 더 적절하다.[210]
, 은 에서 유래했으며, 로마 시대에는 "정신적 및 육체적 훈련·연습" 전반을 의미했다.[211] 서유럽 가톨릭에서는 기도를 구도(口禱)와 염도(念禱)로 나누고, 염도는 묵상(黙想)(meditación, meditation)과 관상(觀想)(, )으로 나뉜다.[214] 일본에서는 meditatio를 "묵상(黙想)"으로, 프로테스탄트 교회에서는 염도(oratio mentis)를 "명상(瞑想)"으로 번역하는 경향이 있다.[214]
전통적인 불교에서는 명상이라는 단어 대신 팔리어 bhāvanā(바바나(巴婆那))를 수습(修習), 수행으로 번역하여 사용한다.[210] yoga(요가,瑜伽), pratipatti(프라티파티, 行), 밀교(密教)의 sādhana(사다나(沙陀那), 성취법)도 명상에 해당한다.[210] dhyāna(디야나(迪耶那), 선나(禪那)), samādhi(사마디(沙摩地), 삼매(三昧))도 명상을 가리키는 말로 사용된다.[210]
4. 분류
4. 1. 집중 명상과 열린 마음챙김 명상
서구에서는 명상 기법을 크게 집중 명상과 열린 모니터링(마음챙김) 명상으로 분류하는데, 실제로는 두 가지가 종종 결합되어 사용된다.[23] 집중 명상은 특정한 대상 하나에 집중하는 방식이다. 호흡에 집중하기, 사념이나 감정(예: ''메타'' – 자비심), ''공안'', 또는 ''만트라''(예: 초월명상) 및 단일 지점 명상 등이 이에 해당한다.[24][25] 열린 모니터링 명상은 인식 영역에 들어오는 모든 정신적 사건에 집중하는 방식이며, 마음챙김, ''시칸타자'' 및 기타 의식 상태가 포함된다.[26]4. 2. 기타 분류
명상의 분류 방식으로 집중적, 생성적, 수용적, 반성적 실천 등이 있다.- 집중적 명상: 호흡 명상, 초월명상(TM), 시각화 등을 포함한다.
- 생성적 명상: 자애와 동정심과 같은 자질을 개발하는 것을 목표로 한다.
- 수용적 명상: 열린 모니터링을 포함한다.
- 반성적 명상: 체계적인 조사, 묵상을 포함한다.
불교 전통에서는 명상 수행을 ''사마타''(고요한 머무름)와 ''위파사나''(통찰)로 나누기도 한다. 호흡 명상은 집중된 주의의 한 형태로 마음을 진정시키는 데 도움을 준다. 이렇게 진정된 마음은 경험의 덧없고 끊임없이 변화하는 구성 요소들을 모니터링하거나, 반성적인 조사를 통해, 또는 "광채를 되돌림"으로써 현실의 본질을 조사할 수 있게 한다.
Matko와 Sedlmeier (2019)는 "'집중적 주의'와 '열린 모니터링' 실천으로의 일반적인 분류에 의문을 제기"하며, 명상 기법을 분류할 수 있는 "두 가지 직교 차원"을 주장한다.
Jonathan Shear는 초월명상이 집중적 주의와 열린 모니터링과는 다른 "자동적인 자기 초월" 기법이라고 주장한다. 이러한 유형의 실천에서는 "특정한 상태를 유지하려는 시도는 전혀 없"으며, 일단 시작되면 자신의 활동을 자동적으로 '초월'하고 사라지는 것으로 보고된다. 그러나 Shear는 또한 "자동적인 자기 초월"이 수년간의 연습을 통해 능숙해진 명상 수행자들이 선과 기공과 같은 다른 기법을 수행하는 방식에도 적용된다고 말한다.
5. 방법
5. 1. 자세
아사나 또는 파드마사나((풀-연화좌), 반 연화좌), 결가부좌, 세이자, 무릎 꿇는 자세와 같은 신체 자세는 힌두교, 불교, 자이나교에서 널리 사용되는 명상 자세이다.[32] 하지만 앉거나, 똑바로 누운 자세, 서 있는 자세 등 다른 자세들도 사용된다. 명상은 걷는 동안 하는 경우도 있는데, 이를 ''긴힌''이라고 하며, 마음챙김을 가지고 간단한 일을 하는 동안 하는 경우도 있는데, 이를 ''참선''이라고 하고, 누워서 하는 경우도 있는데, 이를 ''샤바사나''라고 한다.[33][34]
5. 2. 빈도
초월명상 기법은 하루에 20분씩 두 번 명상할 것을 권장한다.[35] 일부 기법에서는, 특히 명상을 처음 시작할 때는 더 짧은 시간을 제안하기도 한다.[29][36] 리처드 데이비슨은 하루 8분만 명상해도 효과를 볼 수 있다는 연구 결과를 인용하기도 했다.[37] 간단한 구두 및 영상 교육을 통해 명상 시간이 향상되었다는 연구 결과도 있다.[38] 특히 수련 과정이나 영적 수련 중에는 훨씬 더 오랫동안 명상하는 사람들도 있다.[39][40][41] 어떤 명상가들은 새벽 시간(브라마무후르타/ब्रह्ममूहूर्तsan)에 명상하는 것이 가장 좋다고 생각한다.[42]5. 3. 보조 도구
일부 종교에서는 염주를 사용하여 묵상하는 전통이 있다.[43][44][45] 대부분의 염주와 가톨릭 묵주는 실로 연결된 진주나 구슬로 이루어져 있다.[43][44] 로마 가톨릭의 묵주는 열 개의 작은 구슬이 다섯 세트로 이루어진 구슬 끈이다. 동방 정교회와 동양 정교회는 기도하는 묵상을 위한 도구로 콤보스키니(Komvoskini) 또는 메케타리아(Meqetaria)라고 불리는 기도 끈을 사용한다. 힌두교의 ''자파 말라''는 108개의 구슬로 이루어져 있는데, 108이라는 숫자 자체는 소리의 에너지가 옴과 같기 때문에 영적인 의미를 지닌다.[1][46] 가우디야 바이슈나바즘, 하레 크리슈나 전통, 자이나교에서도 사용된다.[47][48] 불교 염주 역시 108개의 구슬로 이루어져 있지만, 불교에서는 깨달음을 방해하는 108가지 인간의 욕망을 의미한다.[49] 한 사람이 말라 전체를 돌 때까지 만트라를 염송하면서 각 구슬을 한 번씩 센다.[48] 이슬람교의 ''미스바하''는 99개의 구슬로 이루어져 있다. 구슬에 사용되는 재료에도 상당한 차이가 있는데, 루드락샤 나무의 씨앗으로 만든 구슬은 시바 신자들에게 신성시되며, 비슈누 신자들은 홀리 바질로도 알려진 '''툴시''' 식물에서 나온 나무를 숭배한다.[50]불교 경전에는 스승에게 맞아 깨달음을 얻었다는 이야기가 많이 나온다. T. 그리피스 폴크는 자신이 수행하던 시절, 계척이 선(禪) 수행에서 중요한 부분이었다고 회고한다. 1970년대 중반 린자이 사찰에서 수행할 당시, 진지하게 수행하는 사람은 세게, 자주 맞는 것으로 존중을 표했고, 게으른 수행자는 무시하거나 약하게 두드리는 식으로 대우받았다. 아무도 계척의 의미에 대해 묻거나 설명하지 않았고, 불평하지도 않았다.[51]
신경과학자이자 오랜 명상 수행자인 리처드 데이비슨은 이야기(서사)가 매일의 명상 수행을 유지하는 데 도움이 될 수 있다고 말한다. 그는 스스로 불교의 가르침에 절하고, "주로 나 자신의 이익을 위해서가 아니라 다른 사람들의 이익을 위해" 명상한다고 밝혔다.[37]
연구에 따르면 실로시빈(psilocybin)과 디엠티(N,N-Dimethyltryptamine, DMT)와 같은 환각성 약물이 명상 훈련을 강화할 가능성이 있다고 한다.[52][53]
6. 명상의 전통
기독교 가톨릭 전통에서는, 특히 수도원의 수도사들의 일과에는 기도로서 명상을 하는 시간이 마련되어 있는 경우가 많다. 기도는 묵상(명상), 관상으로 나뉜다. 묵상은 상상력에 의해 성경의 장면을 떠올리거나, 신학상 중요한 가르침에 대해 지성으로 사변적으로 사색을 거듭하는 것이다. 이를 통해 종교적인 감동을 느끼고, 신앙이 더욱 깊어진다. 한편 관상은 비사변적인 것이며, 묵상의 다음 단계에 해당한다. 17세기에는 관상이, 획득적 관상(contemplatio acquisita)과 부여적 관상(contemplación infusa)으로 구별되게 되었다. 세속을 떠난 승원에서의 수행이 기반이 되는 가톨릭 관상 수도회의 기도는, 불교에서 발전한 선(禪) 수행과 비교될 수 있다.[214] 묵상과 관상을 명확히 구분한 십자가의 요한에 따르면, 관상에서는 상상력이나 지성을 사용한 관념은 일절 사용하지 않고, 「어둡고, 무분별하며, 모든 개별성을 결여한 개념」에 의한 「무상의 기도」를 통해, 신과의 합일의 인식을 얻는다.[214] 획득적 관상에는 인간의 능동적인 태도가 있지만, 신으로부터 초자연적으로 부여된 경험인 부여적 관상에는 인간의 자발성이 없고, 전적으로 수동적으로 주어지는 부여적 관상에 의해, 신과의 합일이 달성된다.
기독교 신비주의는 그리스의 신플라톤주의로부터 일자와의 합일의 사상을 계승하고 있으며, 자기 내면에서 일자 즉 신과의 합일을 목표로 하고, 그 경험에 이르기 위해, 명상을 포함한 「기도」나, 단식 등의 고행을 포함한 「자기 부정」이 실천되었다. 그러나 기독교 신비주의에서 신과의 합일은, 범아일여에 보이는 것과 같은 보편적·근본적 존재와 인간이나 만물의 동일성을 설파하는 동양의 일원론과는 달리, 어디까지나 신과 인간은 다르다고 하며, 합일의 경험은, 영원·절대적 존재인 신을 유한한 존재인 인간이 향유하는 것이며, 이원론적 우주관에 기반한다.
예수회의 창립자인 로욜라의 성 이냐시오는, 자신의 신비 체험으로부터 영적인 트레이닝으로서 묵상 『영적 훈련』을 만들어내고, 교본으로 정리하였다.[215][216] 예수회에서 사제 서품을 받은 자는, 그 전후에 영적 훈련을 실시한다.[215][216] 영적 훈련은 「인간의 지성, 감정, 의지, 더 나아가 신체까지 포함하는 전인격적인 인간 교육 그 자체」라고 말해진다. 영적 훈련은, 가르침을 주는 자와 실천하는 자 사이에, 성령에 이끌리면서도 개인적인 연결, 관계가 맺어지도록 설계되어 있는 점에, 종래의 수도 제도에는 없는 독창성이 있다.
기독교 신비주의의 사상은, 십자가의 성 요한 『카르멜 산 등반』 『사랑의 살아 있는 불꽃』, 예수의 성 테레사(아빌라의 성 테레사)의 『덕의 완성』 『영혼의 성』, 묵상 생활에 대해 쓰여진 『』, 중세의 신비 사상가 토마스 아 켐피스에 의해 쓰여졌다고 전해지는 『그리스도를 본받아』 등의 저서에 있었지만, 서방 기독교에서는 변방에 지나지 않았고, 신과의 합일의 경험에 이르기 위한 의식이나 수련, 신비주의적 명상의 방법이 선(禪)처럼 체계화되어 확립되는 일은 없었다. 불교에서의 수행에 상당하는 것이 기독교(특히 프로테스탄트)에서 발전하지 않은 것은, 종교학자 기시모토 히데오에 따르면, 「소위 신의 은총을 중심으로 사는 신앙에는, 자기 형성의 노력은 평가되지 않는다」 때문이다.[214] 이단으로 고발된 마이스터 에크하르트(1260년경 - 1328년경) 이후 그 활동은 쇠퇴하고, 명상의 방법도 잃어버렸다고 전해진다. 20세기 시점에서는, 독일의 관상 수도회 베네딕트회의 신부가 기독교 신비주의에 관심을 가졌지만, 이미 수련의 방법이 잃어버려졌기 때문에, 일본의 선(禪)에 실천 방법을 구했다는 일화가 있다. 기도회나 묵상회(meditation의 회)는, 현대에도 교회와 관련 시설에서 활발히 개최되고 있다.[214]
신앙에 의한 칭의와 성경주의를 특징으로 하며, 행위보다 신앙을 중시하는 프로테스탄트에서는, 불교의 수행(명상)에 해당하는 것은 거의 볼 수 없다.[214]
동방 정교회에서는, 「예수의 기도(끊임없는 기도)」를 계속 읊조리면서 깊은 명상의 경지에 들어가는 방법이 있으며, 이것은 「(침묵주의)」라고 불린다.
==== 인도 종교 ====
숲 속 나무 아래에서 깊이 생각에 잠기는 수행 형태는 인도에서는 기원전으로 거슬러 올라가는 아주 오래전부터 행해져 왔다고 알려져 있다. 힌두교(브라만교), 불교, 자이나교 등 인도의 여러 종교에서 실천되고 있다.
시크교에서 심란(명상)과 선행은 모두 신도의 영적 목표를 달성하는 데 필요하며,[72] 선행 없이는 명상이 무의미하다. 시크교도들이 명상할 때, 그들은 신의 현존을 느끼고 신성한 빛 속에 드러나기를 목표로 한다.[73] 신도가 명상을 시작하고자 하는 욕구를 갖게 하는 것은 오직 신의 신의 뜻 또는 명령뿐이다.[74] 나암 자프나(Nām japnā)는 신의 이름이나 위대한 속성에 자신의 주의를 집중하는 것을 포함한다.[75]
힌두교에서의 명상법은 참나나 신과의 합일 체험을 목적으로 하는 명상이 주류이다. 인도의 종교 철학 전통에서 명상의 대상과 하나가 되어 의식을 한 점에 집중시킴으로써 궁극적인 지혜 그 자체가 되는 것을 목표로 하는 전통적인 명상으로 "요가"가 있다. 이 상태는 삼매(사마디)라고 불린다. 불교와 힌두교에서의 명상법의 궁극적인 도달점은 일반적으로 윤회로부터의 해탈이지만, 실천자의 깨달음과 해탈에 대한 인식의 차이가 종교·종파를 구별하는 근거 중 하나가 되었다.
==== 힌두교 ====
힌두교 내에는 다양한 명상 학교와 스타일이 있다.[58] 전근대적이고 전통적인 힌두교에서는 요가(Yoga)와 디아나(Dhyana)를 실천하여 마음의 작용에 방해받지 않는 '순수한 인식' 또는 '순수한 의식'을 자신의 영원한 자아로 인식한다. 아드바이타 베단타에서는 개별 자아인 지바트만이 환영으로 인식되고, 실제로는 편재하는 비이원적인 아트만-브라만과 동일시된다. 이원론적 요가 학교와 삼크야에서는 자아를 푸루샤라고 부르는데, 이는 프라크리티('자연')에 의해 방해받지 않는 순수한 의식이다. 전통에 따라 해탈의 사건은 목샤, 빔욱티 또는 카이발야라고 한다.[59]
고전 힌두교 요가의 가장 영향력 있는 텍스트 중 하나는 요가와 삼크야와 관련이 있으며 불교의 영향을 받은 파탄잘리의 요가 수트라(서기 400년경)이다. Karel Werner는 "파탄잘리의 체계는 불교 없이는 생각할 수 없다. 용어에 관한 한 ''요가 수트라''에는 팔리어 경전과 심지어 설일체유부 아비다르마 및 경량부의 불교 공식을 연상시키는 부분이 많다."라고 썼다.[60] 이 책은 아쉬탕가(요가의 팔지)를 개괄하여 카이발야("고독") 또는 내면의식으로 이어진다. "외적 지체"로 알려진 처음 네 가지에는 윤리적 규율(야마), 규칙(니야마), 신체 자세(아사나), 호흡 조절(프라나야마)이 포함된다. 다섯 번째인 감각으로부터의 철회(프라티아하라)는 마음의 집중(다라나), 명상(디아나(dhyana)), 그리고 마지막으로 사마디인 "내적 지체"로 이어진다.[61]
후기 힌두교 명상의 발전에는 하타 요가(강력한 요가) 백과사전인 하타 요가 프라디피카의 편찬, 주요 명상 형태로서의 바크티 요가의 발전, 그리고 탄트라가 포함된다. 또 다른 중요한 힌두교 요가 경전은 하타 요가와 베단타 철학을 활용하는 요가 야즈냐발키야이다.[62]
==== 자이나교 ====
자이나교에는 '
자이나교에서는 '핀다스타 디야나(pindāstha-dhyāna), 파다스타 디야나(padāstha-dhyāna), 루파스타 디야나( rūpāstha-dhyāna), 루파티타 디야나( rūpātita-dhyāna), 사비리야 디야나(savīrya-dhyāna)'와 같은 명상 기법을 사용한다. '파다스타 디야나'에서는 신이나 주제에 대한 핵심 문자나 단어의 조합인 만트라(mantra)에 집중한다.[65] 자이나교 신자들은 큰 소리로 또는 마음속으로 조용히 만트라를 정기적으로 염송한다.[65]
사색(contemplation) 명상 기법에는 '아그냐 비차야(agnya vichāya)'가 포함되는데, 이는 생명과 무생명, 유입, 속박, 정지 및 업(karma)의 제거, 그리고 해탈의 최종 달성 등 일곱 가지 사실에 대해 사색하는 것이다. '아파야 비차야(apaya vichāya)'에서는 결국 올바른 통찰력을 발전시키는 잘못된 통찰력에 대해 사색한다. '비파카 비차야(vipaka vichāya)'에서는 여덟 가지 원인 또는 업의 기본 유형을 반추한다. '산사탄 비차야(sansathan vichāya)'에서는 우주의 광대함과 영혼의 고독함에 대해 생각한다.[65]
==== 불교 ====
불교도들은 깨달음과 열반으로 이어지는 길의 일부로 명상을 추구한다. 불교의 고전적인 언어에서 명상과 가장 가까운 단어는 ''bhāvanā''("발전")이며, 신체 관찰(Patikulamanasikara) 및 묘지 관찰) 및 ''anapanasati''(마음챙김 호흡)의 핵심 수행을 포함한다. ''자아나''/''선(dhyāna)'' 또는 ''삼매''에 이른다.
대부분의 고전적이고 현대적인 불교 명상 안내서는 종파별이지만, 다양한 신체 기억과 호흡 명상의 근본적인 명상 수행은 ''사띠빠타나 수타'' 및 선 수트라와 같은 불교 경전을 통해, 그리고 구전 스승-제자 전승을 통해 거의 모든 불교 전통에서 보존되고 전해져 내려왔다.
상좌부 불교 전통은 ''사마타''와 ''비파사나''의 발전을 강조하며, ''사띠빠타나 수타''에 기반한 마음챙김을 개발하기 위한 50가지가 넘는 방법, 그리고 정도(Visuddhimagga)에 기반한 집중을 개발하기 위한 40가지 방법을 제시한다.
티베트 전통은 설일부와 밀교 수행을 통합하여 중관 철학과 결합하여 수천 가지의 관상 명상을 발전시켰다.
선 불교 전통은 설일부 전통에 기반한 선 수트라를 통해 마음챙김과 호흡 명상을 통합했다. 선(禪)으로 알려진 좌선은 선 수행의 중심 부분이다. 초기 선 전통은 ''무념''("무념, 자신의 견해, 경험, 지식과 같은 생각에 대한 고착 없음")과 ''비사량''(非思量, 일본어: ''hishiryō'', "비사고") 및 ''간신''("마음 관찰") 그리고 ''수일불이''(守一不移, "하나를 흔들림 없이 유지함," 경험의 대상에서 마음의 본성, 즉 지각하는 주체 자체로 주의를 돌려 불성과 동일시하는 개념 또는 수행을 발전시켰다.
실크로드를 통한 불교 전파는 불교 명상을 다른 아시아 국가에 소개하여 기원후 2세기에 중국에, 기원후 6세기에 일본에 전해졌다.[66] 현대에 들어서 불교 명상 기법은 근대 불교의 아시아 불교에 대한 영향과 서구인들의 선 불교와 비파사나 운동에 대한 관심으로 인해 더 넓은 세계에서 인기를 얻었으며, 많은 비불교도들이 명상 수행을 하고 있다. 현대화된 마음챙김 개념(sati라는 불교 용어에 기반) 및 관련 명상 수행은 차례로 마음챙김 기반 치료로 이어졌다.[68]
불교 경전에서는 명상의 개념을 '''바파나(Bhāvanā), 수습)'''라는 단어로 기록한다.[212] 불교의 시조인 석가모니는 인도의 요가적인 명상 기법을 배웠다.[213] 불교는 그 명상법을 더욱 안전하고 체계적인 것으로 발전시켰다. 그러므로 불교 여러 종파 중에는 지금도 요가의 명상 기법을 계승하는 종파가 있으며, 더 나아가 독자적으로 발전시킨 종파도 있다(자세한 내용은 요가, 법상종, 진언종, 천태종, 선종, 상좌부 불교 등의 항목 참조).
불교의 명상법에서는 인간의 마음이 다층적인 구조를 가지고 있다고 생각하여, 의식의 심층 단계에 도달하는 것을 목적으로 하는 수행을 확립하고 실시하는 종파도 있다. 예를 들어, 대승불교의 불교철학·불교심리학에서는 의식을 팔식(八識)으로 분류하고, 그 안에는 말나식(末那識)과 아뢰야식(阿頼耶識)이라는 층이 있으며, 거기에 도달하기 위한 수행이 행해진다. 상좌부 불교에서는 명상 수행의 진전에 따라 마음의 변화를 9단계로 체계화(일반적인 인식인 욕계(欲界)를 초월한 후에 나타나는 제1선정(禪定)부터 제9선정)하고 있으며, 제1선정 이상의 집중력에서 부처에 의해 설해진 위빠사나 명상 수행을 함으로써 해탈이 가능하다고 말해진다.
==== 도교 ====
도가 명상은 오랜 역사를 통해 집중, 시각화, 기(氣) 수련, 사색, 명상 등의 기법을 발전시켜 왔다.[76] 전통적인 도가 명상 수련은 불교에 영향을 미쳐 독특한 명상 수련법을 가진 중국 불교를 만들었고, 이는 5세기경부터 동아시아 전역으로 퍼져나갔다. 전통 중국 의학과 중국 무술은 도가 명상의 영향을 받았고, 도가 명상 또한 이들로부터 영향을 받았다.
리비아 콘(Livia Kohn)은 도가 명상의 세 가지 기본 유형으로 "집중 명상", "통찰 명상", "시각화 명상"을 구분한다.[76] "정(定)"(문자 그대로 "결정하다; 정착하다; 안정시키다"를 의미함)은 "심오한 집중", "의도적인 사색", 또는 "완벽한 몰입"을 의미한다. "관(觀)"(문자 그대로 "보다; 관찰하다; 바라보다"를 의미함) 명상은 도(道)와의 합일과 도달을 추구한다. 이는 당나라(618-907) 도가 대가들에 의해 천태종 불교의 "위빠사나" "통찰" 또는 "지혜" 명상을 기반으로 발전되었다. "존(存)"(문자 그대로 "존재하다; 현재에 있다; 생존하다"를 의미함)은 도가의 상청파와 령보파에서 대중화된 명상 기법에서 "존재하게 하다; 현재로 만들다"라는 의미를 지닌다. 명상 수행자는 자신의 몸 안에서 태양과 달의 정수, 빛, 신들을 시각화하거나 실제화하는데, 이는 건강과 장수, 심지어 선(仙)("불멸")을 가져온다고 여겨진다.
『관자』(기원전 4세기 후반)의 "내예(內業)"는 기(氣) 수련과 호흡 조절 명상 기법에 관한 가장 오래된 기록이다.[77] 예를 들어, "마음을 넓히고 그것을 놓아버리면, 생명의 숨을 이완시키고 확장시키면, 몸이 고요하고 움직이지 않으면: 하나를 유지하고 무수한 방해를 버릴 수 있다. … 이것을 '생명의 숨을 순환시키는 것'이라고 한다: 당신의 생각과 행위는 하늘의 것처럼 보인다."[78]
도가의 『장자』(기원전 3세기경)에는 "좌망(坐忘)" 명상이 기록되어 있다. 공자는 제자 염회에게 "앉아서 잊는다"는 것이 무슨 뜻인지 설명해 달라고 요청했다: "나는 내 팔다리와 몸통을 벗어 던지고, 나의 지능을 흐릿하게 하고, 나의 형태를 떠나고, 지식을 뒤에 남겨두고, 변화의 도로와 동일해진다."[79]
도가 명상 수련은 중국 무술(그리고 일부 일본 무술)에서 중심적인 역할을 하는데, 특히 기(氣)와 관련된 "내가(內家)" "내부 무술"에서 그러하다. 잘 알려진 예로는 "도인(導引)"("인도하고 당기다"), 기공("생명 에너지 운동"), "내공(內功)"("내부 운동"), "내단(內丹)"("내부 연금술"), 그리고 "태극권(太極拳)"("큰 궁극의 권법")이 있는데, 이는 움직이는 명상으로 여겨진다. 일반적인 설명으로는 기공에서의 기 순환의 에너지 시각화와 좌선("앉아서 하는 명상")을 지칭하는 "고요함 속의 움직임"과 대조적으로, 태극권 형태에서의 명상적인 고요 상태를 지칭하는 "움직임 속의 고요함"이 있다. 또한 내부 연금술 형태와 더욱 외부적인 형태의 통합을 추구하는 "오행합기도(五行合氣道)"와 같은 통합 또는 중도 형태도 있다.
==== 유대교 ====
유대교는 수천 년 동안 명상 관행을 활용해 왔다.[80][81] 토라에서 족장 이삭은 들에서 ''"라슈아흐/לשוחhe"'' 하는 것으로 묘사되는데, 모든 주석가들은 이 용어를 어떤 종류의 명상 관행으로 이해한다(창세기 24:63). 마찬가지로, 타나크(히브리어 성경) 전반에 걸쳐 예언자들이 명상했다는 암시가 있다.[82] 구약 성경에는 명상을 뜻하는 두 개의 히브리어 단어가 있다. ''hāgâ'' (), '탄식하다' 또는 '중얼거리다'를 의미하지만 '명상하다'는 의미도 있으며, ''sîḥâ'' (), '곰곰이 생각하다' 또는 '마음속으로 되뇌이다'를 의미한다.[83]
고전적인 유대교 경전들은 종종 ''카바나'' 또는 의도의 함양과 관련된 다양한 명상 관행을 지지한다. 랍비법의 첫 번째 계층인 미슈나는 고대 랍비들이 기도 전에 한 시간 동안 "전능하신 분께 마음을 돌리기 위해" 기다렸다고 설명한다(미슈나 베라코트 5:1). 다른 초기 랍비 문헌에는 신성한 존재를 시각화하는 방법(B. 탈무드 산헤드린 22a)과 매 순간의 호흡에 대해 의식적으로 감사하며 호흡하는 방법(창세기 라바 14:9)에 대한 지시가 포함되어 있다.[84]
초기 유대교 신비주의에서 가장 잘 알려진 명상 유형 중 하나는 뿌리 /R-K-B/가 "전차"(하느님의)를 의미하는 메르카바의 작품이었다.[83] 일부 명상 전통은 카발라에서 장려되었으며, 일부 유대인들은 카발라를 본질적으로 명상적인 연구 분야로 묘사해 왔다.[85][86] 카발라 명상은 종종 상위 영역의 정신적 시각화를 포함한다. 아리에 카플란은 카발라 명상의 궁극적인 목적은 신성을 이해하고 신성에 고착하는 것이라고 주장했다.[83]
현대 유대교 관행에서 가장 잘 알려진 명상 관행 중 하나는 ''"히트보데두트"'' (''התבודדותhe'', 또는 "히스보데두스"로 음역됨)이며, 특히 브레슬라브의 랍비 나흐만의 하시디즘 방법에서 카발라, 하시디즘, 무사르 저술에서 설명된다. 이 단어는 "혼자 있는 상태"를 의미하는 히브리어 "보데드"(בודדhe)에서 유래한다. 19세기 중반에 랍비 이스라엘 살란터가 설립한 무사르 운동은 도덕적 성격을 향상시키는 데 도움이 될 수 있는 내성과 시각화의 명상 관행을 강조했다.[87] 보수파 랍비 앨런 루는 명상이 ''테슈바''(회개) 과정에서 중요한 역할을 한다고 강조했다.[88][89] 유대 불교도들은 불교식 명상을 채택했다.[90]
6. 1. 인도 종교
숲 속 나무 아래에서 깊이 생각에 잠기는 수행 형태는 인도에서는 기원전으로 거슬러 올라가는 아주 오래전부터 행해져 왔다고 알려져 있다. 힌두교(브라만교), 불교, 자이나교 등 인도의 여러 종교에서 실천되고 있다.시크교에서 심란(명상)과 선행은 모두 신도의 영적 목표를 달성하는 데 필요하며,[72] 선행 없이는 명상이 무의미하다. 시크교도들이 명상할 때, 그들은 신의 현존을 느끼고 신성한 빛 속에 드러나기를 목표로 한다.[73] 신도가 명상을 시작하고자 하는 욕구를 갖게 하는 것은 오직 신의 신의 뜻 또는 명령뿐이다.[74] 나암 자프나(Nām japnā)는 신의 이름이나 위대한 속성에 자신의 주의를 집중하는 것을 포함한다.[75]
힌두교에서의 명상법은 참나나 신과의 합일 체험을 목적으로 하는 명상이 주류이다. 인도의 종교 철학 전통에서 명상의 대상과 하나가 되어 의식을 한 점에 집중시킴으로써 궁극적인 지혜 그 자체가 되는 것을 목표로 하는 전통적인 명상으로 "요가"가 있다. 이 상태는 삼매(사마디)라고 불린다. 불교와 힌두교에서의 명상법의 궁극적인 도달점은 일반적으로 윤회로부터의 해탈이지만, 실천자의 깨달음과 해탈에 대한 인식의 차이가 종교·종파를 구별하는 근거 중 하나가 되었다.
6. 1. 1. 힌두교
힌두교 내에는 다양한 명상 학교와 스타일이 있다.[58] 전근대적이고 전통적인 힌두교에서는 요가(Yoga)와 디아나(Dhyana)를 실천하여 마음의 작용에 방해받지 않는 '순수한 인식' 또는 '순수한 의식'을 자신의 영원한 자아로 인식한다. 아드바이타 베단타에서는 개별 자아인 지바트만이 환영으로 인식되고, 실제로는 편재하는 비이원적인 아트만-브라만과 동일시된다. 이원론적 요가 학교와 삼크야에서는 자아를 푸루샤라고 부르는데, 이는 프라크리티('자연')에 의해 방해받지 않는 순수한 의식이다. 전통에 따라 해탈의 사건은 목샤, 빔욱티 또는 카이발야라고 한다.[59]
고전 힌두교 요가의 가장 영향력 있는 텍스트 중 하나는 요가와 삼크야와 관련이 있으며 불교의 영향을 받은 파탄잘리의 요가 수트라(서기 400년경)이다. Karel Werner는 "파탄잘리의 체계는 불교 없이는 생각할 수 없다. 용어에 관한 한 ''요가 수트라''에는 팔리어 경전과 심지어 설일체유부 아비다르마 및 경량부의 불교 공식을 연상시키는 부분이 많다."라고 썼다.[60] 이 책은 아쉬탕가(요가의 팔지)를 개괄하여 카이발야("고독") 또는 내면의식으로 이어진다. "외적 지체"로 알려진 처음 네 가지에는 윤리적 규율(야마), 규칙(니야마), 신체 자세(아사나), 호흡 조절(프라나야마)이 포함된다. 다섯 번째인 감각으로부터의 철회(프라티아하라)는 마음의 집중(다라나), 명상(디아나(dhyana)), 그리고 마지막으로 사마디인 "내적 지체"로 이어진다.[61]
후기 힌두교 명상의 발전에는 하타 요가(강력한 요가) 백과사전인 하타 요가 프라디피카의 편찬, 주요 명상 형태로서의 바크티 요가의 발전, 그리고 탄트라가 포함된다. 또 다른 중요한 힌두교 요가 경전은 하타 요가와 베단타 철학을 활용하는 요가 야즈냐발키야이다.[62]
6. 1. 2. 자이나교
자이나교에는 '
자이나교에서는 '핀다스타 디야나(pindāstha-dhyāna), 파다스타 디야나(padāstha-dhyāna), 루파스타 디야나( rūpāstha-dhyāna), 루파티타 디야나( rūpātita-dhyāna), 사비리야 디야나(savīrya-dhyāna)'와 같은 명상 기법을 사용한다. '파다스타 디야나'에서는 신이나 주제에 대한 핵심 문자나 단어의 조합인 만트라(mantra)에 집중한다.[65] 자이나교 신자들은 큰 소리로 또는 마음속으로 조용히 만트라를 정기적으로 염송한다.[65]
사색(contemplation) 명상 기법에는 '아그냐 비차야(agnya vichāya)'가 포함되는데, 이는 생명과 무생명, 유입, 속박, 정지 및 업(karma)의 제거, 그리고 해탈의 최종 달성 등 일곱 가지 사실에 대해 사색하는 것이다. '아파야 비차야(apaya vichāya)'에서는 결국 올바른 통찰력을 발전시키는 잘못된 통찰력에 대해 사색한다. '비파카 비차야(vipaka vichāya)'에서는 여덟 가지 원인 또는 업의 기본 유형을 반추한다. '산사탄 비차야(sansathan vichāya)'에서는 우주의 광대함과 영혼의 고독함에 대해 생각한다.[65]
6. 1. 3. 불교
불교도들은 깨달음과 열반으로 이어지는 길의 일부로 명상을 추구한다. 불교의 고전적인 언어에서 명상과 가장 가까운 단어는 ''bhāvanā''("발전")이며, 신체 관찰(Patikulamanasikara) 및 묘지 관찰) 및 ''anapanasati''(마음챙김 호흡)의 핵심 수행을 포함한다. ''자아나''/''선(dhyāna)'' 또는 ''삼매''에 이른다.
대부분의 고전적이고 현대적인 불교 명상 안내서는 종파별이지만, 다양한 신체 기억과 호흡 명상의 근본적인 명상 수행은 ''사띠빠타나 수타'' 및 선 수트라와 같은 불교 경전을 통해, 그리고 구전 스승-제자 전승을 통해 거의 모든 불교 전통에서 보존되고 전해져 내려왔다.
상좌부 불교 전통은 ''사마타''와 ''비파사나''의 발전을 강조하며, ''사띠빠타나 수타''에 기반한 마음챙김을 개발하기 위한 50가지가 넘는 방법, 그리고 정도(Visuddhimagga)에 기반한 집중을 개발하기 위한 40가지 방법을 제시한다.
티베트 전통은 설일부와 밀교 수행을 통합하여 중관 철학과 결합하여 수천 가지의 관상 명상을 발전시켰다.
선 불교 전통은 설일부 전통에 기반한 선 수트라를 통해 마음챙김과 호흡 명상을 통합했다. 선(禪)으로 알려진 좌선은 선 수행의 중심 부분이다. 초기 선 전통은 ''무념''("무념, 자신의 견해, 경험, 지식과 같은 생각에 대한 고착 없음")과 ''비사량''(非思量, 일본어: ''hishiryō'', "비사고") 및 ''간신''("마음 관찰") 그리고 ''수일불이''(守一不移, "하나를 흔들림 없이 유지함," 경험의 대상에서 마음의 본성, 즉 지각하는 주체 자체로 주의를 돌려 불성과 동일시하는 개념 또는 수행을 발전시켰다.
실크로드를 통한 불교 전파는 불교 명상을 다른 아시아 국가에 소개하여 기원후 2세기에 중국에, 기원후 6세기에 일본에 전해졌다.[66] 현대에 들어서 불교 명상 기법은 근대 불교의 아시아 불교에 대한 영향과 서구인들의 선 불교와 비파사나 운동에 대한 관심으로 인해 더 넓은 세계에서 인기를 얻었으며, 많은 비불교도들이 명상 수행을 하고 있다. 현대화된 마음챙김 개념(sati라는 불교 용어에 기반) 및 관련 명상 수행은 차례로 마음챙김 기반 치료로 이어졌다.[68]
불교 경전에서는 명상의 개념을 '''바파나(Bhāvanā), 수습)'''라는 단어로 기록한다.[212] 불교의 시조인 석가모니는 인도의 요가적인 명상 기법을 배웠다.[213] 불교는 그 명상법을 더욱 안전하고 체계적인 것으로 발전시켰다. 그러므로 불교 여러 종파 중에는 지금도 요가의 명상 기법을 계승하는 종파가 있으며, 더 나아가 독자적으로 발전시킨 종파도 있다(자세한 내용은 요가, 법상종, 진언종, 천태종, 선종, 상좌부 불교 등의 항목 참조).
불교의 명상법에서는 인간의 마음이 다층적인 구조를 가지고 있다고 생각하여, 의식의 심층 단계에 도달하는 것을 목적으로 하는 수행을 확립하고 실시하는 종파도 있다. 예를 들어, 대승불교의 불교철학·불교심리학에서는 의식을 팔식(八識)으로 분류하고, 그 안에는 말나식(末那識)과 아뢰야식(阿頼耶識)이라는 층이 있으며, 거기에 도달하기 위한 수행이 행해진다. 상좌부 불교에서는 명상 수행의 진전에 따라 마음의 변화를 9단계로 체계화(일반적인 인식인 욕계(欲界)를 초월한 후에 나타나는 제1선정(禪定)부터 제9선정)하고 있으며, 제1선정 이상의 집중력에서 부처에 의해 설해진 위빠사나 명상 수행을 함으로써 해탈이 가능하다고 말해진다.
6. 2. 도교
도가 명상은 오랜 역사를 통해 집중, 시각화, 기(氣) 수련, 사색, 명상 등의 기법을 발전시켜 왔다.[76] 전통적인 도가 명상 수련은 불교에 영향을 미쳐 독특한 명상 수련법을 가진 중국 불교를 만들었고, 이는 5세기경부터 동아시아 전역으로 퍼져나갔다. 전통 중국 의학과 중국 무술은 도가 명상의 영향을 받았고, 도가 명상 또한 이들로부터 영향을 받았다.
리비아 콘(Livia Kohn)은 도가 명상의 세 가지 기본 유형으로 "집중 명상", "통찰 명상", "시각화 명상"을 구분한다.[76] "정(定)"(문자 그대로 "결정하다; 정착하다; 안정시키다"를 의미함)은 "심오한 집중", "의도적인 사색", 또는 "완벽한 몰입"을 의미한다. "관(觀)"(문자 그대로 "보다; 관찰하다; 바라보다"를 의미함) 명상은 도(道)와의 합일과 도달을 추구한다. 이는 당나라(618-907) 도가 대가들에 의해 천태종 불교의 "위빠사나" "통찰" 또는 "지혜" 명상을 기반으로 발전되었다. "존(存)"(문자 그대로 "존재하다; 현재에 있다; 생존하다"를 의미함)은 도가의 상청파와 령보파에서 대중화된 명상 기법에서 "존재하게 하다; 현재로 만들다"라는 의미를 지닌다. 명상 수행자는 자신의 몸 안에서 태양과 달의 정수, 빛, 신들을 시각화하거나 실제화하는데, 이는 건강과 장수, 심지어 선(仙)("불멸")을 가져온다고 여겨진다.
『관자』(기원전 4세기 후반)의 "내예(內業)"는 기(氣) 수련과 호흡 조절 명상 기법에 관한 가장 오래된 기록이다.[77] 예를 들어, "마음을 넓히고 그것을 놓아버리면, 생명의 숨을 이완시키고 확장시키면, 몸이 고요하고 움직이지 않으면: 하나를 유지하고 무수한 방해를 버릴 수 있다. … 이것을 '생명의 숨을 순환시키는 것'이라고 한다: 당신의 생각과 행위는 하늘의 것처럼 보인다."[78]
도가의 『장자』(기원전 3세기경)에는 "좌망(坐忘)" 명상이 기록되어 있다. 공자는 제자 염회에게 "앉아서 잊는다"는 것이 무슨 뜻인지 설명해 달라고 요청했다: "나는 내 팔다리와 몸통을 벗어 던지고, 나의 지능을 흐릿하게 하고, 나의 형태를 떠나고, 지식을 뒤에 남겨두고, 변화의 도로와 동일해진다."[79]
도가 명상 수련은 중국 무술(그리고 일부 일본 무술)에서 중심적인 역할을 하는데, 특히 기(氣)와 관련된 "내가(內家)" "내부 무술"에서 그러하다. 잘 알려진 예로는 "도인(導引)"("인도하고 당기다"), 기공("생명 에너지 운동"), "내공(內功)"("내부 운동"), "내단(內丹)"("내부 연금술"), 그리고 "태극권(太極拳)"("큰 궁극의 권법")이 있는데, 이는 움직이는 명상으로 여겨진다. 일반적인 설명으로는 기공에서의 기 순환의 에너지 시각화와 좌선("앉아서 하는 명상")을 지칭하는 "고요함 속의 움직임"과 대조적으로, 태극권 형태에서의 명상적인 고요 상태를 지칭하는 "움직임 속의 고요함"이 있다. 또한 내부 연금술 형태와 더욱 외부적인 형태의 통합을 추구하는 "오행합기도(五行合氣道)"와 같은 통합 또는 중도 형태도 있다.
6. 3. 유대교
유대교는 수천 년 동안 명상 관행을 활용해 왔다.[80][81] 토라에서 족장 이삭은 들에서 ''"라슈아흐/לשוחhe"'' 하는 것으로 묘사되는데, 모든 주석가들은 이 용어를 어떤 종류의 명상 관행으로 이해한다(창세기 24:63). 마찬가지로, 타나크(히브리어 성경) 전반에 걸쳐 예언자들이 명상했다는 암시가 있다.[82] 구약 성경에는 명상을 뜻하는 두 개의 히브리어 단어가 있다. ''hāgâ'' (), '탄식하다' 또는 '중얼거리다'를 의미하지만 '명상하다'는 의미도 있으며, ''sîḥâ'' (), '곰곰이 생각하다' 또는 '마음속으로 되뇌이다'를 의미한다.[83]고전적인 유대교 경전들은 종종 ''카바나'' 또는 의도의 함양과 관련된 다양한 명상 관행을 지지한다. 랍비법의 첫 번째 계층인 미슈나는 고대 랍비들이 기도 전에 한 시간 동안 "전능하신 분께 마음을 돌리기 위해" 기다렸다고 설명한다(미슈나 베라코트 5:1). 다른 초기 랍비 문헌에는 신성한 존재를 시각화하는 방법(B. 탈무드 산헤드린 22a)과 매 순간의 호흡에 대해 의식적으로 감사하며 호흡하는 방법(창세기 라바 14:9)에 대한 지시가 포함되어 있다.[84]
초기 유대교 신비주의에서 가장 잘 알려진 명상 유형 중 하나는 뿌리 /R-K-B/가 "전차"(하느님의)를 의미하는 메르카바의 작품이었다.[83] 일부 명상 전통은 카발라에서 장려되었으며, 일부 유대인들은 카발라를 본질적으로 명상적인 연구 분야로 묘사해 왔다.[85][86] 카발라 명상은 종종 상위 영역의 정신적 시각화를 포함한다. 아리에 카플란은 카발라 명상의 궁극적인 목적은 신성을 이해하고 신성에 고착하는 것이라고 주장했다.[83]
현대 유대교 관행에서 가장 잘 알려진 명상 관행 중 하나는 ''"히트보데두트"'' (''התבודדותhe'', 또는 "히스보데두스"로 음역됨)이며, 특히 브레슬라브의 랍비 나흐만의 하시디즘 방법에서 카발라, 하시디즘, 무사르 저술에서 설명된다. 이 단어는 "혼자 있는 상태"를 의미하는 히브리어 "보데드"(בודדhe)에서 유래한다. 19세기 중반에 랍비 이스라엘 살란터가 설립한 무사르 운동은 도덕적 성격을 향상시키는 데 도움이 될 수 있는 내성과 시각화의 명상 관행을 강조했다.[87] 보수파 랍비 앨런 루는 명상이 ''테슈바''(회개) 과정에서 중요한 역할을 한다고 강조했다.[88][89] 유대 불교도들은 불교식 명상을 채택했다.[90]
6. 4. 이슬람교

이슬람교에서 디크르(''지크르'')는 하나님을 기억하고 언급하는 명상의 한 유형으로, 8세기 또는 9세기부터 하나님의 99가지 이름을 반복하는 것을 포함한다.[116][117] 수피즘 또는 이슬람 신비주의에서 다양한 명상 기법으로 해석된다.[116][117] 지크르는 수피즘의 필수 요소 중 하나이며, ''피크르''(사고)와 대조된다.[118] 12세기가 되자 수피즘의 실천에는 특정한 명상 기법이 포함되었고, 호흡 조절과 성스러운 말의 반복을 실천했다.[119]
수피즘은 고강도의 내성을 포함하는 집중과 같은 명상 절차를 사용하며, 오베이시-샤마그소디 수피 수도회에서는 ''무라카바''가 페르시아어로 "집중"을 의미하는 ''타마르코즈''의 형태를 취한다.[120]
수피즘에서 ''타파쿠르'' 또는 ''타다부르''는 문자 그대로 ''우주에 대한 반성''을 의미하며, 신성한 영감을 받는 감각은 마음과 지성을 깨우고 해방시켜 내적 성장을 가능하게 한다.[121] 이슬람 가르침은 삶을 하나님께 대한 자신의 복종을 시험하는 것으로 받아들인다.[121]
데르비시들은 신체적으로 활동적인 명상의 한 형태인 회전을 실천한다.[122] 이슬람교 내에는 수피즘(타사우프)이라고 불리는 신비주의적 경향이 있다. 이슬람교에서 “알라”, “알라”와 같은 짧은 성구를 계속해서 암송하며 신을 떠올리는 것을 Dhikr영어(즈이크르, 창명)이라고 하는데, 수피즘의 가장 기본적인 수행법이자 의례적 요소는 명상 속에서 즈이크르를 행하는 것이다.[217] 즈이크르를 통한 극도의 집중으로 자신을 신으로 채우고, 트랜스, 황홀경, 엑스터시와 같은 상태가 발생하며, 신의 이름조차 자신의 내면에서 사라지게 되면, 자신에게는 아무것도 남지 않고, 수행자는 신과의 일체의 경지, Fana (Sufism)영어(파나, 소멸)에 이른다.[217] 즈이크르는 향을 피우고, 결가부좌하여 행하지만, 그 암송 방식은 독특한 신체 기술이 되며, 소리를 내거나 내지 않거나, 앉아서 하거나, 춤을 추면서 하는 등 다양한 방법이 있다.
동양사상 연구가 이토 준이코는 염불과의 공통점을, 인류학자 아카호리 마사유키는 선종과의 공통점을 지적하고 있다.[217]
6. 5. 현대 영성

헬레나 P. 블라바츠키는 근대 신지학을 창시했으며, 그 사상은 선택받은 자들에게 계승된 비밀스러운 가르침을 모든 사람에게 공개한 것으로 여겨졌다. 신지학은 인도의 종교와 철학을 받아들여 영혼의 실재와 영속성을 믿고, 윤회를 통한 영혼의 진화, 즉 영적 진화를 주장했다.。인류의 고차원 경지에 이르기 위한 입문 달성을 위해, 고차원 존재인 하이어라키로부터 레무리아와 아틀란티스 시대에 인류에게 주어진 것이 요가라고 여겨진다.。육체와 에테르체를 완성하고 아스트랄체를 정화하며 통제하기 위해 다양한 요가가 행해졌다.。참고로 신지학 용어는 인도 종교·철학에서의 의미와 다르므로 주의가 필요하다.
신지학을 배운 루돌프 슈타이너는 신지학회를 탈퇴하고 인지학을 창시했지만, 윤회를 통한 영적 진화 사상과 레무리아, 아틀란티스와 같은 오컬트적 역사관을 계승했다. 슈타이너는 타고난 영계를 보는 눈, 즉 영적인 것을 보는 초월적 감각을 가지고 있었다고 주장했으며, 모든 사람이 그가 가르치는 인지학 수행법, 특히 명상과 집중 수행을 매일 15분간 계속하면 자연스럽게 영능력, 초월적 감각이 깨어난다고 생각했다.。선택받은 자만이 수련하고 이해하며 습득할 수 있다는 종래의 신비주의와는 구분되는 개방적인 방식으로 지도되었다.。참고로 슈타이너 사후, 그의 신봉자들 중 그와 동등한 권위를 가지고 영능력을 보이며 가르침을 발전시킨 사람은 나타나지 않았지만, 남겨진 슈타이너의 가르침을 지키는 형태로 활동은 계속되어 여러 분야에 영향을 미쳤다.。
6. 5. 1. 서구의 명상 확산
명상은 19세기 후반부터 서구 사회에 퍼져나갔는데, 이는 전 세계 문화 간의 증가된 여행과 교류를 동반했다. 가장 두드러진 것은 아시아에서 유래한 명상 수련법들이 서구로 전파된 것이다. 또한, 일부 서구 기반의 명상 수련법들에 대한 관심이 되살아났으며, 이러한 수련법들은 제한적으로 아시아 국가들에도 전파되었다.[129]동양 명상에 대한 사상은 "미국 독립혁명 이전에도 유럽의 신비주의 기독교 여러 종파를 통해 미국 대중문화에 스며들기 시작했으며", 이러한 사상들은 "초월주의 시대, 특히 1840년대와 1880년대 사이에 미국에 쏟아져 들어왔다." 그 후 수십 년 동안 이러한 사상들은 미국으로 더욱 퍼져나갔다.
1893년 시카고에서 열린 세계 종교 의회는 명상에 대한 서구의 인식을 높인 획기적인 사건이었다. 이는 미국 땅에서 서구인들이 아시아인들로부터 직접 아시아 영적 가르침을 받은 최초의 사건이었다. 그 후 비베카난다 스와미는 여러 베단타 아쉬람을 설립했고, 아나가리카 다르마팔라는 1904년 하버드 대학교에서 상좌부 불교 명상에 대해 강연했으며, 압둘 바하는 바하이의 원리를 가르치며 미국을 순회했고, 소연 샤쿠는 1907년 선(禪)을 가르치며 순회했다.
최근에는 1960년대에 서구에서 명상 수련법에 대한 또 다른 관심 급증이 시작되었다. 아시아에서 공산주의 정권의 부상으로 많은 아시아 영적 지도자들이 종종 난민으로 서구 국가들로 피신하게 되었다. 영적인 형태의 명상 외에도 세속적인 형태의 명상이 자리 잡았다. 세속적 명상은 영적 성장에 초점을 맞추는 대신 스트레스 감소, 이완 및 자기 계발을 강조한다.[130]
2012년 미국 국립 보건 인터뷰 조사(34,525명 대상)에 따르면 미국 성인의 8%가 명상을 하고 있는 것으로 나타났다.[131] 평생 및 12개월 명상 사용률은 각각 5.2%와 4.1%였다.[132] 근로자들 사이의 명상 사용률은 10%(2002년 8%에서 증가)였다.[133]
''자파 말라''를 사용하고 특히 하레 크리슈나 마하 만트라에 집중하는 만트라 명상은 가우디야 바이슈나바 신앙 전통과 국제 크리슈나 의식 협회(하레 크리슈나 운동으로도 알려짐)의 중심 수련법이다. 다른 인기 있는 새로운 종교 운동으로는 라마크리슈나 선교회, 베단타 협회, 디바인 라이트 미션, 친마야 미션, 오쇼, 사하자 요가, 초월 명상, 원니스 유니버시티, 브라마 쿠마리스, 비항가 요가 및 하트풀니스 명상(사하즈 마르그)가 있다.
헬레나 P. 블라바츠키는 근대 신지학을 창시했으며, 그 사상은 선택받은 자들에게 계승된 비밀스러운 가르침을 모든 사람에게 공개한 것으로 여겨졌다. 신지학은 인도의 종교와 철학을 받아들여 영혼의 실재와 영속성을 믿고, 윤회를 통한 영혼의 진화, 즉 영적 진화를 주장했다. 인류의 고차원 경지에 이르기 위한 입문 달성을 위해, 고차원 존재인 하이어라키로부터 레무리아와 아틀란티스 시대에 인류에게 주어진 것이 요가라고 여겨진다. 육체와 에테르체를 완성하고 아스트랄체를 정화하며 통제하기 위해 다양한 요가가 행해졌다. 참고로 신지학 용어는 인도 종교·철학에서의 의미와 다르므로 주의가 필요하다.
신지학을 배운 루돌프 슈타이너는 신지학회를 탈퇴하고 인지학을 창시했지만, 윤회를 통한 영적 진화 사상과 레무리아, 아틀란티스와 같은 오컬트적 역사관을 계승했다. 슈타이너는 타고난 영계를 보는 눈, 즉 영적인 것을 보는 초월적 감각을 가지고 있었다고 주장했으며, 모든 사람이 그가 가르치는 인지학 수행법, 특히 명상과 집중 수행을 매일 15분간 계속하면 자연스럽게 영능력, 초월적 감각이 깨어난다고 생각했다. 선택받은 자만이 수련하고 이해하며 습득할 수 있다는 종래의 신비주의와는 구분되는 개방적인 방식으로 지도되었다. 참고로 슈타이너 사후, 그의 신봉자들 중 그와 동등한 권위를 가지고 영능력을 보이며 가르침을 발전시킨 사람은 나타나지 않았지만, 남겨진 슈타이너의 가르침을 지키는 형태로 활동은 계속되어 여러 분야에 영향을 미쳤다.
6. 5. 2. 뉴에이지 명상
뉴에이지 명상은 동양 철학, 신비주의, 요가, 힌두교, 불교의 영향을 받았지만, 서구의 영향도 일부 포함한다. 서구에서는 1960년대와 1970년대 사회 혁명을 통해 명상이 주류가 되었다. 당시 젊은이들은 기독교가 영적, 윤리적 지침을 제공하지 못한다고 보고 전통 종교에 반기를 들었다.[134] 초기 히피들이 실천한 뉴에이지 명상은 마음을 비우고 의식적인 사고로부터 해방되는 기술로 여겨졌다. 만트라를 반복하거나 어떤 사물에 집중하는 방식으로 수행되었다.[135] 뉴에이지 명상은 고요와 균형, 다른 의식 영역 접근, 집단 명상에서의 에너지 집중, 고대 요가 명상 관행의 ''사마디'' 등 다양한 목적으로 발전했다.[136]헬레나 P. 블라바츠키는 근대 신지학을 창시했는데, 이는 선택받은 자들에게만 계승된 비밀스러운 가르침을 공개한 것으로 여겨졌다. 신지학은 인도의 종교와 철학을 받아들여 영혼의 실재와 영속성을 믿고, 윤회를 통한 영적 진화를 주장했다. 인류의 고차원 경지에 이르기 위한 입문 달성을 위해, 고차원 존재인 하이어라키로부터 레무리아와 아틀란티스 시대에 인류에게 요가가 주어졌다고 여겨진다. 육체와 에테르체를 완성하고 아스트랄체를 정화하며 통제하기 위해 다양한 요가가 행해졌다. 신지학 용어는 인도 종교·철학에서의 의미와 다르므로 주의해야 한다.
신지학을 배운 루돌프 슈타이너는 신지학회를 탈퇴하고 인지학을 창시했지만, 윤회를 통한 영적 진화 사상과 레무리아, 아틀란티스 같은 오컬트적 역사관은 계승했다. 슈타이너는 영적인 것을 보는 초월적 감각이 있다고 주장했으며, 모든 사람이 인지학 수행법, 특히 명상과 집중 수행을 매일 15분간 계속하면 영능력이 깨어난다고 생각했다. 이는 선택받은 자만이 수련하고 이해할 수 있다는 종래의 신비주의와는 다른 개방적인 방식이었다. 슈타이너 사후, 그의 신봉자들 중 그와 동등한 권위를 가진 사람은 없었지만, 남겨진 가르침을 지키는 형태로 활동은 계속되어 여러 분야에 영향을 미쳤다.
6. 5. 3. 지도 명상
지도 명상(Guided meditation)은 명상 상태를 달성하거나 향상시키기 위해 여러 가지 다른 기법을 사용하는 명상의 한 형태이다. 숙련된 실무자 또는 교사의 안내에 따라 명상을 하는 것일 수도 있고, 이미지, 음악 및 기타 기법을 사용하는 것일 수도 있다.[137] 세션은 직접 대면, 음악이나 구두 지시가 포함된 미디어를 통해[138], 또는 두 가지를 결합하는 방식으로 진행될 수 있다.[139][140] 가장 일반적인 형태는 명상 음악과 수용적 음악 치료, 유도 이미지, 이완, 마음챙김 및 일기 쓰기를 결합한 것이다.[141][142][143]하나의 용어 아래 사용되는 다양한 조합 때문에 다양한 기법에 대한 긍정적 또는 부정적 결과를 귀속시키기 어려울 수 있다. 또한 이 용어는 대중 심리학과 자기 계발 문헌에서 "유도 이미지"와 때로는 "창의적 시각화"와 혼용되어 자주 사용된다. 학술적 및 과학적 출판물에서는 덜 일반적으로 사용된다. 따라서 지도 명상은 단일 기법으로 이해될 수 없고 오히려 실천에 필수적인 여러 기법으로 이해되어야 한다.[141][144][145][146]
기법의 집합 또는 종합으로서의 지도 명상은 명상 음악, 수용적 음악 치료, 유도 이미지, 이완, 명상적 실천 및 자기 반성적 일기 쓰기를 포함하며, 이 모든 것은 주요 전략에 보조적으로 사용될 때 치료적 효과가 있는 것으로 나타났다. 혜택으로는 스트레스 수준 감소,[147] 천식 발작 감소,[148] 신체적 통증 감소,[149] 불면증 감소,[150] 일시적 분노 감소,[151] 부정적이거나 비합리적인 사고 감소,[152] 불안 감소뿐만 아니라 대처 능력 향상,[153] 집중력 향상,[154] 그리고 전반적인 행복감 향상이 있다.[155][156]
7. 효과
명상의 과정과 명상의 효과에 대한 연구는 신경학 연구의 하위 분야이다.[5] 기능적 자기 공명 영상(fMRI)과 뇌파 검사(EEG)와 같은 현대 과학 기술은 명상 중 신경 반응을 관찰하는 데 사용되었다.[157] 명상 연구의 질에 대한 우려가 제기되었는데,[5][158][159] 이는 연구 참여 경향이 있는 개인의 특성과 관련이 있다.[160]
명상은 심박수, 산소 소비량, 호흡 빈도, 스트레스 호르몬, 젖산 수치 및 교감 신경계 활동( 투쟁-도피 반응과 관련됨)을 낮추고, 혈압을 약간 낮춘다.[161][162] 그러나 2년 또는 3년 동안 명상을 해 온 사람들은 이미 혈압이 낮은 것으로 나타났다. 명상 중 산소 소비량 감소는 처음 3분 동안 평균 10~20%이다. 예를 들어 수면 중 산소 소비량은 4~5시간에 걸쳐 약 8% 감소한다. 수년간 명상을 해 온 명상가의 경우 호흡률은 분당 3~4회까지 떨어질 수 있으며, "뇌파는 일반적인 베타파(각성 활동에서 관찰됨) 또는 알파파(정상적인 이완 상태에서 관찰됨)에서 훨씬 느린 델타파와 세타파로 느려진다".[163]
연구에 따르면 명상은 통증 감소에 중간 정도의 효과가 있다.[5] 명상이 긍정적 기분, 주의력, 식습관, 수면 또는 체중에 미치는 영향에 대한 증거는 불충분하다.[5]
Luberto 외 (2017)는 명상의 공감, 연민, 이타적 행동에 대한 효과에 대한 체계적 검토 및 메타 분석에서 명상 수행이 자기 보고 및 관찰 가능한 결과에 대해 소규모에서 중간 정도의 효과가 있다는 것을 발견하여 이러한 수행이 "긍정적인 이타적 감정과 행동을 향상시킬 수 있다"고 결론지었다.[164] 그러나 ''사이언티픽 리포츠''에 발표된 메타 검토는 증거가 매우 약하며 "연민에 대한 명상의 효과는 수동적 대조군과 비교했을 때에만 유의미했던 것은 다른 형태의 적극적인 개입(자연 영상 시청과 같은)이 명상과 유사한 결과를 가져올 수 있음을 시사한다"는 것을 보여주었다.[165]
마음챙김 명상은 불면증 극복에 도움이 되고 수면을 개선하며, 다른 이완법과 마찬가지로 건강에 이롭다고 여겨진다.[221] 명상의 신체 및 정신적 효과를 시사하는 임상 연구 결과가 발표되면서 건강 관리, 심리 치료, 교육 분야에 응용되기 시작했다.
同志社大学 대학원 뇌과학 연구과 교수인 貫名信行(츠나나 노부유키) 등에 따르면, 명상은 세로토닌을 증가시키고, 명상 시 감마파(인지 활동 관련 뇌파량)가 증가한다고 한다. 하루에 약 10시간 명상을 하는 티베트 불교 승려들의 대뇌는 사고와 창의성을 담당하는 전전두엽 피질이 두껍다고 한다.[222][223][224][225][226]
생리·생화학적 연구에서는 명상만의 독특한 신체 건강 효과는 없는 것으로 나타났다. 임상적·심리학적 연구에는 무엇을 객관적이라고 할 것인가 하는 문제가 있지만, 대체로 명상은 심리적으로 건강에 좋은 영향을 미치며, 불안·공포증 개선, 중독 억제 등의 보고가 있으며, 지각의 감수성을 높이는 것으로 시사되고 있다. 또한 심신의학적 관점에서 심근경색 후 재활, 기관지 천식, 불면증, 고혈압에 효과가 있을 가능성이 있으며, 인간 관계에서의 신뢰 및 자기 평가 개선에도 도움이 된다는 보고도 있다. 이러한 연구들은 명상의 치유적 잠재력을 시사하지만, 안도 오사무(安藤 治)에 따르면 이러한 효과는 명상 특유의 것이라고는 할 수 없고 연구의 질도 부족하다. 보완 의료로서의 활용도 시도되고 있다. 우울증은 재발하기 쉽고, 재발 방지를 위해 최소 2년간 항우울제 치료가 권장되지만, 명상을 포함한 마음챙김 인지 치료법에 재발 위험 감소 효과가 있을 것이라고 여겨지며,[227] 영국 연구팀이 효과가 있었다고 보고했다. 해당 연구팀은 3회 이상 우울증을 반복하고 항우울제 복용 경험이 있는 424명을 대상으로, 2년간 마음챙김 인지 치료법을 실시하는 그룹과 항우울제 치료를 실시하는 그룹으로 나누어 재발률을 비교했다. 그 결과, 마음챙김 인지 치료법 그룹의 재발률은 44%, 항우울제 치료 그룹의 재발률은 47%로, 통계적으로 유의미한 차이는 없었다. 연구팀은 양쪽 모두 우울증 재발 및 후유증, 삶의 질 향상에 좋은 결과를 가져왔다고 결론지었다.
7. 1. 과학적 연구
1970년대 이후로, 임상심리학과 정신의학은 수많은 심리적 질환에 대한 명상 기법을 개발해 왔다.[181] 마음챙김 수련은 심리학에서 정신적, 육체적 질환을 완화하는 데 사용된다.[5] 예를 들어 우울증을 감소시키고, 스트레스와 불안을 완화하는 데 도움이 된다.[182][183][184] 또한 약물 중독을 포함한 중독 치료에 있어 개입 치료의 한 형태로 사용되지만, 근거 기반 연구의 양과 질은 부족하다.[159][185]미국 국립 보완 통합 건강 센터(NCCIH)(National Center for Complementary and Integrative Health)는 명상과 마음챙김 수련이 다양한 건강상의 이점을 제공하고 사람들이 삶의 질을 향상시키는 데 도움이 될 수 있다고 밝히고 있다. 최근 연구에서는 명상이나 마음챙김이 불안, 스트레스, 우울증, 통증 또는 니코틴, 알코올 또는 오피오이드 금단 증상을 관리하는 데 도움이 되는지 조사했다.[186] 그러나 NCCIH는 연구 결과를 분석하기 어려웠으며 너무 낙관적으로 해석되었을 수 있다고 경고한다.[186]
2014년 검토 연구에 따르면, 장기간 정신과 치료 또는 의학적 치료를 받고 있는 사람들이 2~6개월 동안 마음챙김 명상을 수련하면 통증 관리, 불안, 우울증이 중등도로 개선될 수 있다.[187] 2017년, 미국 심장 협회(American Heart Association)는 명상이 심혈관 질환의 위험 감소에 도움이 되는 합리적인 보조적 수련 및 개입이 될 수 있다는 과학적 성명서를 발표했지만, 이러한 질환에 대한 더 높은 질의 임상 연구에서 명상을 더 명확하게 정의할 필요가 있다는 단서를 달았다.[188] 최근 연구 결과는 또한 명상이 성인의 편두통에 영향을 미친다는 증거를 발견했다. 마음챙김 명상은 편두통 횟수 감소와 편두통 약물 사용 감소를 가능하게 할 수 있다.[189]
초기 저품질, 소량의 증거는 명상의 메커니즘이 과민성 대장 증후군,[190][6] 불면증,[190] 고령자의 인지 기능 저하,[191] 외상 후 스트레스 장애에 도움이 될 수 있음을 시사한다.[192][193] 침묵 속에 앉아 있기, 바디 스캔 명상, 호흡에 집중하는 것은 2016년 검토 연구에서 전쟁 참전 용사의 PTSD와 우울증 증상을 중등도로 감소시키고 현역 복무 중 스트레스에 대한 회복력을 높이는 것으로 나타났다.[194][195] 연구자들은 마음챙김 명상에 참여하면 수면의 질과 총각성 시간을 개선하여 불면증 환자를 돕는다는 것을 발견했다.[196]
하버드 의과대학의 허버트 벤슨(Herbert Benson)은 초월 명상 기법(Transcendental Meditation technique)과 티베트 불교 등 다양한 수행 분야의 명상가들을 대상으로 일련의 임상 시험을 실시했다. 1975년, 벤슨은 이완 반응(The Relaxation Response)이라는 제목의 책을 출판하여 이완을 위한 자신의 명상 기법을 제시했다. 1970년대에 미국 심리학자 패트리샤 캐링턴(Patricia Carrington)은 임상 표준화 명상(Clinically Standardized Meditation, CSM)이라는 유사한 기법을 개발했다.[205] 노르웨이에서는 아셈 명상(Acem Meditation)이라는 또 다른 소리 기반 기법이 개발되어 명상 심리학에 대한 여러 과학적 연구의 주제가 되었다.[206] 1950년대 이후로 많은 연구자들이 더 깊은 의식 상태에 도달하기 위해 생체 피드백(Biofeedback)을 사용해 왔다.[207][208]
명상은 연구자나 신봉자들에 의해 종종 과학이라고 불리지만, 일반적인 의미의 과학과는 다르다.。「과학」이란 일반적으로 경험주의적 과학을 가리키며, 무언가가 「과학적이지 않다」라고 말해질 경우 「경험주의적인 물질적 증거가 제시되지 않았다」는 의미이다.。명상 연구는 매우 어렵지만, 「상태 특정 과학」으로서 「변성 의식 상태」라는 개념에 기반한 이해 등의 성과를 올리고 있는 연구 방향이나, 고차원적인 초월적인 지식의 영역이 있다고 생각하여 과학이라는 이름에 고집하지 않고 독창적인 연구를 하려는 방향도 있다.。
명상은 동양과 서양 모두에서 행해져 왔지만, 유대교나 기독교에서는 종교적 실천의 중심에 놓이지 않았기 때문에, 유럽과 미국에서 널리 알려지게 된 것은 동양의 명상 전통이 도입된 이후라고 생각된다.。초기에는 회의적으로 받아들여졌고, 특히 정신분석적 훈련을 받은 전문가들은 강한 거부감을 가졌다.。이러한 학자들의 태도에도 불구하고, 1960년대부터 70년대에는 유럽과 미국의 일반 사회에 다양한 동양적 명상 실천이 도입되어 널리 실천되게 되었고, 점차 선입견 없이 평가하려는 심리학자나 정신과 의사도 나타나게 되었다.。본격적인 과학 연구는, 벤슨과 워러스에 의한 명상의 혈압 강하 작용에 대한 연구(1972년)가 시초가 되어 활기를 띠었다고 생각된다.。연구가 시작되었을 당시에는 다소 열광적이었고, 연구 방법에도 많은 문제점이 있었다.。
연구가 진행됨에 따라, 이완법이나 자기 최면 등의 다른 자기 통제 방법에서도, 명상 고유의 것으로 생각되었던 여러 가지 생리적 변화가 일어난다는 것이 밝혀졌다. 연구자들도 냉정해지고, 연구 방법도 점차 세련되었다.。명상 연구는 다양한 관점에서 이루어지고, 초월 심리학과도 관련되게 되었고, 학술 연구가 시작되었을 당시와 같은 부정적인 견해는 감소했다.。
다른 명상법을 사용한 연구 결과의 일관성은 별로 없고, 예를 들어 요가의 명상자, 선의 명상자, 마음챙김 명상자에서는 뇌의 활동에 큰 차이가 보인다는 것이 보고되고 있으며, 같은 사람이라도 초기와 숙달된 후에는 심리적 효과가 다르다.。연구의 대상이 되는 명상은 다양하기 때문에, 연구 결과에 대해서는, 각종 명상의 차이를 이해하고, 어떤 명상의, 어떤 단계의 명상자를 대상으로 한 연구인지를 명확히 할 필요가 있다고 생각된다.。
미국에서의 명상 연구의 대부분은 초월 명상을 대상으로 한 것이었다.。일본 등 동양 여러 나라에서는, 명상 연구는 거의 행해지지 않았다.。심신의학을 연구하는 쿠마노 히로아키는, 일본에 마음챙김이라는 개념이 소개되었을 때, 일본의 심신의학에서는 「깨달음과 자기 통제」가 핵심 개념으로서 중시되어 연구되었기 때문에, 무엇을 이제 와서 하는 인상을 받았다고 말하고 있다.[218]
2000년 이후에는, 뇌과학자들의 명상 연구도 많이 진행되었다.。대표적인 것으로서, fMRI(자기 공명 기능 영상법)을 사용하여, 명상시나 평정시의 뇌의 내측 전전두엽, 후대상 피질, 설전부, 하두정 소엽 등으로 구성되는 (Default mode network: DMN)의 활동을 조사하는 연구가 있다.。명상시에는 디폴트 모드 네트워크의 활동이 저하되는 것이 알려져 있다.。
2001년에 매사추세츠 종합병원의 사라 라자르(Sara W. Lazar)는, 명상과 경험에 의한 신경 가소성에 관한 실험을 실시하여, 8주에 걸쳐 마음챙김 명상을 하는 집단과 하지 않는 집단의 뇌를 MRI로 스캔하여 비교했다.。명상 참가자는 학습이나 기억과 관련되는 해마의 회백질 밀도가 높아지고, 불안이나 스트레스와 관련되는 편도체의 회백질 밀도가 저하되어 있고, 명상이 뇌의 자기 인식, 공감, 내성과 같은 분야에 비교적 빠르게 생리적 변화를 일으키는 가능성이 제시되었다.。펜실베이니아 대학교의 는, 깊은 명상 상태나 기도 상태에 있는 자의 뇌 내의 신경학적 변화를 연구하여, 깊은 기도를 담은 명상은 상두정엽 후부의 활동을 저하시켜, 혈류를 감소시킨다는 견해를 제시했다.
다양한 연구에 의해, 명상의 실천이 스트레스를 완화하는 데 도움이 될 뿐만 아니라, 불안을 관리하고, 염증을 경감시키고, 기억력과 집중력을 향상시켜 작동할 수 있다는 것이 제시되고 있다.[219][220]
7. 2. 부작용
명상은 신체적, 정신적 건강에 부정적인 영향을 줄 수 있다.[167] 명상으로 인해 "원치 않는" 경험이 유발될 수 있으며,[167] 초보자는 자가 관리가 적절한지, 전문가의 조언을 구해야 하는지 판단하기 어렵다.[167] 가장 흔한 부작용은 불안과 우울증 병력이 있는 사람들에게 나타나며,[168] 자기애적, 반사회적 행동, 비인격화, 왜곡된 감정, 환각, 경도의 정신병, 자해 등의 심리적 증상이 나타날 수 있다.[168]명상 관련 정신병은 수면 부족,[168] 이전의 정신적 성향,[168] 사회적 지원 부족과 관련이 있다.[168] 그러나 이전에 정신 건강 문제가 없었던 사람들에게서도 경미한 부작용이 관찰되었다.[168] 부작용의 유병률은 8.3%로, 일반적인 심리 치료에서 보고된 것과 유사하다.[168] 정기적인 명상 수련자 1,232명 중 약 4분의 1이 불쾌한 명상 관련 경험을 했다고 보고했다.[168]
종교적인 참가자는 특히 불쾌한 명상 관련 경험을 할 가능성이 낮다는 증거가 있으며,[168] 이러한 경험이 명상 수련의 구성 요소일 때를 이해하는 것이 중요하다.[168] 명상에서 발생하는 어려운 경험은 전통적인 자료에 언급되어 있으며, 일부는 과정의 예상되는 부분으로 간주될 수 있다. 예를 들어 Visuddhimagga는 다양한 불쾌한 단계를 언급하며, 마하시 사야도의 ''Practical Insight Meditation: Basic and Progressive Stages''에서는 "불건전하거나 무서운 환영"이 언급된다. 고전적인 자료에는 魔境 (makyō), 선병 (선병/禪病일본어),[168] 走火入魔 (zouhuorumo) (주화입마/走火入魔중국어), 魔境 (mojing) (마경/魔境중국어)과 같은 어려움이 언급되어 있다.[168]
마음챙김은 이기심 특성을 증가시킬 수 있다는 연구 결과가 있다.[174] 마음챙김 유도는 친사회적 행동을 감소시켰으며, 특히 독립적인 자기 개념을 가진 사람들에게서 이러한 현상이 두드러졌다.[174]
미국 국립보건원(アメリカ国立衛生研究所)은 명상이 일반적으로 건강한 사람에게는 안전하다고 보고하고 있다.[229] 하지만, 정신 질환이나 신체적 질병이 있는 경우에는 의사와 상담하고 명상 지도자에게 질병을 알리는 것이 필요하다.[229][230] 명상이 불안 장애나 우울증과 같은 정신병 환자의 증상을 일으키거나 악화시켰다는 보고는 드물다.[229] 마음챙김 명상의 장기 리트리트에서는 심각한 심리적 문제가 보고되기도 한다.[230]
명상 초기 단계에 잘못된 방법이나 태도는 망상적 사고, 불안, 심신의 불편함을 유발할 수 있다.[230] 명상이 진행되면 심리적 방어 메커니즘이 무너져 불쾌한 기억, 심리적 갈등, 불쾌감, 압박감, 통증이 발생할 수 있으며, 정신병 병력이 있는 경우 재발 가능성도 있다.[230]
명상 수행이 진행되면 감정적·신체적 에너지의 격발(몸의 일부가 갑자기 움직이거나 타는 듯한 느낌, 강렬한 통증, 다양한 색의 빛, 강한 황홀경 등)이 있을 수 있다.[230] 이는 힌두교에서 쿤달리니 각성이라고 불리는 상태로 생각되지만, 과학적으로 충분히 이해되지 않고 있다.[230]
집중 명상이 깊어지면 기쁨, 지복, 황홀감, 해방감 등이 솟아오르는 경우가 있는데, 이를 유사 열반(가열반)이라고 부른다.[230] 이는 명상의 올바른 단계로 간주되지만, 강렬한 행복감 때문에 이 체험에 열중하거나 깨달음의 경지에 도달했다고 착각하는 경우가 있다.[230]
일본 선종에서는 수행 도중 정신적·신체적 불편함을 겪는 상태인 "선병(禪病)"이 알려져 있다.[230] 에도 시대 선승 백은(白隠)은 임제종 공안 수행으로 선병을 앓았다고 한다.[230]
명상에 따라 나타나는 위기는 명상의 단계와 정확한 관련이 있는 것은 아니며, 정리하기 어렵다.[230]
8. 현대적 활용
8. 1. 심리 치료
칼 구스타프 융(1875–1961)은 동양 종교 관행을 탐구한 초기 서구 학자였다.[176][177] 그는 개인의 의식적인 의식을 증진시키는 방법을 옹호했다. 그러나 그는 서구인이 서로 다른 영적 및 문화적 맥락에 대한 사전 이해 없이 동양 관행에 직접 몰입하는 것에 대해 어느 정도 주의를 표명했다.[178][179] 에리히 프롬(1900–1980)은 이후 동양의 영적 수행을 탐구했다.[180]8. 2. 직장
2010년 조직 내 영성과 성과에 대한 문헌 검토 결과 기업 명상 프로그램이 증가한 것으로 나타났다.[197] 2016년 기준 미국 고용주 약 4분의 1이 스트레스 감소 계획을 활용하고 있었으며,[198][199] 목표는 스트레스를 줄이고 스트레스에 대한 반응을 개선하는 것이었다. 에트나(Aetna)는 고객에게 이 프로그램을 제공하고 있으며, 구글(Google)도 마음챙김(mindfulness)을 도입하여 12개가 넘는 명상 과정을 제공하고 있다. 그중 가장 두드러진 "자기 내면 탐색(Search Inside Yourself)"은 2007년부터 시행되었다.[199] 제너럴 밀스(General Mills)는 마음챙김 명상, 요가, 대화를 결합하여 주의 집중 능력을 개발하는 것을 목표로 하는 마음챙김 리더십 프로그램 시리즈(Mindful Leadership Program Series)를 제공한다.[199]전 세계 많은 군사 조직에서 명상과 마음챙김 실천이 정신 건강, 정신적 명료성, 집중력, 스트레스 조절 등 전투 관련 다양한 이점을 지원할 수 있음을 발견했다.[200]
8. 3. 학교
15건의 동료 검토 연구에 따르면, 학교에서의 청소년 명상은 초월명상의 경우 웰빙에 중간 정도의 효과, 사회적 역량에는 작은 효과가 있는 것으로 나타났다.[201] 학업 성취도에 대한 명상의 효과에 대해서는 연구가 부족하다.[201] 학교에서 가르치는 명상이 스트레스와 인지 능력 향상에 도움이 될 수 있다는 증거도 있다.[202]대학생과 간호학생에게서도 감정 조절, 스트레스 및 불안에 대한 긍정적인 효과를 볼 수 있다.[203][204] 타이의 초등학교에서는 아침 조회 시간과 점심 식사 후에 명상 시간이 마련되어 있다.[228]
9. 한국에서의 명상
중세 일본에서는 무예 유파 창시자들이 종교와 깊은 관계를 맺고, 육체적 단련뿐 아니라 정신적 수련을 통해 인격 향상을 추구했다. 에도 시대에는 무사들이 좌선 등의 명상 수행을 적극적으로 받아들였다. 우치다 기는 무도에서 기술을 결정하는 순간 명상 상태에 들어간다고 말했다.
하쿠인은 『야센칸와(夜船閑話)』에서 젠병(禪病)을 치료하기 위해 백유로인에게 "내관의 법", "연소의 법"을 배웠다고 전했다. 하쿠인의 『야센칸와』 등은 무가의 양생법이 되었다. 에도 시대 후기에는 히라타 아쓰타네가 "연소의 법"을 계승하여 신도 계열의 진혼귀신법에 영향을 주었고, 근대 이후에는 오모토 계열 신종교로 계승되었다.
메이지 시대에는 서양 의학적인 민간 요법을 섞어 과학적인 치료법을 가장하는 "호흡법", "정좌법(静坐法)"이 "새로운 건강법"으로 널리 퍼졌다. 이러한 명상·심신 기법은 정신 우월주의적인 색채를 띠며 정신과 영성에 대해 이야기되었다. 오카다식 정좌법이 유행하는 등 많은 사람들이 심신 수양법을 실천했다. 이러한 움직임에는 과학이 강제되고 정신적인 것이 경시되는 것에 대한 반발이 있었다고 생각된다.
9. 1. 한국 불교의 명상
중세 일본에서는 무예 유파 창시자들이 종교와 깊은 관계를 맺고, 육체적 단련뿐 아니라 정신적 수련을 통해 인격 향상을 추구했다. 에도 시대에는 무사들이 좌선 등의 명상 수행을 적극적으로 받아들였다. 우치다 기는 무도에서 기술을 결정하는 순간 명상 상태에 들어간다고 말했다.하쿠인은 『야센칸와(夜船閑話)』에서 젠병(禪病)을 치료하기 위해 백유로인에게 "내관의 법", "연소의 법"을 배웠다고 전했다. 하쿠인의 『야센칸와』 등은 무가의 양생법이 되었다. 에도 시대 후기에는 히라타 아쓰타네가 "연소의 법"을 계승하여 신도 계열의 진혼귀신법에 영향을 주었고, 근대 이후에는 오모토 계열 신종교로 계승되었다.
메이지 시대에는 서양 의학적인 민간 요법을 섞어 과학적인 치료법을 가장하는 "호흡법", "정좌법(静坐法)"이 "새로운 건강법"으로 널리 퍼졌다. 이러한 명상·심신 기법은 정신 우월주의적인 색채를 띠며 정신과 영성에 대해 이야기되었다. 오카다식 정좌법이 유행하는 등 많은 사람들이 심신 수양법을 실천했다. 이러한 움직임에는 과학이 강제되고 정신적인 것이 경시되는 것에 대한 반발이 있었다고 생각된다.
9. 2. 현대 한국 사회와 명상
일본에서는 중세시대에 많은 무예 유파가 탄생하였고, 창시자들 다수가 종교인이거나 종교와 깊은 관계를 맺고 있었다. 이들은 육체적 단련뿐만 아니라 정신적인 수련과 전략을 중요하게 생각했고, 훈련을 통해 인격 향상을 추구하였다. 우치다 기는 무도에서 기술을 결정하는 가장 복잡한 순간, 격렬한 움직임 속에서 매우 짧은 시간 동안 명상 상태에 들어간다고 말했다.하쿠인은 고된 수행으로 인한 젠병(禪病)과 결핵을 앓았는데, 백유로인에게 가르침을 받아 "내관의 법", "연소의 법"으로 치료받았다고 전해진다. 히라타 아쓰타네는 "연소의 법"을 계승하여 신도 계열의 진혼귀신법에 영향을 주었고, 근대 이후에는 신도 계열 신종교인 오모토로, 다시 오모토 계열 신종교로 계승되었다.
무가의 양생법은 메이지 시대에 서양 의학적인 민간 요법을 섞어 과학적인 치료법을 가장하는 형태가 되었고, 이러한 "호흡법", "정좌법(静坐法)"이 "새로운 건강법"으로 널리 퍼졌다. 당시 유행했던 "호흡법", "정좌법"에는 의료·종교·수양 어느 것에도 속한다고 단정 지을 수 없는 모호함이 있지만, 동시기에 유행했던 민간 정신 요법(영술)도 마찬가지였다.
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