퀴어 이론

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1. 개요
2. 역사
3. 주요 개념 및 이론
4. 퀴어 이론의 적용 및 확장
5. 퀴어 이론에 대한 비판
참조

1. 개요

퀴어 이론은 성적 지향과 젠더 정체성을 사회적으로 구성된 것으로 보고, 이성애 규범(헤테로규범성)에 도전하는 학문 분야이다. 미셸 푸코의 사회 구성주의적 성 개념과 주디스 버틀러의 젠더 수행성 이론 등 다양한 이론적 토대 위에 1990년대에 등장했다. 퀴어 이론은 젠더, 성적 지향, 낭만적 매력의 범주를 포괄하는 '퀴어'라는 용어를 중심으로, 젠더 수행성, 헤테로규범성 비판, 교차성 등의 개념을 통해 사회적 소수자들의 경험을 분석하고, 젠더와 성에 대한 고정관념을 비판한다. 퀴어 이론은 가족 커뮤니케이션, 커뮤니케이션학, 철학, 장애학 등 다양한 분야에 영향을 미쳤으며, 한국 사회에서도 성소수자 인권 운동과 문화예술 분야에 중요한 영향을 주고 있다.

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퀴어 이론
개요
정의	젠더 이분법에 도전하고 성적, 젠더 정체성, 젠더 표현의 유동성과 다양성을 탐구하는 비판적 이론
학문 분야	성 연구 젠더 연구 문화 연구 문학 이론 철학 사회학 정치 이론 영화 연구
관련 용어	퀴어 성소수자 (LGBT) 헤테로섹슈얼리티 이성애 규범성 젠더 성 탈구축
역사 및 발전
기원	1980년대 후반, 성 연구 및 젠더 연구 분야에서 시작
초기 이론가	미셸 푸코 주디스 버틀러 이브 세지윅 가야트리 스피박
주요 영향	후기 구조주의 페미니즘 탈식민주의 LGBT 권리 운동
핵심 개념
이성애 규범성	사회적으로 이성애를 정상적인 기준으로 간주하고 다른 성적 지향을 비정상으로 취급하는 경향
젠더 수행성	젠더는 본질적인 것이 아니라 사회적, 문화적 규범에 따라 반복적으로 수행되는 것
탈구축	기존의 범주와 이분법을 해체하고 그 경계를 흐리게 함
교차성	성적 지향, 젠더, 인종, 계급 등 다양한 정체성이 서로 교차하며 개인의 경험에 영향을 미침
주요 논쟁 및 비판
정체성 정치	퀴어 이론이 정체성 정치에 대한 비판적 시각을 제공하지만, 일각에서는 소수자 집단의 정치적 연대를 약화시킬 수 있다는 비판이 제기됨
실천적 적용	추상적인 이론적 논의에 치중하여 현실적인 문제 해결에 기여하지 못한다는 비판도 존재
퀴어 이론의 영향
학문 분야	성 연구, 젠더 연구, 문학, 문화 연구, 영화 연구 등 다양한 분야에 영향
사회 운동	LGBT 권리 운동 및 다양한 사회 정의 운동에 이론적 기반을 제공
예술 및 문화	영화, 문학, 미술 등 다양한 예술 분야에서 퀴어적인 시각을 반영하는 작품들이 등장
참고 문헌
주요 저서	주디스 버틀러, "젠더 트러블" 이브 세지윅, "남성 간의 연대" 미셸 푸코, "성의 역사"
관련 학자
주요 학자	테레사 데 로레티스 호세 에스테반 무뇨스 레오 버사니
추가 정보
관련 주제	페미니즘 탈식민주의 구조주의 포스트 구조주의
외부 링크
관련 자료	스탠포드 철학 백과사전 - 퀴어 이론 (영어) 인터넷 철학 백과사전 - 퀴어 이론 (영어)

2. 역사

퀴어 이론의 발달에 기여한 주요 인물로는 게일 루빈, 카야 실버만, D.A. 밀러, 수엘렌 케이스, 더글러스 크림프, 로렌 벌랜트, 존 데밀리오, 리 에델만, 미셸 푸코, 조안 스콧, 사이먼 와트니, 주디스 버틀러, 이브 코소프스키 세지윅, 조나단 돌리모어, 레오 버사니, 데이비드 핼퍼린, 마이클 문, 마이클 워너, 샤리 튜러 등이 있다.^[8] 주디스 버틀러는 1990년 《젠더 트러블(조현준 역, 문학동네)》을 통해 퀴어 이론의 핵심 개념을 소개하고 분석하여 초기 이론 정립에 중요한 역할을 했다.

라우레티스가 퀴어 이론을 제창한 배경에는 1960년대부터 진행된 레즈비언과 게이에 의한 해방 운동 이후, 1980년대에 나타난 반동에 대한 위기감이 있었다. 그녀는 성적 소수자 간의 연대를 호소하고자 했다.

1980년대의 반동은 보수적인 남녀 역할로의 회귀와 비이성애자 배제라는 형태로 나타났으며, 동시에 게이/레즈비언이라는 동성애자 내에서의 남녀 차이를 강조하는 게이/레즈비언 정체성에 대한 의문도 제기되었다. 이러한 상황에서 성적 소수자에 대한 정치적 공격과 레즈비언, 게이에 대한 반동적인 여론이 형성되면서 남성 동성애자와 여성 동성애자 간의 갈등, 즉 성소수자 집단이 분열되고 세분화되는 현상이 나타났다. 이에 성소수자의 연대를 목표로 한 것이 퀴어 이론이 탄생한 계기가 되었다.

라우레티스가 '퀴어 이론'이라는 용어를 제창한 후, 이는 이성애 중심주의 사회에서 억압, 탄핵, 무시되어 온 다양한 성을 살아가는 사람들이 연대하기 위한 획기적인 이론으로 받아들여졌다. 퀴어 이론은 성적 정체성을 탈구축적인 방법으로 고찰함으로써 이성애와 비이성애라는 이분법적 구분을 재고하고, 규범적인 성과 섹슈얼리티 정체성에 대한 의문을 제기했다. 또한 헤테로섹슈얼 내에도 다양한 성적 양상이 존재하며, 통상 또는 규범에 대한 "변태(퀴어)"라는 개념을 도입함으로써 성은 개인적인 것이라는 담론에 대해 이성애 중심주의로서 공적으로 구축되었을지도 모른다는 정체성 정치(아이덴티티 폴리틱스)에도 영향을 미쳤다. 게이나 레즈비언을 대표하고 표상할 수 있는지에 대한 문제 역시 퀴어 이론의 주요 관심사였다.

1990년 주디스 버틀러의 《젠더 트러블》 간행을 전후하여 이브 코소프스키 세지윅의 《남성 간의 유대 – 영국 문학과 호모소셜한 욕망》(1985)과 《클로짓의 인식론》(1991), 데이비드 할퍼린의 《동성애의 백 년》(1990) 등 퀴어 이론을 다루는 저작들이 잇따라 간행되었다.

2. 1. 퀴어 이론의 기원과 초기 발전

미셸 푸코는 성(性)을 사회 구성주의적으로 보고 정체성 정치를 거부했는데, 이는 퀴어 이론의 형성에 큰 영향을 미쳤다.^[6] 테레사 드 로레티스는 1990년에 최초의 퀴어 이론 컨퍼런스를 조직했다.^[7] 초기 퀴어 이론가인 데이비드 할페린은 그의 논문 "퀴어 이론의 정상화"에서 드 로레티스의 용법이 처음에는 다소 논란이 있었다고 적고 있는데, 그녀가 "퀴어"라는 단어를 선택하여 "활동가, 거리의 아이들, 예술계 구성원들이 동성애 긍정적인 의미로 사용하기 시작"한 단어와 매우 학문적으로 무게감 있게 여겨지던 "이론"이라는 단어를 결합했기 때문이다.^[7] 1990년대 초, 이 용어는 학계에서 정당성을 얻기 시작했다.^[8]

퀴어 이론은 학계에서 힘을 얻은 학문 분야이지만, 1980년대에 "퀴어"라는 경멸적인 용어를 이성애 규범에 동의하지 않는 사람들을 포괄하는 용어로 되찾는 운동으로 거슬러 올라갈 수도 있다.^[25] 이는 1990년대에도 이어져 퀴어 네이션은 "우리가 여기 있다! 우리는 퀴어다! 익숙해져라!"와 같은 시위 구호에 "퀴어"를 사용했다.^[9]^[25]

주디스 버틀러는 1990년 저서 《젠더 트러블》(조현준 역, 문학동네)을 통해 젠더 수행성 이론을 제시하여 퀴어 이론의 핵심 개념을 정립하는 데 크게 기여했다. 이브 코소프스키 세지윅, 마이클 워너, 로렌 벌런트, 애드리엔 리치 등도 초기 퀴어 이론의 발전에 중요한 역할을 했다.^[8]

퀴어 이론에 영향을 끼친 이론가들은 다음과 같다.

글로리아 안잘두아

오드리 로드

모니크 위티그

조나단 D. 카츠

에스터 뉴튼

2. 2. 1990년대 이후의 발전과 확장

1990년대 초, '퀴어'라는 용어는 학계에서 정당성을 얻기 시작했으며, 퀴어 이론은 학문 분야로서 힘을 얻었다.^[8] 1980년대에 '퀴어'라는 경멸적인 용어를 이성애 규범에 동의하지 않는 사람들을 포괄하는 용어로 되찾는 운동은 1990년대 퀴어 네이션의 활동으로 이어졌으며, "우리가 여기 있다! 우리는 퀴어다! 익숙해져라!"와 같은 시위 구호에 '퀴어'를 사용했다.^[9]^[25]

'퀴어 이론'이라는 표현을 처음 사용한 것은 수 엘렌 케이스이다. 그녀는 1991년 "뱀파이어를 따르며" 에세이에서 레즈비언 이론과 남성 게이 이론에서 특정지어지는 성적 구분을 탈출할 수 있는 가능성으로 퀴어 이론을 제시하였다. 비공식적으로 이 용어를 사용하기 시작한 것은 1990년대 글로리아 안잘두아와 다른 학자들이었으며, 이들은 프랑스 포스트구조주의 철학자 미셸 푸코의 영향을 받았다.^[8] 푸코는 성을 사회 구성주의적으로 보고 정체성 정치를 거부했다.^[6] 테레사 드 로레티스는 1990년에 최초의 퀴어 이론 컨퍼런스를 조직했다. 초기 퀴어 이론가인 데이비드 핼퍼린은 그의 논문 "퀴어 이론의 정상화"에서 드 로레티스의 용법이 처음에는 다소 논란이 있었다고 적고 있는데, 그녀는 "퀴어"라는 단어를 선택하여 "활동가, 거리의 아이들, 예술계 구성원들이 동성애 긍정적인 의미로 사용하기 시작"한 단어와 매우 학문적으로 무게감 있게 여겨지던 "이론"이라는 단어를 결합했기 때문이다.^[7]

이브 코소프스키 세지윅, 마이클 워너, 로렌 벌런트, 주디스 버틀러, 애드리엔 리치 등이 퀴어 이론의 발전에 기여했다.^[8]

2. 3. 한국에서의 퀴어 이론 수용과 발전

대한민국에서는 1990년대 중반 이후 퀴어 이론이 소개되면서 학계와 성소수자 운동에 영향을 미쳤다. 2000년대 이후 차별금지법 제정 운동과 성소수자 인권 운동이 확산되면서 퀴어 이론에 대한 관심이 높아졌다. 이이노 유리코, 우에노 치즈코, 에하라 유미코, 가와구치 가즈야, 사쿠라이 테츠오, 다케무라 가즈코 등의 학자들이 퀴어 이론을 연구하고 소개하는 데 기여했다.

3. 주요 개념 및 이론

"퀴어 이론"이라는 용어는 1990년대 글로리아 안잘두아 등 미셸 푸코의 영향을 받은 학자들에 의해 비공식적으로 사용되기 시작했다.^[8] 푸코는 성을 사회 구성주의적으로 보고 정체성 정치를 거부했다.^[6] 테레사 드 로레티스는 1990년에 최초의 퀴어 이론 컨퍼런스를 조직했다. 초기 퀴어 이론가인 데이비드 할페린은 드 로레티스의 용어 사용이 처음에는 다소 논란이 있었다고 언급했는데, 이는 "퀴어"라는 단어가 "활동가, 거리의 아이들, 예술계 구성원들이 동성애 긍정적인 의미로 사용하기 시작"한 단어였기 때문이다.^[7]

퀴어 이론은 1980년대에 "퀴어"라는 경멸적인 용어를 이성애 규범에 동의하지 않는 사람들을 포괄하는 용어로 되찾는 운동에서 기원했으며, 1990년대 초 학계에서 정당성을 얻기 시작했다.^[8]^[25] 퀴어 네이션은 "우리가 여기 있다! 우리는 퀴어다! 익숙해져라!"와 같은 시위 구호를 사용했다.^[9]^[25]

이브 코소프스키 세지윅, 마이클 워너, 로렌 벌런트, 주디스 버틀러, 애드리엔 리치 등이 초기 퀴어 이론가로 활동했다.^[8] "퀴어"라는 용어는 젠더, 성적 지향, 낭만적 매력의 범주를 포괄하며, 퀴어 이론은 다양한 분야 학자들의 기여로 객관적 정의가 어렵다.^[10] 퀴어 이론은 퀴어한 사람들의 삶의 경험과 그 경험이 문화적, 정치적으로 인식되는 방식, 특히 소외에 주목하며 다양한 분야에 적용된다.^[11]

퀴어 이론은 학자, 활동가, 예술 텍스트 및 미디어가 성별 및 섹스 기반 이분법을 영속시키는 방식을 탐구하고 도전하며, 위계질서를 무너뜨리고 사회적 불평등에 맞서는 것을 목표로 한다.^[29] ''퀴어''의 정의에 대한 논란으로 인해 퀴어 이론 내부에는 많은 이견과 모순이 존재한다.^[29]

퀴어 이론은 특정 정체성을 옹호하지 않고, 포스트구조주의와 해체주의에 기반하여 헤테로규범성을 비판하며, 성적 및 젠더 정체성이 이성애자 또는 시스젠더라고 추정하는 전통적인 가정을 드러내고 무너뜨린다.^[8]^[31] 자크 데리다는 해체주의를 통해 음성 언어/문자 언어, 남/녀 등 이항 대립에서 전항이 우위에 서고 후항이 보충한다는 논의로 퀴어 이론에 큰 영향을 주었다.

3. 1. 퀴어(Queer)

"퀴어"라는 단어는 본래 "이상한", "기묘한"과 같은 의미를 가진, 사람을 낮춰 부르는 말이었다.^[54]^[53] 그러나 1980년대 말부터, 특히 미국에서, 성소수자들이 스스로를 긍정적으로 지칭하는 용어로 사용하기 시작했다.^[55] 퀴어는 동성애를 연상시키는 경우가 많지만, 이성 복장, 사디즘, 트랜스젠더, 양성애 등 '정상적인 규범에서 벗어난' 것으로 여겨지기 쉬운 모든 성적 행동과 문화를 포괄한다.^[51]

1990년대 초, 이 용어는 학계에서 정당성을 얻기 시작했다.^[8] 이는 1980년대에 "퀴어"라는 경멸적인 용어를 이성애 규범에 동의하지 않는 사람들을 포괄하는 용어로 되찾는 운동으로 거슬러 올라갈 수 있다.^[25] 1990년대 퀴어 네이션은 "우리가 여기 있다! 우리는 퀴어다! 익숙해져라!"와 같은 시위 구호에 "퀴어"를 사용했다.^[9]^[25]

마이클 워너는 영향력 있는 에세이에서 퀴어성이 '헤테로규범성', 즉 이성애가 성적 지향의 기본, 선호 또는 정상적인 방식으로 제시하는 아이디어, 서사 및 담론에 의해 정의된다고 주장했다. 로렌 베를란트와 워너는 그들의 획기적인 에세이 "공공에서의 섹스"에서 이러한 아이디어를 더욱 발전시켰다.^[13]

3. 2. 헤테로규범성(Heteronormativity) 비판

마이클 워너는 '헤테로규범성'이라는 개념을 통해 이성애가 성적 지향의 기본, 선호 또는 정상적인 방식으로 제시되는 사회적 규범과 서사 및 담론을 비판했다.^[13] 퀴어 이론은 헤테로규범성을 비판하고, 성적 및 젠더 정체성이 이성애자 또는 시스젠더라고 추정하는 전통적인 가정을 드러내고 무너뜨리는 데 노력한다.^[8]^[31]

에드워드 카펜터, 가이 오코갱 및 제프리 윅스와 같은 비평가들은 '성을 권력의 장, 역사적 인격의 양식, 그리고 종종 비판적인 유토피아적 목표의 장으로 생각하는 것의 필요성'을 강조했다.^[14]

미셸 푸코는 그의 저서 ''성의 역사''에서 이성애의 정상화를 연구했다.^[15]^[16] 푸코는 사회의 억압적 구조가 성과 성에 관한 담론을 감시하고, 따라서 사적인 영역으로 격하된다고 주장한다.^[16] 그 결과, 이성애는 정상화되는 반면, 동성애(또는 퀴어)는 낙인 찍힌다. 푸코는 이 강요된 비밀주의가 섹슈얼리티를 빈번히 고백하고 검토해야 할 현상으로 이끌었다고 지적한다.^[16]

3. 3. 젠더 수행성(Gender Performativity)

주디스 버틀러는 《젠더 트러블》에서 젠더가 생물학적 현실이 아니라 반복적인 행동을 통해 수행되는 사회적 구성물이라고 주장하는 젠더 수행성 이론을 제시했다.^[17] 젠더 수행성 이론은 퀴어 이론의 핵심 개념 중 하나로, 젠더 정체성의 유동성과 사회적 구성성을 강조한다.

버틀러는 헤겔의 정신 현상학 연구(주로 Lord–bondsman dialectic|주인과 노예의 변증법^영어)에서 출발하여 미셸 푸코와 자크 데리다의 논의, 존 오스틴의 수행성과 언어 행위론, 루이 알튀세르의 소위 "호명" 이론 등을 자원으로 삼아 언어와 권력, 사회와 주체의 문제에 대해 활발히 발언하고 있다. 『젠더 트러블』에서는 모니크 위티그와 줄리아 크리스테바 등을 비판했다.

특히 "섹스는 항상 이미 젠더이다"라는 『젠더 트러블』(이화여자대학교 출판문화원, 2020)에서의 논의는 섹스라는 생물학적 원인과 젠더라는 사회문화적 결과의 구분을 무효화하고 원인과 결과의 전도를 일으켰다. 또한 버틀러는 동일성을 유지하는 오리지널(기원으로서의) 주체에 대해 행위자(에이전시)라는 개념을 사용하여 언어의 앞이나 뒤에 상정되는 "주체"의 부정, "동일성"이나 정체성이 수행적 행위의 결과라는 교란적인 이론을 펼친 것은 이후의 퀴어 이론에 큰 영향을 미치고 있다.

3. 4. 탈정체성 정치(Post-identity Politics)

퀴어 이론은 고정된 정체성에 기반한 정체성 정치를 비판하고, 유동적이고 다원적인 정체성을 옹호한다. 주디스 버틀러는 '퀴어'라는 용어가 결코 '완전히 소유'되어서는 안 되며, 항상 이전의 용법에서 재배치되고, 뒤틀리고, 퀴어화되어야 한다고 주장한다.^[18] 이러한 관점은 퀴어 이론이 성적 지향과 젠더로 인해 소외와 차별을 받는 사람들의 경험을 포괄할 수 있도록 지속적인 재조정을 가능하게 한다.^[19]

퀴어 이론가인 라우레티스는 1960년대부터 진행된 레즈비언과 게이에 의한 해방 운동 이후, 1980년대에 나타난 반동에 대한 위기감을 느껴 성적 소수자 간의 연대를 호소하고자 했다. 그는 미국에서 "게이와 레즈비언"이 하나의 집단으로 취급되어 성적 지향의 차이가 없는 것처럼 여겨지는 것에 문제를 제기하며, 1990년 캘리포니아 대학교 산타크루즈에서 학회를 주최했다.^[57]

이러한 반동은 보수적인 남성/여성의 역할로 회귀하고 비이성애자를 배제하는 형태로 나타났다. 동시에 게이/레즈비언이라는 동성애자 내에서도 남성/여성의 차이를 강조하는 게이 정체성이나 레즈비언 정체성에 대한 의문이 제기되었다. 그러나 성적 소수자에 대한 정치적 공격과 레즈비언과 게이에 대한 반동적인 여론이 형성되면서, 남성 동성애자와 여성 동성애자 간의 갈등, 그리고 성적 소수자가 분열되고 세분화되는 상황 속에서 성소수자의 연대를 목표로 하는 퀴어 이론이 탄생하게 되었다.

라우레티스가 퀴어 이론이라는 용어를 제창한 후, 이는 이성애 중심주의 사회에서 억압받거나 무시되어 온 다양한 성을 살아가는 사람들이 연대하기 위한 획기적인 이론으로 받아들여졌다. 퀴어 이론은 성적 정체성을 탈구축적인 방식으로 고찰하고, 이성애와 비이성애라는 이분법을 재검토하며, 규범적인 성과 섹슈얼 정체성에 대한 동일성을 묻기 시작했다. 또한 헤테로섹슈얼 내에도 다양한 성의 모습이 존재하며, 통상 또는 규범에 대한 "변태(퀴어)"라는 개념이 도입됨으로써, 성은 개인적인 것이라는 담론에 대해 이성애 중심주의로서 공적으로 구축되었을지도 모른다는 정체성 정치(아이덴티티 폴리틱스)에도 영향을 미쳤다. 게이나 레즈비언을 대표하고 표상할 수 있는지에 대한 문제 역시 퀴어 이론의 영향을 받았다.

3. 5. 교차성(Intersectionality)

퀴어 이론은 교차성 개념을 통해 성적 지향, 젠더뿐만 아니라 인종, 계급, 장애 등 다양한 사회적 범주들이 상호작용하며 개인의 정체성과 경험을 형성한다는 점을 강조한다.^[34] 찰린 A. 카루터스는 교차적인 공동체의 상상력을 통해 "대안적인 경제, 대안적인 가족 구조 또는 완전히 다른 무언가"를 상상하는 것이 중요하다고 설명한다.^[32]

교차성 접근 방식은 퀴어 이론을 분산시키고, 지배적인 백인 및 이성애적 담론에 도전하는 퀴어 자체의 정의에 맞춰 더 급진적인 일련의 서사로 권력을 이동시킨다.^[34] 다니엘 J. 길 데 라마드리드에 따르면, 교차성은 퀴어 정체성이 어떻게 규범적으로 백인으로 인종화되는지, 그리고 이러한 인종화에서 비롯되는 교차적인 낙인과 저항을 조사하는 데 사용될 수 있다.^[35]

교차성은 복잡한 정체성과 사회적 범주가 "구조화된 다중 억압"에서 형성된다는 것을 인식한다.^[36] 따라서 교차적인 사람들의 개인적 정체성은 본질적으로 정치적이다.^[37] 인권 캠페인과 같은 단체들은 이전에 퀴어 법적 보호를 위한 공식적인 권리 옹호에 이러한 이해를 사용했다. 그러나 리사 더건과 같은 퀴어 이론가와 활동가들은 그러한 단체들이 "게이 중산층 남성"과 같은 특정 정체성에 초점을 맞추고 복잡하고 교차적인 정체성보다 일부 집단의 목소리를 우선시한다고 지적했다.^[38]

4. 퀴어 이론의 적용 및 확장

퀴어 이론은 여러 학문 분야에 걸쳐 적용되고 확장되어 왔다. 특히 가족 커뮤니케이션 연구에서는 '주류' 가족, 즉 이성애 부모와 자녀 중심의 연구 경향에 대한 비판이 제기되었다.^[25] 비주류 가족에 대한 연구가 시작되었지만, 이들 역시 이성애 규범적 시각으로 바라보는 경향이 있다는 지적이 있다.^[27]^[25]

로베르타 슈브레트는 학자들이 가족 커뮤니케이션을 "퀴어링"하기 위해 다음과 같은 방법을 제시했다.

가족 커뮤니케이션에서 편견과 이성애 규범적 가정을 드러내기^[27]
성과 퀴어성을 공적인 영역으로 가져오기^[27]
정체성을 사회적으로 구성된 현상으로, 성을 유동적인 것으로 해석하기^[27]
교차성을 강조하고 다양한 정체성 지표를 연구하기^[27]

커뮤니케이션학 분야에서는 제프리 링거의 저서 ''퀴어 단어, 퀴어 이미지: 커뮤니케이션과 동성애의 구성''(1994)을 통해 퀴어 이론이 소개되었다.^[25]^[23] 퀴어 이론은 규범적인 것과 비규범적인 것에 대한 이성애 규범 사회의 개념에 도전하며 커뮤니케이션 연구에 기여했다.^[24]

철학 분야에서 퀴어 이론은 비판적 장애 이론 및 페미니즘 이론과 유사하게 사회적 현상 유지를 의문시하고 차별받는 공동체를 옹호한다.^[28] 비판적 장애 이론은 신체적, 정신적 장애 등으로 인해 소외된 사람들이 사회에서 어떻게 대우받는지 관찰하고 논의하며 질문하는 데 사용된다.^[28]

4. 1. 가족 커뮤니케이션 연구

퀴어 이론의 학제간 연구는 가족 커뮤니케이션의 적용과 비판에서 명확하게 드러난다. 가족 커뮤니케이션에 대한 비판 중 하나는 "주류" 가족, 즉 이성애 부모와 자녀에 초점을 맞추는 경향이 있다는 것이다.^[25]

가족 커뮤니케이션에 대한 연구가 전통적이지 않은 가족을 포함하기 시작했지만, 비판적 수사학 학자인 로베르타 슈브레트^[26]는 연구자들이 공개적으로 퀴어 구성원을 둔 가족을 포함하여 전통적이지 않은 가족을 여전히 이성애 규범적 시각으로 바라본다고 주장한다.^[27]^[25] 즉, LGBTQ+ 가족을 연구할 때 많은 학자들이 이러한 가족을 시스젠더-이성애 가족의 규범과 계속 비교한다. 슈브레트는 "가족 커뮤니케이션을 퀴어링하려면 자주 당연하게 여겨지는 생각을 문제 삼고, 성적 정체성을 단순한 체크 표시 이상으로 생각해야 한다"고 적고 있다.^[27]

슈브레트는 학자들이 가족 커뮤니케이션을 "퀴어링"할 수 있는 네 가지 방법을 설명한다. (1) 가족 커뮤니케이션에서 편견과 이성애 규범적 가정을 드러내는 것, (2) 성과 퀴어성을 사적인 영역에 속하는 개인적이고 민감한 주제로 취급하는 것에 도전하고 공적인 영역으로 가져오는 것, (3) 정체성을 사회적으로 구성된 현상으로, 성을 유동적인 것으로 해석하여 고정된 정체성과 성에 대한 개념으로 성 역할과 고정관념이 강화되는 방식을 드러내는 것, (4) 교차성을 강조하고 서로 연결된 다양한 정체성 지표를 연구하는 것의 중요성을 강조하는 것이다.^[27]

4. 2. 커뮤니케이션학 연구

커뮤니케이션학 및 연구를 포함한 다양한 분야에 학제 간 개념인 퀴어 이론이 적용된다. 1994년 제프리 링거(Jeffrey Ringer)의 저서 ''퀴어 단어, 퀴어 이미지: 커뮤니케이션과 동성애의 구성''(Queer Words, Queer Images: Communication and the Construction of Homosexuality)을 통해 커뮤니케이션 분야에 소개되었으며, 이 책은 커뮤니케이션 연구 결과에 퀴어적 관점을 제시했다.^[25]^[23] 퀴어 이론은 규범적인 것과 비규범적인 것으로 간주되는 것, 즉 일탈적이고 금기시되는 것에 대한 이성애 규범 사회의 개념에 도전함으로써 커뮤니케이션 연구에 기여해왔다.^[24]

퀴어 이론이 온라인 담론에 등장하는 방식 중 하나는 애드리엔 리치의 1980년 에세이 "강제적 이성애와 레즈비언 존재"의 인기를 통해서이다. 리치의 강제적 이성애(여성은 남성에게 끌리고 이성애적 관계를 원해야 한다는 사회 문화적 기대^[47])에 대한 이론은 2018년, 자신의 성 정체성을 고민하던 십 대 텀블러 사용자 안젤리 루즈가 처음 작성한 30페이지 분량의 구글 문서인 "레즈비언 마스터닥"의 제작에 영감을 주었다.^[48]

케이트린 맥케나와 존 바흐는 소외된 집단으로 구성된 온라인 그룹에 대한 연구를 통해 "정체성 탈소외화"라는 흥미로운 현상을 발견했다. 이는 공유된 소외된 정체성을 가진 사람들의 그룹에 참여하는 것이 더 높은 수준의 자기 수용으로 이어져 결국 친구와 가족에게 커밍아웃으로 이어질 수 있다는 것이다.^[49]

온라인 그룹과 상호 작용은 또한 네트워크화된 반대 여론으로 작용하여 퀴어성을 정상화하고 이성애 규범성에 도전하는 데 기여한다. 사라 잭슨, 모야 베일리, 브룩 푸코 웰스의 해시태그 #GirlsLikeUs에 대한 담론 분석은 트랜스 여성이 이 해시태그를 사용하여 트랜스젠더의 삶을 정상화하고 대중 주류 미디어에서 흔히 나타나는 전형적이고 과장된 트랜스젠더의 삶에 대한 묘사에 대한 반대 서사를 제공하는 방식으로 공동체를 구축해 왔음을 보여준다.^[50]

4. 3. 철학 및 장애학 연구

철학 분야에서 퀴어 이론은 사회적 현상 유지를 의문시함으로써 차별받는 공동체를 옹호한다는 점에서 비판적 장애 이론 및 페미니즘 이론과 유사한 접근 방식을 취하며 인접한 범주에 속한다. 이 세 분야는 모두 별개의 연구 분야이지만, 모두 포용이라는 공통적인 활동가적 목표를 향해 나아간다.^[28]

비판적 장애 이론은 신체적 또는 정신적 장애, 그리고 사회에서 타자화되는 다른 모든 차이로 인해 소외된 사람들이 사회에서 어떻게 대우받는지를 관찰하고, 논하며, 질문하는 데 사용되는 포괄적인 용어이다.^[28]

5. 퀴어 이론에 대한 비판

퀴어 이론은 성적 지향과 젠더 범주를 부당하게 없앤다는 비판을 받기도 한다. 토론토 대학교의 아담 아이자이아 그린 교수는 퀴어 이론이 원래 맥락에서 설명적인 역할을 했던 성적 지향과 젠더 범주를 부당하게 없애 퀴어 연구에 해를 끼칠 수 있다고 지적한다.^[40] 조슈아 갬슨은 퀴어 이론이 사회적 해체에 관여하기 때문에 모든 사회적 범주가 탈자연화되어 담론으로 축소되므로 "레즈비언"이나 "게이" 주체에 대해 말하는 것이 거의 불가능하다고 비판한다.^[42]

퀴어 이론은 사회학적 전문 용어를 자주 사용하며, "작은 이념적으로 지향된 엘리트"가 작성했고 명백한 사회 계급 인지 편향을 가지고 있다는 비판도 있다.^[43] 일부 페미니스트들은 퀴어 이론이 젠더화된 사회 계급 간의 경계를 모호하게 만들고, 이를 사회 구조의 결과가 아닌 개인의 선택으로 설명하기 때문에 페미니즘을 약화시킨다고 비판한다.^[44]

학자 헬렌 플럭로즈와 제임스 A. 린지는 퀴어 이론이 생물학과 객관적 현실에 대한 대체로 비과학적인 견해를 의도적인 특징으로 묘사하며, 생물학적 본질주의를 조장하는 것으로 해석될 수 있는 모든 담론, 심지어 과학적 사실 문제에 대해서도 전혀 양보할 수 없다고 주장한다.^[46]

참조

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