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퇴폐주의

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목차

1. 개요

퇴폐주의는 18세기 계몽주의 철학자들의 저술에서 비롯된 개념으로, 도덕적 타락과 문화적 기준 상실을 의미한다. 19세기 후반 프랑스에서 시작된 퇴폐주의 운동은 기존의 가치관을 거부하고 개인의 자유와 욕망을 중시하며, 아름다움과 쾌락을 추구하는 경향을 보였다. 이 운동은 상징주의와 밀접한 관계를 맺으며, 보들레르의 영향을 받아 전 세계적으로 확산되었다. 퇴폐주의는 기존의 도덕, 사회적 규범, 미적 기준을 거부하고 개인의 자유와 욕망을 중시하는 경향을 보인다. 주요 특징으로는 탐미주의, 허무주의, 쾌락주의, 악마주의, 병적인 것에 대한 매혹 등이 있다. 주요 작가로는 보들레르, 위스망스, 오스카 와일드 등이 있으며, 막스 노르다우와 마리오 프라즈 등은 퇴폐주의를 비판적으로 연구했다.

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퇴폐주의
구글 지도
기본 정보
운동 유형문학 및 예술 운동
기간19세기 후반
특징자기애, 혐오감, 권태, 과도한 세련미, 물질주의, 모호함, 비관주의, 반항
관련 운동상징주의, 모더니즘
역사적 배경
기원19세기 후반 프랑스
발단보불전쟁 이후의 시대적 분위기
급속한 산업화에 따른 물질주의 확산
전통적 가치관과 도덕률에 대한 반발
특징 및 주제
주요 특징퇴폐적이고 허무주의적인 분위기
기존 질서와 도덕에 대한 반항
아름다움과 인공적인 것 추구
쾌락주의와 감각적인 경험 중시
사회적 관습과 도덕률 거부
문학적 주제질병, 죽음, 부패, 악
성적 타락과 금지된 욕망
허무함, 권태, 절망
꿈과 환상, 비이성적인 세계
고독과 소외, 내면 탐구
예술적 주제비정상적인 아름다움
기괴함, 에로티시즘
세련된 형식미, 인공적인 소재
주요 인물
문학샤를 보들레르
조리스-카를 위스망스
스테판 말라르메
폴 베를렌
오스카 와일드
알튀르 랭보
미술귀스타브 모로
펠리시앙 롭스
오딜롱 르동
영향
후대 문학 및 예술모더니즘
초현실주의
미래주의
상징주의
어원
프랑스어décadentisme
문자적 의미쇠퇴

2. 역사적 배경

퇴폐 개념은 18세기, 특히 몽테스키외의 저술에서 비롯되었다. 몽테스키외는 로마 제국의 몰락 원인이 상당 부분 도덕적 타락과 문화적 기준 상실에 있다고 주장했다.[4] 이후 라틴어 학자 데지레 니사르는 프랑스 문학에서 빅토르 위고와 낭만주의를 로마의 퇴폐와 비교하며, 예술가들이 쾌락을 위해 기량과 문화적 가치를 희생한다고 보았다. 니사르가 지적한 묘사 중심, 문학·예술 규칙 경시, 과장된 언어 선호 경향은 퇴폐주의 운동의 씨앗이 되었다.[5]

2. 1. 프랑스 퇴폐주의 운동

프랑스에서 퇴폐주의의 주요한 발전은 테오필 고티에와 샤를 보들레르가 '진보'에 대한 거부를 표현하기 위해 '퇴폐'라는 용어를 사용하면서 나타났다.[6] 보들레르는 1857년 자신의 작품 ''악의 꽃''에서 자신을 퇴폐적인 인물로 묘사하며, 현대 시인들이 열정을 표현하기 위한 모델로 로마의 몰락을 제시했다.[7]

벨기에의 펠리시앵 롭스는 퇴폐주의 운동의 초기 발전에 중요한 역할을 했다. 보들레르의 친구였던[9] 그는 보들레르의 글을 삽화로 그리며, 예술적 관습을 깨고 공포와 환상으로 대중을 충격에 빠뜨리는 것을 즐겼다. 그는 사탄과 여성의 이중 위협을 묘사하는 데 관심을 가졌다.[10][11]

1884년, 모리스 바레스는 특정 작가 집단을 '퇴폐적인' 작가로 지칭하며, 이들이 보들레르뿐만 아니라 고딕 소설과 에드거 앨런 포의 영향을 받았다고 정의했다.[14][15][16]

얀 루이켄(Jan Luyken)의 ''순교자 바르톨로메오의 생가죽 벗기기'', 1685


조리스-카를 위스망스는 1884년 소설 도착(À rebours)|도착프랑스어 (영어: ''Against Nature'' 또는 ''Against the Grain'')에서 퇴폐주의 운동의 핵심 인물들을 제시하고, 그들의 창의성과 장인 정신을 칭찬했다. 이 작품은 광기, 비이성, 폭력, 문화 기관에 대한 비관론, 자연 세계의 논리에 대한 무관심을 선호하는 퇴폐적인 예술관을 확립하는 데 기여했다.[2]

''르 데카당'' 잡지 표지


1886년, 아나톨 바주는 잡지 ''르 데카당''을 창간하여 퇴폐주의 운동을 공식적으로 정의하고 조직하고자 했다. 이들은 사회의 기대와 가치관을 전복시키고, 자유와 창의적인 실험을 통해 인류를 개선하고자 했다.[7]

장 모레아스는 상징주의 선언을 발표하여 퇴폐주의와의 연관성을 피하고자 했으며,[20] 폴 베를렌은 처음에는 '퇴폐'라는 명칭을 긍정했지만, 결국에는 이를 거부하고 개인적으로 바주에게 실망했다.[15]

프랑스 퇴폐주의 운동은 1889년 ''르 데카당'' 폐간과 아나톨 바주의 정치 참여로 인해 쇠퇴하고, 상징주의로 이어졌다.[7]

2. 2. 상징주의와의 관계

퇴폐주의와 상징주의는 모두 보들레르의 영향을 받아 이념적으로 이어졌으며, 한동안은 모두 새로운 반체제 문학의 일부로 여겨졌다.[22] 두 운동은 마치 같은 운동의 일부인 것처럼 꽤 오랫동안 함께 일하고 만났다.[22] 모리스 바레스는 이 그룹을 퇴폐주의자라고 불렀지만, 그중 한 명인 스테판 말라르메를 상징주의자라고도 불렀다. 심지어 장 모레아스도 1885년 후반까지 자신의 작가 그룹에 대해 두 용어를 모두 사용했다.[15]

그러나 불과 1년 후, 장 모레아스는 자신의 상징주의 선언을 통해 자신이 동맹을 맺은 상징주의자들과 아나톨 바주(Anatole Baju)와 ''Le Décadent''와 관련된 새로운 퇴폐주의자 그룹 사이의 차이점을 주장했다.[15][20] 이후에도 관심, 방법, 언어에 대한 충분한 공통점이 있어 선언문이 시사하는 것보다 경계선이 더 모호해졌다.[15]

시각 예술의 세계에서는 퇴폐주의와 상징주의를 구별하기가 더욱 어려울 수 있다. 스티븐 로머(Stephen Romer)는 펠리시앵 롭스, 귀스타브 모로, 페르낭 크노프를 "상징주의-퇴폐주의 화가이자 판화가"라고 언급했다.[24]

그럼에도 불구하고, 상징주의자로 남은 사람들과 퇴폐주의 운동에 남아 "반체제"로 불린 사람들 사이에는 명확한 이데올로기적 차이가 있다.[25] 바주와 그의 그룹이 퇴폐적인 작품을 제작했다는 데는 의심의 여지가 거의 없었지만, 상징주의자들의 작품에 대해서는 종종 더 많은 의문이 제기된다.[15]

두 집단 모두 자연의 우월성을 거부하지만, 그 의미는 매우 다르다. 상징주의는 꽃과 천상의 이미지를 혼합하여 "꽃"에서 초월적인 순간을 창조하는 스테판 말라르메의 예처럼, 광범위한 자연 이미지를 사용하여 관람자를 자연 그 자체의 진부한 현실보다 높은 차원으로 끌어올리는 수단으로 사용한다.[26]

반면 퇴폐주의는 예술의 이름으로 자연을 실제로 깎아내린다. 예를 들어 위스망스의 『도착(Against Nature)』에서 주인공 데 에상트는 자연에 대해 이렇게 말한다. "자연의 발명품 중에는 아무리 미묘하거나 인상적이라도 인간의 천재성이 창조할 수 없는 것이 하나도 없다… 의심할 여지가 없다. 이 영원하고, 늘어지고, 늙은 여자는 더 이상 진정한 예술가들에게 감탄을 받지 못하며, 인공으로 그녀를 대체할 때가 왔다."[2]

상징주의는 언어와 이미지를 의미를 단지 근사치로 표현하고 복잡한 감정을 불러일으키며 마음이 이해하지 못할 수도 있는 개념으로 이끌어내는 장치로 간주한다. 상징주의 시인 스테판 말라르메의 말을 빌리자면:

> 언어는 불완전하다. 왜냐하면 다양하기 때문이다. 최고의 언어는 존재하지 않는다… 진리 그 자체의 기적적인 각인을 지닌 말을 아무도 할 수 없다… 언어가 사물을 표현하는 것이 얼마나 불가능한가… 시인의 손에서… 허구를 기반으로 살아가는 예술의 일관된 미덕과 필요성에 의해, 그것은 그 효력을 완전히 발휘한다. [27]

모레아스는 상징주의에 관한 그의 선언문에서 단어와 이미지는 이해할 수 없는 것을 접근할 수 있도록, 비록 이해할 수는 없더라도, 장식하는 역할을 한다고 주장했다.[28]

반면 퇴폐주의는 단어와 이미지에서 더 높은 진리로 나아가는 길을 보지 못한다. 대신 책, 시, 그리고 예술 자체는 유효한 새로운 세계를 창조하는 것으로 여겨진다. 따라서 퇴폐적인 와일드의 도리언 그레이가 마치 약물처럼 책에 중독되는 우화가 그 예이다. 단어와 인공적인 기술은 인간 창조성의 수단이며, 위스망스는 환상의 환상이 그 자체로 현실을 가지고 있다고 시사한다. "비밀은 어떻게 진행해야 하는지, 환각을 만들어내고 꿈의 현실을 현실 자체로 대체하는 데 성공할 만큼 충분히 집중하는 방법을 아는 데 있다." [2]

상징주의와 퇴폐주의 양쪽 모두 자연 세계, 이성적 사고, 그리고 일반 사회가 제공하는 의미와 진실에 환멸을 느꼈다. 상징주의는 꿈과 상징을 사용하여 이러한 신비로운 원초적 진실에 접근하려는 더 큰 목적이나 이상에 눈을 돌린다. 예를 들어 몰라메의 시 "유령(Apparition)"에서 "꿈꾸는(dreaming)"이라는 단어가 두 번 등장한 후 대문자 D로 시작하는 "꿈(Dream)"이 나온다. "창문들(The Windows)"에서 그는 안락함에 대한 퇴폐적인 혐오와 이국적인 것에 대한 끝없는 욕망에 대해 이야기한다. 그는 이렇게 썼다. "영혼이 무감각하고, 욕망이 채워지는 안락함 속에 뻗어 있는 사람에 대한 혐오감으로 가득 차 있다." 따라서 영적인 것을 계속 추구하는 이러한 과정에서 상징주의는 순수와 아름다움, 그리고 요정과 같은 신비로운 이미지에 관심을 갖도록 예정되어 있었다.

반면, 퇴폐주의는 숨겨진 신비로운 진실이 없기 때문에 궁극적인 진실에 대한 우회적인 접근 방식이 없다고 주장한다. 그들은 그러한 것을 찾는다는 생각 자체를 경멸한다. 가치 있는 진실이 있다면 그것은 순전히 순간적인 감각적 경험에 있다. 예를 들어 퇴폐주의 소설의 주인공들은 종종 이국적인 사치와 쾌락을 끝없이 축적하는 것을 목표로 삼고, 심지어 잔혹하고 충격적인 것까지도 추구한다.[2] ''성 안토니우스의 유혹''에서 퇴폐적인 귀스타브 플로베르(Gustave Flaubert)는 성 안토니우스가 끔찍한 공포 장면을 보면서 느끼는 쾌락을 묘사한다. 후대 체코의 퇴폐주의 작가 아르투르 브레이스키(Arthur Breisky)는 학자들에 의해 환상과 아름다움의 중요성에 대해 다음과 같이 말한 것으로 인용된다. "하지만 현실보다 아름다운 가면을 믿는 것이 필요하지 않습니까?"[29]

궁극적으로, 그 차이는 예술에 대한 접근 방식에서 가장 잘 드러납니다. 상징주의는 내용을 제시하기 위한 것이 아니라 상징성으로 명시적으로 표현할 수 없는 더 큰 개념을 불러일으키기 위한 "상징"들의 집합이다. 모레아스에 따르면, 그것은 세상의 사물과 현상을 결코 직접적으로 접근할 수 없는 "비밀스러운 원초적 진리"와 연결하려는 시도이다.[28]

반면, 퇴폐는 인간의 물질적 풍요와 인공물을 상세히 열거한 기호나 묘사의 집합이다. 오스카 와일드가 그의 저서 ''거짓말의 쇠퇴(The Decay of Lying)''에서 예술에 대한 세 가지 교리를 제시하며 이를 가장 명확하게 설명했는데, 내용은 다음과 같다.

  • "예술은 자신 이외의 어떤 것도 표현하지 않는다."
  • "모든 나쁜 예술은 삶과 자연으로 돌아가 그것들을 이상으로 승화시키는 데서 비롯된다."
  • "삶은 예술을 모방하는 것보다 예술이 삶을 모방하는 경우가 훨씬 더 많다."


그 후 그는 모레아스의 그림자 진리를 찾는 것과는 정반대되는 결론을 제시했습니다. "거짓말, 즉 아름다운 거짓된 것을 말하는 것이 예술의 적절한 목표이다."[30]

3. 주요 특징



퇴폐주의는 다음과 같은 주요 특징을 보였다.

특징설명
전통적 가치관 거부기존의 도덕, 사회적 규범, 미적 기준을 거부하고 개인의 자유와 욕망을 중시했다.[7] 보들레르는 1857년판 악의 꽃에서 자신을 퇴폐적인 인물로 언급했고, 현대 시인들이 자신의 열정을 표현하기 위한 모델로 로마의 몰락을 찬양했다.[7]
탐미주의아름다움, 특히 인공적이고 기괴한 아름다움을 추구했다. 고티에는 아름다운 것과 이국적인 것에 대한 선호, 환상에 굴복하는 능숙함, 그리고 언어 조작에 대한 숙련된 기술을 퇴폐주의의 특징으로 보았다.[8]
허무주의와 비관주의삶의 의미를 부정하고, 세상에 대한 비관적인 태도를 보였다.
쾌락주의육체적, 정신적 쾌락을 추구하며, 때로는 과도하고 도착적인 형태를 띠었다. 예술가들이 쾌락을 위해 자신의 기량과 문화적 가치를 희생하는 모습을 보였다.[5]
악마주의악마, 사탄, 초자연적인 존재에 대한 관심을 보이며, 때로는 이를 숭배하기도 했다. 롭스는 사탄에 대해 명시적으로 관심이 있었고, 사탄과 여성의 이중 위협을 묘사하려고 자주 노력했다.[10][11]
병적인 것에 대한 매혹죽음, 질병, 부패, 타락 등 병적이고 그로테스크한 것에 대한 관심을 보였다. 롭스는 예술적 관습을 깨고 끔찍하고 환상적인 공포로 대중을 충격에 빠뜨리는 것을 즐겼다.[9]



이러한 특징들은 19세기 말 프랑스를 중심으로 나타난 퇴폐주의 문학과 예술에서 두드러지게 나타났다.

4. 영향 및 유산

퇴폐주의는 프랑스를 넘어 유럽 전역과 미국, 러시아, 스페인, 체코, 이탈리아 등 여러 나라의 문학과 예술에 영향을 미쳤다.[4][5][6][7][8][9][10][11][12][13][14][15][16][17]

4. 1. 프랑스 외 지역의 퇴폐주의 운동

프랑스 밖에서도 퇴폐주의 운동은 여러 국가에서 나타났다.
보헤미아 (체코)체코 작가들은 퇴폐주의 작품에서 삶의 약속을 발견하고, 물질적 과잉과 세련된 삶을 찬양했다. 대표적인 작가로는 카렐 흐라바체크가 있다.
영국오스카 와일드, 앨저넌 찰스 스윈번, 오브리 비어즐리 등은 프랑스 퇴폐주의의 영향을 받아 예술 자체를 위한 예술 창조, 욕망 추구, 물질적 과잉 추구 등의 개념을 받아들였다. 와일드는 동성애 생활을 했고, 스윈번은 채찍질에 집착하는 등 퇴폐적인 이상을 추구했다.
이탈리아가브리엘레 단눈치오, 안토니오 포가차로, 조반니 파스콜리 등은 퇴폐주의의 영향을 받아 개인의 우월성, 아름다움 숭배, 기계 찬양, 죽음과 삶의 공존 등의 주제를 다루었다.
러시아샤를 보들레르와 폴 베를렌의 작품을 통해 퇴폐주의가 전파되었으며, 초기 추종자들은 도덕 타파, 건강 무시, 신성 모독, 관능적 쾌락 등에 집중했다.
스페인프란시스코 고야는 퇴폐주의의 선구자로 여겨지며, 라몬 카사스와 호세 마리아 로페스 메스키타는 사회 갈등과 경찰 탄압을 묘사하는 그림을 그렸다.
미국조지 실베스터 비어렉, 프랜시스 살투스 살투스, 에드거 살투스, 제임스 휴네커 등이 퇴폐주의와 관련되었지만, 미국에서는 큰 성공을 거두지 못했다.

5. 주요 퇴폐주의 예술가

퇴폐주의 예술가들은 문학, 시각 예술 등 다양한 분야에서 활동했다. 다음은 주요 퇴폐주의 예술가 목록이다.

국가작가화가
프랑스
오스트리아
오스트리아-독일
러시아
영국
아일랜드
이탈리아
폴란드
벨기에
네덜란드
스페인
미국
체코
기타


5. 1. 작가

'''프랑스'''

'''오스트리아'''

'''러시아'''

  • 인노켄티 안넨스키(1855–1909)
  • 콘스탄틴 발몽트(1867–1942)
  • 발레리 브류소프(1873–1924)
  • 지나이다 기피우스(1869–1945)
  • 드미트리 메레즈코프스키(1866–1941)
  • 니콜라이 민스키(1855–1937)
  • 표도르 솔로그브(1863–1927)


'''영국'''

  • 오브리 비어즈리(1872–1898)
  • 맥스 비어봄(1872–1956)
  • 리처드 프랜시스 버튼(1821–1890)
  • 어니스트 도슨(1867–1900)
  • 리처드 르 갤리엔(1866–1947)
  • 라프카디오 헌(1850–1904)
  • 버넌 리(1856–1935)
  • 아서 매컨(1863–1947)
  • 찰스 리케츠(1866–1931)
  • 프레더릭 롤프(1860–1913)
  • M. P. 쉴(1865–1947)
  • 앨저넌 찰스 스윈번(1837–1909)
  • 월터 패터(1839–1894)
  • 아서 시몬스(1865–1945)


'''아일랜드'''

'''이탈리아'''

'''폴란드'''

  • 스타니스와프 프지비셰프스키(1868-1927)
  • 카지미에시 프제르바-테트마예르(1865-1940)
  • 타데우시 미친스키(1873-1918)
  • 안토니 랑게(1862-1929)
  • 스타니스와프 이그나치 비트케비치(1885-1939)


'''벨기에'''

  • 장 델빌(1867–1953)
  • 테오도르 아농(1851–1916)
  • 카밀 르몽니에(1844–1913)
  • 조르주 로덴바흐(1855–1898)
  • 에밀 베르하렌(1855–1916)


'''네덜란드'''

  • 루이스 쿠페루스(1863–1923)
  • 로데비이크 판 데이셀(1864–1952)


'''스페인'''

  • 에밀리오 카레레(1881–1947)
  • 라몬 마리아 델 바예-잉클란(1866–1936)


'''미국'''

  • 클라크 애쉬턴 스미스(1893–1961)
  • 데이비드 파크 바르니츠(1878–1901)
  • H. P. 러브크래프트(1890–1937)
  • 로버트 W. 체임버스(1865–1933)
  • 빈센트 오설리번(1868–1940)
  • 에드거 살터스(1855–1921)
  • 프랜시스 살터스 살터스(1849–1889)


'''체코'''

  • 지리 카라섹 제 르보비츠(1871–1851)
  • 카렐 라바체크(1874–1898)
  • 아서 브레이스키(1885–1910)


'''기타'''

  • 마테이 카라지알레(1885–1936), 루마니아
  • 빅토르스 에글리티스(1877–1945), 라트비아
  • 보이슬라브 일리치(1860–1894), 세르비아
  • 얄마르 쇠데르베리(1869–1941), 스웨덴
  • 에릭 슈텐보크(1860–1895), 스웨덴
  • 호세 후안 타블라다(1871–1945), 멕시코
  • 이반 찬카르(1876–1918), 슬로베니아
  • 오톤 주판치치(1878–1949), 슬로베니아

5. 2. 시각 예술가

Félicien Rops프랑스어 (펠리시앵 롭스)는 벨기에 출신으로 퇴폐 운동 초기 발전에 중요한 역할을 했다.[9] 그는 샤를 보들레르의 친구였으며,[9] 보들레르의 요청으로 그의 글에 삽화를 자주 그렸다. 롭스는 예술적 관습을 깨고 끔찍하고 환상적인 공포로 대중을 충격에 빠뜨리는 것을 즐겼다. 그는 사탄에 대해 명시적으로 관심이 있었고, 사탄과 여성의 이중 위협을 묘사하려고 자주 노력했다.[10][11] 때로는 그의 유일한 목표는 자신의 쾌락 추구 과정에서 자신을 비하하는 여성을 묘사하는 것이었다.[12] 그의 이미지가 아무리 끔찍하고 변태적이더라도, 롭스의 초자연적 요소에 대한 언급은 보들레르가 시가 "강한 위장을 요구한다" 하더라도 비꼬는 종류의 희망을 유지하는 영적으로 의식적인 우주에 머물도록 충분했다고 제안되어 왔다.[9] 그들의 작품은 악에 대한 숭배로 위장된 아름다움에 대한 숭배였다.[13] 그들 모두에게 죽음과 모든 종류의 타락은 항상 그들의 마음속에 있었다.[10] 롭스가 그들과 같은 세상을 보고 묘사할 수 있는 능력은 그를 다른 퇴폐 작가들에게 인기 있는 삽화가로 만들었다.[9]

1884년 퇴폐 소설 도착프랑스어 (영어: ''Against Nature'' 또는 ''Against the Grain'')에서 조리스-카를 위스망스는 귀스타브 모로의 그림, 17세기 네덜란드 판화가 얀 루이켄의 ''순교자의 거울'' 삽화, 그리고 로돌프 브레산과 오딜롱 레동의 석판화를 칭찬했다.[18] 이 작품들의 선택은 광기와 비이성, 극적인 폭력, 문화 기관에 대한 솔직한 비관론, 그리고 자연 세계의 시각적 논리에 대한 무관심을 선호하는 퇴폐적인 예술에 대한 관점을 확립했다. 데 에센트가 묘사하는 꿈의 비전은 펠리시앵 롭스가 그린 일련의 사탄적 만남을 기반으로 한다는 것이 제안되었다.[19]

퇴폐주의 운동 자체는 주로 프랑스 현상이었지만, 그 영향은 더 광범위하게 미쳤다. 일반적으로 그 영향은 쾌락에 대한 관심, 실험적인 성에 대한 관심, 기이함에 대한 매혹으로 나타났으며, 이 모든 것이 다소 탈규범적인 정신과 물질적 과잉을 중시하는 미학과 함께 제시되었다.[32] 많은 사람들은 또한 퇴폐주의 운동의 예술 자체를 위한 미학적 강조에 영향을 받았다.[33]

퇴폐주의의 영향을 받은 시각 예술가들은 다음과 같다.

국가예술가
오스트리아-독일
벨기에
영국
프랑스
기타


6. 비평 연구

독일의 의사이자 사회 비평가인 막스 노르다우(Max Nordau)는 1892년에 출간한 저서 『퇴폐]』에서 '퇴폐'라는 용어를 사용하여 퇴폐 운동을 비판했다. 그는 이 운동과 관련된 여러 인물들을 신경병리학적 '퇴폐'라는 진단으로 비난하며, 문화적, 도덕적, 정치적 규범에서 벗어난 전 세계의 다른 인물들까지 비판했다. 그의 언어는 신랄하고 화려했으며, 종종 사탄 숭배를 언급했다. 이 책은 대중에게 알려진 퇴폐 운동 인물들(

참조

[1] 서적 Dictionary of Critical Theory Oxford Reference
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[31] 학술지 Behind the Mirror: Madame Rachilde's "The Crystal Spider"
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[39] 논문 Idealism and Decadence in Russian Symbolist Poetry
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[43] 서적 The Man in the Mirror: William Marion Reedy and His Magazine University of Missouri
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[45] 논문 Max Nordau's Degeneration https://archive.org/[...]
[46] 논문 Reviewed Work: The Romantic Agony. by Mario Praz, Angus Davidson
[47] 서적 Dictionary of Critical Theory Oxford Reference
[48] 서적 Symbolist Landscapes: The Place of Painting in the Poetry and Criticism of Mallarmé and His Circle https://archive.org/[...] MHRA
[49] 서적 Against the Grain https://archive.org/[...] Lieber & Lewis


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