투어허 데 다넌

3. 신화의 내용

투어허 데 다넌은 이전에 에린(아일랜드) 땅을 점유했던 네메드인의 후손이라고 한다. 그들은 에린 북쪽에 있는 팔리아스, 고리아스, 무리아스, 피니아스라는 네 개의 도시에서 마법 능력을 얻었다. 《에린 침략의 서》에 따르면, 그들은 "어두운 구름"을 타고 에린 땅으로 와서 코노트의 콘마크네 렌(''Conmaicne Rein'') 산맥 위에 착륙했고, 그들로 인해 3일 밤낮 동안 해가 어두워졌다.^[38][39] 후대 판본에서는 이들이 오늘날 콘네마라 해안으로 배를 타고 와서, 돌아가지 않겠다는 각오로 배에 불을 질렀고, 그 연기가 주위에 퍼져 안개 속에서 온 것처럼 보이게 되었다고 한다.

투어허 데 다넌의 왕은 누아다였으며, 그의 지휘 아래 에린 땅 서해안에서 피르 볼그와의 사이에 모이투라 1차 전투를 치렀다. 그 결과, 투어허 데 다넌은 피르 볼그를 몰아내는데 성공했다. 이 전투에서 누아다는 피르 볼그 전사 스렝에게 한쪽 팔을 잃었다. 누아다는 더 이상 완벽한 존재가 아니었기 때문에 왕위를 잃었고, 포모르 혼혈인 브레스가 왕이 되었다. 그러나 브레스는 폭정을 펼쳤다. 의술사 디안 케크트가 누아다에게 은으로 만든 팔을 달아주자 누아다는 왕위를 되찾았다. 하지만 디안 케크트의 아들 미아흐는 은 팔이 불충분하다고 여겨 주문을 외워 9일 밤낮 동안 은 주위로 살이 돋아나게 만들었다.^[38][39] 이에 질투를 느낀 디안 케크트는 미아흐를 죽였다. 한편, 누아다가 왕위를 되찾자 브레스는 아버지인 포모르 엘라하에게 하소연했고, 엘라하는 브레스를 포모르 왕 발로르에게 보냈다.

이후 투어허 데 다넌은 포모르와 모이투라 2차 전투를 벌였다. 누아다는 발로르의 사안(邪眼) 공격에 죽었으나, 발로르는 투어허 데 다넌의 영웅 루에게 죽임을 당했고, 루가 새로운 왕이 되었다.

그 후, 이베리아반도 북서부(오늘날의 갈리시아와 포르투갈 북부)에서 온 밀레시안과의 세 번째 전쟁이 발발했다. 밀레시안은 밀레 에스파인의 후예들로, 고이델계 켈트인을 상징한다. 밀레시안은 투어허 데 다넌의 세 왕비 에리우, 반바, 포들라를 만났고, 그녀들의 이름으로 섬을 부르겠다고 했다. 에리우의 이름에서 "에이레", 즉 아일랜드라는 이름이 유래했으며, 반바와 포들라는 문어체에서 아일랜드를 가리키는 말로 사용된다.

세 왕비는 각각 투어허 데 다넌의 왕 막 쿠일, 막 케크트, 막 그레네의 아내였는데, 세 왕은 밀레시안에게 3일간의 휴전을 제안하고, 그동안 밀레시안은 해안에서 아홉 파도 떨어진 곳에 정박할 것을 요구했다. 밀레시안은 불평했으나 투어허 데 다넌은 마법 폭풍을 일으켜 그들을 쓸어버렸다. 밀레시안 시인 아메르긴 글링겔이 시를 읊어 바다를 잠잠하게 했고, 이후 밀레시안은 에린 땅에 상륙하여 탈투에서 투어허 데 다넌을 무찔렀다. 이후 투어허 데 다넌은 마난난 막 리르의 인도에 따라 별세계 티르 나 노그로 떠나거나, 에린 땅 곳곳 고분 속 지하세계로 숨어들어 이스시(요정족)로 퇴락하였다.

4. 투아하 데 다넌의 4대 비보

투아하 데 다넌은 에린 땅에 도래할 때 네 가지 보물을 가지고 왔으며, 이것들을 자신들의 네 도시에서 각각 보관했다.^[26]

• 다그다의 솥
• 루의 루의 창
• 팔의 돌
• 누아다의 빛의 검

5. 투아하 데 다넌의 군주

이 연대표는 제프리 키팅의 ''Forus Feasa ar Erinn''(''FFE'')과 《에린 왕국 연대기》(''AFM'')에 따른 것이다. 누아다의 첫 번째 재위가 언제 시작되었는지는 확실하지 않다.^[21][22]

6. 주요 신들

투아하 데 다난의 주요 신들은 다음과 같다. 이들은 켈트 신화에서 아일랜드에 상륙한 네 번째 종족으로, 여신 다누(다나)를 어머니로 하는 신족으로 여겨진다. "투아허 데"는 아일랜드어로 "신들의 일족"을 의미한다.^[1]

《이니시펠렌 연대기》에는 피르 볼그를 물리친 투어허 데의 구성원으로 위에 언급된 신들 외에 다음 인물들이 나열되어 있다.^[27]

7. 특징

고대 아일랜드어 단어 ''tuath''(복수형 ''tuatha'')는 "부족, 민족, 사람들"을 의미하며, ''dé''는 ''día''의 소유격으로, 문맥에 따라 "신, 여신" 또는 더 넓은 의미로 "초자연적인 존재, 숭배 대상"을 의미할 수 있다.^[11] 가장 초기의 기록에서, 신화 속 종족은 ''Tuath Dé''(신들의 부족) 또는 ''Tuatha Dé''(신들의 부족들)로 언급된다.^[1] ''레보르 브레트나흐''에서 그들의 이름은 라틴어로 "신들의 민족"을 뜻하는 ''plebes deorum''으로 번역되었다.^[12][13] 그러나 아일랜드 수도사들은 "신의 백성"을 의미하는 ''Tuath Dé''라는 용어를 이스라엘 민족을 지칭하는 데에도 사용하기 시작했다.^[1] 이스라엘 민족과의 혼동을 피하기 위해, 작가들은 신화 속 종족을 ''Tuath(a) Dé Danann'' 또는 ''Tuath(a) Dé Donann''으로 언급하기 시작했는데, 이는 일반적으로 "여신 다누의 민족"으로 번역된다.^[2] '신들의 민족' 대신 특정 여신의 민족이 된 것은 그들을 인간화하는 방법이었을 수도 있다.^[15] 초기 기독교 작가들은 또한 그들을 ''fir dé''(신-남자)와 ''cenéla dé''(신족)라고 지칭했는데, 이는 단순히 '신들'이라고 부르는 것을 피하기 위한 것이었을 수 있다.^[16] 투아하 데 다난 중 일부는 때때로 ''clann 엘라단''(예술의 자식들)이라고 불린다.^[1]

''Danann''은 일반적으로 여성 이름의 소유격으로 여겨지며, 주격은 증명되지 않았다. 이는 ''*다누''로 재구성되었으며, ''아누''(소유격 ''아난'')는 그 대안적인 형태일 수 있다.^[1] ''아누''는 코르막 막 퀼레난에 의해 "아일랜드 신들의 어머니 여신"으로 불린다.^[1] 이는 웨일스 신화의 인물인 돈과 연관될 수 있다.^[1] 힌두 신화에도 다누라는 여신이 있는데, 그녀는 원시 인도유럽 종교의 유사한 존재일 수 있다. 하지만 이 재구성은 보편적으로 받아들여지지는 않는다.^[17] ''Danann''은 ''dán''("기술, 솜씨")과 여신 이름 ''Anann''의 혼합이라는 주장도 있다.^[1] 이 이름은 또한 ''Donann''과 ''Domnann''으로도 발견되며,^[18] 이는 원시 켈트어 ''*don''(뜻: "땅")에서 기원했을 수 있음을 시사한다.^[1] (고대 아일랜드어 단어인 땅, ''doman''과 비교). 티레찬은 ''sídh''(요정)족을 ''dei terreni''(지상의 신들)라고 묘사했다.^[1] 이 이름은 신화 속 피르 돔난^[19]과 영국의 둠노니와 관련이 있을 수 있다.^[20]

투아하 데 다난은 늙음과 질병으로부터 자유롭고 마법의 힘을 가진, 이상화된 인간과 같은 초자연적인 종족으로 묘사된다.^[1] 이들에게 가장 흔히 부여되는 힘은 날씨와 원소를 다스리는 능력, 그리고 자신과 다른 것들을 변형시키는 능력이다.^[1] 그들은 또한 땅의 비옥함을 다스린다고도 한다. 이야기 "데 가바일 인 츠이다"에 따르면, 최초의 게일족은 작물과 가축을 기르기 전에 투아하 데 다난과 우정을 맺어야 했다.^[1]

투아하 데 다난은 저승에 살고 있는데, 이것은 평행 세계이거나 바다 너머 또는 땅 표면 아래의 천상의 땅으로 묘사된다.^[1] 그들 중 많은 수가 특히 "시드" 언덕, 즉 저승의 영역으로 들어가는 고대 고분과 통로 무덤과 관련이 있다.^[1][2] 투아하 데 다난은 "페스 피아다"(마법의 안개)로 자신들을 숨길 수 있으며, 원할 때만 인간에게 나타난다.^[1]

"바일린 스칼"과 같은 몇몇 이야기에서 왕은 투아하 데 다난 중 한 명으로부터 자신의 정당성에 대한 확인을 받는다.^[1] 다른 이야기에서는 왕의 통치 권한이 다른 세상의 여인과의 만남을 통해 확정된다. 아일랜드 왕의 즉위식은 원래 땅의 여신과의 의례적인 결혼을 나타내는 것이라고 주장되어 왔다(주권 여신 참조).^[1] 투아하 데 다난은 또한 부당한 왕에게 파멸을 가져다 줄 수 있다.^[1]

투아하 데 다난에 대해 글을 쓴 중세 작가들은 기독교인이었다. 그들은 때때로 투아하 데 다난을 타락한 천사로 설명했다. 즉, 신과 루시퍼 중 어느 편도 들지 않고 지구에 거주하도록 강요받은 중립적인 천사, 또는 마법에 매우 능숙해진 인간이었다. 그러나 여러 작가들은 그들 중 적어도 일부가 신이었다는 것을 인정했다.^[1]

많은 투아하 데 다난이 아일랜드 이교주의의 신들을 나타낸다는 강력한 증거가 있다.^[1][2] 이름 자체가 "신의 부족"을 의미하며, 9세기의 "스켈 투안 맥 카릴"(투안 막 카릴의 이야기)은 "투아 데 오쿠스 안데" 즉, "신과 비신의 부족"에 대해 이야기한다.^[1] 고이브뉴, 크레드네, 루흐타는 "세 명의 기술의 신"인 "트리 데 다노"라고 불린다.^[1] "사나스 코르마크"(코르마크의 용어집)에서, 아누는 "아일랜드 신들의 어머니", 네트는 "전쟁의 신", 브리깃은 "시인의 여신"으로 불리며,^[1] 그녀의 아버지는 다그다이다. 그의 이름은 "위대한 신"을 의미한다.^[1] 7세기에 글을 쓴 티레찬은 "시드" 민족을 "지상의 신들"(라틴어 "데 테레니")로 설명했고,^[1] "피악의 찬가"는 아일랜드인들이 성 파트리치오가 오기 전에 "시드"를 숭배했다고 말한다.^[1] 고이브뉴, 디안 케흐트 의사, 그리고 동물의 여주인인 플리다이스는 주문에서 언급되는데, 이것은 그들이 초자연적인 힘으로 여겨졌다는 또 다른 증거이다.^[1] 투아하 데 다난 중 일부는 고대 켈트교의 신들과 동족 관계에 있다. 루흐는 루구스와, 브리깃은 브리간티아와, 누아다는 노돈스와, 오그마는 오그미오스와 관련이 있다.^[1]

그럼에도 불구하고, 존 캐리는 중세 문학에서 그들 모두를 신으로 묘사하는 것은 완전히 정확하지 않다고 지적한다. 그는 문학적인 투아하 데 다난은 "수이 제네리스"이며, "불멸자"가 더 중립적인 용어일 수 있다고 제안한다.^[1]

8. 일본 신화와의 비교

일본의 신화학자 요시다 아츠히코는 투아하 데 다난의 아일랜드 정복 신화와 신무천황의 동정 사이에 유사성이 있다고 보고 비교 연구를 진행하고 있다.^[30]

참조

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_[7] 서적 The Myths of the Gods: Structures in Irish Mythology CreateSpace
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