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루시퍼

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목차

1. 개요

루시퍼는 '빛을 가져오는 자'라는 뜻의 라틴어로, 샛별을 지칭하는 데 사용되었으며, 로마 신화에서는 금성의 이름으로, 횃불을 든 남성으로 의인화되기도 했다. 라틴어 불가타 성경에서 샛별을 의미하는 단어로 사용되었으나, 이후 악마, 사탄의 이름으로 사용되어 널리 알려졌다. 루시퍼는 기독교 신학에서 타락한 천사, 사탄과 동일시되며, 사탄주의, 인지학, 프리메이슨 등 다양한 관점에서 해석된다. 또한 문학과 대중문화에서 악마, 타락한 천사 등으로 묘사되며, 단테의 '신곡'과 존 밀턴의 '실낙원' 등에서 중요한 인물로 등장한다.

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루시퍼

2. 어원

Luciferla는 '빛을 가져온 자'(''lux'', ''lucis'' “빛” + -''ferre'' “띠는”, “가져 오는”)라는 뜻의 라틴어이다. 기독교 이전부터 샛별(빛나는 별)을 지칭하는 데 사용되었다.[174] 라틴어 불가타 성경에서는 샛별과 관련하여 두 번 언급되었다. 첫째는 베드로의 둘째 편지 1장 19절의 그리스어 “Φωσφόρος”를 글자 그대로 “빛을 가져오는 자”와 같은 뜻인 라틴어 “루키페르”로 번역한 것이고, 둘째는 이사야서 14장 12절의 “הילל(헤렐)”을 “샛별(루키페르)”로 번역한 것이다.[174]

로마 신화에서 루시퍼(라틴어로 "빛을 가져오는 자")는 금성(행성)의 이름이었지만, 종종 횃불을 든 남성으로 의인화되기도 했다. 이 행성의 그리스어 이름은 포스포로스(역시 "빛을 가져오는 자"라는 뜻) 또는 헤오스포로스("새벽을 가져오는 자"라는 뜻)였다.[10]

일반 명사로는 샛별을 가리키는 라틴어이며, 형용사로는 “빛을 가져오는”이라는 뜻이다. 이는 hêlēl ,הֵילֵלhe에서 음역한 것이다.

“루시퍼”는 영어에서 음역한 것으로, 고전 라틴어 발음으로는 '''루키페르'''(혹은 '''루키페르''', ), 교회 라틴어 발음으로는 '''루치페르'''이다. 그 외 일본에서는 '''루시퍼'''([132], , ), '''루치페로'''(), '''류치페르'''() 등으로 표기되기도 한다.

3. 역사

기독교 전통에서 루시퍼는 타락천사의 우두머리이며, 사탄, 악마와 동일시된다.[133] 신학적으로 정립된 개념에서는 악마는 사탄 또는 루시퍼라고 불리는 단일 인격체였다.[134]

악마에게 루시퍼라는 이름을 적용한 것은 교부들이었다. 히에로니무스는 금성을 가리키는 라틴어 루키페르(lucifer)를, 새벽별로서의 빛을 잃은 것을 슬퍼하는, 한때 대천사였던 타락천사장의 이름으로 삼았다. 이 빛의 타락천사로서의 루시퍼라는 이름이 사탄의 별칭으로 널리 퍼졌지만, 교부들은 루시퍼를 악마의 고유명사로서가 아니라 악마의 타락 이전 상태를 나타내는 말로 사용했다.[135] 기독교의 전통적 해석에 따르면, 루시퍼는 원래 모든 천사의 우두머리였지만, 신과 대립하여 천국에서 추방되어 신의 적이 되었다고 여겨진다.

천사들 중 가장 아름다운 대천사였지만, 창조주인 신에게 반란을 일으켜 스스로 타락천사가 되었다. 타락천사가 된 이유나 경위에 대해서는 여러 가지 설이 있다. 신에 의해 만들어진 천사가 신에게 등을 돌려 타락천사가 되었다는 생각은 구약외경 또는 기독교 묵시문학의 『아담과 하와의 생애』에 나타난다.[136] 그 속에서 악마는 아담에게 자신은 신의 형상으로 만들어진 아담에게 경배하라는 명령을 거부했기에 신의 노여움을 사 천국에서 추방되었다고 말한다. 『코란』에도 이와 유사한 이야기가 있으며, 이블리스는 진흙으로 만들어진 아담에게 경배하라는 신의 명령에 거역하여 타락했다고 여러 곳에서 언급되어 있다.[137] 오리게네스, 아우구스티누스, 디오뉘시오스 아레오파기테스, 대 그레고리우스, 요하네스 다마스케누스 등은 천사가 죄를 범한다는 문제에 대해 논했다.[138][139] 대 그레고리우스나 세비야의 이시도루스는 죄를 짓고 타락하기 전의 사탄(＝루시퍼)은 모든 천사의 우두머리였다고 하였고, 중세의 신학자들도 사탄은 한때 최고위 천사인 치천사 또는 지천사 중 한 명이었다고 생각했다.[140]

기독교에서는 루시퍼(Lucifer)를 사탄으로 여겨 왔다. 테르툴리아누스, 오리게네스 등이 그러하며, 요한계시록 12장 7절, 누가복음 10장 18절이 그 근거가 되는 성구이다.[146]

4세기 말, 히에로니무스는 성경 라틴어 번역본(불가타)에서 히브리어 "새벽별"을 의미하는 단어 הֵילֵלhe(이사야 14장 12절)에 ''lucifer''la라는 단어를 사용하여 번역하였다. 라틴어 루키페르(lucifer)는 기독교 이전부터 "새벽별"인 금성을 가리키는 말로 사용되었으며,[147] 오비디우스, 베르길리우스 등의 시가에도 등장한다.[148] 구약성경은 히브리어와 아람어로 기록되었고, 신약성경 원전도 그리스어이기 때문에, 루시퍼라는 단어는 라틴 교부들에 의한 번역어이다.[149]

오늘날에도 기독교에서는 루시퍼가 사탄이라는 견해가 유지되고 있다.[145] 그러나 사탄이나 타락천사를 전설로 여기는 생각도 있다. 개신교 복음파는 사탄의 인격성을 부정하는 경향이 있다며 자유주의 신학을 비판하고 있다.[152] 바르트주의자인 야마모토 카즈(山本和)는 일본기독교협의회(NCC) 편찬의 『기독교대사전』의 악마 항목에서 기독교의 전통적 이해를 부정하고 있다. 또한, 예수 그리스도가 루시퍼라는 주장도 있다.[153]

『베리 공작의 매우 화려한 시편집』에 묘사된, 추락하는 아름다운 루시퍼(Lucifer).


빙결지옥(코큐토스) 최심층에 있는 악마대왕(디테). 『신곡』지옥편을 그린 귀스타브 도레의 연작 34번.

3. 1. 고대 로마

로마 신화에서 루시퍼(라틴어로 "빛을 가져오는 자")는 금성(행성)의 이름이었지만, 종종 횃불을 든 남성으로 의인화되기도 했다. 이 행성의 그리스어 이름은 포스포로스(역시 "빛을 가져오는 자"라는 뜻) 또는 헤오스포로스("새벽을 가져오는 자"라는 뜻)였다.[10] 루시퍼는 아우로라[11]와 케팔루스의 아들이자 케익스의 아버지라고 전해진다. 그는 종종 시에서 새벽을 알리는 존재로 묘사되었다.[10]

수성(위)과 달(아래)과 정렬된 금성(행성)


그리스어 Φωσφόρος|포스포로스grc에 해당하는 라틴어는 Luciferla이다. 이 단어는 산문과 시 모두에서 천문학적 의미로 사용되었다. 시인들은 때때로 별을 의인화하여 신화적 맥락에 놓기도 했다.

루시퍼의 어머니 아우로라는 다른 문화의 여신들과 일치한다. "아우로라"라는 이름은 베다 여신 데누(Daksha 왕의 딸)의 이름과 어원적으로 관련이 있으며, 리투아니아 여신 아우슈리네와 그리스 여신 에오스의 이름과도 관련이 있다. 이 세 여신 모두 새벽의 여신이다.

2세기 로마 신화학자 슈도-히기누스는 이 행성에 대해 다음과 같이 말했다.[21]

1세기 라틴 시인 오비디우스는 그의 서사시 변신 이야기la에서 루시퍼를 하늘을 지휘하는 존재로 묘사했다.[22]

오비디우스는 포스포로스와 헤스페로스(저녁별, 금성의 저녁 모습)를 동일시하면서 그를 다이달리온의 아버지로 만들었다.[23] 오비디우스는 그를 케익스의 아버지로 만들기도 했다.[24][25] 라틴 문법학자 세르비우스는 그를 헤스페리데스 또는 헤스페리스의 아버지로 만들었다.[26]

고전 로마 시대에 루시퍼는 일반적으로 신으로 여겨지지 않았고, 신화가 거의 또는 전혀 없었다.[10] 비록 이 행성은 다양한 신들과 연관되었고 종종 시적으로 의인화되기는 했다. 키케로는 "당신은 솔과 루나가 신이라고 말하고, 그리스인들은 전자를 아폴로, 후자를 디아나와 동일시합니다. 그러나 루나가 여신이라면, 루시퍼(샛별)와 나머지 떠돌이 별들(Stellae Errantesla)도 신으로 간주되어야 할 것이며, 그렇다면 고정된 별들(Stellae Inerrantesla)도 마찬가지일 것입니다."라고 말했다.[27]

3. 2. 성경

라틴어로 '빛을 가져온 자'라는 뜻을 가진 루키페르는 기독교 이전부터 샛별을 지칭하는 데 사용되었다. 불가타 성경에는 샛별과 관련하여 두 번 언급되는데, 하나는 베드로의 둘째 편지 1장 19절[173]의 그리스어 “Φωσφόρος”를 “빛을 가져오는 자”라는 뜻의 라틴어 “루키페르”로 번역한 것이고, 다른 하나는 이사야서 14장 12절[174]의 “הילל(헤렐)”을 “샛별(루키페르)”로 번역한 것이다.

이사야서의 “샛별”은 본래 바빌로니아의 왕을 가리키는 것으로, 그의 몰락을 예언한 것이었다. 이는 사탄이나 타락천사 전설과는 관련이 없었으나, 후대에 이 단어가 악마에게 적용되어 사탄의 이름으로 사용되기 시작했다. 단테의 ''신곡''과 존 밀턴의 ''실낙원'' 같은 작품을 통해 대중화되었으며, 16세기 말~17세기 초 영어 성경 번역 과정에서 히브리어 "헤렐"을 라틴어 'lucifer'로 표기하면서 악마의 이름으로 오해받게 되었다.

베드로의 둘째 편지 1장 19절의 영향으로 초대교회 그리스도인들은 ''루키페르''를 예수 그리스도의 별칭으로 사용하기도 했다.[175]

성경 원문에는 "루키페르" 또는 "루시퍼"라는 이름이 등장하지 않지만, 타락한 천사에 관한 이야기는 유대교 전설에서 처음 확인할 수 있다. 아담과 하와의 생애와 에녹서에 나오는 사타나일을 예로 들면서, 사탄은 타락한 대천사였지만 자신의 힘에 취해 하늘에서 내던져졌다고 설명한다.

일반적으로 알려진 전설에 따르면, 루키페르는 하느님의 신뢰를 받는 천사장이었으나 교만으로 인해 타락천사가 되었다.[178] 그는 뱀으로 변신하여 아담과 하와를 타락시켜 원죄를 낳게 했고, 사람들을 끊임없이 유혹하여 죄를 짓게 만든다고 한다.[179]

하늘에서 쫓겨난 루키페르, 존 밀턴의 실낙원, 귀스타프 도레.


악의 천재(Le génie du mal)(1848) 윌리엄 게프스(Guillaume Geefs) 작, 리에주 대성당(Liège Cathedral) 소장. 영어로는 ''악의 천재(The Genius of Evil)'', ''악의 영(The Spirit of Evil)'', ''리에주의 루시퍼(The Lucifer of Liège)'', 또는 간단히 ''루시퍼(Lucifer)''로 알려져 있다.

3. 2. 1. 베드로의 둘째 편지

베드로의 둘째 편지 1장 19절[173]에는 ''"여러분의 마음속에서 날이 밝아 오고 샛별(라틴어 ''루키페르'')이 떠오를 때까지"''라고 언급되어 있다. 여기서 샛별은 그리스어 “Φωσφόρος”를 글자 그대로 번역한 “빛을 가져오는 자”라는 뜻의 라틴어 “루키페르”로 번역되었다.[173] 초대교회 그리스도인들은 이 구절의 영향으로 ''루키페르''를 빛나는 새벽별과 같은 예수 그리스도의 영광을 묘사하는 데 적용하여 예수 그리스도의 라틴어 별칭으로 사용하였다. 이러한 예로는 초대교회 찬송가 ''"새벽의 노래"[175]''와 사르데냐의 주교 성 루키페르의 이름[176]을 들 수 있다.

3. 2. 2. 이사야서

הֵילֵל בֶּן-שָׁחַר|헬렐 벤 샤하르|Helel ben Shacharhe는 히브리어로 "빛나는 자, 아침의 아들"을 의미하며,[37] 이사야서 14장 12절에 등장하는 표현이다. 이 구절에서 "빛나는 별, 여명의 아들"(히브리어: הילל בן־שׁחר, 헬렐 벤 샤하르)은 바빌로니아 왕을 빗댄 표현으로, 그의 몰락을 예언하는 내용이다.[174]

원래 이 구절은 사탄이나 타락천사 전설과는 관계가 없었다.[174] 그러나 후대에 이 구절이 타락천사 전설과 연결되면서, 루키페르가 사탄의 이름으로 사용되기 시작했다.[174] 단테의 ''신곡''과 존 밀턴의 ''실낙원'' 같은 책을 통해 대중화되었고, 16세기말~17세기 초 영어로 번역된 두에-랭스 성경과 킹제임스 성경에서 히브리어 "헤렐"을 'morning star'로 번역하지 않고 라틴어 'lucifer'를 고유명사처럼 기록하여 루시퍼가 악마의 이름인 것처럼 오해받게 되었다.

הילל בן שחר|헬렐 벤 샤하르|Hêlêl ben Šāḥarhe로 불리는 이 칭호는[42][43][44][45] 금성을 아침별로 지칭하며, 일반적으로 히브리어 단어는 이렇게 해석된다.[46][47] [48] 또는 [49] 로 음역된 히브리어 단어는 히브리어 성경에 단 한 번만 등장한다.[48]

칠십인역은 הֵילֵל|헬렐he을 그리스어로 Ἑωσφόρος|헤오스포로스|Heōsphorosgrc[50][51][52][53][54], 즉 "새벽을 가져오는 자"로 번역하는데, 이는 아침별을 뜻하는 고대 그리스어이다.[57] 마찬가지로 불가타는 הֵילֵל|헬렐he을 라틴어로 Luciferla로 번역하는데, 이는 라틴어로 아침별을 뜻하는 이름이다.

킹 제임스 성경에 기반한 스트롱 컨코던스에 따르면, 원래 히브리어 단어는 "빛나는 자, 빛을 지닌 자"를 의미하며, 킹 제임스 성경에서 제시된 영어 번역은 이미 위클리프 성경에서 그러했듯이 금성이라는 행성의 라틴어 이름인 "루시퍼"이다.[49] 그러나 הֵילֵל|헬렐he을 "루시퍼"로 번역하는 것은 이사야 14장 12절에 대한 현대 영어 번역에서는 버려졌다.

오늘날의 번역에서는 הֵילֵל|헬렐he을 "아침별"(새로운 국제역, 새 세기역, 새 미국 표준 성경, 굿뉴스 번역, 홀먼 기독교 표준 성경, 현대 영어판, 공통 영어 성경, 완전한 유대인 성경), "낮별"(새 예루살렘 성경, 메시지), "낮별"(새 개정 표준역, 영어 표준역), "빛나는 자"(새 생명 역, 신세계 역본, JPS 타나크), 또는 "빛나는 별"(새로운 생명 번역)로 옮긴다.

이사야는 이스라엘 사람들이 자유를 되찾을 것이라면서 그들 압제자에 반대하여 조롱하는 노래에서 샛별(금성)의 이미지를 사용하였다. 즉, 태양이 밝게 빛나기 직전에 잠깐 비치다가 사라지는 샛별처럼 바빌론 왕도 그렇게 사라질 것이라는 의미의 예언이었던 것이다.[177]

시노페의 아퀼라는 새벽별을 가리키는 히브리어 이름인 이라는 단어를 동사 (슬퍼하다)에서 유래한 것으로 파악한다. 이 어원은 과거 아름다움을 잃은 것을 슬퍼하는 천사의 고유명사로 채택되었다.[81] 예를 들어 히에로니무스가 그의 불가타 성경에서 그렇게 번역한 것처럼 초기 기독교 교부들은 이를 루시퍼(Lucifer)로 번역했다.

3. 3. 유대교 전승



실제 성경 원문에는 "루키페르" 또는 "루시퍼"라는 이름이 등장하지 않는다. 타락한 천사에 관한 이야기는 유대교의 전설에서 처음으로 확인할 수 있는데, 유대 백과사전에는 아담과 하와의 생애와 에녹서에 나오는 사타나일을 예로 들면서 사탄은 타락한 천사라고 설명하였다.[178] 본래 그는 대천사 가운데 하나였지만 자신의 강력한 힘에 취해 자신의 왕좌를 땅 위의 구름보다 더 높이 올리고자 했기 때문에 부하들과 같이 하늘에서 내던져졌다고 한다. 이후 그는 무저갱 위에 끊임없이 바람을 가르며 날고 있다고 한다.[179]

3. 4. 기독교 신학

기독교 전통에서 루시퍼는 타락천사의 우두머리이며, 사탄, 악마와 동일시된다.[133] 교부들은 이사야서 14장 12절을 근거로 루키페르를 사탄의 타락 이전 이름으로 해석했다.[135] 루키페르는 교만으로 인해 하느님께 반역하고 하늘에서 추방당한 천사로 여겨진다. 중세 신학자들은 루키페르가 한때 최고위 천사인 치천사 또는 지천사 중 하나였다고 생각했다.[140]

일부 기독교 작가들은 루키페르를 악마와 동일시하며,[2] 단테 알리기에리의 ''지옥편'', 존 밀턴의 ''실낙원'' 등 문학 작품에도 영향을 미쳤다.[78] 초기 중세 기독교는 루시퍼와 사탄을 구분하기도 했다. 악마인 루시퍼는 지옥에 갇혀 있고, 사탄은 그의 신하로서 루시퍼의 욕망을 실행한다는 것이다.[79][80]

장 칼뱅, 마르틴 루터 등은 루키페르를 사탄과 동일시하는 것을 경계했다.[103][104]

4. 루키페르에 대한 다양한 관점

일부 영지주의 분파에서는 루시퍼를 구약 성서의 창조주 신과 동일시하기도 했다.[107] 보고밀파와 카타리파의 문헌인 ''비밀 만찬의 복음서''에서는 루시퍼가 영광스러운 천사였지만 하늘에서 떨어져 자신의 왕국을 세우고 물질 세계를 창조하는 데미우르고스가 되었다고 묘사한다.[108][109]

Luciferla는 원래 라틴어로 "빛을 가져오는 자"(lūxla 빛 + ferrela 가져오다)를 의미하며, 처음에는 악마나 타락천사를 가리키는 고유명사가 아니었다. 불가타 성경 이사야서 14장 12절에서는 아침의 별을 어떤 바빌로니아의 전제군주를 가리키는 말로, 히브리어 "헤렐"을 아침의 별 ''lucifer''la로 번역했다.[155] 베드로후서 1장 19절에서는 아침의 별을 의미하는 그리스어 "포스포로스"(Φωσφόροςgrc / )를 ''lucifer''la로 번역했는데, 여기서는 예수 그리스도를 가리키는 단어로 사용되었다.[156]

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영국의 시인 셸리는 단테를 "별들 무리 속의 루시퍼"라고 칭찬했다.[155][157]

4. 1. 사탄주의

사탄교에서는 사탄과 루시퍼를 다른 존재로 묘사하며, 사탄의 부하인 루시퍼는 본래 천사 루시엘이 타락하여 악마 루시퍼가 되었다고 설명한다. 그러나 이러한 주장은 성경은 물론 유대교의 전승에서도 기원을 찾기 어렵다.[116]

현대 사탄주의자들이 사용하는 루시퍼의 시길은 18세기 ''그리모리움 베룸''에서 유래했다.

루시퍼리즘은 루시퍼에게 귀속되는 근본적인 특성을 숭배하는 신앙 체계이다. 영지주의의 가르침에서 영감을 받은 이 관습은 일반적으로 루시퍼를 악마가 아닌 구세주, 수호자 또는 가르치는 영[117], 심지어 야훼와 대조되는 참된 신으로 숭배한다.[118]

라베이 사탄교에서 루시퍼는 ''사탄경''에 지옥의 네 명의 왕자 중 하나, 특히 동쪽의 왕이자 '공기의 군주'로 묘사되며, 빛, 샛별, 지성, 계몽의 전령으로 불린다.[119]

4. 2. 인지학

루돌프 슈타이너가 제창한 인지학에서 루시퍼는 아리만과 대조되는 영적인 존재로 묘사되며, 그 두 세력 사이에 그리스도가 인류를 위한 균형 잡힌 길을 중재하는 존재로 위치한다.[166] 루시퍼는 지적이고, 상상력이 풍부하며, 망상적이고, 초월적인 힘을 나타내는 존재로, 환영, 주관성, 정신병, 공상과 관련될 수 있다. 슈타이너는 루시퍼를 이집트, 로마, 그리스의 종교적/철학적 문화와 연관 지었으며, 초감각적 존재인 루시퍼가 그리스도 탄생 약 3000년 전에 중국에 화신했다고 믿었다.[166]

루시퍼는 악의 두 가지 원리 중 하나이며(다른 하나는 아리만), Luziferde로 표기한다. 일본에서는 독일어식으로 루치페르라고 표기하기도 한다. 슈타이너는 우주와 인간의 진화 과정에서 인간 존재에 영향을 미친 다양한 존재에 대해 언급하고 있으며, 루치퍼(적인 영들)도 그 중 하나이다. 루치퍼의 영향으로 인간은 능동성과 자유 의지를 획득했지만, 동시에 그것은 악의 계기가 되었다고 설명한다.[166]

4. 3. 프리메이슨

레오 탁실(1854–1907)은 프리메이슨이 루시퍼 숭배와 관련되어 있다고 주장했다. 소위 탁실의 사기극으로 알려진 사건에서 그는 주요 프리메이슨인 앨버트 파이크가 "세계 23개 최고 연합 평의회"(탁실이 지어낸 것)에 연설하여 루시퍼가 신이며 악한 신 아도나이와 대립한다고 지시했다고 주장했다. 탁실은 디아나 보건이 쓴 책(실제로는 그 자신이 나중에 공개적으로 자백한 대로 그가 쓴 책)[120]을 홍보했는데, 이 책은 조직을 통제하고 사탄적인 의제를 가진 팔라디움이라는 고도로 비밀스러운 지배 기구를 밝히는 것으로 알려져 있다. 1897년에 출판된 "프리메이슨리 공개"의 내용은 다음과 같다.

>여기서는 이름을 밝히지 않겠지만, 불쌍한 그 사람 [탁실]은 특별히 그를 위해 소집된 집회에서 12년 동안 가장 신성모독적인 사기를 준비하고 끝까지 실행했다고 무서운 냉소주의로 선언했습니다. 우리는 항상 팔라디즘과 디아나 보건에 관한 특별 기사를 신중하게 발행해 왔습니다. 이제 이번 호에 이 기사들의 전체 목록을 제공하고 있는데, 이제는 존재하지 않았던 것으로 간주될 수 있습니다.[121]

프리메이슨을 지지하는 사람들은 앨버트 파이크와 다른 프리메이슨 학자들이 "루시퍼리언의 길" 또는 "루시퍼의 에너지"에 대해 이야기할 때, 그들은 샛별, 빛을 가져오는 자, 빛을 찾는 것을 의미했으며, 어둠의 정반대라고 주장한다. 파이크는 "도덕과 교리"에서 다음과 같이 말한다.

> 샛별 루시퍼! 어둠 속에서 빛을 지닌 자는, 그 견딜 수 없는 영광으로 연약하고 감각적이며 이기적인 영혼을 눈멀게 하는 자가 아닌가? 의심하지 마라![122]

이 인용구는 많은 논란을 불러일으켰다.[123]

탁실의 저술과 파이크의 연설은 반프리메이슨 단체들에 의해 계속 인용되고 있다.[124]

아서 에드워드 웨이트는 "프랑스의 악마 숭배"에서 탁실의 저술을 오늘날의 타블로이드 저널리즘에 비유했는데, 논리적이고 사실적인 불일치로 가득 차 있다.

4. 4. 기타 관점

찰스 고드프리 릴랜드의 저서 "아라디아, 혹은 마녀들의 복음"에서 루시퍼는 여신 디아나의 형제이자 배우자로 등장한다.[125] 릴랜드의 신화에서 디아나는 빛과 어둠으로 자신을 나눈 후, 자신의 다른 절반이자 형제인 루시퍼(빛)를 갈망하여 그를 쫓았지만, 루시퍼는 도망쳤다.[126] 이는 달과 금성의 천체 운동을 반영한다.[127] 릴랜드의 루시퍼는 고전적인 금성 의인화를 기반으로 하지만, 기독교 전통의 요소도 포함하고 있어, 자신의 아름다움을 자랑하다가 교만함 때문에 낙원에서 쫓겨났다고 묘사된다.[126]

일부 영지주의 분파에서는 루시퍼를 구약 성서의 창조주 신과 동일시했다.[107] 보고밀파와 카타리파의 문헌인 ''비밀 만찬의 복음서''에서는 루시퍼가 하늘에서 떨어져 자신의 왕국을 세우고 물질 세계를 창조하여 하늘의 영혼을 물질 속에 가두는 데미우르고스가 되었다고 묘사한다.[108][109]

예수 그리스도 후기 성도 교회에서는 루시퍼를 악마의 속세 이전 이름으로 여긴다.[111] 후기 성도 신학에서는 루시퍼가 천상의 의회에서 하나님 아버지의 계획에 반역하여 쫓겨났다고 가르친다.[112]

5. 문학과 대중문화



마리오 라피살디(Mario Rapisardi)의 시집 「루치페로(Lucifero)」


루시퍼는 중세 이후 미스터리극과 문학 작품의 등장인물로 등장하며, 루시퍼를 둘러싼 일련의 에피소드가 다양하게 변주되어 이야기되었다.

서구 문학에서 루시퍼가 등장하는 유명한 작품으로는 단테의 『신곡』과 존 밀턴의 『실낙원』이 있다. 특히 『실낙원』은 신에게 반역하는 사탄(＝루시퍼)을 중심으로 새로운 문학적 모티프를 부여하여 찬양되었기 때문에, 그 후 루시퍼와 관련된 일화에 많은 영향을 주었다.[180]

단테의 ''신곡''에는 하늘에서 추방되어 지상에 떨어지는 루키페르에 관한 내용이 나온다. 단테에 따르면, 루키페르가 하늘에서 낙하한 곳은 예루살렘의 정반대 쪽인 남반구였다. 루키페르가 지상에 접근하자 육지는 공포와 혐오 때문에 몸을 수축하고 충돌을 피하고자 북반구 쪽으로 물러났다. 그리하여 남반구에는 육지가 없어지고 온통 물만 남게 되었다.

루키페르가 지상에 충돌하는 순간 심한 충격으로 거대한 균열이 생겼으며, 루키페르는 죄의 무게 때문에 지구 중심까지 빠져 들어갔다. 그곳은 얼음으로 뒤덮인 불모의 땅이었는데, 루키페르가 그 얼음 속에 갇힘으로써 지옥이라는 장소가 생겨났다. 루키페르의 격돌로 거대한 구멍이 생겼기 때문에 지표에 내던져진 흙이 연옥의 산이 되었다고 단테는 설명한다.

지구 중심에 갇힌 루키페르는 그 지점에서도 사람들에게 강력한 영향력을 미치고 있다. 죄를 향한 유혹은 중력과도 비슷한 작용을 하며, 사람들을 자신도 모르는 사이 점차 지옥으로 끌고 들어간다. 중세 민간 전승에 따르면 하늘에서 운석이 떨어지는 것도 루키페르의 힘이 작용한 결과였다.

존 밀턴의 ''실낙원''은 루시퍼를 대중화하는데 큰 영향을 주었다. 16세기 말~17세기 초 가톨릭과 개신교에서 각각 영어로 번역한 두에-랭스 성경과 킹제임스 성경은 히브리어 "헤렐"을 샛별에 해당하는 'morning star'로 번역하지 않고 라틴어 'lucifer'를 고유명사처럼 기록하여 루시퍼가 악마의 이름인 것처럼 오해하게 만들었다.

신곡에는 표범, 사자, 이리의 모습을 이용해 루키페르의 성격을 상징적으로 나타낸 구절이 있다. 단테는 이들 세 종류의 맹수에 관해 고대로부터 사람들이 품어왔던 이미지를 응축하여 루키페르에게 결부시켰다. 표범은 ‘하느님과 사람의 적’이며, 사자는 ‘무덤의 파수꾼’이면서 자기 새끼조차 탐식하는 잔인한 성격이다. 이리는 야행성으로 사람을 저승에 보내는 역할을 하며, 때로는 위험하게 쓰이는 지식을 보유하고 있다. 이들은 모든 동물을 누를 만큼 잔인함과 흉포함으로 사람들을 공포에 빠뜨렸지만, 한편으로는 민첩함과 위엄, 고고함과 범하기 어려운 신성한 이미지를 갖고 있었다. 또한, 이들은 모두 영웅의 출현으로 퇴치된다는 공통점도 있다.

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