웨일스 신화

3. 주요 등장인물

웨일스 신화의 주요 등장인물들은 크게 돈의 아이들, 리르의 아이들, 더베드 사람들로 나뉜다. 이들은 각각 마비노기의 네 가지에서 중요한 역할을 담당하며, 복잡하게 얽힌 관계와 사건들을 통해 웨일스 신화의 세계관을 구성한다.

• 돈의 아이들 (Plant Dôn): 귀네드를 다스리는 마술사 왕 마스 밥 마소누이와 그의 누이 돈을 중심으로 한 가문이다. 돈은 많은 자식을 두었지만, 남편은 알려져 있지 않다.^[27]
• 리르의 아이들 (Plant Llŷr): 리르와 페나르둔 사이의 자녀들과, 페나르둔이 에우로스워드와의 사이에서 낳은 자녀들로 구성된 가문이다. 리르는 아일랜드 신화의 바다의 신 레르에서 차용된 것으로 보이며, 그의 별칭인 "반쪽 언어"는 외래 기원을 시사한다.^[27]
• 더베드 사람들: 더베드의 왕 푸일 펜 안눈과 그의 아내 리아논, 그리고 그들의 아들 프러데리 밥 푸일을 중심으로 한 인물들이다. 리아논은 고대 말의 여신 에포나와 동일시되기도 한다.^[28]

3. 1. 돈의 아이들 (귀네드 왕국)

• 구이디온 밥 돈은 마술과 싸움, 모략에 능한 전형적인 모사꾼이다.
• 길바이수이 밥 돈은 구이디온과 함께 못된 짓을 저지르는 형제다. 아서왕 이야기에서는 그리플리트라는 원탁의 기사로 등장한다.
• 아르얀로드 베르흐 돈은 남매지간인 구이디온과 철천지 원수 지간이다. 러이의 모친이며, 프러데인섬의 삼제시에서는 아르얀로드의 부친이 벨리 마우르라고도 한다.
• 덜란 아일 돈은 아르얀로드의 첫 자식이다. "바다의 성질"을 타고났으며 물고기처럼 빠르게 헤엄칠 수 있다.
• 러이 라우 거페스는 아르얀로드의 둘째 아들이다. 어미에게 버림받고 숙부 구이디온에게 키워졌으며, 장성한 뒤 숙부와 이야기 후반부의 콤비를 이룬다.
• 블로듀웨드는 러이의 처로 짝짓기 위해 꽃으로 만든 인조인간이다. 불륜이 나서 러이를 죽이려 했다가 발각되어 구이디온에게 올빼미가 되는 벌을 받는다.
• 에이버드 밥 돈은 알려진 것이 거의 없다. 고대신 오그미오스의 변형으로 추측되며 『탈리에신의 서』의 시 두 편에서 언급된다.
• 고반논 밥 돈은 대장장이로, 고대신 고반누스가 원형이고 아일랜드의 고브누와 동격이다.
• 아마에손 밥 돈은 본래 농사의 신이었던 것으로 생각된다.
• 그로누 페브르는 페늘런 칸트레브의 대부로, 블로듀웨드의 불륜상대다.

3. 2. 리르의 아이들

3. 3. 남부-더베드인

• 푸일 펜 안눈은 더베드의 왕으로, 별세계의 왕 아라운과 친구가 되고, 그와울 압 클루드와의 경쟁에서 이겨 리아논을 아내로 맞이한다.
• 리아논은 푸일의 왕비이며, 고대의 말의 여신 에포나와 동일시되기도 한다.^[28] 푸일 사후 마나워단 밥 리르와 재혼하여 마나워단이 더베드 왕위의 추정상속인이 된다.
• * 프러데리 밥 푸일은 푸일과 리아논의 아들로, 부왕 사후 왕위를 계승한다. 리르 일족과 우호적인 관계였으며, 마비노기 제2가지에서 에린 침공에 협력한다. 마비노기 제4가지에서는 귀네드의 모사꾼 구이디온 밥 돈의 계략으로 살해된다.
• ** 시그바 베르흐 그원 글로호어우는 프러데리의 아내이다.
• 테어르논은 구엔트의 대부이자 푸일의 봉신이다. 프러데리가 갓난아기 때 그를 발견하여 길렀다.

4. 웨일스 신화의 우주론

다른 도서 켈트족과 마찬가지로, 웨일스 신화에는 우주의 기원에 대한 직접적인 기록은 남아 있지 않다. 고전 작가들이 드루이드의 지식의 깊이에 대해 언급한 것을 보면, 이 켈트족이 복잡한 우주론을 가지고 있었으며 구전으로 지식을 전수했을 것으로 추정할 수 있다.^[1]

그러나 학자들은 신들의 이름 자체와 구전으로 전해지던 이전 이야기의 흔적을 보존하고 있는 후기 기록 설화에서 더 광범위한 원시 인도유럽 신화 체계와의 연관성을 찾을 수 있다고 본다. 예를 들어 존 T. 코흐는 여신 도욘의 이름이 "대지"를 의미하는 ''ghdhonos''에서 유래했을 가능성이 있다고 제안한다. 이러한 의미에서 도욘은 다른 모든 신들이 기원하는 원시 인도유럽 신화의 ''dheghom'' 인물, 즉 시초의 대지 여신의 웨일스 버전 역할을 한다. 이 이론에 따르면 도욘의 아이들은 그리스의 티탄과 비슷할 것이다.^[1]

존 캐리는 마비노기의 네 번째 지류와 탈리에신의 시(특히 카드 고데우)가 우주론적 진행의 순환성에 대한 힌트를 담고 있다고 주장한다.^[2] 다양한 등장인물(특히 르우와 탈리에신)의 변신은 환생뿐만 아니라 우주 자체의 재구성을 암시하는데, 이는 존재의 종말을 알릴 뿐만 아니라 우주의 다음 존재의 시작을 알리는 라그나로크의 노르드 개념과 유사하다.

4. 1. 존재의 영역

5. 이론적 판테온

선 기독교 시대 웨일스 신들은 대부분 토지신 또는 지역 수호신이었을 것으로 추정된다. 그러나 일부 학자들은 적어도 일부 켈트 브리튼족에게 한때 존재했을 수 있는 이론적인 판테온을 제안했다.^[5]

5. 1. 판테온의 기원 (어원 및 신화)

6. 웨일스 민속

웨일스 민속 설화는 단순한 구두 이야기 외에도 격언과 노래로 전해졌다. 역사적인 이야기는 비역사적인 우화와 함께 별다른 구별 없이 전승되었다. 이를 통해 당시의 시를 통해 문화와 역사를 탐구하고 가르칠 수 있었다.^[18] 초기에는 ''penceirddiaid''가 왕자와 귀족의 궁정에서 이야기를 서술했다고 여겨진다. 나중에 이야기는 귀족이 아닌 청중을 위해 ''cyfarwyddiaid''가 말했다.^[19]

중세 민속학 저술은 일련의 규칙과 주제를 채택하고 탐구했다. 당시의 시적 삼위일체, 시, 오래된 운문, 역사 지식을 바탕으로 인구의 역사적 진실에 대한 잘 만들어진 이야기를 구상했다. 또한, 지역은 신화, 역사, 영웅적인 주제를 기반으로 하는 이야기를 이끌어낸 '브리튼 섬의 삼위일체'와 같은 스토리텔링 지침을 채택했다.^[18] 저술은 짧은 에피소드로 구성된 연대기적 사건 나열 구조를 따랐는데, 이는 청중에게 쉽게 이야기를 전달하기 위한 구술적 기원을 반영한다.^[20]

웨일스 민속학은 아일랜드 문학과 자주 비교되었다. 둘 다 유사한 구조로 구성되었으며, 풍자를 통해 조상의 실수를 겨냥하기보다는 과거를 알리는 것을 목표로 했다.^[20] 이러한 이야기 형태는 초기 아일랜드 사가의 형태를 모방하여 산문이 시로 뿌려졌다.^[19] 아일랜드 이야기 보존은 웨일스의 ''cyfarwyddiaid''와 같은 젠트리 계급이 수행했다.^[20] 그러나 아일랜드 바드는 이야기꾼이 아니었고, 그 역할은 아일랜드 시인에게 남겨졌다.^[19]

아일랜드와 웨일스 모두에서 이러한 유형의 스토리텔링은 영적 영감에서 비롯된 것으로 여겨졌다. 시인들은 '훌륭한 지식을 통해' 말했는데, 때로는 점술을 통해서만 습득할 수 있다고 생각했으며, 이는 아일랜드에서는 ''ái'', 웨일스에서는 ''awen''이라고 불렸다. 웨일스 ''cyfarwyddiaid''는 ''awenyddion''으로 간주되어 ''awen''의 지배 상태에서 예언적인 연설을 할 수 있었다.^[19] 이는 웨일스 민속학을 중심으로 발전한 유일한 의식적 관행이 아니며, 다른 관습은 이야기 자체에서 유래했다.^[21]

민담과 전설은 일반 사람들의 재해석을 통해 살아남았다. 스토리텔링은 가십, 게임, 춤, 수수께끼, 혀 꼬임, 동요, 하프 연주, 민요, 발라드 낭송 등 다양한 형태로 발생했다.^[22] 민속 이야기를 전하는 흔한 기회는 ''nosweithiau llawen''(즐거운 저녁, céilidh와 유사), ''nosweithiau gwau''("뜨개질 밤"), ''칼란 가에아프''(겨울의 이브)였다.

웨일스 민속 설화는 다음과 같이 분류할 수 있다.

6. 1. 신화적 생물

• 아다르 르흐 귄, 인간의 언어를 이해하는 거대한 새^[12]
• 아반크, 호수 괴물 (이야기에 따라 정확한 호수는 다름)
• 벤디스 이 마마우, 틸위스 테그 또는 웨일스 요정족을 가리키는 또 다른 용어, 어머니들의 축복으로 번역됨.^[12]
• 브레닌 루이드, 웨일스 전역의 산악 지역에서 발견되는 조용하고 유령 같으며 반쯤 육신을 가진 존재. 안개에 덮여 있고 부주의한 여행자와 아이들을 사냥하는 것으로 묘사됨.^[13]
• 부바흐 (복수형 부바초드), 브라우니 또는 홉고블린과 유사한 가사 요정. 근면하지만 장난기가 많으며, 선량하고 매일 밤 크림 한 그릇만 제공받기를 기대함. 하지만 성직자와 절주가를 싫어하며, 그들에게 끊임없는 장난을 침.^[14]
• 부카, 빵과 우유를 대가로 집안일을 해주는 브라우니. 하지만 무시당하면 화가 나서 폭력적으로 변한 후 집을 떠날 수 있음. 그의 이름을 밝히도록 속이는 것도 그가 떠나게 함. 일반적으로 장난기가 없지만, 한 이야기에 따르면 부카는 전쟁에 파병되어 죽은 인간 친구가 있었음. 부카는 비통해하며 교활한 사람(마법사)이 집에서 쫓아낼 때까지 파괴적인 장난을 쳤음.^[15]
• 케필 두르, 켈피와 유사한 물 말
• 케우리 (거인), 예를 들어 ''쿨후흐와 올웬''의 이스바다덴 벤카우르, 그리고 마비노기의 네 가지 가지의 브란.
• 코블리나우, 노커와 같은 작은 사람과 광산 정령
• 코라니아드, 브리튼 섬을 괴롭힌 신비한 종족
• 쿤 안눈, 다른 세계의 사냥개
• 키히라에스, 죽음의 정령
• 다이아울 (악마)은 웨일스에 다양한 다리 (데블스 브리지, 세레디지온)를 건설했다고 하며, 뿔이 달리고 검은 얼굴을 한 목동의 형태로 죄인들에게 나타나 개 떼를 이끈다고 함. 때로는 ''이르 후흐 두 그타''로 알려진 꼬리가 없는 검은 암퇘지와 연관됨.
• 드레이기아우 (용), 가장 유명한 것은 이 드라이그 고흐.
• 이 딘 히스비스 (현명한 사람), 또는 마법사. 성직자, 책에서 의학과 흑마법에 대해 배운 사람들, 그리고 특히 ''이스브리드노스''에서 가족에게서 힘을 물려받아 미래를 예측하고, 악을 막기 위한 부적을 줄 수 있다고 주장하는 사람들이었음.
• 귀도노드 (마녀), 사람과 동물에게 주문을 걸고, 빗자루를 타고 하늘을 날고, 점을 치고, 병을 치료하고 유발하기 위해 부적을 사용할 수 있는 늙은 여자. 토끼의 모습을 취할 수 있었고 은탄환으로만 죽일 수 있었음. 오직 이 딘 히스비스 (현명한 사람)만이 그들이 초래한 피해를 되돌릴 수 있었음.
• 구라게드 안눈, 아름다운 호수 처녀.^[16]
• 귀일기, 외로운 길을 배회하는 큰 검은 개.
• 귀일리온, 마녀를 닮은 산 정령.
• 람히긴 이 두르, 날개가 달린 두꺼비 호수 생물로 워터 리퍼라고도 함.^[17]
• 말트 이 노스, 안눈의 여성 정령으로, 와일드 헌트와 관련됨.
• 모르겐스, 물의 정령
• 플렌틴 네이비드, 체인지링 생물에 대한 웨일스식 표현.
• 푸카, 형상 변환 동물 정령
• 틸위스 테그, 문자 그대로 "공정한 사람들", 다른 세계의 거주자인 요정족을 위한 웨일스어 일반 이름
• 이스브리디온 (정령), ''이스브리드노스'' 또는 "정령의 밤" (칼란 가에아프, 칼란 마이)에 인간과 접촉할 가능성이 더 높음

6. 2. 민간 설화

• 동물 설화: "가장 오래된 동물" 이야기가 가장 유명하며, 한 등장인물이 다양한 동물들로부터 정보를 수집하여 가장 오래된 동물을 찾아낸다.
• 킬후흐와 올웬은 킬구리의 검은새, 레던프레의 수사슴, 쿰 코울리드의 올빼미, 구에르나브위의 독수리, 린 르의 연어를 언급한다.
• 세계의 세 노인은 가장 오래된 새들 중 몇몇을 나열한다.
• 공식 설화: 누적 이야기와 끝없는 이야기를 포함한다.
• 거짓말 이야기(White Lie Tales): 명백하고 의도적으로 사실이 아니다. 흔한 요소로는 이야기꾼의 미국에서의 경험, 큰 새의 날개에 실려 모험을 하는 이야기, 거대한 채소를 키우는 이야기, 코너를 돌아서 쏘는 사격술, 먼 거리를 볼 수 있는 능력, Pwllheli 박람회에서 토끼알을 사는 이야기 등이 있다. 이 장르의 유명한 최근 작가로는 제임스 웨이드(Shemi Wad), 다니엘 토마스(Daniel y Pant), 그리피드 존스(Y Deryn Mawr), 존 프리처드(Siôn Ceryn Bach)가 있다.
• 실존 인물 또는 유형에 대한 유머
• 톰 시온 카티: 종종 웨일스의 로빈 후드라고 불린다.
• 성인들의 생애 (The Lives of Saints): 원래 라틴어로 쓰였으며, 일반적으로 남성 성인의 잉태, 출생 및 어린 시절을 강조하는 반면, 여성 성인의 청소년기, 처녀성 및 성적 갈등 (결혼 또는 강간으로부터의 도피)을 강조한다. 여기에는 르히기파르흐(Rhygyfarch)의 ''성 다윗''의 생애와 랑카르판의 리프리스(Lifris)의 ''카도크''의 생애가 포함된다. 1200년경에 쓰여진 필사본 ''코튼 베스파시안'' Axiv는 수많은 성인들의 생애를 수집한다. 또 다른 중요한 컬렉션은 ''란데이비브레피의 은둔자의 책''(The Book of the Anchorite of Llanddewibrefi)이다.
• 주목할 만한 인물의 역사
• 16세기에 메리어넷에서 살았던 도적 집단인 구일리아이드 코치온 마우드위는 토마스 페넌트의 《웨일스 기행》과 기타 자료에서 언급된다.
• 지역 전설
• 베드젤러트: 그위네드 지역의 마을로, "젤러트의 무덤"이라는 뜻이다. 13세기 글리웰린 더 그레이트 왕자와 그의 충견 젤러트에 대한 전설이 전해지며, 성급한 결정에 대한 교훈을 담고 있다.
• 지명 또는 지형 설화
• 지명학 전승: 지명을 설명한다. 『브리튼인의 역사』에 나오는 '카른 카팔'(Carn Cafal)은 아서 왕의 개 카팔의 발자국을 나타내는 카른(돌무더기)에서 유래했다고 한다.
• 항해 설화
• ''프레이데우 안운'': 아서 왕이 마법의 솥(아마도 성배의 전신)을 얻기 위해 안운(다른 세계)으로 항해하는 이야기이다.
• 마도크 전설: 1170년에 웨일스 왕자가 아메리카를 발견했다는 이야기이다.

7. 웨일스 신화의 유산

웨일스인들은 기독교를 받아들이기 오래전에 이미 신화 속 신들을 과거의 왕이나 영웅으로 변화시켰다. 신적인 특징을 가진 많은 인물들은 돈의 아이들(플랜트 돈)과 르의 아이들(플랜트 르)이라는 두 가문으로 나뉜다.^[25]

아서 왕, 마비노기, 탈리에신, 마도크 등은 웨일스 신화에 등장하는 주요 인물 및 이야기들이다.

7. 1. 영문학에 남긴 유산

• 아서 왕: 아서 왕 참조
• 마비노기: 마비노기 참조; 윌리엄 모리스는 1872년 시극 ''Love is Enough''를 출판하였는데, 이는 마비노기의 이야기를 바탕으로 한 작품이며, 번-존스의 목판화 삽화가 포함되어 있다.^[25] 존 카우퍼 포위스는 그의 웨일스 소설 ''오웬 글렌도워''(1941)^[25] 및 ''포리우스''(1951)에서 ''마비노기''에 나오는 신화를 활용한다.^[26]
• 탈리에신: 토머스 러브 피콕의 엘핀의 불운 (탈리에신 이야기의 등장인물에 관한 작품, 1829); 존 카우퍼 포위스, ''포리우스: 암흑 시대의 로맨스'' (1951). 블로듀에드, 머딘 와일트, 그리고 아서 왕도 ''포리우스''에 등장한다.
• 마도크: 마도크 참조

참조

_[1] 논문 Some Suggestions and Etymologies Reflecting upon the Mythology of the Four Branches 1989
_[2] 논문 1991
_[3] 서적 Celtic Cosmology and the Otherworld: Mythic Origins, Sovereignty and Liminality 2018
_[4] 서적 Celtic Cosmology and the Otherworld
_[5] 논문 Some Suggestions and Etymologies Reflecting upon the Mythology of the Four Branches 1989
_[6] 문서 Rhiannon: An Inquiry into the Origins of the First and Third Branches of the Mabinogi
_[7] 웹사이트 Coin of Flavius Victor https://www.coinarch[...]
_[8] 문서
_[9] 서적 Pagan Britain Yale University Press
_[10] 서적 The Mabinogion New York: Penguin
_[11] 서적 Trioedd Ynys Prydein: The Triads of the Island of Britain University Of Wales Press
_[12] 서적 Welsh Folklore Woodall, Minshall & Co.
_[13] 서적 Mysterious Creatures A Guide to Cryptozoology Bloomsbury Publishing 2002
_[14] 문서
_[15] 서적 Celtic Folklore: Welsh and Manx (Vol. 2) Oxford: Clarendon Press
_[16] 서적 British Goblins: Welsh Folklore, Fairy Mythology, Legends and Traditions Sampson Low, Marston, Searle & Rivington
_[17] 서적 Encyclopedia of fairies in world folklore and mythology 2013-08-28
_[18] 논문 Geoffrey of Monmouth and Welsh Historical Tradition 1976
_[19] 논문 The Poet as "Cyfarwydd" in Early Welsh Tradition https://www.proquest[...] 1975-01-01
_[20] 논문 Early and Medieval Literature 1989
_[21] 논문 Notes on Welsh Folk-Lore 1893
_[22] 문서 The New Companion to the Literature of Wales
_[23] 웹사이트 The Legend of Gelert the Dog https://www.historic[...]
_[24] 문서 The New Companion to the Literature of Wales
_[25] 문서
_[26] 문서
_[27] 문서 Rhiannon: An Inquiry into the Origins of the First and Third Branches of the Mabinogi
_[28] 서적 Pagan Britain Yale University Press