가네샤
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1. 개요
가네샤는 지혜, 재산, 행운을 관장하는 힌두교의 신으로, 상업과 학문의 수호신으로 숭배받는다. 장애물을 제거하고 새로운 시작을 돕는 존재로 여겨져 숭배받으며, 모든 힌두교 종파에서 숭배한다. 가네샤는 다양한 이름과 모습을 가지며, 코끼리 머리를 한 모습이 특징이다. 숭배 방식과 관련된 축제가 있으며, 힌두 사원, 불교, 자이나교 등 다양한 종교에서도 숭배된다. 가네샤는 4~5세기경에 등장하여 10세기경에 독립적인 숭배 대상으로 자리 잡았다.
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- 가네샤 - 모닥
모닥은 기원전 200년경부터 유래한 달콤한 속을 채운 만두 모양의 고대 과자로, 힌두교에서는 기쁨과 행복을 상징하며 가네샤 신에게 바쳐지고 불교에서는 석가모니가 가장 좋아하는 과자로 알려져 있으며, 인도, 동남아시아, 일본 등 다양한 지역에서 여러 형태로 존재한다.
| 가네샤 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 힌두교 | 데바, 브라만 (가나파티아), 사구나 브라만 (판차야타나 푸자) |
| 날 | 화요일 또는 수요일, 산카슈티 차투르티 |
| 거주지 | 카일라스산 (부모님과 함께) 스바난다로카 |
| 무기 | (도끼), (올가미), (코끼리 몰이 막대) |
| 탈것 | 쥐 |
| 상징 | 스와스티카, 옴, 모다크 |
| 축제 | 가네쉬 차투르티, 가네쉬 자얀티 |
| 텍스트 | 가네샤 푸라나, 무드갈라 푸라나, 가나파티 아타르바시르사 |
| 일본 불교 | 환희천 |
| 자녀 | 슈바/크세마와 라바 (아들) |
| 이름 | |
| 역할 | |
| 주요 역할 | 새로운 시작, 지혜, 행운의 신; 장애물 제거자 |
| 추가 역할 | 최고 존재 (가나파티아) |
| 가족 | |
| 아버지 | 시바 |
| 어머니 | 파르바티 |
| 형제자매 | 카르티케야 (형제) |
| 배우자 | 붓디 (지혜), 릿디와 싯디 일부 전통에서는 독신 |
2. 신앙
가네샤는 인도에서 지혜, 재산, 행운을 관장하는 신으로 숭배되며, 주로 상업과 학문의 수호신으로 여겨진다. 마하라슈트라 지역에서 많은 신자를 가지고 있으며, 힌두교 비밀 종파인 가나파티아파의 주신이다.[85] 가네샤는 물질적, 정신적 차원의 장애물을 관장하는 신으로, 장애물을 제거하는 존재로 널리 숭배받는다.[86] 새로운 일을 시작하기 전에 가네샤에게 기도를 드려 장애물 제거와 성공을 기원하는 경우가 많다.[86]
가네샤는 가나파티(गणपति|Gaṇapatisa), 비흐네슈바라(विघ्नेश्वर|Vighneśvarasa) 등 여러 이름으로 불린다. 흔히 존경의 의미를 담은 '슈리' 또는 '시리'를 붙여 슈리 가네샤(श्री गणेश|Śrī Gaṇeśasa)라고 부르기도 한다.[14]
푸라나에 따르면 가네샤는 시바 신과 파르바티 신의 아들로, 형제로는 무루간이 있다. 가네샤가 코끼리 머리를 갖게 된 이유에 대한 다양한 신화가 전해진다.
모든 장애를 제거하는 존재로서, 새로운 사업 등을 시작할 때 숭배되며, 재앙 제거·재물 운 상승에도 신앙을 얻고 있다. 또한 지혜와 학문의 신이기도 하여, 학생들에게도 영험하다고 여겨진다. 기도를 시작으로, 모든 시작에 앞서 먼저 가네샤에게 기도를 드리는 것이 좋다고 여겨진다. 특히 "부의 신"으로서 인도를 중심으로 인기가 높으며, 인도의 가게 앞에는 반드시라고 해도 좋을 정도로 가네샤상이 놓여 있으며, 우상 숭배를 금지하는 이슬람교도의 가게에서도 찾아볼 수 있을 정도이다. 일반인도 축하에 가네샤 카드를 보내거나, 차의 대시보드에 놓아두는 풍경을 흔히 볼 수 있다.
3. 호칭
가네샤는 '무리'를 의미하는 가나와 '지배자'를 의미하는 이샤를 결합한 산스크리트어이다.[15] 가나파티(गणपति|Gaṇapatisa)는 가나와 '통치자'를 의미하는 파티로 구성된 복합어이다.[17] ''아마라코샤''에는 가네샤의 여덟 가지 동의어가 나열되어 있는데, 그중에는 비나야카, 비흐나라자(비흐네슈바라와 동일), 가나디파(가나파티 및 가네샤와 동일) 등이 있다.[19]
비나야카(विनायक|Vināyakasa)는 푸라나와 불교 탄트라에 나타나는 가네샤의 흔한 이름이다.[22] 비그네샤(विघ्नेश|Vighneśasa)와 비그네슈바라(विघ्नेश्वर|Vighneśvarasa)는 장애물의 주이자 제거자로서의 그의 주요 기능을 나타낸다.[24]
타밀어에서 가네샤의 주요 이름은 필라이(பிள்ளை|Piḷḷaita) 또는 필라이야르(பிள்ளையார்|Piḷḷaiyārta)이다.[26] A. K. 나라인은 필라이는 "아이"를 의미하는 반면, 필라이야르는 "고귀한 아이"를 의미한다고 설명한다.[27]
버마어에서 가네샤는 마하 페인네(မဟာပိန္နဲ|Mahā পেইnnaimy)로 알려져 있으며, 이는 팔리어 마하 위나야카(မဟာဝိနာယက|Mahā Wināyakamy)에서 유래된 이름이다.[29] 태국에서 가네샤의 널리 사용되는 이름은 '프라 피 카네트'이다.[30]
4. 신화
가장 유명한 이야기는 다음과 같다. 파르바티가 목욕할 때 가네샤에게 그 앞을 지키게 했다. 그런데 아버지 시바가 들어가지 못하게 하자 시바가 분노하여 가네샤의 머리를 베어버렸다. 파르바티가 슬퍼하자 시바는 지나가던 코끼리의 머리를 베어 가네샤의 머리에 붙여주었다.[73] 다른 설에 따르면, 파르바티와 시바가 비슈누에게 기도하여 가네샤를 얻었고, 다른 신들이 축하하러 왔을 때 샤니의 저주로 가네샤의 머리가 부서졌다. 비슈누가 코끼리 머리를 붙여 가네샤를 부활시켰다.
가네샤의 부러진 엄니에 대한 신화도 다양하다.
가네샤는 종종 생쥐를 타거나 생쥐와 함께 있는 모습으로 묘사된다.[76] 쥐는 욕망과 ''타마스''를 상징하며, 가네샤가 쥐를 제압하는 것은 욕망을 극복하고 덜 이기적이 되기를 바라는 것을 의미한다.[81][82] 또한 쥐는 파괴적인 해충으로 여겨졌는데, 가네샤가 쥐의 주인이 된 것은 ''비그네슈바라''(장애의 신)로서의 기능을 보여준다.[83]
가네샤는 시바와 파르바티의 장남으로 여겨지지만, 푸라나에는 그의 탄생에 대한 여러 다른 버전이 있다.[100] 가족 구성원에는 그의 형제이자 전쟁의 신인 카르티케야(스칸다, 무루간)가 있다.[106]
5. 도상학
가네샤는 인도 미술에서 인기 있는 신으로 묘사된다.[33] 시간이 지남에 따라 서 있거나, 춤을 추거나, 악마와 싸우거나, 가족과 함께 노는 등 다양한 모습으로 표현되었다.[34]
6세기경 인도 여러 지역에 가네샤의 이미지가 널리 퍼졌다.[35] 13세기 조각상을 보면, 코끼리 머리와 큰 배, 네 개의 팔을 가지고 있으며, 오른손에는 부러진 엄니, 왼손에는 단 과자를 들고 있고, 코를 왼쪽으로 돌려 과자를 맛보는 모습은 오래된 특징이다.[38] 엘로라 석굴에서 발견된 초기 조각상도 이와 유사하다.[39] 표준적인 모습에서 가네샤는 보통 한 손에는 도끼나 고삐를, 다른 손에는 파샤(올가미)를 들고 있다.[38] 드물게 사람 머리를 가진 모습으로 묘사되기도 한다.[40][41][42]
가네샤는 인도 미술 초창기부터 코끼리 머리로 묘사되었다.[46] 푸라나 신화에는 그가 코끼리 머리를 갖게 된 여러 이야기가 전해진다.[47] 인기 있는 형태 중 하나인 ''헤람바-가나파티''는 다섯 개의 코끼리 머리를 가지고 있다.[48] 대부분의 이야기에서 가네샤는 나중에 코끼리 머리를 얻게 되는데, 파르바티가 점토로 만든 가네샤가 쉬바와 자신의 사이에 끼어들자 쉬바가 그의 머리를 베었고, 이후 코끼리 머리로 대체했다는 이야기가 가장 흔하다.[50]
가네샤의 초기 이름 중 하나는 ''에카단타''(하나의 엄니)인데,[53] 초기 이미지에서 부러진 엄니를 들고 있는 모습으로 나타난다.[53] ''무드가라 푸라나''에서는 가네샤의 두 번째 화신 이름이 에카단타이다.[54] 굽타 시대(4~6세기) 조각상에서 가네샤의 튀어나온 배가 특징적으로 나타난다.[55] ''무드가라 푸라나''에서 가네샤의 화신인 ''람보다라''(항아리 배)와 ''마호다라''(큰 배)라는 이름은 그의 배 모양에서 유래했다.[56] ''브라흐만다 푸라나''에서는 람보다라라는 이름이 모든 우주가 그의 안에 존재하기 때문이라고 설명한다.[58]
가네샤의 팔 개수는 두 개에서 열여섯 개까지 다양하다.[59] 초기 이미지에는 두 개의 팔을 가졌지만,[61] 푸라나 문헌과 도상학에서는 네 개의 팔이 표준 형태로 나타난다.[60] 9세기와 10세기 중앙 인도에서는 14개나 20개의 팔을 가진 형태도 나타났다.[62] 뱀은 가네샤 도상학에서 흔히 등장하며, ''가네샤 푸라나''에서는 뱀 바수키를 목에 감았다고 묘사한다.[64] 뱀은 성스러운 실(IAST: '''')[65], 배에 감긴 모습, 손에 들린 모습, 발목에 감긴 모습, 왕좌 등 다양한 형태로 나타난다. 가네샤의 이마에는 세 번째 눈이나 3개의 가로선으로 된 종파 표시(IAST: )가 있을 수 있다.[66] ''가네샤 푸라나''는 이마에 ''틸라카'' 표시와 초승달을 묘사한다.[67]
가네샤는 종종 붉은색으로 묘사된다.[69] 특정 색상은 특정 형태와 관련이 있는데, 예를 들어 흰색은 ''헤람바-가나파티''와 ''리나-모차나-가나파티''와 관련이 있고,[71] ''에카단타-가나파티''는 파란색으로 묘사된다.[72]
초기 가네샤 이미지는 바하나(탈것)가 없지만,[73] ''무달라 푸라나에 묘사된 가네샤의 8개의 화신''에서는 생쥐, 사자, 공작, 셰샤 (신성한 뱀) 등 다양한 탈것을 사용한다.[74] 가네샤는 종종 생쥐를 타거나 생쥐와 함께 있는 모습으로 묘사된다.[76] 7세기부터 중앙 및 서부 인도에서 가네샤 조각상에 쥐가 주요 탈것으로 나타나기 시작했다.[77] ''마츠야 푸라나''에서 처음 등장하고, ''브라만다 푸라나''와 ''가네샤 푸라나''에서는 가네샤가 마지막 화신에서 쥐를 탈것으로 사용한다.[78] 가나파티 아타르바시르샤에서는 가네샤의 깃발에 생쥐가 나타난다고 묘사한다.[79]
6. 가족 및 배우자
가네샤는 일반적으로 시바와 파르바티의 아들로 여겨지지만, 푸라나 텍스트에는 그의 탄생에 대한 여러 가지 다른 버전이 있다.[100] 어떤 이야기에서는 파르바티가 그를 만들었고,[101] 시바가 그를 만들었으며,[102] 시바와 파르바티가 함께 만들었으며,[103] 또 다른 이야기에서는 그가 신비하게 나타났고 시바와 파르바티에 의해 발견되었으며,[104] 파르바티의 목욕물을 강에 버린 후 코끼리 머리를 한 여신 말리니가 그를 낳았다고 한다.[105]
가족 구성원에는 그의 형제이자 전쟁의 신인 카르티케야 (스칸다, 무루간이라고도 불림)가 있다.[106] 지역에 따라 그들의 출생 순서가 다르다. 북인도에서는 일반적으로 스칸다가 형으로 여겨지는 반면, 남인도에서는 가네샤가 맏이로 여겨진다.[107] 여러 이야기는 형제 간의 경쟁에 대해 이야기하며 종파 간의 긴장을 반영할 수 있다.[108][109]
가네샤의 결혼 상태는 학자들의 상당한 검토 대상이며, 신화 속 이야기에서 매우 다양하다.[110] 신화의 한 패턴은 가네샤를 미혼인 ''브라흐마차리''로 여긴다.[111] 이러한 관점은 남인도와 북인도의 일부 지역에서 흔하다.[112] 또 다른 널리 받아들여지는 주류 패턴은 그를 ''부디''(지성), ''시디''(영적 능력), ''리디''(번영)의 개념과 연관시킨다. 이러한 자질은 여신으로 의인화되어 가네샤의 아내라고 한다.[113] 그는 또한 단독 배우자 또는 이름 없는 하인(daşisa)과 함께 묘사될 수 있다.[114] 또 다른 패턴은 가네샤를 문화와 예술의 여신인 사라스바티 또는 Śardasa (특히 마하라슈트라)와 연결한다.[115] 그는 또한 행운과 번영의 여신인 락슈미와도 연관된다.[116] 또 다른 패턴은 주로 벵골 지역에서 유행하며 가네샤를 바나나 나무인 칼라 보와 연결한다.[117]
''시바 푸라나''는 가네샤가 두 아들 Kşemasa(안전)와 Lābhasa(이익)를 낳았다고 말한다. 이 이야기의 북인도 변형에서는 아들이 Śubhasa(상서로움)와 Lābhasa라고 자주 언급된다.[118] 1975년 힌디어 영화 ''자이 산토시 마''는 가네샤가 리디와 시디와 결혼하여 산토시 마라는 딸을 낳는 모습을 보여준다. 이 이야기는 푸라나의 근거가 없지만, 아니타 라이나 타판과 로렌스 코헨은 산토시 마의 컬트를 가네샤가 대중적인 신으로서 계속 진화하고 있다는 증거로 인용한다.[119]
7. 숭배와 축제
가네샤는 힌두교의 많은 종교적, 세속적 행사에서 숭배되며, 특히 차량을 구매하거나 사업을 시작하는 등 새로운 시작을 할 때 숭배된다.[120] 신자들은 가네샤를 숭배하면 성공, 번영, 그리고 역경으로부터 보호받을 수 있다고 믿는다.[122]
모든 종파의 힌두교도들은 기도, 중요한 사업, 종교 의식의 시작 시점에 가네샤를 부른다.[123] 특히 남인도의 댄서와 음악가들은 바라타나티암 무용과 같은 예술 공연을 가네샤에게 바치는 기도로 시작한다.[69] "Om Shri Namah"(옴, 빛나는 가네샤에게 경배를)와 같은 만트라가 자주 사용된다. 가네샤와 관련된 가장 유명한 만트라 중 하나는 "Om Ganapataye Namah"(옴, 가나파티에게 경배를)이다.[124]
신봉자들은 가네샤에게 모다카와 라두라고 불리는 작은 달콤한 공과 같은 과자를 바친다. 그는 종종 ''모다카파트라''라고 불리는 사탕 그릇을 들고 있는 모습으로 묘사된다.[125] 그는 붉은색과 동일시되기 때문에 종종 적단향 페이스트[126] 또는 붉은 꽃으로 숭배받는다. 두르바 풀('''Cynodon dactylon''')과 다른 재료들도 그의 숭배에 사용된다.[127]
가네샤와 관련된 축제는 다음과 같다.
- 가네샤 차투르티 (비나야카 차투르티): ''바드라파다''(8월/9월) 달의 ''슈클라팍샤''(음력 삭망월의 4일)에 열리는 연례 축제이다. 열흘 동안 가네샤를 기리며, 8월 말이나 9월 초에 시작된다.[129] 아난타 차투르다시 날에 가네샤 조각상(''무르티'')을 물에 담그는 것으로 절정에 이른다.[130] 1893년, 로크마냐 틸라크는 이 축제를 개인적인 가족 행사에서 대중 행사로 탈바꿈시켰다.[131]
마하라슈트라 주에서 가네샤 차투르티가 가장 성대하게 열리며,[135][136] 뭄바이, 푸네와 아슈타비나야크 사원 주변 지역에서도 큰 규모로 진행된다.
모든 장애를 제거하는 존재로서, 새로운 사업 등을 시작할 때 가네샤를 숭배하며, 재앙 제거·재물 운 상승에도 효험이 있다고 믿는다. 또한 지혜와 학문의 신이기도 하여, 학생들에게도 영험하다고 여겨진다. 특히 "부의 신"으로서 인기를 얻고 있으며, 인도에서는 가게 앞에 가네샤 상을 놓는 경우가 많고, 우상 숭배를 금지하는 이슬람교도의 가게에서도 찾아볼 수 있다.
8. 사원
힌두 사원에서 가네샤는 부속 신, 주신과 관련된 신, 또는 사원의 주신으로 다양하게 묘사된다.[137] 그는 변화의 신으로서, 파르바티의 문지기 역할과 유사하게 많은 힌두 사원의 문에 배치되어 부적절한 자들을 막는다.[138]
마하라슈트라에는 가네샤에게 헌정된 여러 사당이 있는데, 특히 아슈타비나야크(aṣṭavināyaka|아슈타비나야카sa; 문자 그대로 "8개의 가네샤(사당)")가 유명하다. 푸네 시에서 반경 100km 이내에 위치한 이 8개의 사당은 각기 고유한 전설을 가진 가나파티의 특정 형태를 기념한다.[139] 8개의 사당은 모르가온, 시디테크, 팔리, 마하드, 테우르, 레냐드리, 오자르, 란잔가온이다.
뭄바이의 시디비나야크 사원, 간파티풀레의 간파티풀레 사원 외에도, 콜라푸르의 빈캄비 가네쉬 만디르, 자이 가드의 자이 비나야크 사원, 라트나기리의 와이, 마디아 프라데시의 우자인, 라자스탄의 조드푸르, 나가우르, 라이푸르(팔리), 비하르의 바이디나트, 구자라트의 바다, 돌라카, 발사드, 우타르 프라데시의 바라나시의 둔디라지 사원 등 많은 중요한 가네샤 사원이 있다.
남인도의 주요 가네샤 사원은 다음과 같다: 안드라 프라데시의 카니파캄의 카니파캄, 티루치라팔리의 록포트 우치 필라야르 사원, 코임바토르의 풀리아쿨람 문티 비나야가르 사원[140], 타밀 나두에 있는 가네샤의 이름을 딴 마을인 필라야르파티의 카르파가 비나야가르 사원, 케랄라의 코타라카라, 파자방가디, 카사르고드, 카르나타카의 함피, 이가둔지의 이가둔지, 텔랑가나의 바드라찰람.[141]
T. A. 고피나타는 "아무리 작은 마을이라도 그것을 모셔둘 사원이 있든 없든, 자체적으로 Vighneśvara|비그네슈바라sa의 이미지를 가지고 있다. 마을과 요새의 입구, pīpaḹa|피팔라sa(신성한 무화과) 나무 아래... 틈새...Viṣṇu|비슈누sa와 Śiva|시바sa의 사원, 그리고 Śiva|시바sa 사원에 특별히 건설된 별도의 사당에도... Vighneśvara|비그네슈바라sa의 모습이 항상 보인다."라고 하였다.[142]
가네샤 사원은 동남아시아, 네팔 (카트만두 계곡의 4개의 비나야카 사당 포함),[143] 그리고 여러 서구 국가들을 포함하여 인도 밖에도 세워졌다.[144]
9. 불교 및 다른 종교에서의 가네샤
가네샤는 상업 및 문화적 교류를 통해 인도의 영향을 받은 서부 및 동남아시아 지역에서 힌두교와 함께 전파되었다. 특히 상인들은 무역을 떠나기 전 가네샤를 숭배했으며, 10세기경 무역 네트워크가 발달하면서 가네샤는 상인과 관련된 주요 신이 되었다.[196]
가네샤는 대승 불교에서 불교 신 비나야카(Vināyaka) 또는 힌두교 악마의 형태로 나타난다.[201][202][203] 굽타 시대 후기 불교 조각상에서 춤추는 형태의 느릿타 가나파티(Nṛtta Ganapati)로 묘사되기도 하며, 이 형태는 북인도, 네팔, 티베트에서 인기를 얻었다.[203] 티베트 불교 경전에는 가네샤를 다루는 30개의 텍스트가 있으며, 가네샤는 부의 신이자 부정적인 힘으로부터 보호하는 존재로 묘사된다.[203] 일반적으로 관세음보살의 화신으로 여겨진다.[203] 티베트 불교에서는 가네샤(상두재신)는 대흑천(Mahākāla)에 의해 항복한 모습으로 묘사되기도 하지만, 관세음보살을 본존으로 하는 호법신으로도 숭배된다.
중국에서는 531년에 제작된 가네샤 석상이 발견되었고,[204] 일본에서는 가네샤가 강기천(환희천, 성천)으로 알려져 있으며, 806년에 처음 언급되었다.[205] 천태종과 진언종에서는 가네샤를 기원으로 하는 환희천(성천)이 천부의 호법신으로 숭배된다.
상좌부 불교 국가인 태국에서도 가네샤는 장애 제거와 성공의 신으로 숭배받는다.[199] 차크리 왕조의 와치라웃 왕은 가네샤를 개인적으로 숭배했으며, 사남 찬드라 궁전에 가네샤 신전을 짓기도 했다. 가네샤는 태국 문화부의 문장과 실파콘 대학교에 묘사되어 예술과 학문의 신으로 여겨진다.[206]
자이나교 경전에는 가네샤 숭배에 대한 언급이 없지만,[207] 일부 자이나교 신자들은 가네샤를 숭배하며, 부의 신 쿠베라의 기능을 대체한 것으로 여긴다.[208] 이는 자이나교와 상업 공동체의 관계, 그리고 힌두교의 영향으로 보인다.[209]
10. 역사적 기원
가네샤는 기원후 4~5세기경에 특징적인 모습을 갖춘 신으로 등장했다. 초기 가네샤상은 아프가니스탄 동부와 마디아프라데시 주의 우다야기리 동굴 등에서 발견되었다.[150] 굽타 제국 시대의 부마라 사원 유적에서도 초기 가네샤 도상 조각상이 발견되었다.[150]
카불 북쪽 유적에서 발견된 4세기경 조각상과 가르데즈 가네샤(Gardez Ganesha)로 불리는 5세기경 조각상이 대표적이다.[150] 가네샤를 주신으로 하는 독립적인 숭배는 10세기경에 확립되었다.[150]
일부 학자들은 기원전 1세기 인도-그리스 왕국 동전에 나타난 코끼리 머리 모습을 한 인물상을 초기 가네샤로 추정하기도 하지만, 반론도 있다.[147] 최초의 테라코타 가네샤상은 기원후 1세기에 테르(Ter) 등에서 발견되었으며, 초기 석조 가네샤상은 쿠샨 시대(기원후 2~3세기)에 마투라에서 조각되었다.[149]
나라인은 5세기 이전 가네샤의 역사에 대한 증거가 부족하며, 그의 기원은 불분명하다고 요약한다.[150] 브라운은 가네샤가 6세기까지 중국에 나타났으며, 남아시아에서는 400년경에 "장애 제거자"로서의 예술적 이미지가 사원 환경에 나타난다고 언급한다.[150]
코트라이트는 가네샤의 초기 역사에 대한 다양한 추측성 이론을 모두 일축했다.[152] 타판은 기원후 2세기까지 코끼리 머리를 가진 ''yakṣa|야크샤sa'' 형태가 존재하지만, 이것이 Gaṇapati-Vināyaka|가나파티-비나야카sa를 나타낸다고 추정할 수 없다고 결론지었다.[153]
파슈파티 인장 (기원전 약 2300년 - 기원전 2000년)은 코끼리를 포함한 4마리의 동물을 묘사하고 있는데, 브라운은 이것이 베다 시대 이전부터 코끼리가 신성했음을 나타낸다고 본다.[154] 가네샤의 기원에 대한 한 이론은 그가 4명의 비나야카스(Vināyakas)와 관련하여 점차 두각을 나타내게 되었다는 것이다.[155] 크리샨은 가네샤가 비베다 신이며, 그의 기원은 비나야카스에서 찾아야 한다고 주장한다.[158]
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