플라토닉 러브
1. 개요
플라토닉 러브는 성적인 요소가 없는 애정 관계를 의미하며, 고대 그리스 철학자 플라톤의 사상에서 유래했다. 플라톤은 사랑을 육체적 쾌락을 추구하는 속된 에로스와 신성한 아름다움을 추구하는 신성한 에로스로 구분했으며, 신성한 에로스는 플라토닉 러브의 개념으로 발전했다. 플라토닉 러브는 에로스, 필리아, 스토르게, 아가페, 루두스, 프라그마, 필라우티아 등 다양한 유형으로 분류된다. 현대에는 성적인 요소가 없는 우정 이상의 친밀한 관계를 의미하며, LGBT 커뮤니티에서는 퀴어플라토닉 관계라는 용어로 사용되기도 한다.
이미지 준비중입니다.
| 다른 뜻 | 2014년에 NHK BS 프리미엄에서 방송된 텔레비전 드라마에 대한 내용은 플라토닉 (텔레비전 드라마) 문서를 참고하십시오. |
|---|---|
| 설명 | 낭만적이지 않은 사랑의 한 형태 |
| 정의 | 낭만적 또는 성적인 욕망이 없는 깊은 친밀감과 애정을 기반으로 하는 사랑의 한 형태. |
|---|---|
| 특징 | 상호 존중 이해 지지 신뢰 친밀감 |
| 오해 | 플라토닉 사랑은 성적 매력을 완전히 배제하는 것을 의미하지는 않음. |
| 사회적 중요성 | 우정, 가족 관계, 또는 공동의 목표를 가진 사람들 사이에서 강한 유대감을 형성하는 데 중요함. |
| 철학적 의미 | 플라톤의 철학에서 비롯되었으며, 물질적인 욕망을 초월한 정신적이고 이상적인 사랑을 의미함. |
| 기원 | 고대 그리스 철학자 플라톤의 이름에서 유래. |
|---|---|
| 플라톤의 사상 | 플라톤은 《향연》에서 인간의 영혼이 아름다움을 추구하며, 그 최상의 형태는 육체적인 아름다움이 아닌 정신적인 아름다움이라고 주장함. 이러한 정신적인 아름다움에 대한 사랑이 플라토닉 러브의 기초가 됨. |
| 낭만적 사랑과의 차이 | 낭만적 사랑은 성적 욕망과 친밀한 육체적 관계를 포함하는 반면, 플라토닉 사랑은 이러한 요소를 포함하지 않음. 플라토닉 관계는 성적 관계나 낭만적 감정 없이도 깊은 정서적 친밀감을 유지할 수 있음. |
|---|---|
| 우정과의 차이점 | 플라토닉 사랑은 일반적인 우정보다 더욱 깊은 친밀감과 헌신을 포함하는 경우가 많음. |
| 다양한 관계 유형 | 가족 구성원, 친구, 또는 동료 간에도 플라토닉 사랑이 존재할 수 있음. |
| 성적 매력과의 관계 | 플라토닉 사랑은 성적 매력이나 성적 긴장이 없을 수도 있지만, 반드시 성적 매력을 배제하지는 않음. 때로는 플라토닉 관계에서 성적 매력이 발생하지만, 이러한 매력을 행동으로 옮기지 않고 관계를 유지할 수 있음. |
| 복잡성 | 플라토닉 사랑은 때때로 복잡한 감정적 상황을 초래할 수 있으며, 한쪽이 낭만적인 감정을 느끼는 경우 문제가 발생할 수 있음. |
| 문화적 차이 | 플라토닉 사랑에 대한 인식은 문화와 사회적 규범에 따라 다를 수 있음. |
|---|---|
| 현대 사회의 의미 | 현대 사회에서 플라토닉 사랑은 우정, 파트너십, 가족 관계 등 다양한 형태로 나타남. |
| 참고 자료 | 이것이 플라토닉 사랑이다 플라토닉 러브 (메리엄-웹스터 사전) |
|---|
-
성에 관한 -
성별
성별은 생물학적 성징과 사회적 성 역할을 포괄하는 다면적인 개념으로, 짝짓기, 성차별 등 다양한 현상에 영향을 미치며, 법적 성별과 젠더 다양성과 관련된 쟁점을 포함한다. -
성에 관한 -
성적 지향
-
비성애 -
무성애
무성애는 성적 매력을 느끼지 않거나 성행위에 대한 관심이 없는 성 정체성으로, 성적 지향의 한 유형으로 간주되며, 다양한 경험과 욕구를 가질 수 있다. -
비성애 -
불감증
불감증은 성적 자극에 대한 반응 감소 또는 성욕 저하를 의미하며, 다양한 요인에 의해 발생하며 심리 상담, 약물 치료 등을 통해 치료할 수 있으며, 사회문화적 맥락에서 성적 권리와 관련된 논쟁을 야기한다. -
우정 -
친구
친구는 친밀한 관계를 맺은 사람들을 지칭하는 단어로, 대한민국에서는 '동무'에서 대체되었으며, 30대 이후에는 바쁜 일상, 우선순위 변화, 높아진 기준으로 인해 새로운 친구를 사귀기 어려워지는 현상이 나타난다. -
우정 -
국제 우정의 날
국제 우정의 날은 1958년 파라과이에서 시작되어 2011년 유엔에서 공식 기념일로 지정되었으며, 인종, 피부색, 종교를 초월한 우정과 친목 증진을 목표로 전 세계적으로 기념하는 날이다.
2. 역사적 기원과 발전
플라톤의 철학은 중세 시대에 재조명되었다. 1438년에서 1439년 사이 페라라-피렌체 공의회에서 게오르기오스 젬니스토스 플레톤은 플라톤 철학과 사랑에 대한 견해를 다시 소개했다. 1469년, 마르실리오 피치노는 사랑을 개인의 영혼을 고귀한 영적 목표와 천상의 이상으로 인도하는 능력으로 정의하는 신플라톤주의적 사랑 이론을 제시했다.
플라톤적 사랑은 중세 기사도 문학에서 귀부인에 대한 정신적인 사랑으로 강조되었고, 단테의 베아트리체, 프란체스코 페트라르카의 라우라와 같이 시인들은 여성에 대한 정신적인 사랑을 노래했다. 이러한 사랑의 태도는 기독교 정신과도 연관되어 플라토닉 러브로 해석되기도 했다.
심리학자 宮城音弥(Miyagi Otome)는 순수한 플라토닉 러브는 정상인 중에는 거의 찾아볼 수 없고, 어떤 종류의 성격 이상자에게 존재한다고 지적했다. 예를 들어, 기혼 남성임에도 불륜을 하는 경우가 이에 해당한다. 앰브로즈 비어스는 "플라토닉 러브란 무능과 무감각 사이의 애정을 가리키는, 바보가 붙인 이름이다"라고 풍자했다. 괴테와 샤를로테 폰 슈타인 부인의 플라토닉 러브도 잘 알려져 있는데, 이는 배우자와 성관계를 갖는 것은 부도덕하다고 여겼기 때문이다.
2.1. 고대 그리스 철학
플라톤의 사랑은 그의 대화편인 『[[향연 (플라톤)|향연]』』에서 논의되는데, 이 대화편의 주제는 사랑, 또는 더 일반적으로 에로스이다. 이 대화편은 사랑이라는 감정이 어떻게 시작되었고 성적으로나 비성적으로 어떻게 진화했는지에 대한 가능성을 설명하고, 진정한 플라톤적 사랑을 사람의 정신과 영혼을 고양시키고 영적인 문제에 대한 관심을 돌리도록 하는 것으로 정의한다. 특히 중요한 것은 소크라테스의 연설인데, 그는 예언자 디오티마에게서 플라톤적 사랑을 신에 대한 관조로 상승하는 수단, 즉 "사랑의 사다리"로 이어지는 사상을 빌려왔다. 디오티마와 플라톤에게 있어 인간에 대한 사랑의 가장 올바른 사용은 자신의 마음을 신성에 대한 사랑으로 이끄는 것이다. 소크라테스는 임신(자식을 낳는 것)의 개별적인 분류를 기반으로 사랑을 정의한다. 즉, 육체의 임신, 영혼의 임신, 그리고 존재와의 직접적인 연결이다. 육체의 임신은 인간의 자녀를 낳는 결과를 낳는다. 이 과정의 다음 단계인 영혼의 임신은 "덕"을 낳는데, 이는 영혼(진리)이 물질적 형태로 스스로를 번역하는 것이다.
그리스 철학에 따르면, 덕(Virtue)이란 현실과 물질적 형태가 선(good), 긍정적, 또는 자애로운 것과 얼마나 밀접하게 일치하는가에 대한 개념이다. 이것은 일종의 언어적 상대성으로 볼 수 있다.
플라토닉(Platonic)은 "플라톤적인"이라는 의미로, 고대 그리스 철학자 플라톤(Platon)의 이름에서 유래되었지만, 플라톤 자신이 순결을 설파했던 것은 아니다. 플라톤 시대에는 파이데라스티아(paiderastia, 소년애)가 일반적으로 보였고, 플라톤 자신도 남색자로서 평생 "순결"했다고는 할 수 없다. 플라톤은 『향연』에서 남색자로서 육체(외모)에 끌리는 사랑보다 정신에 끌리는 사랑이 더 뛰어나며, 더욱 뛰어난 것은 특정한 한 사람을 사랑하는 것(사로잡힌 사랑)보다 미의 이데아를 사랑하는 것이라고 설파했다.
2.2. 르네상스와 근대
학자 토드 리저는 플라톤의 사랑에 대한 논의가 원래는 동성 간의 성적 관계에 초점을 맞추었지만, 르네상스 시대에 플라톤적 사랑의 의미가 변화하여 현대적인 의미의 비성적 이성애적 사랑으로 이어졌는지 연구했다.
르네상스 시대 피렌체의 인문주의자 마르실리오 피치노는 플라톤의 저작을 라틴어로 번역하면서 플라톤의 사상에 큰 영향을 주었다. 피치노는 『향연』 주석서에서 아모르 플라토니쿠스(amor platonicus)라는 말을 사용했다. 프로티누스가 주장한 것처럼, 인간을 포함한 만물은 일자(신)에서 비롯되었지만, 인간은 만물 속에 있는 미의 이데아를 사랑함으로써 일자를 사랑하고, 일자의 영역에 가까워질 수 있다고 생각했다. 그리고 이 단어는 남녀 간의 금욕적·정신적인 사랑을 가리키는 말로 사용되게 되었다.
1469년, 마르실리오 피치노는 신플라톤주의적 사랑에 대한 이론을 제시했는데, 그는 사랑을 개인의 능력으로 정의하고, 이 능력이 영혼을 우주적 과정, 고귀한 영적 목표, 그리고 천상의 이상으로 인도한다고 주장했다. 현대적인 의미의 플라톤적 사랑은 피치노의 편지 중 하나에서 처음 사용된 것으로 여겨진다.
"플라톤적(platonic)"이라는 영어 용어는 1635년에 공연된 윌리엄 데이브넌트의 플라톤적 연인들(The Platonick Lovers)에서 유래했는데, 이 작품은 찰스 1세의 궁정에서 유행했던 플라톤적 사랑의 철학에 대한 비판이었다. 이 연극은 플라톤의 향연에 나오는 개념, 즉 모든 미덕과 진리의 근본으로 여겨지는 선(善)의 이상에 대한 사람의 사랑에서 유래했다. 잠시 동안 플라톤적 사랑은 영국 왕실 궁정, 특히 찰스 1세의 왕비인 프랑스의 앙리에트 마리 주변의 사람들 사이에서 유행하는 주제였다. 플라톤적 사랑은 캐롤린 시대에 공연된 일부 궁정 마스크의 주제였지만, 사회적·정치적 변화의 압력으로 이러한 유행은 곧 사라졌다.
3. 플라톤적 사랑의 다양한 유형
플라톤의 『[[향연 (플라톤)|향연]』』에 나타난 사랑의 개념은 시간이 지나면서 다양하게 발전했다. 중세 시대에는 게오르기오스 젬니스토스 플레톤에 의해 플라톤 철학에 대한 새로운 관심이 높아졌고, 1469년 마르실리오 피치노는 신플라톤주의적 사랑 이론을 제시하며 사랑을 영혼을 우주적 과정과 천상의 이상으로 인도하는 개인의 능력으로 정의했다. 현대적 의미의 플라톤적 사랑은 피치노의 편지에서 처음 사용된 것으로 여겨진다.
윌리엄 데이브넌트의 희곡 플라톤적 연인들(The Platonick Lovers)(1635)은 찰스 1세 궁정에서 유행했던 플라톤적 사랑 철학을 비판하며, 모든 미덕과 진리의 근본인 선(善)의 이상에 대한 사랑을 다루었다. 플라톤적 사랑은 프랑스의 앙리에트 마리 왕비 주변에서 잠시 유행했지만, 사회적, 정치적 변화로 곧 사라졌다.
플라토닉 러브는 여러 시대를 거치면서 다음과 같이 다양한 유형으로 분류되었다.
* [[에로스 (개념)|에로스]]: 성적이거나 열정적인 사랑, 현대적으로는 낭만적인 사랑을 의미한다.
* [[필리아]]: 우정이나 친선의 사랑으로, 동반자 관계, 신뢰를 통해 형성된다.
* [[스토르게]]: 부모와 자녀 간의 사랑으로, 종종 일방적이다.
* [[아가페]]: 낯선 사람, 자연, 신에 대한 보편적인 사랑이다.
* [[루두스 (고대 로마)|루두스]]: 장난스럽고 무책임한 사랑으로, 즐거움을 위해 의도된다.
* [[색채환 이론#프라그마|프라그마]]: 의무와 이성, 장기적인 이익에 기반한 사랑이다.
* [[자기애|필라우티아]]: 자기애로, 건전하거나 건전하지 않을 수 있다.
이러한 사랑의 유형들은 명확하게 구분되지 않고 서로 섞이기도 한다.
플라톤은 『[[향연 (플라톤)|향연]』』에서 육체적 사랑보다 정신적 사랑을, 특정 개인에 대한 사랑보다 미의 이데아에 대한 사랑을 더 뛰어나다고 보았다. 르네상스 시대 인문주의자 마르실리오 피치노는 플라톤의 저작을 번역하며 그의 사상을 발전시켰다. 프로티누스의 사상처럼, 인간은 미의 이데아를 사랑함으로써 신(일자)의 영역에 가까워질 수 있다고 생각했다.
심리학자 宮城音弥(미야기 오토야)는 순수한 플라토닉 러브는 정상인에게는 드물고, 특정 성격 이상자에게서 나타난다고 지적했다.
3.1. 에로스 (Eros)
플라톤의 대화편 『[[향연 (플라톤)|향연]』』에서 에로스는 사랑, 또는 더 일반적인 의미로 논의되는 주제이다. 이 대화편은 사랑이라는 감정의 기원과 성적, 비성적 진화 가능성을 설명하고, 진정한 플라톤적 사랑을 정신과 영혼을 고양시켜 영적인 문제에 관심을 가지도록 하는 것으로 정의한다. 특히 소크라테스는 예언자 디오티마에게서 플라톤적 사랑을 신에 대한 관조로 상승하는 수단, 즉 "사랑의 사다리"로 이어지는 사상을 빌려왔다. 디오티마와 플라톤에게 있어 인간에 대한 사랑의 가장 올바른 사용은 자신의 마음을 신성에 대한 사랑으로 이끄는 것이다. 소크라테스는 임신(자식을 낳는 것)을 육체의 임신, 영혼의 임신, 그리고 존재와의 직접적인 연결로 분류하여 사랑을 정의한다. 육체의 임신은 인간의 자녀를 낳는 결과를 낳고, 영혼의 임신은 "덕"을 낳는데, 이는 영혼(진리)이 물질적 형태로 스스로를 번역하는 것이다.
파우사니아스는 플라톤의 『향연』(181b–182a)에서 ‘에로스’(Eros)라 알려진 사랑의 두 가지 유형, 즉 속된 에로스(vulgar Eros) 또는 지상의 사랑과 신성한 에로스(divine Eros) 또는 신성한 사랑을 정의한다. 속된 에로스는 육체적 쾌락과 생식을 목적으로 하는 한 사람의 아름다움에 대한 물질적인 끌림이고, 신성한 에로스는 육체적 매력으로 시작하지만 점차 신성한 수준과 유사한 최고의 아름다움에 대한 사랑으로 초월하는 것이다. 이러한 신성한 에로스의 개념은 나중에 "플라토닉 러브"(platonic love)라는 용어로 변형되었다.
속된 에로스와 신성한 에로스는 모두 연결되어 있으며, 자신의 존재의 완성을 추구하는 동일한 지속적인 과정의 일부로서, 인간 본성을 개선하고 결국 더 이상의 열망이나 변화의 필요가 없는 통합의 지점에 도달하는 것을 목적으로 한다.
플라톤의 『향연』에서는 에로스가 그리스 신, 더 구체적으로는 신들의 왕으로 논의되며, 파티에 참석한 각 손님들이 에로스를 찬양하는 송가를 읊는다.
시간이 지남에 따라 플라토닉 러브는 다음과 같은 일곱 가지 고전적인 정의로 분류되었다.
| 유형 | 설명 |
|---|---|
| 에로스 | 성적이거나 열정적인 사랑, 또는 현대적인 관점에서의 낭만적인 사랑. |
| 필리아 | 우정이나 친선의 사랑. 상호 이익을 수반하는 경우가 많으며 동반자 관계, 신뢰성, 신뢰를 통해 형성될 수도 있다. |
| 스토르게 | 부모와 자녀 사이에서 발견되는 사랑. 종종 일방적인 사랑. |
| 아가페 | 보편적인 사랑. 낯선 사람, 자연 또는 신에 대한 사랑으로 구성된다. |
| 루두스 | 장난스럽고 무책임한 사랑. 어떠한 결과도 없이 즐거움을 위해 의도된 사랑. |
| 프라그마 | 의무와 이성, 그리고 장기적인 이익에 기반한 사랑. |
| 필라우티아 | 자기애. 건전하거나 건전하지 않은 것 모두를 포함한다. 신보다 자신을 우위에 두는 경우(오만에 이를 정도로) 건전하지 않고, 자존감과 자신감을 기르는 데 사용되는 경우 건전하다. |
다양한 정의에도 불구하고, 사랑의 유형 사이의 다양한 차이점은 구체적이고 상호 배타적인 것으로 간주되지 않았으며, 종종 특정 시점에서 서로 혼합되는 것으로 간주되었다.
3.2. 필리아 (Philia)
필리아는 우정이나 친선의 사랑으로, 상호 이익을 수반하는 경우가 많으며 동반자 관계, 신뢰성을 통해 형성될 수 있다.
3.4. 아가페 (Agape)
아가페는 낯선 사람, 자연, 또는 신에 대한 보편적인 사랑을 의미한다. 사랑의 유형은 명확하게 구분되지 않고, 서로 섞이기도 한다.
3.5. 루두스 (Ludus)
에로스, 필리아, 스토르게, 아가페와 함께 플라토닉 러브의 고전적인 정의 중 하나이다. 루두스는 장난스럽고 무책임한 사랑으로, 어떠한 결과도 없이 즐거움을 위해 의도된 사랑을 의미한다.
3.7. 필라우티아 (Philautia)
필라우티아는 자기애를 의미하며, 건전하거나 건전하지 않은 것 모두를 포함한다. 신보다 자신을 우위에 두는 경우(오만에 이를 정도로) 건전하지 않고, 자존감과 자신감을 기르는 데 사용되는 경우 건전하다.
4. 현대적 의미와 쟁점
현대적 의미에서 플라토닉 러브는 성적인 요소가 배제된 애정 어린 관계를 의미한다. 특히, 일반적인 예상과는 달리, 이러한 관계는 연인 관계에서도 나타날 수 있다. 플라토닉한 연인 관계는 서로에게 조언, 격려, 위로를 제공하는 지지적 역할을 강조하며, 독점적인 관계를 의미하지는 않는다.
"플라토닉 러브"라는 용어와 "친구"라는 용어 사이에는 미묘한 차이가 있다. "사랑"이라는 단어가 사용됨으로써, 일반적인 우정을 넘어서는 더 깊은 관계로 나아가는 경향이 있다.
플라톤적 사랑에 대한 비판적 시각도 존재한다. 게오르기오스 젬니스토스 플레톤은 15세기 페라라-피렌체 공의회에서 플라톤 철학과 사랑에 대한 새로운 관심을 불러일으켰고, 마르실리오 피치노는 사랑을 개인의 능력으로 정의하며 영혼을 고귀한 영적 목표로 인도하는 신플라톤주의적 사랑 이론을 제시했다. 현대적 의미의 플라톤적 사랑은 피치노의 편지에서 처음 사용된 것으로 보인다.
학자 토드 리저는 플라톤의 사랑에 대한 논의가 원래 동성 간의 성적 관계에 초점을 맞추었지만, 르네상스 시대를 거치며 비성적 이성애적 사랑으로 변화했다고 보았다.
"플라톤적(platonic)"이라는 영어 용어는 윌리엄 데이브넌트의 희곡 플라톤적 연인들(The Platonick Lovers)(1635)에서 유래했는데, 이 작품은 찰스 1세 궁정에서 유행했던 플라톤적 사랑 철학을 비판했다. 이 연극은 플라톤의 향연에 나오는 개념, 즉 모든 미덕과 진리의 근본으로 여겨지는 선(善)의 이상에 대한 사람의 사랑에서 유래했다. 플라톤적 사랑은 영국 왕실, 특히 찰스 1세의 왕비인 프랑스의 앙리에트 마리 주변에서 유행했지만, 사회적, 정치적 변화로 인해 곧 사라졌다.
앰브로즈 비어스는 "플라토닉 러브란 무능과 무감각 사이의 애정을 가리키는, 바보가 붙인 이름이다"라고 풍자했다. 괴테와 샤를로테 폰 슈타인 부인의 플라토닉 러브도 잘 알려져 있는데, 이는 배우자와 성관계를 갖는 것이 부도덕하다고 여겨졌기 때문이다. 중세 기사도에서는 귀부인에 대한 정신적인 사랑이 강조되었으며, 단테의 베아트리체, 프란체스코 페트라르카의 라우라와 같이 시인들은 여성에 대한 정신적인 사랑을 노래했다. 이러한 사랑에 대한 태도는 기독교 정신(십계명 중 간음 금지 등)과 연관되어 해석되기도 한다. 영어로 된 초기 사례는 윌리엄 데이베넌트의 희극 "Platonic Lovers"(1636)이다.
4.1. 퀴어플라토닉 관계 (Queerplatonic Relationship)
퀴어플라토닉 관계는 LGBT 커뮤니티 내 애로맨틱(무로맨스) 및 무성애 커뮤니티에서 로맨스를 포함하지 않는 중요한 타인 간의 공식적인 친밀한 관계를 지칭하기 위해 만들어진 용어이다. 퀴어플라토닉 감정은 로맨스와 마찬가지로 우정보다 더 깊고 심오한 정서적 유대감을 포함하는 것으로 묘사된다.
줄리 쏜드라 데커는 퀴어플라토닉 사랑이 "방정식 밖에서는 로맨스와 구별할 수 없어 보이지만", 참여자들이 로맨틱하지 않다고 말하면 "로맨틱한 지위를 부여해서는 안 된다"고 썼다. 또한 공개적으로 로맨틱한 제스처가 사회적으로 기대되는 상황에서는 관찰자들이 밀접한 우정으로 오해할 수도 있다고 지적했다. 데커에게 퀴어플라토닉 매력의 본질은 규범적인 범주와 관련된 모호한 위치에 있으며, QPR이 "플라토닉 관계이지만 어떤 방식으로든 '퀴어화'된 것—친구도 아니고, 로맨틱 파트너도 아니고, 다른 무언가"라고 썼다.
4.2. 플라톤적 사랑에 대한 비판적 시각
게오르기오스 젬니스토스 플레톤은 1438년에서 1439년까지 열린 페라라-피렌체 공의회에서 플라톤의 저술, 철학, 그리고 사랑에 대한 견해에 대한 새로운 관심을 불러일으켰다. 1469년, 마르실리오 피치노는 사랑을 개인의 능력으로 정의하고, 이 능력이 영혼을 우주적 과정, 고귀한 영적 목표, 그리고 천상의 이상으로 인도한다고 주장하는 신플라톤주의적 사랑 이론을 제시했다. 현대적인 의미의 플라톤적 사랑은 피치노의 편지 중 하나에서 처음 사용된 것으로 여겨진다.
학자 토드 리저는 플라톤의 사랑에 대한 논의가 원래 동성 간의 성적 관계에 초점을 맞추었지만, 르네상스 시대에 어떻게 변화하여 현대적인 의미의 비성적 이성애적 사랑으로 이어졌는지 연구했다.
"플라톤적(platonic)"이라는 영어 용어는 1635년에 공연된 윌리엄 데이브넌트의 플라톤적 연인들(The Platonick Lovers)에서 유래했는데, 이 작품은 찰스 1세의 궁정에서 유행했던 플라톤적 사랑의 철학에 대한 비판이었다. 이 연극은 플라톤의 향연에 나오는 개념, 즉 모든 미덕과 진리의 근본으로 여겨지는 선(善)의 이상에 대한 사람의 사랑에서 유래했다. 잠시 동안 플라톤적 사랑은 영국 왕실 궁정, 특히 찰스 1세의 왕비인 프랑스의 앙리에트 마리 주변의 사람들 사이에서 유행하는 주제였다. 플라톤적 사랑은 캐롤린 시대에 공연된 일부 궁정 마스크의 주제였지만, 사회적·정치적 변화의 압력으로 이러한 유행은 곧 사라졌다.
* 중세의 기사도에서는 귀부인에 대한 정신적인 사랑이 강조되었다.
* 단테의 베아트리체, 프란체스코 페트라르카의 라우라와 같이 시인들은 여성에 대한 정신적인 사랑을 노래했다.
* 이러한 사랑에 대한 태도의 전통 뒤에 있는 기독교 정신(십계명 중 하나인, 간음하지 마라 등)과의 연관성에서도 플라토닉 러브가 해석되었을 것으로 생각된다.
* 영어로 된 초기 사례로는 극작가 윌리엄 데이베넌트(Sir William Davenant)의 희극 "Platonic Lovers"(1636)가 있다.
* 앰브로즈 비어스는 "플라토닉 러브란 무능과 무감각 사이의 애정을 가리키는, 바보가 붙인 이름이다"라고 풍자하고 있다.
* 괴테와 샤를로테 폰 슈타인 부인의 플라토닉 러브도 잘 알려져 있다. 다만, 이는 배우자와 성관계를 갖는 것은 부도덕해지기 때문이라고 여겨진다.
5. 한국 사회와 플라톤적 사랑
한국 사회에서 플라톤적 사랑이라는 개념은 서구의 영향을 받아 형성되었으며, 특히 문학 작품을 통해 그 의미가 논의되고 변형되어 왔다. 기타무라 도코쿠는 "슬프게도 나의 문학 선조들은 처녀의 순결을 존중하는 것을 몰랐다"라며 유곽을 찬양하는 듯한 에도 시대 문예의 풍조를 한탄했다.
5.1. 한국 문학에서의 플라톤적 사랑
기타무라 도코쿠는 "슬프게도 나의 문학 선조들은 처녀의 순결을 존중하는 것을 몰랐다"라며 유곽을 찬양하는 듯한 에도 시대 문예의 풍조를 한탄했다.