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소년애

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목차

1. 개요

소년애는 소년(어린이 또는 청소년)에 대한 성적 또는 낭만적 관심을 의미하는 용어이다. 어원은 고대 그리스어에서 유래되었으며, 역사적으로 다양한 문화와 시대에 걸쳐 다양한 형태로 존재해 왔다. 고대 그리스에서는 사회적으로 용인된 관계였으며, 로마, 중세 서유럽, 이슬람 세계, 일본 등에서도 다양한 형태로 나타났다. 현대 사회에서는 아동 성학대로 간주되어 법적으로 규제되며, 심리적, 사회적 문제와 연관되기도 한다. 문학 작품과 예술에서도 소년애는 주요한 주제로 다루어지며, 특정 단체와 운동에서도 소년애가 논의되기도 한다.

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소년애
일반 정보
용어소년애, 남아애
정의사춘기 이전의 소년에게 성적 매력을 느끼는 것
어원고대 그리스어 παιδεραστία (paiderastia)에서 유래
역사적 맥락
고대 그리스사회적으로 용인되었던 교육적 관계의 한 형태
현대아동 성 학대로 간주되어 사회적으로 비난받음
법적 지위
국가별대부분의 국가에서 불법
사회적 인식
현대 사회심각한 범죄 행위로 간주
논란동성애와 혼동되거나 옹호의 대상으로 여겨지는 경우 존재
관련 용어
에페보필리아 (Ephebophilia)사춘기 이후의 청소년에게 성적 매력을 느끼는 것
헤베필리아 (Hebephilia)사춘기 초반의 청소년에게 성적 매력을 느끼는 것
아동 성 학대소아성애를 포함하는 더 넓은 개념

2. 어원 및 용어

소년애는 παίδ-|paid-|소년, 아이 (어근)grc[1][2]와 ἐραστής|erastēs|애인|label=nonegrc (참조. 에로스)의 합성어에서 유래되었다. 후기 라틴어 ''pæderasta''는 16세기에 플라톤의 고대 그리스어(향연)에서 직접 차용되었다. (라틴어는 ''αίgrc''를 ''æ''로 음역한다.) 이 단어는 르네상스 시대에 처음 영어에 등장했으며, ''pæderastie'' (예: 새뮤얼 퍼처스의 ''Pilgrimes''에서)라는 형태로, 남성과 소년 사이의 성적 관계를 의미했다.

옥스퍼드 영어 사전은 소년애를 "남성과 소년 간의 동성애 관계; 일반적으로 소년이나 연하의 남성을 수동적인 파트너로 하는 남성 간의 동성애적 항문 성교"로 정의한다.[3]

성인이 소년에게 연애 감정을 품는 것을 말한다. 역사적으로 다양한 이유로 여러 문명에서 발생했으며, 남성에 의해 행해지는 경우도 적지 않다.

현대 일본에서는 남녀를 불문하고 연장자 측의 소년애자를 가리켜 "쇼타콘" 또는 "쇼타"라는 호칭이 사용되는 경우[59]도 있는데, 이는 요코야마 미쓰테루의 만화·애니메이션 작품 "철인 28호"의 주인공인 소년 "카네다 쇼타로"가 어원이며, 후술할 "로리타 콤플렉스"의 반대어로 탄생한 "쇼타로 콤플렉스"가 줄여진 것이다. 이 둘 모두 일본 고유의 호칭(재플리시)이다.

일본에서는 중년 남성의 시점에서 소녀에 대한 사랑과 그 갈등을 그린 나보코프의 소설 "로리타"를 어원으로 하는 재플리시 "로리타 콤플렉스"(줄여서 "로리콘"이라고도 함)와 대를 이루는 형태로 사용되는 경우가 많다.

3. 역사

성인이 소년을 대상으로 연애 감정을 품는 소년애는 역사적으로 여러 문명에서 다양한 이유로 발생했으며, 남성이 행하는 경우도 적지 않았다.[59] 현대 일본에서는 남녀를 불문하고 연장자 측의 소년애자를 쇼타콘 또는 "쇼타"라는 호칭으로 부르기도 하는데,[59] 이는 요코야마 미츠테루의 만화·애니메이션 작품 철인 28호의 주인공인 소년 "카네다 쇼타로"에서 유래한 것이다. 쇼타로 콤플렉스를 줄인 "쇼타콘"은 로리타 콤플렉스(로리콘)와 대를 이루는 형태로 사용되는 경우가 많으며, 이 둘 모두 일본 고유의 호칭(재플리시)이다.

고대 그리스의 파이데라스티아는 대표적인 폴리스인 아테네에서는 암묵적으로 인정된 시민의 의무였고,[60] 스파르타에서는 남성 시민(전사)에게 법제화된 의무였다. 고전 그리스의 소년애에서 "소년"은 사춘기 이전의 소년이 아니라 전사 훈련을 받는 청년(에페보스)을 의미했지만, 10대 초반 소년과의 관계도 포함했기에 에페보피리아와 완전히 같지는 않았다.

플라톤은 덕(아레테)을 가진, 즉 지성, 지식, 육체, 용기, 전투 기능, 변론, 도덕적으로 뛰어난 "남자 시민"이 젊은 남성에게 아레테를 부여하는 문화 제도가 그리스의 "소년애"라고 설명했다. 고전 그리스의 소년애에서 사랑하는 연상의 남성은 "에라스테스", 사랑받는 청소년은 "에로메노스" 또는 "파이디카"라고 불렸다. 사랑받는 소년에게 요구되는 자질은 전사로서의 윤리성과 정신적 탁월성, 즉 "선한 소년"이었으며, 소년애의 상대에게 바라는 자질은 "선(아가톤)"이었다.

소크라테스는 알키비아데스를 유혹하며 "사람들은 너의 육체의 아름다움을 찬미하지만, 나는 너의 외모가 아닌 혼, 즉 너 자신의 본질을 사랑한다"라고 말했다.

고대 로마에서도 "선한 소년" 또는 "아름다운 소년"을 선택할 때 소년의 "선"을 추구해야 한다고 여겨졌지만, 소년애가 제도화되지는 않았다. 네로 황제는 스포루스를 거세하고 여장시켜 아내로 삼았는데, 이는 "아름다운 소년"과 "아름다운 소녀"를 모두 사랑한 것으로 볼 수 있다. 하드리아누스는 안티노우스를 사랑하고 그의 이름을 딴 도시를 세웠으며, 마르쿠스 아우렐리우스를 후계자로 삼아 그의 정신적 탁월성과 "선", "덕"을 사랑했다. 그러나 고대 로마에서는 성애의 퇴폐와 함께 소년애에서도 분별력이 없어졌고, 2세기 스트라톤은 동성애자였지만, 페트로니우스의 『사티리콘』에서 보듯 제정 로마 시대 시민들은 "소년애"와 동성애를 구별하지 못하게 되었다.

서로마 제국 멸망 후 게르만족과 켈트족 땅에 기독교가 포교되었고, 메로빙거 왕조 및 카롤링거 왕조 프랑크 왕국을 통해 서유럽은 기독교 사회가 되었다. 그레이트브리튼 섬에서도 잉글랜드 (앵글로색슨족), 스코틀랜드, 웨일스, 아일랜드에 기독교가 전파되었다. 유대교의 영향을 받은 기독교 문화에서 동성애와 소년애는 종교적 금기이자 죄악이었으며, 소년에 대한 폭행에 가까울수록, 소년의 연령이 어릴수록 죄는 가중되었다.

아랍에서는 유목 사회가 전사 사회였기에 소년애가 존재했을 것으로 추정된다. 시인 아부 누와스는 술을 마시는 기쁨과 미소년과의 동성애를 칭송했고, 페르시아의 오마르 하이얌은 루바이야트에서 사키(술 시중을 드는 소년)의 사랑스러움을 노래하며 "소년애"의 존재를 간접적으로 드러냈다.

일본에서 소년애는 고대부터 근세, 현대에 이르기까지 다양한 형태로 나타났다. 속일본기에는 덴무 천황의 손자가 남색 행위로 폐태자가 되었다는 기록이 있으며,[64] 중세 시대에는 무사나 사찰에서 남색이 일반적이었다. 아시카가 요시미쓰와 제아미의 관계가 대표적이다. 전국 시대에는 전국 다이묘들이 주군과 신하 간의 남색 관계를 맺었으며, 다케다 신겐이나 오다 노부나가와 관련된 이야기가 전해진다. 근세에는 가부키 배우와 카게마 간의 소년애 풍속이 생겨났으며, 슈도(衆道) 또는 냐쿠도(若道)라고 불렸다. 카게마 차야와 와카슈 차야가 번성했고, 도쿠가와 이에미쓰나 도쿠가와 쓰나요시 등 쇼군들도 남색을 즐겼다고 알려져 있다.

3. 1. 고대 그리스

고대 그리스의 소년애는 성인 남성과 10대 소년 사이의 낭만적인 관계였으며, 사회적으로 인정받았다.[4] 이러한 관계는 아르카익 시대와 고전 시대 그리스 문화에 큰 영향을 주었으며, "시민 간의 자유로운 관계에 대한 주요 문화 모델"이라고 불릴 정도였다.[6] 하지만, 이 관행은 특정 사회 집단에 의해 우려와 비난을 받기도 했다.[7] 스파르타와 같은 일부 도시에서는 소년애 관계가 명시적으로 받아들여졌지만, 아테네와 같은 다른 지역에서는 제한하는 법이 제정되기도 했다.[8]

크세노폰과 플라톤의 저술에서 소크라테스는 소년애에 대해 언급하는데, 특히 플라톤은 소년애를 여성에 대한 사랑보다 더 우월한 형태로 묘사했다.[9] 케네스 도버와 미셸 푸코는 소크라테스의 저술을 통해 소년애가 고대 그리스에서 논쟁의 대상이었다고 보았다.[7]

일부 학자들은 소년애의 기원을 입문 의례, 특히 크레타의 통과의례에서 찾기도 한다.[10] 소년애는 기원전 7세기 말 동성 사회 문화의 한 측면으로 발전했으며, 운동과 예술적 누드, 귀족의 결혼 연기, 심포지엄, 여성의 사회적 격리와 같은 특징을 보였다.[12] 소년애는 고대 문학과 철학에서 이상화되기도 하고 비판받기도 했다.[13]

소년애의 역할이나 범위에 대해서는 학자들 사이에 논쟁이 있으며, 지역 관습과 개인적인 성향에 따라 달랐을 것으로 보인다.[15] 아테네 법은 성적 행위를 규제하는 요인으로 동의와 나이를 모두 인정했다.[16] 에니드 블로흐는 이러한 관계에 있는 많은 그리스 소년들이 사회적 관습을 위반하고 있다는 사실을 알고 심리적 외상을 받았을 수 있다고 주장한다.[17]

플라톤은 "덕(아레테)"(αρετη|aretēel)에 대해 말하고 있는데, 이는 그리스어로 "우수성" 또는 "탁월성"이라는 의미이다. 지성, 지식, 육체의 훌륭함, 용기, 전투 기능, 변론 솜씨, 지도력, 도덕적으로 뛰어난 "남자 시민"이 "아레테를 가진 사람"이다. 아레테를 젊은 남성에게 부여하기 위한 문화 제도가 그리스의 "소년애"였다.

고전 그리스의 소년애에서, 사랑받는 소년에게 요구되는 자질은 전사로서의 윤리성이며, 정신적인 탁월성, 즉 "선한 소년"이었다. 소년애의 상대인 소년으로서 바라는 자질은 "선(아가톤)"이었다.

소크라테스는 "전기 가오리"라는 별명을 가지고 있었는데, 알키비아데스를 유혹한 말은 "사람들은 너의 육체의 아름다움을 찬미한다. 하지만 나는 너의 외모의 아름다움이 아니라, 너의 혼, 즉 너 자신의 본질을 사랑하고 있다"라는 내용이었다.

  • 플라톤의 ''파이드로스''
  • 플라톤의 ''향연 a liber amoris''

3. 1. 1. 에라스테스와 에로메노스

고대 그리스의 소년애는 성인 남성(에라스테스, erastes)과 보통 10대인 어린 남성(에로메노스, eromenos) 사이의 사회적으로 인정된 낭만적인 관계였다.[4] 사회적으로 강력한 파트너와 사회적으로 덜 강력한 파트너 사이의 이러한 나이 차이는 아르카익 시대와 고전 시대의 이성애 및 동성애 관계의 특징이었다.[5]

고전 그리스의 소년애에서 사랑하는 연상의 남성을 "'''에라스테스'''"(εραστης|erastēsel)라고 부르고, 사랑받는 청소년을 "'''에로메노스'''"(ερωμενος|erōmenosel)라고 불렀다.

고대 그리스의 소년애에서 "사랑하는 남성"과 "사랑받는 소년"의 입장, 감정, 쾌락의 비율은 평등하지 않았다. 크세노폰은 "소년은 어른에 대해 부인과 같이 성교의 즐거움을 함께 하지 않으며, 오히려 아프로디테(애욕)에 취한 자를 냉정하게 바라본다[61]"라고 말했고, 플라톤도 소년이 연상의 남성에게 복종함으로써 얻는 것 중 육체적 쾌락은 없다는 취지의 발언을 했다.[62]

3. 2. 고대 로마

라틴어에서 ''mos Graeciae'' 또는 ''mos Graecorum'' ("그리스 관습" 또는 "그리스인의 방식")는 고대 로마인들이 그리스인으로 간주했던 다양한 행동을 지칭하며, 이는 성적 행위를 포함하지만 이에 국한되지 않는다.[19] 로마에서의 동성애 행위는 본질적으로 불평등한 관계에서만 허용되었다. 남성 로마 시민은 적극적이고 삽입적인 역할을 수행하는 한 남성성을 유지했으며, 적절한 남성 성 파트너는 거의 항상 비 로마인이었을 매춘부나 노예였다.[20] 고대 및 고전 그리스에서, ''파이데라스테이아''는 자유민 남성 간의 공식적인 사회적 관계였다. 그러나 문맥에서 벗어나 정복된 민족의 사치품으로 재구성되면서 소년애는 지배와 착취에 기반한 역할을 표현하게 되었다.[21] 노예는 종종 그리스 이름을 받았고, 매춘부도 민족적 기원에 관계없이 때때로 그리스 이름을 사용했다. 시인 마르티알리스가 매력을 느꼈던 소년 ''(푸에리)''는 그리스 이름을 가지고 있다.[22][23] 노예의 사용은 로마의 소년애를 정의했으며, 성적 행위는 "'헬레니즘적 소년애의 전통에 따라 공개적으로 구애받는 자유민 소년'을 대상으로 했을 때" "어떻게든 '그리스적'이었다.[19]

다른 남성에 대한 성적 매력을 관리하는 데 있어서 여성스러움이나 훈련 부족은 남자의 "로마스러움"을 위협했으며, 따라서 "동양적" 또는 "그리스적"이라고 비하될 수 있었다. 그리스 모델이 전통적인 로마 사회 규범 (''모스 마이오룸'')을 "타락시킬" 수 있다는 두려움은 자유민 남성 간의 동성애 관계의 측면을 규제하고 그리스의 소년애 관습을 모방하는 연장자로부터 로마 청소년을 보호하려는 모호하게 문서화된 법 (''렉스 스칸티니아'')을 촉발한 것으로 보인다.[21][24]

신학자 에디스 험프리는 "동성애에 관한 그리스-로마 '이상'은 아이가 아닌 젊은 (십 대) 남자에 대한 에로틱한 사랑을 수반했으며, 이는 젊은 여성이 결혼하는 것과 같은 나이였고, 종종 더 성숙한 남성은 파트너보다 약간 더 나이가 많았다"고 언급했다.[25]

고대 로마에서도 "선한 소년" 또는 "아름다운 소년"을 선택할 때 소년의 "선"을 추구해야 한다고 제도적으로 여겨졌다(로마에서는 소년애가 제도화되지 않았다).

네로 황제는 황후 폼페이아의 죽음 후, 16세 전후로 추정되는 절세 미소년 스포루스를 찾아내어, 거세하고 여장을 시켜 자신의 세 번째 아내로 삼았다. 스포루스 사비나는 폼페이아와 용모가 똑같았다고 전해지므로, 네로는 "아름다운 소년"을 추구하는 동시에 "아름다운 소녀"도 사랑한 셈이 된다.

오현제 중 가장 총명하고 정신적인 폭이 넓었다고 여겨지는 하드리아누스는 청년 안티노우스를 사랑했지만, 안티노우스는 이유를 알 수 없는 채 스스로 목숨을 끊었다. 하드리아누스는 이를 슬퍼하여 하나의 도시에 안티노우스의 이름을 붙이고, 그가 사랑했던 청년의 이름을 영원히 남기려 했다.

하드리아누스는 또한, 10세 소년 마르쿠스와 만나 이 소년에게 총명한 자질을 발견했다. 그래서 그는 마르쿠스를 자신의 후계자로 삼았고, 소년은 성인이 된 후 황제 자리에 올라 철인 황제 마르쿠스 아우렐리우스가 되었다. 하드리아누스는 안티노우스의 육체적 아름다움을 사랑하는 동시에, 소년 마르쿠스의 정신적 탁월성, 즉 그의 "선"과 장래에 실현될 "덕"을 사랑했다.

그러나 고대 로마에서는 성애의 모든 분야에서 퇴폐가 만연했듯이 소년애에서도 분별력이 없어졌다. 서기 2세기의 스트라톤은 동성애자였지만, 페트로니우스의 『사티리콘』을 보면 알 수 있듯이, 제정 로마 시대의 시민들은 더 이상 선한 소년을 추구하는 "소년애"와 동성애의 구별조차 하지 못하게 되었다.

3. 3. 서유럽

서로마 제국 멸망 이후, 서유럽 사회는 게르만족에 의해 문화가 성립되었다고 할 수 있다. 로마 변방 지역의 게르만과 켈트족 땅에는 이미 기원 2세기에 기독교가 포교되었다. 처음에는 아리우스파였으나, 곧 아타나시우스의 정통파로 전향했다.

메로빙거 왕조 및 카롤링거 왕조 프랑크 왕국을 통해 서유럽 중앙부는 기독교 사회로 구성되었다. 그레이트브리튼 섬에서도 마찬가지였으며, 잉글랜드 (앵글로색슨족)에 유포된 기독교는 스코틀랜드, 웨일스로 전파되었고, 아일랜드에도 기독교가 전파되었다.

3. 3. 1. 중세 가톨릭 시대

유대교 문화의 영향을 받은 기독교 문화에서는 "동성애"는 종교적 금기이자 죄악이었다. 유대 율법(토라)에 기록된 대로, 남성 동성애는 물론 소년애 또한 죄악시되었으며, 소년에 대한 폭행에 가까울수록, 소년의 연령이 어릴수록 죄의 무게는 가중되었다.[1] 16세기 종교 개혁 이전까지 서유럽의 기독교는 가톨릭이었으며, 가톨릭은 주교와 사제에 의한 계급 제도가 엄격했고, 사제의 종신 독신이 규정되었다.[1]

기독교에서는 원래 남녀가 평등했지만, 바울의 유대교적 금욕 사상으로 인해 여성의 지위가 남성보다 낮아졌다. 가톨릭의 중요 성사인 미사 성제는 남성 사제가 주도했으며, 사제의 전례 집행을 돕는 역할로 어린 남성 또는 시동으로서의 소년이 기용되었다.[1]

크고 작은 가톨릭 교회에서는 미사 성제에서 시자(acolyte)를 맡는 소년이 준비되었고, 그레고리오 성가의 제도화와 더불어 소년 성가대가 구성되었다. 알토 또는 소프라노 성부를 남성이 맡으려면 변성기 전 소년의 성부가 필요했다.[1] (이 문제의 해결책으로 변성기 전 소년 가수를 거세하여 카스트라토를 만들기도 했다).[1]

6세기경부터 제도화된 수도 제도는 남성 수도자를 전제로 하였고, 수도원은 남성 자제의 교육 기관 역할도 했다. 성적 금욕과 독신제를 정한 가톨릭의 종교적 공동체 안에서, 사제와 시자, 성가대 소년, 수도사와 수도사 견습생 사이에 기회적 동성애가 생기는 것은 당연했고, 소년과의 성적 교섭이 있었다.[1] 교회의 남색 금지와는 별개로, 이러한 관계는 고전 그리스나 게르만의 소년애 전형을 따르는 것이기도 했다.[1]

왕후 귀족이나 유력 호족의 동성애 행위와 소년애는 묵인되었고, 일반 서민도 일정 범위 내에서는 죄의 사면을 받는 한 허용되었다고 생각된다.[1] 동성애 행위로 처벌받은 기록도 있지만, 면죄된 사례도 많았던 것으로 보인다. 사실상 왕후 귀족이나 부자의 행위는 너그럽게 봐주었다.[1] 서민 사이에서는 중세 생활 특성상 동성 간 성적 관계가 일어날 수 있는 환경이었다.[1]

가톨릭 교회가 "남색"의 죄를 단죄하는 것은, 기독교적 사회 질서를 어지럽히는 경우였다. 중세 이단 논쟁에서 서로 대립하는 진영을 "남색가", "마니교도"라고 비난하는 것이 보통이었고, 이단으로 결정된 자는 공식적으로 "남색가·마니교도"라는 죄명 인정을 받았다.[1]

중세 기사도의 이상형에서는 기사가 신분 있는 소년을 "기사 견습생"으로 두고 무용과 도덕을 가르쳤다.[1]

3. 3. 2. 르네상스와 근대

빅토리아 시대의 고전 연구는 고대 그리스에 대한 탐구를 통해 빠르게 변화했으며, 연구자들과 빅토리아 시대 작가들의 관심을 사로잡았다. 빅토리아 시대 사람들은 그리스인들을 존경하여 그리스의 개념을 현대 생활에 적용하려 했다. 이러한 그리스 철학의 적용은 플라톤 연구와 그리스의 소년애 개념 연구로 이어졌으며, 빅토리아 시대 사람들은 이 개념을 통해 그리스적 만남에 대한 평가를 내렸다.[32] 존 애딩턴 시먼즈의 에세이 "그리스 윤리의 문제"나 오스카 와일드의 소설 ''도리안 그레이의 초상'' 등 이 시대 많은 문학 작품은 소년애와 동성애를 기념했다.

이 시대에 소년애에 대한 찬사가 있었지만, 젊은 영혼을 타락시키는 것으로 여기는 도덕적 거부 또한 있었다. 이러한 견해는 1885년 형사법 개정법의 섹션 11, 라부셰르 수정안에 따라 법으로 제정되었다.[33] 오스카 와일드의 법적 기소는 소년애와 대중 및 주류 미디어의 수용에 대한 논의를 굳건히 했다. 소설 ''도리안 그레이의 초상''은 그의 투옥과 유죄 판결을 확보하는 증거로 사용되었고, 그는 법의 눈으로 "소도미"로 낙인찍혔다.[34]

소년애는 19세기 말 유럽 문학과 예술계에서 일어난 퇴폐주의와 관련이 있다. 퇴폐주의자들은 그리스의 관행을 통해 자신의 정체성과 이성애 불응성을 강화했다.[35] 이 운동 내에서 써클인 우라니안이 등장했으며, 소년애는 그들의 시에서 자주 쓰이는 주제였다. 이 그룹은 친밀함으로 이루어졌으며, 자신들을 위해 작품을 쓰고 서로 공유했으며, 소년애를 존경하는 사람들에게 안전한 공간이자 통합의 원천이 되도록 의도하여 "이성애보다 에로틱하고 미학적으로 우월하다"고 생각했다.[36]

서유럽에서의 종교 개혁은 시토회의 수도원 개혁이나, 도미니코회, 프란체스코회 등의 탁발 수도회 발족에서 그 단서를 엿볼 수 있지만, 13세기부터 14세기에 걸친 아리스토텔레스 르네상스의 전개와 병행하여 진행되었다고 할 수 있다. 교황권과 황제권의 다툼을 통해 양자의 권력이 함께 후퇴해 감과 동시에, 세속 영주나 상인 계층의 힘의 증대가 이루어졌다.

이러한 사회적인 권력의 추이를 배경으로, 종래 탄압받아 온 서유럽의 이단 운동은 교회 권력에 대항하는 배경을 갖추게 되어, 가톨릭 교회의 통제에서 벗어났다. 16세기에 이르러, 독일의 루터는 세속 영주의 비호를 받았고, 제네바의 칼뱅은 부유한 상인 계층의 지지를 받았으며, 잉글랜드에서는 가톨릭의 권력에 반항하는 헨리 8세는 스스로 왕권을 가지고 있었다.

교황권이 쇠퇴하고, 도시 상인 계층의 힘이 우월했던 이탈리아에, 문예 부흥이 일어나, 피치노 등은 고대 그리스와 로마의 고전을 번역하고, "마니교"의 가르침에 통하는 『헤르메스 문서』를 번역했다. 마술, 연금술, 수비학, 점성술 등은 철학사상 및 문예와 함께, 이탈리아를 통해 서유럽으로 퍼져 나갔다.

레오나르도 다 빈치는 도시 지배자의 비호 아래 이단 연구를 행하고, 아름다운 소년 제자를 두고 여자와 교류하지 않았다. 다 빈치가 그린 『조콘다의 미소』(모나리자)에 그려져 있는 것은 여자가 아니라 젊은 청년이라는 추측이 있다. 또한, 동성애자였던 카라바조의 그림에는 소년애 지향이 엿보인다. 다비드 조상과 시스티나 성당 천장화를 그린 미켈란젤로는 젊은 남성의 나체 아름다움을 표현하고 찬미했다.

잉글랜드에서는 종교 개혁 후의 자유로운 분위기 속에서 많은 시인과 문학자가 등장했고, 그중에서도 윌리엄 셰익스피어는 희곡에서 획기적인 작품을 다수 낳았다. 당시 희곡 상연에서는 여자 역은 소년이 연기했다. 또한 소네트에서 셰익스피어는 청년의 아름다움을 찬미하고, 여자에 대한 연애와 마찬가지의 열렬한 연정을 작중 청년에게 보내고 있다.

영국에서는 여왕 엘리자베스 1세의 붕어로 튜더 왕조가 단절되고, 스튜어트 왕조의 제임스 1세가 잉글랜드 왕이 되었다. 그는 동성애적 취향이 있었고, 미청년이었던 조지 빌리어스를 총신으로 삼아 공작 작위를 수여했다. 버킹엄 공작은 "침실에서 공을 세웠다"라고도 하며, 정치인으로서 군인으로서 무능했다. 버킹엄 공작은 다음 찰스 1세 때에도 여전히 왕의 중용과 권력을 유지했지만, 그의 무능함이 청교도 혁명의 원인이 되기도 했다.

3. 4. 이슬람 세계

바차 바지(بچه بازی|소년 놀이fa)는 남성이 오락과 성행위를 목적으로 청소년 소년(때로는 '춤추는 소년')을 구매하고 소유하는 행위이다.[26] 이는 아프가니스탄과 역사적인 투르케스탄의 관습이며, 종종 나이 많은 남성이 어린 청소년 남성을 대상으로 하는 성 노예 및 아동 매춘을 포함한다.[27]

20세기 후반 아프가니스탄의 어린 남성 댄서에 대한 가장 포괄적인 연구는 독일 민속학자 인게보르 발다우프(Ingeborg Baldauf)의 연구일 것이다. 그녀는 북부 우즈베크족 사이의 바차보즐리크(bachah-bāzī)를 연구했다. 발다우프의 연구에 따르면 아프가니스탄 북부 지방의 우즈베크 남성 인구의 상당수가 일생의 어느 시점에서 춤추는 바차 또는 바차 애호가(또는 그들의 삶의 과정에서 둘 다)로서 바차보즐리크에 연루되었다고 한다. 바차는 차가타이 문학에 정통하고, 음악에 대한 이해도가 높고, 노래하고 춤추는 법을 알고, 좋은 매너를 갖추고, 동성애적인 행사에서 연인을 동반해야 했다. 그 대가로, 그들의 연인 또는 바차 바즈는 경쟁자를 능가하기 위해 돈을 아낌없이 써야 했다. 그렇지 않으면 바차는 더 부유한 남자를 찾아 떠날 것이다. 바차와 바차 바즈 사이에서 몇 번의 키스와 애무는 허용되었지만, 성관계는 허용되지 않았으며, 그렇지 않으면 관계가 갑자기 종료될 것이다. 발다우프에 따르면, 어떤 남자는 수년 동안 바차에게 돈을 낭비한 후 가정을 파탄내고 파산하기까지 했다.[28]

1930년대 중반 안드코이의 터키 방언을 연구한 스웨덴 외교관이자 민족학자인 군나르 야링은 아프간 투르크멘족과 북부 지방의 우즈베크족 사이에서 소년들을 춤을 가르치기 위해 몇 년 동안 지하실에 가두는 "현재 관습"에 대해 안드코이 주민으로부터 들었다. 야링은 "어린 소년들이 발견된다면, [아프간 투르키스탄의 사람들]은 결코 여성에게 춤을 추게 하지 않는다."라고 썼다.[29]

아랍에서는 그 유목 사회가 동시에 전사 사회이기도 했으므로 소년애가 존재했다고 생각된다.

시인 아부 누와스는 술을 마시는 기쁨을 공공연히 노래했으며 그 작품이 오늘날에도 남아 있지만, 노래 속에서 당시 술집에는 홍안의 미소년이 술을 따르는 사람으로 술자리에 있었고, 미소년과의 동성애를 마음껏 즐긴 것을 칭송하고 있다.

페르시아의 대학자이자 시인인 오마르 하이얌은 루바이야트 속에서 술을 마시는 기쁨을 드높이 노래하며, 사키(술 시중을 드는 소년)가 내미는 술잔의 달콤함을 노래한다. 또한 사키의 사랑스러움과 매력을 칭찬한다. 여기서 동성애라기보다는 오히려 "소년애"가 공공연히 존재했음이 간접적으로 드러난다.

3. 5. 일본

메이지 유신 이전 일본에서 소년애는 일본의 불교 사찰, 사무라이 사회, 가부키 극장 등 다양한 사회적 맥락에서 유사한 형태로 존재했다. 와카슈로 분류되기도 했던 청소년 또는 사춘기 이전 소년과 나이 많은 남성 멘토 사이의 관계가 흔히 언급되었다.[30][31] 우키요조시 시인 이하라 사이카쿠의 ''남색대감''은 이러한 관계를 묘사한 대표적인 작품이다.

일본에서 소년애는 고대부터 근세, 그리고 현대에 이르기까지 다양한 형태로 나타났다.

3. 5. 1. 고대 및 중세

메이지 유신 이전의 일본에서 소년애는 다양한 사회적 맥락에서 유사한 형태로 존재했다. 일본의 불교 사찰, 사무라이 사회, 가부키 극장 등에서 청소년 또는 사춘기 이전의 소년(''와카슈''로 분류되기도 함)과 나이 많은 남성 멘토 사이의 관계가 흔히 언급되었다.[30][31] 이러한 관계를 묘사한 예술과 문학 작품이 흔했는데, 가장 잘 알려진 컬렉션은 우키요조시 시인 이하라 사이카쿠의 ''남색대감''이다.

속일본기에는 덴무 천황의 손자인 도소 왕이 쇼무 천황의 상중에 시동과 남색 행위에 빠져 폐태자가 되었다는 기록이 있다.[64]

중세 시대에 남색은 여성을 배제했던 무사나 사찰에서 일반적인 것이었다. 공가 문화에서는 "악좌부"라고 불린 후지와라노 요리나가의 일기인 『다이기』에 그가 여러 남성과 동침했다는 내용이 적혀 있다.

가마쿠라 막부의 쇼군과 싯켄, 유력한 다이묘들도 제도적인 소년애를 실행했을 것으로 추정되지만, 역사적으로 유명하고 현저한 것은 무로마치 막부 3대 쇼군인 아시카가 요시미쓰와, 그 총애를 받은 노가쿠 배우 제아미의 관계이다. 제아미는 후에 몽환 노를 완성하여 『풍자화전』을 저술하는데, 그 책 속에서 "소년의 아름다움"에 대한 매력을 언급하고 있다. 사다나리 친왕 (후의 고스고인)의 일기인 『간몬일기』에는 두 명의 이복 동생(쇼가이 코인, 시이노지 슈)과 캇시키(치고) 2명을 다툰 결과, 자신만 소외되어 분개하는 기록[65]이 남아 있다.[66]

전사 사회나 지배 계층에서의 제도적 전형으로서의 소년애와는 별개로, 여색을 금지당한 불교승려와 사찰에 시중드는 승려 견습생인 "치고" 사이의 소년애 관계가 오래전부터 존재했다.

남색은 여색과 대립되는 말로, "색의 길"은 단순히 육체적인 관계뿐만 아니라 정신적인 관계도 포함하며, 치고와의 남색에서는 "정신성"에 중점이 놓여 있었다. 고대 그리스의 아레테 교육으로서의 "소년애" 이념과 공통점을 가진다. 무사와 소년, 승려와 치고 사이의 남색 관계에서는, 사랑하는 연장자는 "넨샤"라고 불렸는데, 넨은 "일념"의 넨이기도 하며, 윤리성이나 정신적 신뢰성이 전제되어 있었다.

남색의 길은, 제아미의 노예의 유포와, 『풍자화전』에서의 소년의 덧없음에 대한 찬미와 더불어, 무사나 승려 계급뿐만 아니라, 널리 일반 서민에게도 "동경"과 "미의식"을 가지고 기대되는 문화 풍속이 되었다.

3. 5. 2. 전국 시대

오닌의 난으로 인해 전국 시대에 접어들면서 전국 다이묘들이 대두하였고, 그들은 그 지배하에 전사 사회를 구축했다. 때문에, 함께 목숨을 걸고 싸우는 자로서, 주군과 신하라는 신분의 차이는 있었지만, 고전적인 소년애의 전형이 지배하는 남색 관계가, 전국 무장과, 대부분 그 신하의 자제 출신인 고쇼 사이에서 성립되었다.

이러한 주군과 그 신하의 소년 간의 념자(念者) 관계는 헤이안 시대부터 존재해 왔지만, 전국 무장에게 있어서는 특히 현저했다. 다케다 신겐이 성이 불명인 고쇼 '겐스케'에게 보낸 맹세의 서약이 현존하고 있으며, 오다 노부나가와 모리 나리토시(란마루)의 관계는 유명하다. 다만, 일반적으로 유명하지만, 고쇼였던 것은 사실이지만, 남색 관계에 있었는지는 의문을 제기하는 의견도 있다. 노부나가의 경우, 확실하다고 여겨지는 것은 자료에 남색 관계에 있었다고 기술된 마에다 토시이에 뿐이다.[67]

3. 5. 3. 근세

메이지 유신 이전의 일본에서 소년애는 일본의 불교 사찰, 사무라이 사회, 가부키 극장 등 다양한 사회적 맥락에서 유사한 형태로 존재했다. 청소년 또는 사춘기 이전의 소년(때로는 ''와카슈''로 분류됨)과 나이 많은 남성 멘토 사이의 관계가 흔히 언급되었다.[30][31] 우키요조시 시인 이하라 사이카쿠의 ''남색대감''은 이러한 관계를 묘사한 예술과 문학 작품 중 가장 잘 알려진 컬렉션일 것이다.

세아미 이후, 노(能) 예능인들 중 다수는 예능의 미의식과 함께 남색의 대상으로 선택되었다. 에도 시대(도쿠가와 시대)에는 가부키가 대중 연예로서 흥륭하였고, 가부키 배우에게는 미남이 많아 무사나 마을 사람 등의 남색 상대가 되었다. 에도에서는 배우 견습생인 16세 이하의 소년은 본 무대에 서는 일은 없었지만, 무대 뒤에서 예능을 배웠기에 "카게마(陰間)"라고 불렸으며, 카게마를 소년애의 대상으로 하는 풍속이 생겨났다.

가부키 배우와 카게마. 미야가와 잇쇼 그림


에도 시대에 남색의 길은 "와카슈도(若衆道)"에서 유래된 "슈도(衆道)"라고 불렸고, "냐쿠도(若道)"라고도 불렸다. 에도에서는 카게마가 일반적인 남색 상대였으며, 가부키나 연예와 관계없이 막부 공인의 에도 유곽인 요시와라와 나란히 호초(芳町)에는 남색 전문 미소년을 갖춘 "카게마 차야"(陰間茶屋)가 흥륭했다. 교토에서는 미야가와초 혹은 미야가와스지가 "와카슈 차야"(陰間茶屋)의 메카로서 널리 알려졌다.

3대 쇼군 도쿠가와 이에미쓰는 남색가로 알려져 있으며, 많은 근신과 코쇼(小姓)들을 총애했다는 일화가 있다. 당시 다이묘들 중 다수도 전국 시대 이래의 풍습에 따라 아름다운 코쇼들을 고용하고, 특히 마음에 드는 자를 침석에 시중들게 했다.

겐로쿠 시대에는 화려한 촌민 문화가 교토, 오사카를 중심으로 한 삼도(三都)에 생겨, 고급 남창인 "이로코"(衆道의 상대로, 매춘을 하는 소년)는 엄선된 미소년으로, 긴 소매의 호화로운 의상에 머리(마게)를 젊은 여자처럼 묶고 캬라진코(伽羅沈香)의 향으로 몸을 감싸고 우아한 몸짓으로 남자와 여자와는 다른 독특한 미의 문화를 만들어냈다.

5대 쇼군 도쿠가와 쓰나요시는 다수의 미동을 코쇼로 거느렸다고 한다. 쓰나요시는 학문을 좋아했고, 다테바야시 번주 시대에 12세로 시관한 가신 야나기사와 요시야스는 학문상 사제 관계에 있었고, 후에 소바요닌, 다이로격, 고후 번주가 되었다. 총동(寵童)을 등용하는 관습은 6대 쇼군 도쿠가와 이에노부의 소바요닌으로, 사루가쿠 출신인 마노베 아키후사의 예가 이어졌지만, 마노베는 아라이 하쿠세키와 함께 기강 숙정에 진력했고, 8대 쇼군 도쿠가와 요시무네의 시대에 겐로쿠 문화는 종언했다.

에도 시대 후기가 되자 슈도는 쇠퇴의 길을 걷게 되었지만, 서민이나 무사들 중 일부에는 남색의 길을 버리지 않은 자도 있었다. 메이지 유신을 맞이하고 사회 제도와 문화가 모두 일변해도, 쇠퇴의 길을 걸어 간신히 유지될 뿐 남색의 문화는 존속했다.

4. 현대적 관점

현대 사회에서 소년애는 다양한 관점에서 논의되고 있다.

일부 동성애 성도착증 환자는 스스로를 "소년 애호가"라 칭하며,[53][54] 고대 그리스의 관행을 성인과 미성년자 간 성관계의 정당화 근거로 삼기도 한다.[55][56]

아프가니스탄에서는 불법임에도 ''바차 바지''가 행해지기도 한다.[57][58]

일본에서는 쇼타콘("쇼타")이라는 호칭을 사용하기도 하는데,[59] 이는 요코야마 미츠테루의 "철인 28호" 주인공 "카네다 쇼타로"에서 유래되었으며, 로리타 콤플렉스의 반대말인 "쇼타로 콤플렉스"의 줄임말이다.

미국에서는 1978년 성인 남성과 소년 간 합의된 관계를 옹호하고 성적 동의 연령 법률 철폐를 추진하는 단체 NAMBLA가 설립되었다.[68]

4. 1. 법적 규제

현대 사회에서 성인이 미성년자와 성관계를 갖는 행위는 해당 지역의 성관계 가능 연령에 따라 아동 성학대 또는 미성년자 의제강간으로 간주될 수 있다. 성관계 가능 연령에 관한 법률은 미성년자가 특정 연령에 도달하기 전까지는 성행위에 대해 의미 있는 동의를 할 수 없는 것으로 간주하기 때문에 존재한다.[44][45] 사춘기 이전 및 청소년기 아동은 성인과 사회적으로 동등하지 않으며, 학대자는 피해 아동을 정서적으로 조작한다.[46] 이러한 법률은 미성년자가 성인과의 포식적이거나 착취적인 성적 상호작용으로부터 보호받을 수 있도록 하는 것을 목표로 한다.[45][47]

아동 성학대는 우울증,[48] 외상 후 스트레스 장애[49] 및 불안과 연관되어 있다.[50][51][52]

4. 2. 심리적 영향

현대 사회에서 성인이 미성년자와 성관계를 갖는 행위는 해당 지역의 성관계 가능 연령에 따라 아동 성학대 또는 미성년자 의제강간으로 간주될 수 있다.[44][45] 이러한 법률은 미성년자가 성인과의 포식적이거나 착취적인 성적 상호작용으로부터 보호받을 수 있도록 하는 것을 목표로 한다.[45][47] 아동 성학대는 우울증,[48] 외상 후 스트레스 장애[49] 및 불안과 연관되어 있다.[50][51][52]

5. 문학과 예술에서의 소년애



고대 그리스의 "'''파이데라스티아'''"(, paiderastia)는 소년애로 유명한데[60], 아테네에서는 암묵적으로 인정된 시민의 의무였다. 스파르타에서는 소년애가 남성 시민에게 법으로 정해진 의무였다. 고전 그리스의 소년애에서 "소년"은 사춘기 이전의 어린 소년이 아니라, 전사 훈련을 받는 청년(에페보스)이었다.

플라톤은 "덕(아레테)"(, aretē)에 대해 말했는데, 이는 그리스어로 "우수성" 또는 "탁월성"을 의미한다. 지적, 육체적, 도덕적으로 뛰어난 "남자 시민"이 "아레테를 가진 사람"이며, 젊은 남성에게 아레테를 부여하는 문화 제도가 그리스의 "소년애"였다.

고전 그리스의 소년애에서 사랑하는 연상의 남성은 "'''에라스테스'''"(, erastēs), 사랑받는 청소년은 "'''에로메노스'''"(, erōmenos) 또는 "'''파이디카'''"(, paidika)라고 불렸다. 사랑받는 소년에게 요구되는 자질은 전사로서의 윤리성과 정신적 탁월성, 즉 "선한 소년"이었다.

소크라테스는 "나는 너의 외모가 아니라 너의 혼, 즉 너 자신의 본질을 사랑하고 있다"는 말로 알키비아데스를 유혹했다.

서유럽의 종교 개혁은 가톨릭 교회의 통제에서 벗어나려는 이단 운동과 관련이 있다. 16세기 독일의 루터, 제네바의 칼뱅, 잉글랜드의 헨리 8세 등은 세속 권력의 지지를 받았다.

교황권이 쇠퇴하고 도시 상인 계층의 힘이 강했던 이탈리아에서는 르네상스가 일어나 피치노 등이 고전과 헤르메스 문서를 번역하고 마술, 연금술 등이 철학 사상 및 문예와 함께 퍼져나갔다.

레오나르도 다 빈치는 이단 연구를 하며 아름다운 소년 제자를 두었고, 카라바조의 그림에는 소년애 지향이 엿보인다. 미켈란젤로는 젊은 남성의 나체 아름다움을 표현했다.

잉글랜드에서는 종교 개혁 후 자유로운 분위기 속에서 윌리엄 셰익스피어 등이 등장했다. 당시 희곡에서 여자 역은 소년이 연기했으며, 소네트에서 셰익스피어는 청년의 아름다움을 찬미했다.

오스카 와일드는 "감각적인 경험과 도덕적 깨달음"의 교차점에 초점을 맞춰 그의 이야기에 소년애적인 정서를 표현했다.[40] 행복한 왕자와 다른 이야기들(1888)에 실린 "행복한 왕자"는 왕자와 제비의 성장하는 관계를 묘사한다. 왕자는 제비에게 도시의 잔혹성에 대해 가르치고, 제비는 왕자에게 "제 손에 입맞춤을 해도 되겠습니까?"라고 묻는다. 왕자는 "하지만 내 입술에 입맞춰야 해, 널 사랑하니까"라고 대답하며, 이 두 남성 인물 사이에 공유되는 매우 강렬한 사랑을 보여준다.[42]

현대 일본에서는 연장자의 소년애자를 쇼타콘 또는 "쇼타"라고 부르기도 하는데[59], 이는 요코야마 미츠테루의 철인 28호 주인공 "카네다 쇼타로"에서 유래한 "쇼타로 콤플렉스"의 줄임말이다. 이는 일본 고유의 호칭(재플리시)이며, "로리타 콤플렉스"와 대를 이루는 형태로 사용된다.

5. 1. 빅토리아 시대 문학

빅토리아 시대의 고전 연구는 고대 그리스가 제공하는 것에 대한 탐구를 통해 빠르게 변화했으며, 연구자들의 찬사와 빅토리아 시대 작가들의 관심을 사로잡았다. 그리스인들을 존경한 빅토리아 시대 사람들은 그리스의 개념 등을 모델로 삼아 현대 생활에 적용하기 시작했다. 이러한 그리스 철학의 적용은 빅토리아 시대 사람들이 플라톤을 연구하고, 이어서 그리스의 소년애 개념을 연구하면서 나타났으며, 이는 그들이 빅토리아 시대에 발견된 친밀한 그리스적 만남에 대한 이 개념을 평가하고 적용하도록 했다.[32] 이러한 매료와 존경은 존 애딩턴 시먼즈의 에세이 "그리스 윤리의 문제"나 오스카 와일드의 소설 ''도리안 그레이의 초상'' 등 이 시대 많은 사람들의 소년애와 동성애를 기념하는 문학 작품으로 이어졌다.

이 시대에 소년애에서 동성애에 대한 찬사가 있었지만, 소년애를 젊은 영혼의 타락으로 여기는 도덕적 거부 또한 있었다. 이러한 견해는 1885년 형사법 개정법의 섹션 11, 라부셰르 수정안에 따라 법으로 제정되었다.[33] 소설 ''도리안 그레이의 초상''이 그의 투옥과 유죄 판결을 확보하는 증거로 사용되어 그를 법의 눈으로 "소도미"로 낙인찍은 오스카 와일드의 법적 기소를 통해 소년애와 대중 및 주류 미디어의 수용에 대한 논의를 굳건히 한 것은 바로 이 법안이었다.[34]

소년애는 또한 19세기 말 유럽 문학 및 예술계에서 일어난 퇴폐주의와 관련이 있다. 그리스의 관행은 퇴폐주의자들이 자신의 정체성과 이성애 불응성을 강화하기 위해 사용했다.[35] 이 운동 내에서 써클인 우라니안이 등장했으며, 소년애는 그들의 시에서 자주 쓰이는 주제였다. 이 그룹은 친밀함으로 이루어졌으며, 자신들을 위해 작품을 쓰고 서로 공유했으며, 소년애를 존경하는 사람들에게 안전한 공간이자 통합의 원천이 되도록 의도하여 "이성애보다 에로틱하고 미학적으로 우월하다"고 생각했다.[36]

린다 C. 다울링은 저서 '''''빅토리아 시대 옥스퍼드의 헬레니즘과 동성애'''''[38]에서 19세기 중반 옥스퍼드의 빅토리아 시대 문화의 일부였던 동성애와 남색의 복잡성에 대해 논한다. 윌리엄 허럴 맬록의 ''새로운 공화국''에서 잠깐 언급된 소년애는 옥스퍼드 팸플릿 ''소년 숭배''의 머리글에서 "남성적 낭만적 애착의 한 형태"로 인용되었다.[38] ''새로운 공화국''에서 맬록은 월터 페이터와 오스카 와일드를 포함한 옥스퍼드 대학교의 많은 중요한 인물들을 조롱하며, 심미주의와 헬레니즘에 대한 언급을 담고 있다.

다울링의 ''빅토리아 시대 옥스퍼드의 헬레니즘과 동성애''에서[39], 윌리엄 존슨 코리의 고전적인 소년애 찬가 '''''이오니카'''''(1858)가 옥스퍼드 "소년 숭배" 문화를 표면화하여 우라니안 문학 운동의 육성에 영향을 미쳤으며, 이 운동은 플라톤의 ''향연'' 180e에 크게 영향을 받아 남성 간의 "천상의" 사랑을 찬양했다. 소년애와 유사하게 우라니안들은 고대 그리스의 영향을 받아 데카당스 시대의 청소년들의 남색과 동성애를 표현하는 시를 썼다. 다울링은 19세기 데카당스 운동에 영향을 미친 헬레니즘 문화의 동성애 연구를 개혁하기 위해 빅토리아 시대 옥스퍼드의 여러 학자들의 상세한 기록에 주목한다.

오스카 와일드는 "감각적인 경험과 도덕적 깨달음"의 교차점에 초점을 맞춰 그의 이야기에 소년애적인 정서를 표현했다.[40] 1885년부터 와일드는 매력적인 소년들을 찾아 상호적인 즐거움과 모든 감각의 만족을 전제로 저녁 파티에 초대하곤 했는데, "예술성을 위한 수단으로서의 육체적 감각"을 강조했다.[40] 와일드는 종종 동화적 관습을 활용하여 사건과 행동을 세 번씩 쓰고, 이미지나 구절을 반복하여 구조를 명확히 하며, 성경적 스타일과 어조를 사용했다.[40] "행복한 왕자"는 ''행복한 왕자와 다른 이야기들''(1888)에 실린 첫 번째 이야기로, 왕자와 제비가 운명적인 죽음을 맞이하기까지의 성장하는 관계를 묘사한다.

와일드의 일반적인 이야기 모델에서, 나이가 많은 남자와 어린 남자 사이의 연결은 그들이 본질적으로 완전히 다르다는 사실에서 비롯된다.[41] 왕자는 도시 위로 우뚝 솟은 거대한 조각상으로, 본질적으로 무생물체인 반면, 제비는 작고 항상 움직이는 "민첩성으로 유명한 가족"의 작은 새이다.[42] 이 작품에서 왕자는 젊은 인물로 묘사되는데, 그의 삶은 정원에서 친구들과 놀고 대연회장에서 춤을 추는 것으로 제한되어 왔다. 그의 어린애 같음은 감정에 대한 지식 부족에서도 나타나는데, 그는 "눈물이 무엇인지 몰랐고", "슬픔이 들어오는 것이 허용되지 않는" 삶을 살았다.[42] 제비는 삶에서 많은 경험을 했고, 여러 곳을 여행했기에 나이가 더 많다. 이러한 불평등의 기초 외에도, 아이디어를 교환하는 것 역시 소년애적 사고의 필수적인 요소이다.[41] 왕자는 제비에게 그가 지켜보는 도시의 잔혹성에 대해 가르치고, 사회적 덕목을 가르친다. 이야기는 제비가 왕자에게 "제 손에 입맞춤을 해도 되겠습니까?"라고 묻는 것으로 끝나고, 왕자는 "하지만 내 입술에 입맞춰야 해, 널 사랑하니까"라고 대답하며, 이 두 남성 인물 사이에 공유되는 매우 강렬한 사랑을 보여준다.[42] 이 이야기는 스승과 제자 간의 상호 성장이 있는 이야기의 소년애적 관점을 제시한다.

다음은 빅토리아 시대 문학에서 소년애를 다룬 작품들이다.

  • 윌리엄 존슨 코리(William Johnson Cory)의 『''이오니카''(Ionica)』 (1858) [43]
  • 익명의 『''정욕의 로맨스''(The Romance of Lust)』 (1873-1876)
  • 익명(가명 - 잭 사울(Jack Saul)로 추정)의 『''평원의 도시들의 죄''(The Sins of the Cities of the Plain)』 (1881)
  • ''정신병적 성도착''(Psychopathia sexualis) (1886) by 리하르트 폰 크라프트-에빙(Richard von Krafft-Ebing)
  • ‘마이클 필드(Michael Field)’ (캐서린 브래들리(Katherine Bradley)와 이디스 쿠퍼(Edith Cooper))의 『''오래 전에''(Long Ago)』 (1889)
  • ''도리언 그레이의 초상''(The Picture of Dorian Gray) (1890) by 오스카 와일드(Oscar Wilde)
  • 익명의 『''텔레니, 또는 메다의 반전''(Teleny, or The Reverse of the Meda)』 (1893)
  • 찰스 에드워드 허친슨(Charles Edward Hutchinson)의 『''소년 숭배''(Boy-Worship)』 (1880)

  • 행복한 왕자

5. 2. 우라니안 문학 운동

빅토리아 시대의 고전 연구는 고대 그리스가 제공하는 것에 대한 탐구를 통해 빠르게 변화했으며, 연구자들의 찬사와 빅토리아 시대 작가들의 관심을 사로잡았다. 그리스인들을 존경한 빅토리아 시대 사람들은 그리스의 개념 등을 모델로 삼아 현대 생활에 적용하기 시작했다. 이러한 그리스 철학의 적용은 플라톤을 연구하고, 이어서 그리스의 소년애 개념을 연구하면서 나타났으며, 이는 그들이 빅토리아 시대에 발견된 친밀한 그리스적 만남에 대한 이 개념을 평가하고 적용하도록 했다.[32] 이러한 매료와 존경은 존 애딩턴 시먼즈의 에세이 "그리스 윤리의 문제"나 오스카 와일드의 소설 ''도리안 그레이의 초상'' 등 이 시대 많은 사람들의 소년애와 동성애를 기념하는 문학 작품으로 이어졌다.

소년애는 또한 19세기 말 유럽 문학 및 예술계에서 일어난 퇴폐주의와 관련이 있었다. 그리스의 관행은 퇴폐주의자들이 자신의 정체성과 이성애 불응성을 강화하기 위해 사용했다.[35]

이 운동 내에서 써클인 우라니안이 등장했으며, 소년애는 그들의 시에서 자주 쓰이는 주제였다. 이 그룹은 친밀함으로 이루어졌으며, 자신들을 위해 작품을 쓰고 서로 공유했으며, 소년애를 존경하는 사람들에게 안전한 공간이자 통합의 원천이 되도록 의도하여 "이성애보다 에로틱하고 미학적으로 우월하다"고 생각했다.[36] 윌리엄 존슨 코리의 고전적인 소년애 찬가 '''''이오니카'''''(1858)는 옥스퍼드 "소년 숭배" 문화를 표면화하여 우라니안 문학 운동의 육성에 영향을 미쳤으며, 이 운동은 플라톤의 ''향연'' 180e에 크게 영향을 받아 남성 간의 "천상의" 사랑을 찬양했다. 소년애와 유사하게 우라니안들은 고대 그리스의 영향을 받아 데카당스 시대의 청소년들의 남색과 동성애를 표현하는 시를 썼다.[39]

5. 3. 일본 문학


  • 소크라테스 (고대 그리스의 철학자. 소년애와 파이데이아의 관련성을 논했다.)
  • 플라톤 (저서 『향연』에서 이상화된 소년애를 논했다. 플라토닉 러브의 시조이지만, 그 자신은 고대 그리스 상류 시민의 통례로서 아스테르라는 소년을 사랑했다. 소년은 요절했기에 시가 남아 있다.)
  • 공해 (가마쿠라 시대부터 무로마치 시대에 걸친 서적에, 치기애의 시조로 기록되어 있다. 공해 자신이 치기애를 했다는 증거는 없고, 시조라는 것도 속설이지만, 치기애의 성스러움의 근거로서 당시 널리 알려져 있었다.)
  • 아시카가 요시미쓰 (능악자인 제아미를 평생 사랑했다. 소년의 아름다움을 찬미하는 『풍자화전』은 요시미쓰의 영향으로 성립되었다고도 할 수 있다.)
  • 레오나르도 다 빈치 (그 자신도 드물게 아름다운 소년으로 치기였다고도 하며, 유명해진 후에도 제자 미소년을 사랑했다.)
  • 도쿠가와 쓰나요시 (겐로쿠 문화의 쇼군. 유학을 좋아해 학문에 정진하는 한편, 남색과 여색에 기울었다는 설이 있다. 쓰나요시는 관림번 시절부터 가신이었던 12살 연하의 야나기사와 요시야스와는 학문상 사제의 관계였으며, 요시야스는 쇼군 쓰나요시 밑에서 다이로급·구니모치 다이묘가 되었다. 이로 인해 쓰나요시는 소년 시절부터 요시야스를 총애하여 위세를 떨쳤다는 속설이 있다. 겐로쿠 문화는 중도 문화의 일면이 있다. 『남색대감』 등이 출판되었다.)

참조

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