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향연

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1. 개요

《향연》은 플라톤의 대화편으로, 기원전 416년 아테네의 비극 시인 아가톤의 저택에서 열린 연회를 배경으로 한다. 이 작품은 에로스(사랑)에 대한 다양한 연설을 통해 사랑의 본질과 가치를 탐구하며, 소크라테스의 연설과 알키비아데스의 난입을 포함하는 구성으로 이루어져 있다. 주요 등장인물로는 파이드로스, 파우사니아스, 에릭시마쿠스, 아리스토파네스, 아가톤, 소크라테스, 알키비아데스 등이 있으며, 아폴로도로스와 아리스토데모스가 이야기를 전달하는 역할을 한다. 작품은 에로스에 대한 여러 관점을 제시하고, 소크라테스를 통해 미의 이데아에 대한 사랑, 즉 플라토닉 러브를 강조한다. 또한, 인간의 기원과 사랑의 관계, 디오티마의 역할, 알키비아데스의 난입 등 다양한 논점을 다루며, 한국어 및 일본어 번역본을 통해 널리 읽히고 있다.

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향연
지도 정보
기본 정보
원제Συμπόσιον
로마자 표기Sympósion
향연 (또는 술자리)
저자플라톤
언어고대 그리스어
장르철학
플라톤 대화편
영어 출판일1795년
국회 도서관 분류B385.A5 N44
위키문헌 (원어)Συμπόσιον (Πλάτων)
위키문헌 (영어)Symposium (Plato)
연대기원전 385년 ~ 370년경
식사 참가자
주요 인물소크라테스
파이드로스
파우사니아스
에뤽시마코스
아리스토파네스
아가톤
알키비아데스
주제
핵심 주제에로스 (사랑)
철학적 탐구아름다움, 진리, 선에 대한 탐구
구성
특징소크라테스와 다른 참가자들이 사랑에 대해 논하는 대화 형식
기법다양한 관점 제시를 통해 주제에 대한 깊이 있는 이해 도모
영향
서양 철학서양 철학, 특히 사랑과 미에 대한 개념에 큰 영향
문학 및 예술후대 문학 및 예술 작품에 영감 제공
기타
영어 번역본0226776859, 978-0791416174
분류 번호184.1

2. 등장인물


  • 파이드로스: 철학자 소크라테스의 핵심 인맥에 속한 아테네 귀족이다.[12] 파이드로스 및 다른 대화편에도 등장한다. 뮈리노스 지역 출신으로, 웅변 작가 뤼시아스의 열렬한 추종자였다.
  • 파우사니아스: 법률 전문가이다. 케라메스 지역 출신으로, 아가톤의 연인이자 프로디코스의 제자였다.
  • 에뤼크시마코스: 의사이다.
  • 아리스토파네스: 저명한 희극 작가이다. 구름을 통해 소크라테스에 대한 대중의 편견을 확산시켰다(『소크라테스의 변명』).[31]
  • 아가톤: 비극 시인이자 연회의 주최자이다. 이 연회는 그의 첫 번째 비극 승리를 기념하기 위한 자리였다. 고르기아스의 제자였다.
  • 소크라테스: 저명한 철학자이자 플라톤의 스승이다. 당시 나이 53세 경이었다.
  • 알키비아데스: 저명한 아테네의 정치가, 웅변가, 그리고 장군이다. 뛰어난 외모를 지닌 명문가의 자제였으며, 펠로폰네소스 전쟁에서 주전론을 펼쳤다. 기원전 415년, 니키아스의 평화 조약을 깨고 전쟁을 재개한 후 망명 생활을 반복하는 등 파란만장한 삶을 살았다. 그가 소크라테스를 스승으로 여겼다는 사실이 소크라테스가 고발당하는 한 원인이 되었다(『소크라테스의 변명』).[32]
  • 아폴로도로스: 아테네 남쪽의 구항 파레이론 출신으로 소크라테스의 친구이자 숭배자였다. 격정적인 성격으로 알려져 있으며, 소크라테스의 죽음 현장에서 큰 소리로 통곡하는 모습이 『파이돈』에 묘사되어 있다.
  • 아리스토데모스: 아테네 퀴다테나이온 지역 출신으로 소크라테스의 친구이다. 회상 부분의 내용은 그의 시각에서 서술된다.

3. 시대적 배경과 설정

기원전 416년 아테네의 비극 작가 아가톤이 비극 경연 대회에서 우승한 것을 축하하는 연회가 그의 저택에서 열렸다.[32] 이 자리에는 파이드로스, 아리스토파네스, 소크라테스, 알키비아데스 등 약 8명이 등장했다. 이들은 고대 그리스에서 식사 후에 열리는 향연에 참석했는데, 이때는 음주를 즐기면서 음악, 춤, 낭송 또는 대화가 함께 이루어졌다. 참가자들은 와인을 마시면서 평소보다 더 솔직하게 이야기하거나, 더 큰 위험을 감수하거나, 오만에 빠질 수도 있었다.[9][10] 혹은 특별히 진심으로 고귀한 연설을 하도록 영감을 받을 수도 있었다.[10]

에리크시마쿠스는 에로스(사랑)를 찬양하는 연설을 각자 차례로 할 것을 제안했고, 다른 참가자들은 이에 따랐다.

파에스툼(이탈리아)의 잠수부의 무덤 북쪽 벽에 그려진 프레스코화(기원전 475년경): 향연 장면


이 작품은 기원전 385년 이후에 쓰여졌다고 여겨지며, 언급된 파티는 주최자 아가톤이 극적인 성공을 거둔 해인 기원전 416년으로 추정된다.[32] 그 다음 해에는 알키비아데스가 지휘관이었던 시라쿠사 원정이 일어났으며,[11] 이후 알키비아데스는 아테네의 숙적 스파르타로 망명했다.

4. 구성

기원전 416년 아테네의 비극 작가 아가톤의 집에서 열린 축하연에서, 파이드로스, 아리스토파네스, 소크라테스, 알키비아데스 등 약 8명이 모여 각자 에로스(사랑)를 찬미하는 연설을 했다.[6] 플라톤은 여기서 아리스토파네스의 안드로기노스족(남녀가 등과 등을 마주 대어 일체가 되어 있는 인간의 조상)론을 교묘하게 인용해 가면서 소크라테스의 에로스론으로 유도한다.

《향연》은 크게 세 부분으로 나뉜다.

1. 에로스 찬미 연설: 에뤼크시마코스의 제안으로 파이드로스, 파우사니아스, 에뤽시마코스, 아리스토파네스, 아가톤이 순서대로 사랑의 신 에로스를 찬미하는 연설을 한다.

2. 소크라테스의 연설: 소크라테스는 만티네이아의 디오티마에게 들은 사랑의 교설을 이야기한다.

3. 알키비아데스의 난입: 알키비아데스가 소크라테스를 찬미하며, 소크라테스와의 관계, 전쟁터에서의 소크라테스의 모습 등을 이야기한다.

알키비아데스가 난입한 후 연회는 혼란스러워지고, 모두 잠든 후 소크라테스는 혼자 체육관으로 간다.

4. 1. 도입

파레룸의 아폴로도로스는 이름 없는 친구에게 향연 이야기를 들려주는데, 전날 집으로 돌아오는 길에 글라우콘에게 그 사건들을 이야기했었다고 한다.[8] 아폴로도로스는 그 행사가 있었을 때 어린아이였기에 참석하지 못했지만, 키다테나이움의 아리스토데무스로부터 이야기를 듣고 소크라테스에게 사실을 확인했다.

기원전 400년경[32] 아테네. 아폴로도로스는 친구에게 기원전 416년[32]에 있었던 향연 이야기를 해 달라고 조른다.

아폴로도로스는 얼마 전 다른 지인(글라우콘)에게도 그 이야기를 들려달라는 부탁을 받았다고 말하면서, 그 향연은 자신들이 아이였을 때의 꽤 오래 전 일이며, 자신도 직접 거기에 있었던 것은 아니지만, 거기에 있었던 퀴다테나이온 구의 아리스토데모스라는 소크라테스의 친구이자 존경자로부터 자세한 이야기를 듣고 알고 있으며, 또한 그 지인에게 파레론의 자택에서 아테네 시내까지 을 걸어가면서 이야기해 주었기 때문에, 이야기할 준비가 되어 있다고 말한다. 아리스토데모스가 말한 그대로 회상이 이야기된다.

4. 2. 회상부 도입

기원전 400년경 아테네의 아폴로도로스는 친구로부터 기원전 416년[32]에 있었던 향연에 대한 이야기를 부탁받는다. 아폴로도로스는 얼마 전 다른 지인(글라우콘(Γλαύκων))에게도 같은 이야기를 해달라는 요청을 받았는데, 그 향연은 자신들이 아이였을 때의 꽤 오래 전 일이며, 자신도 직접 참석한 것은 아니지만, 퀴다테나이온 구의 아리스토데모스라는 소크라테스의 친구이자 존경자로부터 자세한 이야기를 들었다고 설명한다. 아폴로도로스는 그 지인에게 파레론의 자택에서 아테네 시내까지 을 걸어가면서 이야기해 주었기 때문에, 이야기할 준비가 되어 있다고 말하며, 아리스토데모스가 말한 그대로 회상을 시작한다.

기원전 416년 아테네에서, 비극 시인 아가톤(Ἀγάθων)이 비극 콩쿠르에서 첫 우승한 다음 날, 아가톤의 저택에서 열린 축하 향연에 초대받은 소크라테스가 옷차림을 하고 있는 곳에 아리스토데모스가 나타나 함께 가게 된다. 아가톤의 저택에 도착하자 이미 친구들이 모여 있었고, 막 식사를 하려던 참이었다. 식사를 마치고 에뤼크시마코스가 오늘밤은 연설로 시간을 보내자고 제안하고, 주제를 "에로스(Ἔρως)"로 정하고 순서대로 연설을 하게 된다.

다음 날 아침, 소크라테스가 돌아갈 때까지가 묘사된다.

기원전 416년 아테네. 비극 시인 아가톤(Agathon)이 비극 경연대회에서 첫 우승한 다음 날, 아리스토데모스(Aristodemus)는 목욕을 마치고 신발을 신고 있는 소크라테스(Socrates)를 만난다. 아가톤의 집에서 열리는 연회에 초대받았다는 것이다. 그리고 아리스토데모스도 함께 가게 된다.

아가톤의 집에 도착하니, 이미 친구들이 모여 있었고, 시중드는 사람들이 분주하게 음식 준비를 하고 있었다. 아가톤이 아리스토데모스에게 소크라테스가 어떻게 되었는지 묻자, 아리스토데모스는 방금 전까지 함께 있었는데 이상하다고 생각한다. 시중드는 사람이 밖으로 나가 보니, 이웃집 현관 앞에 서서 생각에 잠겨 있다고 한다. 아리스토데모스는 늘 그런 것이니 내버려 두라고 말한다.

모두가 식사를 시작하고, 절반 정도가 지났을 무렵, 마침내 소크라테스가 나타났다. 모두가 식후에 을 마시기 시작하자, 파우사니아스(Pausanias)가 어제 술을 너무 많이 마셨으니 약간의 휴식이 필요하며, 어떻게 하면 편하게 술을 마실 수 있을까 하고 묻는다. 아리스토파네스(Aristophanes)도 동의한다. 에뤼시마코스(Eryximachus)가 아가톤에게 묻자, 아가톤도 동의한다. 에뤼시마코스는 주당인 아가톤이 그렇게 말한다면 더욱 좋고, 의술적으로도 만취는 해롭기 때문에, 오늘은 연설을 들으며 시간을 보내자고 제안한다. 모두가 동의한다.

에뤼시마코스는 파이드로스(Phaedrus)로부터 자주 듣는 "애정의 신 에로스(Eros)가 시인들로부터 무시되고 소외되고 있다"는 의견을 인용하여, 에로스 찬미 연설을 시계 방향으로 한 사람씩 해 나가자고 제안한다. 모두가 동의한다.

4. 3. 에로스 찬미 연설

기원전 416년 아가톤의 저택에서 열린 축하연에서 파이드로스, 파우사니아스, 에뤽시마코스, 아리스토파네스, 아가톤 등이 에로스를 찬미하는 연설을 했다.[33] 각 연설의 내용은 다음과 같다.

  • 파이드로스: 에로스를 가장 오래된 신으로 칭송하며, 인간에게 용기와 명예를 불어넣는다고 주장했다.
  • 파우사니아스: 에로스를 '판데모스(만인을 위한 여신)'와 '우라니아(천의 여신)'로 구분하고, '덕'을 추구하는 '우라니아'(천상의) 에로스가 가치 있다고 주장했다.
  • 에뤽시마코스: 에로스가 우주 만물에 영향을 미치는 힘이며, 건강과 조화를 가져온다고 설명했다.
  • 아리스토파네스: 인간이 원래는 두 명이 한 몸이었으나 제우스가 갈라놓아 서로를 갈망하게 되었다는 신화를 통해 에로스를 설명했다.
  • 아가톤: 에로스가 가장 젊고 아름다운 신이며, 모든 인간의 덕목의 근원이라고 칭송했다. 그는 에로스가 평화, 고요함, 휴식 등을 가져다준다고 하였다.

4. 3. 1. 파이드로스의 연설

파이드로스는 헤시오도스, 아쿠실라오스, 파르메니데스를 인용하며 에로스가 신들 중 가장 오래된 존재라고 주장하고, 가장 오래된 존재라는 것은 에로스가 주는 이익이 가장 크다는 것을 의미한다고 논증한다.[13] 에로스는 수치심을 통해 인도한다. 예를 들어, 연인이 사랑하는 사람의 존경을 얻기 위해 전장에서 용감함을 보이도록 영감을 주는데, 사랑하는 사람 앞에서 불명예스러운 행동을 하는 것보다 더 큰 수치심은 없기 때문이다. 연인들은 때때로 사랑하는 사람을 위해 목숨을 바치기도 한다. 이에 대한 증거로 그는 몇몇 신화 속 영웅과 연인들을 언급한다. 심지어 파트로클로스의 연인이었던 아킬레우스조차도 연인을 위해 복수하기 위해 자신을 희생했고, 알케스티스는 남편 아드메토스를 위해 죽으려 했다. 파이드로스는 짧은 연설을 마무리하며 사랑은 가장 오래된 신들 중 하나이며, 가장 존경받고, 인간이 명예와 행복을 얻도록 돕는 데 가장 강력하며, 사랑을 위해 자신을 희생하면 신들로부터 보상을 받을 것이라는 주장을 반복한다.

파이드로스는 다음과 같은 내용의 연설을 한다.

  • 에로스는 카오스로부터 가이아와 함께 나타난 원초신이자 가장 오래된 신이다.
  • 에로스는 인간을 움직이는 최대 행복의 원천이다.
  • 특히, 파이데라스티아(소년애)에 관여하는 양쪽 모두에게 아름답게 사는 원천이 된다.
  • 결론적으로, 에로스는 신들 중 가장 연장자이며, 인류에게 가장 권위 있는 지도자이다.

4. 3. 2. 파우사니아스의 연설

파우사니아스는 에로스를 '판데모스(만인을 위한 여신)'와 '우라니아(천의 여신)'의 두 가지로 구분한다. 판데모스로서의 사랑은 육체적인 욕망에 불과하며, 소년이나 여성 누구에게나 향할 수 있다. 반면 우라니아로서의 사랑은 남성에게만 향하며, 강함과 이성에 대한 사랑이다.[34]

기원전 3세기경의 테라코타 아프로디테 우라니아상. 아프로디테 우라니아는 지상적이고 육욕적인 아프로디테 판데모스와는 달리 고귀하고 정신적인 사랑을 상징한다.


파우사니아스는 파이데라스티아(소년애)에서도 '육체'를 사랑하는 것과 '영혼'을 사랑하는 것을 구분해야 한다고 말한다. 그는 아테네의 관습(노모스)은 영혼의 덕과 지혜를 위한 관계를 칭찬한다고 덧붙였다.[35]

요약하자면, 파우사니아스는 '덕'을 추구하는 '우라니아'(천상의) 에로스는 아름답고 가치 있는 것이며, '판데모스'(세속적인) 에로스와는 구별되어야 한다고 주장한다.

4. 3. 3. 에뤽시마코스의 연설

에뤽시마코스는 의사로서, 에로스가 인간뿐만 아니라 신, 더 나아가 우주의 모든 것에 영향을 미친다고 주장한다.[14] 그는 에로스가 의학, 음악, 천문학을 다스리고, 뜨겁고 차가운 것, 젖고 마른 것의 균형을 통해 건강을 이끌어낸다고 설명한다.(체액병리설 참조)

에뤽시마코스는 파우사니아스의 의견에 동의하며 에로스에는 두 종류가 있다고 말한다. 하나는 절제와 조화를 가져오는 "우라니아"(천상의 여신)이고, 다른 하나는 방종과 불화를 가져오는 "판데모스"(만인을 위한 신)이다. 그는 에로스가 인간의 영혼뿐만 아니라, 체육, 농업, 음악, 계절, 천체, 점술 등 모든 것에 영향을 미치는 가장 큰 힘을 가지고 있다고 강조한다.

4. 3. 4. 아리스토파네스의 연설

아리스토파네스는 자신의 사랑에 대한 찬사가 우스꽝스럽기보다는 어리석을 수도 있다고 경고하면서 연설을 시작한다. 그는 연인을 찾았을 때 사람들이 왜 "완전한" 느낌을 받는지 설명한다. 그는 먼저 인간 본성을 이해해야 한다고 설명하며, 원시 시대에 사람들은 서로에게서 멀어진 얼굴과 사지가 있는 이중의 몸을 가지고 있었다고 말한다. 이들은 곡예를 하는 광대처럼 빙글빙글 도는 구형 생명체였고, 매우 강력했다. 남성, 여성, 그리고 헤르마프로디토스 세 가지 성이 있었는데, 각각 태양, 지구, 달에서 내려왔다고 한다. 이들은 올림푸스의 높이를 오르려고 시도했고 신들을 공격할 계획을 세웠다.[1] 제우스는 번개로 그들을 쳐서 없애는 것을 생각했지만, 그들의 헌신과 제물을 빼앗고 싶지 않았기 때문에, 그들을 절반으로 잘라 각 실체의 두 몸을 분리함으로써 그들을 불구로 만들기로 결정했다.[1]

그때부터 사람들은 자신의 원초적인 본성을 되찾으려고 노력하기 때문에 자신의 다른 절반을 찾고 있다고 말하며 돌아다닌다. 여성으로부터 분리된 여성들은 자신의 종류를 쫓아다니며, 다른 남성으로부터 분리된 남성들 또한 자신의 종류를 쫓아다니며 다른 남성들에게 안기는 것을 좋아한다.[1] 헤르마프로디토스의 전체의 절반은 이성애적 사랑에 빠지는 남성과 여성이다. 아리스토파네스는 어떤 사람들은 동성애자들이 수치스럽다고 생각하지만, 그들의 "자신감, 용기, 남성다움"을 칭찬한다. 동성애자들만이 "정치에서 진정한 남성임을 증명한다"고 말하며, 많은 이성애자들은 간통을 하고 불성실하다.[1] 그런 다음 아리스토파네스는 서로에게서 분리된 두 사람이 서로를 찾으면 다시는 헤어지고 싶어하지 않는다고 주장한다.[1] 이 감정은 수수께끼와 같으며 설명할 수 없다. 아리스토파네스는 경고하는 말로 끝맺는다. 그는 사람들이 신들을 두려워하고, 그들을 숭배하는 것을 게을리하지 않아야 한다고 말한다. 그렇지 않으면 다시 도끼를 휘두르고 우리는 다시 한번 다리가 하나 없는 상태로 돌아다녀야 할 것이다.[1]

4. 3. 5. 아가톤의 연설

아가톤은 앞선 연사들이 인간에게 내려진 사랑의 축복을 칭찬하는 실수를 저지르고, 신 자신에게는 마땅한 찬사를 보내지 않았다고 불평한다.[1] 사실 사랑은 신들 중 가장 어린 신이며 노년의 적이다.[2] 에로스는 노쇠함을 보는 것조차 꺼리고 젊음에 매달린다. 그는 섬세하여 꽃 사이를 살금살금 걸어 다니며, "피어날 싹"이 없는 곳에는 결코 머무르지 않는다.[3] 아가톤은 또한 사랑이 모든 인간의 덕목(지혜, 정의, 용기, 절제)의 근원임을 암시한다.

이어서 아가톤은 다음과 같은 취지의 연설을 하여 청중의 갈채를 받았다.

  • 지금까지 연설자들은 에로스(Eros)가 가져다주는 부수적인 이익만을 칭찬했고, 에로스의 본질 자체에 대해서는 이야기하지 않았으므로, 먼저 그 부분부터 이야기하겠다.
  • 첫째, 에로스는 모든 신들 중에서 가장 아름답다.
  • 에로스는 신들 중에서 가장 어린 존재이다. 항상 청년과 함께하며, 만약 태고부터 그가 있었다면 고대 신화의 신들의 싸움은 일어나지 않았을 것이다.
  • 또한 에로스는 유연하다. 신들과 인간의 마음과 영혼, 그것도 비교적 온화한 영혼에 머물기 때문이다.
  • 또한 에로스는 부드럽다. 어떤 영혼 속에도 숨어들었다가 나가고, 우아한 태도를 가지고 있기 때문이다.
  • 둘째, 에로스는 모든 신들 중에서 가장 뛰어나다(덕을 가지고 있다). 왜냐하면 강제가 아닌, 모든 사람들이 모든 일에 기꺼이 에로스에게 복종하기 때문이다.
  • 국가군주인 법률조차 따르는 “정의”, 다른 쾌락과 욕망도 지배하는 “절제”, 용감한 아레스(Ares)조차 사랑으로 제압하는 뛰어난 “용기”를 가지고 있다.
  • 또한 “지혜”도 뛰어나다. 에로스는 뛰어난 시인이며, 누구든 시인으로 만들 정도로 예술적 창작에 뛰어난 창조자이다.
  • 모든 생명체의 창조에도 관여하며, 궁술, 의술, 예언술의 아폴론(Apollon), 음악의 뮤즈(Muses), 대장장이 기술의 헤파이스토스(Hephaistos), 직조 기술의 아테나(Athena), 신들과 인류의 통치자인 제우스(Zeus) 모두 그의 제자이며, 과거 “아난케(Ananke)”(필연)에 지배받던 신들의 세계에도 에로스가 들어와 “아름다움에 대한 사랑”으로 비로소 질서가 세워지고 모든 선행이 발생하게 되었다.
  • 이처럼 에로스는 스스로 아름답고 뛰어난 존재이며, 다른 존재들에게도 마찬가지로 훌륭한 점을 가져다준다.
  • 에로스는 평화, 고요함, 휴식, 숙면, 친밀함을 가져다주며, 모임과 축제, 춤, 제사를 이끈다. 온화함, 호의, 자비, 환희, 온유함, 화려함, 우아함, 동경, 욕구를 가져다주는 아름답고 훌륭한 지도자이다.

4. 4. 소크라테스와 아가톤의 문답

소크라테스는 아가톤의 연설이 끝난 후, 에로스에 대한 찬양이 아니라 진실을 이야기하겠다며 아가톤에게 몇 가지 질문을 던진다.

소크라테스와 아가톤은 문답을 통해 다음과 같은 점에 합의한다.[33]

  • 에로스(ἔρως)는 "어떤 것"을 향한 사랑이자 욕구이다.
  • 그 "어떤 것"은 "자신이 가지지 못한 것, 자신에게 부족한 것"이다.
  • 에로스는 "아름다움"에 대한 사랑이다.
  • 따라서 에로스는 "아름다움을 갖추지 못하고, 그것을 가지고 있지 않다".
  • "선한 것"은 "아름답다".
  • 그러므로 에로스는 "선한 것도 갖추지 못하고 있다".


이러한 문답을 통해 소크라테스는 에로스가 아름다움과 선함을 결핍하고 있으며, 그것을 추구하는 존재임을 밝힌다.

4. 5. 소크라테스의 연설 (디오티마의 가르침)

소크라테스는 옛날 현녀(賢女) 디오티마에게서 배웠던 일을 그녀와의 대화 형식으로 연설한다. 인간은 정신적으로나 육체적으로나 임신을 하고 있어 낳기를 바라는데, 이는 사람은 누구나 육체적 또는 정신적으로 죽기 싫어하는 욕망을 가지고 있다는 뜻이다.[6] 그런데 출산의 대상은 추(醜) 속이 아니라 미(美) 속이다. 이 미에의 생산욕이 바로 에로스(사랑)이다.

사랑의 첫 단계는 육체의 미 속에 낳는 것이고, 이는 육체에서의 불사(不死)를 구하는 일이며, 아기라는 형태로 실현된다. 다음에는 정신의 미 속에 낳는 것을 추구하게 되며, 이 단계에 이르면 육체의 미는 근소한 가치밖에 없다는 것을 알게 된다. 그리하여 사람은 정신의 미라는 대양(大洋)을 향하며, 아름답고 장대한 언론이나 사상을 낳고 결국에는 인간에게 있어서 가장 행복한 영역, 영원히 존재하여 생성 소멸하지도 않고 어떤 면에서는 아름답지만 다른 면에서는 추악스러운 일도 없이, 때로는 아름답고 때로는 추하다는 것도 아닌, 항상 불변하여 단일한 에이도스(姿)를 갖는 미 자체를 알 수 있게 된다.[6] 이러한 미 자체를 보면서 그와 더불어 있으며 거기에서 사람은 참다운 덕을 낳고 불멸하면서도 행복하게 된다는 것이다. 즉 에로스는 처음에는 육체의 미, 다음에는 정신의 미, 그리고 최후에는 미 자체의 세계로 사람들을 높여 불사(不死)하는 보물을 얻게 하는 조력자였다.

소크라테스는 자신의 견해가 아닌, 만티네이아 출신의 여인 디오티마에게 들은 설로서, 사랑의 교설을 이야기한다. 사랑(에로스)은 결핍과 풍요에서 태어나, 그 두 가지 성질을 모두 갖추고 있다. 따라서 불멸의 것은 아니지만, 신적인 성질을 갖추고 있으며, 불멸을 갈망한다. 즉, 사랑은 자신의 존재를 영원한 것으로 만들고자 하는 욕구이다. 이것은 스스로와 비슷한 것에 자신을 각인하고, 재생산함으로써 이루어진다. 이러한 생산적인 성질을 가진 사랑에는 여러 단계가 있으며, 생물학적인 재생산에서 타인에 대한 교육을 통한 재생산으로 나아간다. 사랑은 참으로 좋은 것인 지(소피아)를 향하는 것이므로, 애호가(필로소포스)이다. 사랑이 추구해야 할 가장 아름다운 것은 영원한 아름다움의 이데아이며, 아름다움의 이데아를 추구하는 것이 가장 훌륭하다. 아름다움의 대양에 나아간 자는 이데아를 보고, 경이로움에 휩싸인다. 이것을 추구하는 것이야말로 가장 고차원적인 사랑이다.(이상, 디오티마의 설)[33]

이어서 소크라테스는 디오티마와의 문답을 재현한 연설을 시작한다. 주요 내용은 다음과 같다.

  • 에로스(Eros)의 성질
  • 에로스는 아름답거나 선하지도 않고, 추하거나 악하지도 않은 중간적인 존재이다.
  • 에로스는 신이 아니라 신령(다이몬)이다.
  • 에로스는 인간과 신들 사이를 중재하고, 통역, 전달, 결합을 담당하는 수많은 신령 중 하나이다.
  • 에로스는 아버지 포로스(Poros, 계략의 신)와 어머니 페니아(Penia, 빈곤) 사이에서 태어나, 아프로디테(Aphrodite)의 수행자, 시종이 되었다.
  • 에로스는 부모의 성질을 물려받아, 가난하고 투박하며 더럽고 집 없는 존재이며, 또한 아름다운 자, 선한 자를 매복하는 용감하고 돌진적이며 강력하고 비범한 사냥꾼이며, 항상 계략을 꾸미고, 지혜(프로네시스, Phronesis)의 추구에 열심이며, 평생 동안 애호가(필로소포스, Philosophos)이자 동시에 비할 데 없는 마술사, 독약 조제자, 소피스트이다.
  • 에로스는 죽지 않는 자(신들)의 모습도 아니고 멸망할 자(인간, 동물)의 모습도 아니며, 때로는 한 달 안에 꽃피고, 살고, 죽지만, 계략이 성공하면 다시 태어나지만, 획득한 것은 끊임없이 사라져 버리므로, 곤궁하지도 않고 부유해지지도 않으며, (만족한) 현자도 (만족한) 무지한 자도 아니고, 지혜와 무지의 중간에 있다.
  • 에로스가 가져다주는 이익
  • 아름다운 것, 선한 것을 사랑하는 것은 그것이 자신의 것이 되고, 행복(에우다이몬, Eudaimon)이 되기를 욕구하는 것이다.
  • 이것은 만인에게 해당하는 것이며, 인간은 “선한 것을 영원히 소유하는 것”을 갈망한다고 할 수 있다.
  • 그러한 에로스(사랑)을 열심히 추구하고, 치열한 노력을 보이는 자의 “나아가는 길, 취하는 행동”은 “육체적으로도 정신적으로도 아름다운 것 속에서, 생산하는 것”이다.
  • 모든 인간은 육체와 정신에 씨앗을 가지고 있으며, 일정한 나이가 되면 생산하는 것을 욕구한다.
  • 생식, 임신, 출산도 그 한 종류이며, 생산욕과 씨앗으로 가득 찬 자는 아름다운 것에 대해 강렬한 흥분을 느낀다.
  • 그러한 행위는 멸망할 자(인간, 동물)에게 있어서 멸망하지 않는 것, 일종의 영원한 것, 불멸의 것이며, 사랑의 목적은 불멸이라고도 할 수 있다.
  • 생식이란 늙은 것 대신 다른 새로운 것을 남기는 것이며, 그것은 동일 개체의 신진대사와 같다.
  • 이것은 육체뿐 아니라 정신에서도 마찬가지이며, 기질, 성격, 의견, 욕정, 희락, 비애, 공포도 개인 안에서 생겨났다가 소멸하기를 반복하고, 지식도 또한 망각(소실)과 복습(재생)에 의해 유지된다.
  • 이와 같이 모든 멸망할 자(인간, 동물)는 유지되어 가지만, 그것은 동일 불변이라는 것이 아니라, 자신과 같은 종류의 다른 젊은이를 뒤에 남기는 것이며, 그런 방식으로 멸망할 자(인간, 동물)는 불멸에 참여한다.
  • 육체 위에 왕성한 생산욕을 가진 자는 여성에게 향하고, 자식을 낳음으로써 불멸, 추억, 행복을 영원히 확보하려고 하지만, 지혜(프로네시스)와 그 밖의 모든 종류의 덕으로 가득 찬, 정신에 생산욕을 가진 자는 그것을 생산, 계승할 수 있는 아름다운 자를 찾는다. 육체뿐 아니라 영혼도 아름다운 자를 매우 환영하고, 덕과 행위에 대한 변론을 쏟아내어 이를 교육하려고 한다.
  • 그 결과, 이 “더 아름답고 더 불멸인 자식(덕)”을 공유하는 양자는, 혈육보다 훨씬 친밀한 공동의 정과 강력한 우정으로 맺어진다.
  • 사랑 현상의 비의(秘儀)
  • 이 목적을 향해 올바른 길을 나아가려는 자는, 먼저 하나의 아름다운 육체를 사랑하고, 그 속에 아름다운 사상을 심어야 한다.
  • 그러나 다음에는, 하나의 육체의 아름다움은 다른 육체의 아름다움과 자매 관계에 있으며, 모든 육체의 아름다움이 동일불이(同一不二)임을 깨닫고, 어떤 한 사람에 대한 열렬한 정열은 얕볼 만한 무가치한 것으로 식혀야 한다.
  • 그 다음에는, 정신적인 아름다움을 육체적인 아름다움보다 더 가치 있는 것으로 생각해야 한다. 그리고 직업 활동이나 제도 속에서도 아름다움을 발견하고, 그것들 모든 아름다움은 서로 친족으로서 맺어져 있으며, 육체적인 아름다움에는 약간의 가치밖에 없다는 것을 인정해야 한다.
  • 그 다음에는, 학문적 인식을 향하여, 인식상의 아름다움도 간파할 수 있고, 한 사람이나 하나의 직업 활동 따위에 애착, 예속되어 편협한 사람이 되는 것을 없애야 한다.
  • 그리고 사랑의 길의 극치에 가까워질 때, 갑자기 생기기도 하고 소멸하기도 하고, 늘기도 하고 줄기도 하지 않는 독립 자존하여 영원히 독특무이한 “아름다움 그 자체”를 간파한다.
  • 거기에 도달해야 비로소 인생에 활력이 있으며, “참된 덕”을 생산하는 데 성공했다고 할 수 있고, 신(불멸의 자)의 벗이 되고, 불멸이 되는 특권이 부여될 만하다.


디오티마의 이야기를 듣고, 소크라테스는 설득되었다. 그리고 이 보물을 얻기 위해서는 에로스 이상의 조력자를 찾는 것은 어렵고, 사람들은 모두 에로스를 존중해야 한다. 소크라테스 자신도 사랑의 길을 존중하고 열심히 수련하고 있으며, 다른 사람에게도 그 권고를 하고 있다. 또한 언제까지나 에로스의 위력과 용기를 힘이 미치는 한 찬미한다.

이상의 연설을 듣고, 모두는 찬사를 보냈다.

4. 6. 알키비아데스의 난입과 연설

소크라테스의 연설이 거의 끝날 무렵, 알키비아데스가 술에 만취한 채 난입하여 소크라테스를 칭찬하는 연설을 한다.[18] 알키비아데스는 소크라테스를 실레누스(Silenus) 조각상에 비유하며 시작한다. 그 조각상은 못생기고 속이 비어 있으며, 그 안에는 작은 금으로 된 신들의 조각상이 가득하다고 묘사한다.(215a-b) 알키비아데스는 소크라테스가 육체적 쾌락에 전혀 관심이 없기 때문에, 아무리 애써도 그를 유혹할 수 없었다고 말한다. [33]

알키비아데스는 소크라테스의 말을 들으면 압도감을 느낀다고 말한다. 소크라테스의 말은 그의 영혼이 귀족적인 그의 삶이 노예의 삶과 다를 바 없다는 것을 깨닫게 할 만큼 그를 깊이 괴롭힌 유일한 말이다.(215e) 소크라테스는 알키비아데스에게 수치심을 느끼게 한 유일한 사람이다.(216b) 그는 소크라테스에게 사로잡혔다고 표현한다.(216d)

알키비아데스는 소크라테스의 지성과 지혜에 깊이 호기심을 느꼈지만, 그를 성적으로 원했다. 그러나 소크라테스는 알키비아데스의 자만심, 욕망 때문에 그에게 알고 있는 모든 것을 가르치는 것을 포기했다.(217a) 소크라테스는 아무런 행동도 하지 않았고, 알키비아데스는 소크라테스를 추구하기 시작했다.(217c) 소크라테스가 계속해서 그를 거부하자, 알키비아데스는 소크라테스를 자신이 가졌던 유일하고 진정한 연인으로 보는 환상을 갖기 시작했다. 그는 소크라테스에게 자신이 될 수 있는 최고의 사람이 되는 것보다 더 중요한 것은 없어 보이며, 소크라테스가 그 목표를 달성하는 데 가장 적합하다고 말했다.(218c-d)

알키비아데스는 소크라테스 옆에서 잠을 잤지만, 깊은 수치심 속에서 성적인 시도를 하지 않았다.(219b-d) 그는 자신의 연설에서 소크라테스의 미덕, 전투에서의 용기, 추위나 두려움에 대한 면역성을 설명한다. 한때 그는 알키비아데스의 목숨을 구해주고도 그 공로를 인정받기를 거부했다.(219e-221c) 그는 소크라테스는 그의 사상과 업적이 독특하며 과거와 현재의 어떤 사람도 따라올 수 없다고 결론짓는다.(221c)

피에트로 테스타(Pietro Testa)의 작품, 《술 취한 알키비아데스의 향연 방해》(1648). 여섯 명의 연설이 끝난 후, 술에 취한 알키비아데스가 향연에 난입하여 연설을 한다.


프랑수아-앙드레 뱅상(François-André Vincent)의 그림 《소크라테스에게 배우는 알키비아데스》(1776)에서 발췌한 알키비아데스의 모습. 펠로폰네소스 전쟁(Peloponnesian War)의 아테네 장군이었던 알키비아데스는 소크라테스의 에로메노스(eromenos)였다.

5. 결론

파티는 술에 취해 흥청망청한 분위기로 변하며 향연은 끝을 맺는다. 주요 인물들은 기회를 틈타 집으로 돌아간다. 아리스토데무스는 잠이 든다. 다음날 아침 깨어나 집을 나서려고 할 때, 소크라테스는 아직 깨어 있어 아가톤과 아리스토파네스에게 숙련된 극작가라면 비극뿐 아니라 희극도 쓸 수 있어야 한다고 주장한다.(223d)[15][8] 아가톤과 아리스토파네스가 잠들자 소크라테스는 일어나 리케이온으로 가서 몸을 씻고 평소처럼 일상적인 일을 처리하고, 그날 저녁이 되어서야 집에 돌아와 잠자리에 든다.(223d)[15][8]

다음날 아침, (회상자인) 아리스토데모스가 눈을 뜨자, 소크라테스와 아가톤과 아리스토파네스 세 사람이 아직 깨어 있었고, 큰 술잔을 돌려가며 마시면서 논쟁을 하고 있었다.

소크라테스는 “희극과 비극을 같은 사람이 만들 수 있는가, 진정한 예술적 비극 시인은 동시에 희극 시인이기도 한가”에 대해 논쟁을 하였는데, 소크라테스는 긍정, 아가톤과 아리스토파네스는 부정의 입장이었다. 그러나 소크라테스의 논쟁을 수긍하지 않을 수 없는 단계에 이르자, 아리스토파네스와 아가톤은 잠들어 버렸다.

소크라테스는 두 사람을 재운 후에 떠났고, 아리스토데모스가 따라가 보니, 소크라테스는 평소처럼 뤼케이온으로 가서 목욕을 하고 하루 종일 그곳에서 보낸 후, 저녁이 되어서야 집으로 돌아갔다.

6. 논점

《향연》에서 소크라테스크세노폰이 묘사한 모습 및 플라톤 저작 전반에서 옹호하는 이론과 일치한다. 플라톤은 스승 소크라테스를 높은 도덕적 기준을 가진 인물로 묘사하며, 저급한 욕구에 흔들리지 않고 자기 통제("왕의 과학") 연구와 실천에 헌신하는 인물로 그린다. 대화편 결론은 소크라테스의 지적, 감정적 자기 통제와 알키비아데스의 방탕함 및 절제력 부족을 대조하여 후자의 무모한 정치 경력, 비참한 군사 작전, 그리고 최후의 죽음을 설명한다. 알키비아데스는 아름다움과 그로 인한 이점에 타락하여 결국 철학을 통해 미의 이데아에 도달하는 데 실패한다.[19]

마르타 누스바움은 《향연》이 소크라테스와 그의 철학을 비판하고 그의 행동의 특정 측면을 거부하려는 의도이며, 플라톤이 추상적 원리에 헌신함에 따라 실제 개인과 접촉을 잃은 것으로 소크라테스 철학을 묘사하려는 의도를 가지고 있다는 가능성을 고려한다.[19]

제임스 아리에티는 《향연》이 특히 알키비아데스가 연회에 난입할 때 감정적이고 극적인 사건이 발생하는 드라마와 유사하다고 생각한다. 그는 철학적 사상 탐구보다는 인물과 행동에 초점을 맞춰 드라마로서 더 연구해야 한다고 제안하며, 이는 인물들이 저자로서가 아니라 자신으로서 연극처럼 말한다는 것을 시사한다. 아리에티는 이 이론이 《향연》의 각 화자가 자신이 묘사하는 에로스 신과 얼마나 닮았는지 보여준다는 것을 발견했다. 인류가 신에 대해 이야기할 때, 그들은 자신의 모습으로 그 신을 창조하려는 경향이 있다는 것을 시사하는 것이 플라톤의 의도일 수 있다.[20]

앤드류 달비는 《향연》의 서두가 고대 그리스 자료에서 필사 없이 구전으로 텍스트가 전승되는 방식을 가장 잘 묘사한 부분이라고 생각한다. 그것은 구전 텍스트가 간단한 기원을 가지지 않을 수 있으며, 반복적인 전달과 서로 다른 이야기꾼에 의해 전달될 수 있으며, 때로는 검증되고 때로는 왜곡될 수 있음을 보여준다.[21] 향연 이야기는 아폴로도로스가 그의 친구에게 이야기하는 것인데, 아폴로도로스는 연회에 참석하지 않았지만, 거기에 있었던 아리스토데무스로부터 이야기를 들었다. 또한 아폴로도로스는 연회 연설자 중 한 명이었던 소크라테스 자신과 이야기의 일부를 확인할 수 있었다.[22] 소크라테스가 자신의 차례가 되었을 때 이야기하는 이야기는 디오티마가 소크라테스에게 들려준 것이다.[8]

월터 해밀턴은 플라톤이 알키비아데스와 소크라테스, 그리고 그들의 관계를 소크라테스가 알키비아데스에게 나쁜 영향을 미치지 않았다는 것을 분명히 하는 방식으로 묘사하는 데 주의를 기울였다고 말한다. 플라톤은 이렇게 함으로써 자신의 스승을 저명한 젊은이들의 마음을 타락시켰다는 죄책감에서 해방시키는데, 사실 이것이 소크라테스가 기원전 399년 사형 선고를 받은 이유였다.[8]

6. 1. '에로스'와 '미의 이데아'

플라톤은 그의 저서 《향연》에서 '에로스'(사랑)를 통해 '미의 이데아'에 도달하는 과정을 설명한다. 이 과정은 육체적인 아름다움을 추구하는 것에서 시작하여 점차 정신적인 아름다움, 그리고 궁극적으로는 영원하고 불변하는 '미 자체'를 인식하는 단계로 이어진다.[6]

소크라테스는 현녀 디오티마와의 대화를 통해 에로스를 설명한다. 인간은 육체적, 정신적으로 불멸을 추구하는 욕망을 가지고 있으며, 이는 아름다움 속에서 무언가를 낳고자 하는 욕구, 즉 에로스로 나타난다. 처음에는 육체의 아름다움에 이끌려 자손을 낳는 형태로 불멸을 추구하지만, 점차 정신의 아름다움을 추구하게 된다. 이 단계에 이르면 육체의 아름다움은 작은 가치밖에 없음을 깨닫고, 아름답고 장대한 사상을 낳게 된다. 결국 인간은 영원하고 불변하는 '미 자체', 즉 '미의 이데아'를 인식하게 되며, 이를 통해 참된 덕을 낳고 불멸하며 행복하게 된다.[6]

소크라테스에 앞서 다른 인물들도 에로스에 대한 다양한 관점을 제시했다. 파이드로스는 에로스를 파이데라스티아(소년애)와 관련지었고, 파우사니아스는 영혼과 육체에 대한 사랑으로 나누었다. 에뤼크시마코스는 다양한 기술과 직업과 관련지었으며, 아리스토파네스는 진정한 파트너를 찾는 힘으로 보았다. 아가톤은 에로스를 세계에 선과 질서를 가져다주는 가장 아름다운 신으로 묘사했다. 소크라테스는 이러한 다양한 관점을 비판적으로 통합하여, 에로스를 통해 '미의 이데아'에 도달하는 철학적인 사랑을 제시했다.[6]

플라톤에게 에로스는 단순한 욕망이 아니라, 현상적인 삶을 초월하여 영원한 '미의 이데아'에 도달하게 하는 힘이다. 이는 인간이 덧없는 삶을 벗어나 진정한 행복을 찾도록 이끄는 중요한 개념이다.[6]

6. 2. 인간의 기원

아리스토파네스는 자신의 사랑에 대한 찬사가 우스꽝스럽기보다는 어리석을 수도 있다고 경고하면서, 연인을 찾았을 때 사람들이 왜 "완전한" 느낌을 받는지에 대한 설명을 제시한다. 그는 먼저 사랑의 기원과 그것이 자신의 시대에 어떻게 영향을 미치는지 해석하기 전에 인간 본성을 이해해야 한다고 설명한다.[1]

아리스토파네스에 따르면 원시 시대에 사람들은 서로에게서 멀어진 얼굴과 사지가 있는 이중의 몸을 가지고 있었다. 곡예를 하는 광대처럼 빙글빙글 도는 구형 생명체였던 이 원초적인 사람들은 매우 강력했다. 남성, 여성, 그리고 헤르마프로디토스 세 가지 성이 있었는데, 각각 태양, 지구, 달에서 내려왔다고 한다. 이 생명체들은 올림푸스의 높이를 오르려고 시도했고 신들을 공격할 계획을 세웠다.[1]

제우스는 그들을 번개로 쳐서 없애는 것을 생각했지만, 그들의 헌신과 제물을 빼앗고 싶지 않았기 때문에, 그들을 절반으로 잘라 각 실체의 두 몸을 분리함으로써 그들을 불구로 만들기로 결정했다. 그때부터 사람들은 자신의 원초적인 본성을 되찾으려고 노력하기 때문에 자신의 다른 절반을 찾고 있다고 말하며 돌아다닌다. 여성으로부터 분리된 여성들은 자신의 종류를 쫓아다니며, 다른 남성으로부터 분리된 남성들 또한 자신의 종류를 쫓아다니며 다른 남성들에게 안기는 것을 좋아한다. 헤르마프로디토스의 전체의 절반은 이성애적 사랑에 빠지는 남성과 여성이다.[1]

아리스토파네스는 어떤 사람들은 동성애자들이 수치스럽다고 생각하지만, 그들의 "자신감, 용기, 남성다움"을 칭찬한다. 동성애자들만이 "정치에서 진정한 남성임을 증명한다"고 말하며, 많은 이성애자들은 간통을 하고 불성실하다고 주장한다. 서로에게서 분리된 두 사람이 서로를 찾으면 다시는 헤어지고 싶어하지 않는데, 이 감정은 수수께끼와 같으며 설명할 수 없다. 아리스토파네스는 사람들이 신들을 두려워하고, 그들을 숭배하는 것을 게을리하지 않아야 한다고 경고한다. 그렇지 않으면 다시 도끼를 휘두르고 우리는 다시 한번 다리가 하나 없는 상태로 돌아다녀야 할 것이라고 경고한다.[1]

아리스토파네스의 연설은 학계 논쟁의 초점이 되었으며, 단순한 코믹한 요소 또는 풍자로 여겨지기도 한다. 아리스토파네스가 성에 대한 설명으로 제시하는 창세 신화는 고대 그리스 신화에 수없이 많은 인류 기원에 대한 신화를 비꼬는 것으로 해석될 수 있다.[1]

아리스토파네스는 희극 작가다운 연설에서 세상 사람들은 에로스(Eros)의 힘을 전혀 이해하지 못하고 있으며, 에로스는 인간 최고의 친구이자 조력자이며, 고뇌의 치료자라고 주장한다. 원시 시대의 인류는 남성, 여성, 그리고 양성(兩性)을 가진 세 종류가 있었는데, 그들은 모두 등을 맞대고 두 몸이 하나였다. 그들은 힘과 기개가 강하여 신들에게 도전했기 때문에, 제우스에 의해 반으로 쪼개졌고, 얼굴 방향도 반대로 바뀌었다. 그 절단면의 조임 자국이 배꼽이다. 이렇게 반쪽 인간이 된 우리는 서로를 갈망하게 되었고, 과거의 완전한 존재에 대한 동경과 추구가 에로스라 불리는 것이다. 따라서 이 신을 따른다면, 본래의 자신으로 돌아갈 수 있는 최고의 연인을 찾을 수 있다.[1]

인간은 원래 등을 맞대고 있는 하나의 몸(안드로규노스)이었지만, 신에 의해 두 개로 갈라졌다. 이 때문에 인간은 서로 잃어버린 반쪽을 찾고, 남자다운 남자는 남자를, 여자다운 여자는 여자를 찾고, 많은 중도적인 인간은 서로 이성을 찾는다는 것이다. 배우자를 one's better half, one's other half영어 (영혼의 반쪽)이라고 하는 것은 이 설화에서 유래한다.[1]

6. 3. 디오티마의 실존 여부

디오티마는 "사랑에 관한 일이든 다른 어떤 일이든, 무엇이든 통하는 현자"로 여겨진다. 홀더린의 『히페리온』에 등장하는 디오티마의 형상은 이에 크게 의존하고 있다. 디오티마는 기원전 430년경 아테네에 있었던 실존 인물처럼 서술되어 있지만, 일반적으로 플라톤의 창작 인물이라고 생각된다. 그러나 페미니즘 철학에서는 디오티마의 실존성을 주장하고, 여성 철학자로서의 지위를 부여하려는 시도가 있다.

7. 한국어 번역본

다음은 한국어로 번역된 『향연』한국어의 주요 출판 목록이다.

번역자출판사출판 연도기타
生田春月|생다 하루츠키일본어越山堂出版|에쓰야마도 출판일본어1919년중역본
久保勉|구보 쓰토무일본어岩波文庫|이와나미 문고일본어2008년 (개정판)와이드판 2009년
山本光雄|야마모토 미쓰오일본어角川文庫|가도카와 문고일본어 후 角川ソフィア文庫|가도카와 소피아 문고일본어2012년 (개정판)『향연 사랑에 대하여』한국어
森進一|모리 신이치일본어新潮文庫|신초 문고일본어2006년 (개정판)
鈴木照雄|스즈키 데루오일본어岩波書店|이와나미 서점일본어1974년 (초판)『플라톤 전집〈5〉 향연 파이드로스』, 여러 차례 복간. 후자는한국어 藤沢令夫|후지사와 레이오일본어 역. 스즈키 역은한국어 中央公論新社|주오공론신샤일본어 (中央公論社|주오공론사일본어) 「세계의 명저」,한국어 筑摩書房|지쿠마쇼보일본어 「세계 고전 문학 전집」에 수록한국어
朴一功|박일공일본어京都大学学術出版会|교토대학 학술출판회일본어 〈서양고전총서〉한국어2007년『향연 파이돈』한국어
中澤務|나카자와 쓰토무일본어光文社古典新訳文庫|고분샤 고전신역 문고일본어2013년
山本巍|야마모토 다케시일본어東京大学出版会|도쿄대학 출판회일본어2016년『향연 번역과 상세해설』한국어


참조

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[3] 서적
[4] 서적 On Plato's Symposium University of Chicago Press
[5] 서적 The Symposium and the Phaedrus: Plato's Erotic Dialogues SUNY Press
[6] 서적 Plato's Symposium University of Chicago Press
[7] 서적
[8] 서적 The Symposium Penguin Classics
[9] 서적 Food and Society in Classical Antiquity Cambridge University Press
[10] 서적 On Plato's Symposium University of Chicago Press
[11] 논문 Philosophy and Empire: On Socrates and Alcibiades in Plato's "Symposium"
[12] 웹사이트
[13] 논문 Virtue in Plato's "Symposium"
[14] 논문 The Role of Eryximachus in Plato's Symposium
[15] 서적 On Plato's Symposium University of Chicago Press
[16] 웹사이트 http://www.columbia.[...]
[17] 서적 Socrates: Ironist and Moral Philosopher Cambridge University Press
[18] 서적 History of the Peloponnesian War
[19] 서적
[20] 서적
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[22] 서적 The Works of Plato Modern Library
[23] 서적 On Plato's Symposium University of Chicago Press
[24] 서적 Eros in Plato, Rousseau, and Nietzsche: The Politics of Infinity Penn State Press
[25] 서적 Aristophanes: Frogs and Other Plays Oxford University Press
[26] 웹사이트
[27] 서적 Symposium
[28] 웹사이트
[29] 논문 プラトン『饗宴』の考察 : ガリソンのデューイ主義を手引きに https://hdl.handle.n[...] 創価大学人文学会
[30] 웹사이트
[31] 웹사이트
[32] 서적 饗宴 岩波文庫
[33] 웹사이트
[34] 웹사이트
[35] 웹사이트

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