필립 마인랜더
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1. 개요
필립 마인랜더는 1841년 독일에서 태어난 철학자로, 염세주의적 관점을 바탕으로 한 독창적인 철학 체계를 구축했다. 그는 쇼펜하우어의 영향을 받아 '의지'를 존재의 근본으로 보았지만, 이를 재해석하여 독자적인 구원론을 제시했다. 마인랜더는 '구원의 철학'을 저술했으며, 이 작품은 니체, 아쿠타가와 류노스케 등 많은 사상가와 예술가에게 영향을 미쳤다. 그는 사회주의적 경향을 보이기도 했으나, 1876년 자살로 생을 마감했다.
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《여록과 보유》는 개화기 지식인들의 사상과 활동 기록인 《여록》과 쇼펜하우어 단상들을 정리한 《보유》로 구성되어, 당시 사회를 조명하고 한국 근대사 연구에 기여하는 책이다.
| 필립 마인랜더 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 원어 이름 | Philipp Mainländer |
| 출생일 | 1841년 10월 5일 |
| 출생지 | 오펜바흐, 헤센 대공국 |
| 사망일 | 1876년 4월 1일 |
| 사망지 | 오펜바흐, 헤센 대공국, 독일 제국 |
| 학력 및 경력 | |
| 학력 | 상업학교, 드레스덴 |
| 대표작 | Die Philosophie der Erlösung (구원의 철학) |
| 학문적 배경 | |
| 시대 | 19세기 철학 |
| 지역 | 서양 철학 |
| 학파 | 대륙 철학 후기 칸트 철학 주의주의 후기-쇼펜하우어 염세주의 다원주의 |
| 분야 | 미학 인식론 형이상학 신정론 윤리학 |
| 주요 업적 | |
| 업적 | 쇼펜하우어 철학에 대한 비판 우주의 움직임은 죽음을 향한다 신은 죽었다 죽음에의 의지 (Wille zum Tode) 우주의 유한성 |
2. 생애
필립 마인랜더는 1841년 10월 5일 오펜바흐암마인에서 부부 강간으로 태어났으며, 여섯 남매 중 막내였다. 그의 형제 중 한 명은 정신질환을 앓았고, 할아버지 중 한 명도 33세에 자살하는 등 정신질환을 앓았다.[1]
1856년, 아버지의 뜻에 따라 상인이 되기 위해 드레스덴 상업학교에 입학했다. 1857년, 그의 형 다니엘 바츠가 자살하면서 집안의 정신질환 내력이 더욱 뚜렷해졌다.[1] 1858년, 이탈리아 나폴리의 무역회사에서 일하면서 이탈리아어를 배우고 단테, 페트라르카, 보카치오, 레오파르디의 작품을 접했다. 그는 훗날 나폴리에서의 5년을 인생에서 가장 행복했던 시절로 회상했다.[1] 이 시기에 아르투어 쇼펜하우어의 주저 ''의지와 표상으로서의 세계''를 접했고, 쇼펜하우어는 이후 마인랜더의 철학에 큰 영향을 주었다.[1]
1869년, 마인랜더는 베를린의 은행에서 일했으나, 1873년 빈 증권거래소 주식 시장 붕괴로 인해 파산했다.[1] 1861년에 부모가 군 복무를 면제시켜 주었지만, 그는 "절대적으로 복종하고, 하찮은 일을 하며, 맹목적으로 복종해야 하는" 욕구를 느껴[1] 1874년, 빌헬름 1세에게 청원하여 흉갑기병에 배속되었다.[1] 징집 전 4개월 동안, ''구원의 철학'' 1권을 집필했다.[1]
1875년, 군 복무에서 조기 제대하여 오펜바흐로 돌아와 ''구원의 철학'' 원고 교정, 회고록 집필, 소설 ''Rupertine del Fino'' 작성, ''대작''의 둘째 권을 완성했다.[1]
1876년 초, 1873년 빈 증권거래소 주식 시장 붕괴로 인한 파산과 삶에 대한 회의로 사회 참여를 고민하던 중, 주요 작품 첫째 권이 출판된 직후 스스로 목을 매달았다.
2. 1. 초기 생애와 교육
필립 마인랜더는 1841년 10월 5일 오펜바흐암마인에서 부부 강간으로 태어났으며, 여섯 남매 중 막내였다. 그의 형제 중 한 명은 체사레 롬브로소가 그의 저서 ''천재''에서 언급했듯이 정신질환을 앓았고, 할아버지 중 한 명도 33세에 자살로 생을 마감하는 등 정신질환을 앓았다.[1]
1848년부터 1856년까지 오펜바흐의 Realschule에 다녔다. 1856년, 아버지의 뜻에 따라 상인이 되기 위해 드레스덴 상업학교에 입학했다. 이듬해인 1857년, 그의 형 다니엘 바츠가 자살하면서 집안의 정신질환 내력이 더욱 뚜렷해졌다.[1] 1858년, 이탈리아 나폴리의 무역회사에서 일하면서 이탈리아어를 배우고 단테, 페트라르카, 보카치오, 레오파르디의 작품을 접했다. 그는 훗날 나폴리에서의 5년을 인생에서 가장 행복했던 시절로 회상했다.[1]
이 시기에 아르투어 쇼펜하우어의 주저 ''의지와 표상으로서의 세계''를 접하게 되었다. 당시 19세였던 그는 이 사건을 통찰력 있는 계시로 묘사하며, 1860년 2월을 "[그의] 삶에서 가장 중요한" 시기로 언급했다. 쇼펜하우어는 이후 마인랜더의 철학 작업에 가장 큰 영향을 미친 인물이었다.[1]
2. 2. 철학적 발전과 군 복무
1869년 3월, 마인랜더는 베를린의 은행가 J. Mart. Magnus에서 일하기 시작했다. 그는 몇 년 안에 작은 재산을 축적하여 이자 수입으로 편안한 삶을 살겠다는 목표를 가지고 있었다. 그러나 1873년 5월 8일 빈 증권거래소의 주식 시장 붕괴(1873년 공황)로 인해 마인랜더는 재정적으로 완전히 파산했고, 그의 계획은 갑작스럽게 좌절되었다. 결국 1873년, 마인랜더는 앞으로 무엇을 해야 할지 모르는 채 은행에서 사임했다.[1]
마인랜더의 부유한 부모는 1861년에 그의 군 복무를 돈으로 면제시켜 주었지만, 그는 자서전에서 "다른 사람에게 모든 면에서 절대적으로 복종하고, 가장 하찮은 일을 하며, 맹목적으로 복종해야 하는" 욕구를 느꼈다고 밝혔다. 그는 무기를 들고 복무하려는 여러 시도를 꾸준히 추진했다. 1874년 4월 6일, 이미 32세였던 마인랜더는 독일 황제 빌헬름 1세에게 직접 청원서를 제출했고, 이는 받아들여졌다. 그 결과, 그는 9월 28일부터 할버슈타트의 흉갑기병에 배속되었다.[1]
징집되기 전 4개월 동안, 마인랜더는 작업에 몰두하여 그의 주 저서인 ''구원의 철학'' 1권을 집필했다. 그는 이 시기에 대해 "매혹적인 삶이 시작되었고, 행복과 행복한 떨림으로 가득 찬 영적인 꽃이 피었다. [...] 내 마음속의 체계는 완전히 명확하고, 일관되고, 완벽했으며, [...] 10월 1일에는 왕의 외투를 입어야 했기 때문에 그 날짜는 연기할 수 없었다."라고 회상했다.[1]
마인랜더는 완성된 원고를 여동생 민나에게 넘겨주면서 군 복무를 마치는 동안 출판사를 찾아달라고 부탁했다. 그는 아직 알려지지 않은 출판사에게 편지를 보내 자신의 본명을 삭제하고 필명인 "필립 마인랜더"로 변경해 달라고 요청하며, "세상의 주목을 받는 것"보다 더 싫은 것은 없을 것이라고 말했다.[1]
1875년 11월 1일, 마인랜더는 원래 3년간 복무하기로 되어 있었으나, 민나에게 보낸 편지에서 "지쳐있고, 운동했고, ... 완전히 ... 건강한 몸으로 형언할 수 없을 정도로 지쳐있었다"고 썼다. 그는 군 복무에서 조기에 제대하여 고향인 오펜바흐로 돌아갔다. 그는 다시 작업에 몰두하여 불과 두 달 만에 ''구원의 철학''의 풀린 원고를 교정하고, 회고록을 썼으며, 중편 소설 ''Rupertine del Fino''를 쓰고, ''대작''의 650페이지 분량의 둘째 권을 완성했다.[1]
2. 3. '구원의 철학' 출판과 죽음
1876년 초, 마인랜더는 자신의 삶이 인류에게 여전히 가치 있는지, 이미 삶의 의무를 다했는지, 아니면 사회민주주의 운동을 강화하는 데 사용해야 하는지 고민했다. 독일 노동자들에게 연설문을 작성하기도 했으나 실현되지는 않았다. 1873년 빈 증권거래소 주식 시장 붕괴로 인한 파산은 그에게 깊은 좌절감을 안겨주었고, 사회 참여에 대한 고민으로 이어졌다.결국 1876년 4월 1일 밤, 자신의 주요 작품 첫째 권이 출판된 직후 오펜바흐 아파트에서 스스로 목을 매달았다. 마인랜더는 오펜바흐 묘지에 묻혔다.
그의 누나인 민나 바츠는 오빠의 회고록을 썼다는 혐의로 기소되어 1891년 자살했다.
3. 철학
마인랜더는 쇼펜하우어의 형이상학적 틀에서 작업하면서도, 몇 가지 중요한 측면에서 그와 다른 독자적인 철학을 발전시켰다.
마인랜더는 "의지"를 존재의 가장 내밀한 핵심이자 존재론적 원형으로 보았다. 그러나 쇼펜하우어가 의지를 단일하고 통일적이며 시간과 공간을 초월하는 것으로 본 반면, 마인랜더는 우리가 자신의 신체를 내성적으로 관찰함으로써만 사물 자체의 특정 측면에 접근할 수 있다고 생각했다. 즉, 의지로 관찰되는 것은 관찰 가능한 전부이며, 그 이상의 숨겨진 측면은 없다는 것이다. 또한, 내성을 통해서는 오직 우리 자신의 ''개별적인'' 의지만을 관찰할 수 있다고 보아, 다원주의의 철학적 입장을 취했다.
마인랜더는 "하나"의 분할되지 않은 존재와 우리가 경험하는 끊임없이 변화하는 생성의 세계 사이의 관계를 탐구했는데, 이는 고대 그리스 철학을 연상시킨다. 그는 모든 창조물의 구원이라는 개념을 강조하며, 쇼펜하우어와 차이를 보였다. 쇼펜하우어에게 의지의 침묵은 드문 사건이었지만, 마인랜더는 우주 전체가 천천히 그러나 확실히 삶에의 의지의 침묵, 즉 "구원"을 향해 움직이고 있다고 보았다.
마인랜더는 초기 특이점이 분산되어 알려진 우주로 확장되었다고 이론화했다. 단일한 통일체에서 수많은 것으로의 분산은 일원론과 다원론 사이의 원활한 전환을 제공했다. 그는 시간의 퇴보와 함께 모든 종류의 다원론과 다중성이 일원론으로 되돌아갈 것이라고 믿었고, 자신의 철학으로 이러한 단일성에서 다중성 및 생성으로의 전환을 설명할 수 있다고 생각했다.
3. 1. 쇼펜하우어 철학과의 관계
마인랜더는 쇼펜하우어의 형이상학적 틀 안에서 '의지'를 존재의 가장 깊은 핵심이자 근본 원리로 보았다. 그러나 그는 몇 가지 중요한 점에서 쇼펜하우어와 다른 견해를 보였다. 쇼펜하우어에게 의지는 단일하고 통일되어 있으며 시간과 공간을 초월하는 것이었지만, 마인랜더는 우리가 자신의 신체를 내성적으로 관찰함으로써 사물 자체의 특정 측면에 접근할 수 있다고 생각했다. 즉, 의지로 관찰되는 것은 관찰 가능한 전부이며, 그 이상의 숨겨진 측면은 없다는 것이다. 더 나아가, 내성을 통해 우리는 오직 우리 자신의 *개별적인* 의지만을 관찰할 수 있다고 보았다. 이러한 관점은 마인랜더를 다원주의의 철학적 입장으로 이끌었다. 그는 "하나"의 분할되지 않은 존재와 우리가 경험하는 끊임없이 변화하는 생성의 세계 사이의 관계는 무엇인가?"라는 고대 그리스 철학을 연상시키는 질문에 대한 답을 찾고자 했다.또한, 마인랜더는 모든 창조물의 구원이라는 개념을 강조했는데, 이것이 쇼펜하우어와의 또 다른 차이점이다. 쇼펜하우어에게 의지의 침묵은 드물게 일어나는 일이었다. 예술적 천재는 일시적으로 이러한 상태에 도달할 수 있지만, 역사 전체를 통틀어 완전한 의지의 중단을 이룬 성인은 극소수에 불과했다. 반면 마인랜더는 우주 전체가 천천히, 그러나 확실하게 삶에의 의지의 침묵, 즉 그가 "구원"이라고 부르는 상태를 향해 움직이고 있다고 보았다.
마인랜더는 초기의 특이점이 분산되어 우리가 아는 우주로 확장되었다고 이론화했다. 단일한 통일체에서 수많은 것들로의 분산은 일원론과 다원론 사이의 원활한 전환을 가능하게 했다. 그는 시간의 흐름과 함께 모든 종류의 다원성과 다양성이 다시 일원론으로 돌아갈 것이라고 생각했으며, 자신의 철학을 통해 이러한 단일성에서 다중성 및 생성으로의 전환을 설명할 수 있다고 믿었다.
3. 2. 신의 죽음과 우주론
쇼펜하우어의 형이상학적 틀에서 작업하면서, 마인랜더는 '의지'를 존재의 가장 깊숙한 핵심이자 근본적인 원형으로 보았다. 그러나 그는 몇 가지 중요한 점에서 쇼펜하우어와 달랐다. 쇼펜하우어에게 의지는 단일하고, 통일되어 있으며, 시간과 공간을 초월한다. 쇼펜하우어의 초월적 관념론은 우리가 자신의 신체에 대한 내성적 관찰을 통해서만 사물 자체의 특정 측면에 접근할 수 있다는 결론으로 마인랜더를 이끌었다. 의지로서 관찰하는 것은 관찰할 수 있는 전부이며, 그 이상은 없다. 숨겨진 측면은 없다. 더욱이, 내성을 통해 우리는 오직 우리 자신의 ''개별적인'' 의지만을 관찰할 수 있다. 이것은 또한 마인랜더를 다원주의의 철학적 입장으로 이끌었다. 그가 자신과 자신의 체계에 대해 설정한 목표는 고대 그리스 철학을 떠올리게 한다. 즉, "하나"의 분할되지 않은 존재와 우리가 경험하는 끊임없이 변화하는 생성의 세계 사이의 관계는 무엇인가?또한, 마인랜더는 모든 창조물의 구원이라는 개념을 강조한다. 이것은 그가 자신의 철학을 쇼펜하우어 철학과 구별하는 또 다른 측면이다. 쇼펜하우어에게 의지의 침묵은 드문 사건이다. 예술적 천재는 일시적으로 이 상태에 도달할 수 있는 반면, 역사 전체를 통틀어 완전한 중단을 이룬 성인은 극소수에 불과하다. 마인랜더에게 우주 전체는 천천히, 그러나 확실하게 삶에의 의지의 침묵과 (그가 부르는) "구원"을 향해 움직이고 있다.
마인랜더는 초기의 특이점이 분산되어 우리가 아는 우주로 확장되었다고 이론화했다. 단일한 통일체에서 수많은 것으로의 분산은 일원론과 다원론 사이의 매끄러운 전환을 제공했다. 마인랜더는 시간의 흐름과 함께 모든 종류의 다원성과 다양성이 일원론으로 되돌아갈 것이라고 생각했고, 자신의 철학으로 이러한 단일성에서 다원성과 생성으로의 전환을 설명할 수 있다고 믿었다.
er hat den Tod Gottes und damit den Übergang von der Einheit zur Vielheit treffend und erschöpfend erklärt|그는 신의 죽음과 그에 따른 단일성에서 다원성으로의 전환을 적절하고 완전하게 설명했다.de
그의 과학적 설명 수단에도 불구하고, 마인랜더는 비유적인 용어로 철학하는 것을 두려워하지 않았다. 자신의 "창조 신화"를 공식화하면서, 마인랜더는 이 초기 특이점을 신과 동일시했다.
마인랜더는 쇼펜하우어의 형이상학을 두 가지 중요한 측면에서 재해석한다. 첫째, 마인랜더의 체계에는 "단일한 의지"가 없다. 기본적인 통일성은 개별 의지로 분열되었고, 존재하는 각 주체는 자신의 개별 의지를 소유한다. 이 때문에 마인랜더는 "개별 의지"가 침묵하고 죽으면 절대적인 무(無)가 되며, 쇼펜하우어에게서 발견되는 상대적 무가 아니라고 주장할 수 있다. 죽음을 구원으로 인식하고 무에 절대적인 특성을 부여함으로써, 마인랜더의 체계는 구원을 위한 "더 넓은" 수단을 제공한다. 둘째, 마인랜더는 쇼펜하우어의 삶에의 의지를 근본적인 죽음에의 의지로 재해석한다. 즉, 삶에의 의지는 죽음에의 의지를 향한 수단이다.
3. 3. 죽음과 구원
쇼펜하우어의 형이상학적 틀 안에서, 마인랜더는 '의지'를 존재의 가장 깊은 핵심이자 존재론적 원형으로 보았다. 그러나 그는 몇 가지 중요한 점에서 쇼펜하우어와 다른 입장을 취했다. 쇼펜하우어에게 의지는 단일하고 통일된 것이며, 시간과 공간을 초월하는 것이었다. 쇼펜하우어의 초월적 관념론은 마인랜더로 하여금 우리 자신의 신체에 대한 내성적 관찰을 통해서만 사물 자체의 특정 측면에 접근할 수 있다는 결론에 이르게 했다. 의지로서 관찰하는 것은 관찰할 수 있는 전부이며, 그 이상은 없다. 숨겨진 측면은 존재하지 않는다. 더 나아가, 내성을 통해 우리는 오직 우리 자신의 ''개별적인'' 의지만을 관찰할 수 있다. 이것은 마인랜더를 다원주의라는 철학적 입장으로 이끌었다. 그가 자신과 자신의 체계에 대해 설정한 목표는 고대 그리스 철학을 연상시킨다. 즉, "하나"의 분할되지 않은 존재와 우리가 경험하는 끊임없이 변화하는 생성의 세계 사이에는 어떤 관계가 있는가 하는 것이다.마인랜더는 모든 창조물의 구원이라는 개념을 강조했는데, 이는 그가 자신의 철학을 쇼펜하우어와 구별하는 또 다른 측면이다. 쇼펜하우어에게 의지의 침묵은 드문 사건으로, 예술적 천재는 일시적으로 이 상태에 도달할 수 있지만 역사 전체를 통틀어 완전한 중단을 이룬 성인은 극소수에 불과하다. 반면 마인랜더에게 우주 전체는 천천히, 그러나 확실하게 삶에의 의지의 침묵과 "구원"을 향해 움직이고 있다.
마인랜더는 초기의 특이점이 분산되어 우리가 아는 우주로 확장되었다고 이론화했다. 단일한 통일체에서 수많은 것들로의 분산은 일원론과 다원론 사이의 매끄러운 전환을 가능하게 했다. 마인랜더는 시간이 흐름에 따라 모든 종류의 다원성과 다양성이 다시 일원론으로 돌아갈 것이라고 생각했고, 자신의 철학을 통해 이러한 단일성에서 다양성과 생성으로의 전환을 설명할 수 있다고 믿었다.
마인랜더의 철학은 에피쿠로스등 다른 교리들을 신중하게 뒤집는다. 에피쿠로스는 행복을 오직 쾌락에서만 찾고, 사후에는 아무것도 없으므로 죽음에 대해 두려워하거나 바랄 것이 없다고 보았다. 그러나 철학적 염세주의자인 마인랜더는 이 삶에서 바람직한 쾌락을 찾지 못하고, 죽음의 숭고한 무(無)를 찬양하며, 바로 이 무의 상태를 바람직한 것으로 여긴다.
마인랜더는 이기주의 윤리를 지지한다. 즉, 개인에게 가장 좋은 것은 그를 가장 행복하게 만드는 것이다. 그러나 모든 추구와 갈망은 고통으로 이어진다. 따라서 마인랜더는 죽음에의 의지가 모든 사람의 행복에 가장 좋으며, 이에 대한 지식은 삶에의 의지(행복을 얻을 수 없는 헛된 존재)를 적절한(신이 추구하는) 죽음에의 의지로 변화시킨다고 결론 내렸다. 궁극적으로 주체(개인의 의지)는 우주와 하나이며, 우주와 조화를 이루고, 우주의 기원적 의지와 조화를 이룬다. 무지한 이기심은 자신을 내세우고 삶에의 의지를 이용하려 한다. 반면, 계몽된 이기심은 개인을 낮추고 그를 금욕주의로 이끈다. 왜냐하면 그것은 그를 죽음에의 의지를 고양시키는 것과 적절하게 일치시키기 때문이다.[1]
3. 4. 윤리학
마인랜더는 이기주의 윤리를 지지했는데, 이는 개인에게 가장 좋은 것이 개인을 가장 행복하게 만드는 것이라는 관점이다. 그러나 그는 모든 추구와 갈망은 고통으로 이어진다고 보았다. 따라서 마인랜더는 죽음에의 의지가 모든 사람의 행복에 가장 좋으며, 이에 대한 지식은 삶에의 의지(행복을 얻을 수 없는 허황된 존재)를 적절한(신이 추구하는) 죽음에의 의지로 변화시킨다고 결론지었다.[1] 궁극적으로 주체(개인의 의지)는 우주와 하나이며, 우주와 조화를 이루고 우주의 기원적 의지와 조화를 이룬다. 무지한 이기심은 자신을 홍보하고 삶에의 의지를 이용하고자 한다. 대조적으로, 계몽된 이기심은 개인을 낮추고 그를 금욕주의로 이끄는데, 이는 그를 죽음에의 의지를 고양시키는 것과 적절하게 일치시키기 때문이다.[1]마인랜더는 에피쿠로스와는 다른 관점을 제시했다. 에피쿠로스는 행복을 오직 쾌락에서만 찾고, 사후에는 아무것도 없기에 죽음에 대해 두려워하거나 원할 것이 없다고 보았다. 반면 철학적 염세주의자인 마인랜더는 이 삶에서 바람직한 쾌락을 찾을 수 없다고 보았고, 죽음의 숭고한 무(無)를 찬양하며, 이러한 무의 상태를 바람직한 것으로 인식했다.[1]
4. 정치와 사회 사상
마인랜더는 염세주의자였지만, 정치적으로는 낙관주의적인 면모를 보였다. 그는 자신의 구원 철학에서 세계 사회주의 국가와 유사한 미래 사회의 모습을 그렸다. 마인랜더가 묘사한 이 "최종 상태"는 '죽음에의 의지'라는 거대한 이야기의 마지막에서 두 번째 단계이다. 그는 모든 인간의 욕망이 충족되면, 사람들은 존재의 하찮음을 깨닫고 스스로 멸종을 향해 나아갈 것이라고 믿었다.
마인랜더의 정치적 견해는 그의 자살에 큰 영향을 미쳤을 수 있다. 누나 민나 바츠에게 쓴 편지를 보면, 그는 자살이 유익할지, 아니면 당시 독일에서 진행 중이던 사회민주주의 운동의 정치 지도자로서 사회를 "최종 상태"로 이끄는 데 도움을 줄 수 있을지에 대해 고민했다.
두 사람 사이에 오간 편지는 마인랜더가 자신의 정치 경력을 위해 누나의 지지를 구했지만, 그녀는 정치적 신념 차이로 인해 거절했음을 보여준다. 그럼에도 불구하고 마인랜더는 누나의 지지 없이도 정치 활동을 하겠다고 썼지만, 얼마 지나지 않아 목을 매 자살한 채 발견되어, 결국 자신의 처음 결정을 번복했음을 보여준다.
4. 1. 사회주의적 경향
마인랜더는 염세주의자였음에도 불구하고 정치적으로는 낙관주의적인 면모를 보였다. 그는 자신의 구원 철학에서 세계 사회주의 국가와 유사한 미래 사회의 모습을 그려냈다. 마인랜더가 묘사한 이 "최종 상태"는 죽음에의 의지라는 거대한 이야기의 마지막 단계 직전의 단계이다. 그는 모든 인간의 욕망이 충족되면, 사람들은 존재의 하찮음을 깨닫고 스스로 멸종을 향해 나아갈 것이라고 믿었다.마인랜더의 정치는 그의 자살에 큰 영향을 미쳤을 가능성이 있다. 그의 누이 민나 바츠에게 쓴 편지에서 그는 자살이 유익할지, 아니면 당시 독일에서 진행 중이던 사회민주주의 운동의 정치 지도자로서 사회를 "최종 상태"로 이끄는 데 기여할 수 있을지에 대해 고민했음을 내비쳤다. 그는 누이에게 보낸 편지에서 다음과 같이 썼다.
> 내가 이 열매가 익은 후에 아무런 동기가 없어 죽음을 쾌락으로 추구하지 않으려면, 나는 사회민주주의의 영역에 들어가야 한다. 그러면 나는 지치고 멍해져서 절대적 휴식과 영원한 구원에 대한 이 갈망의 매혹적인 목소리를 듣지 않을 수 있을 것이다. [...] 내가 이 모든 것(활동적인 정치 생활)보다 죽음의 휴식을 택할지, 그리고 그것으로 내 교리를 봉인할지 나는 지금 당장 모른다.
두 사람 사이에 오간 편지를 보면, 마인랜더는 자신의 정치 경력을 위해 누이의 지지를 구했지만, 그녀는 정치적 신념 차이로 인해 이를 거부했다. 그럼에도 불구하고 마인랜더는 누이의 지지 없이도 정치 활동을 하겠다고 썼지만, 얼마 지나지 않아 목을 매 자살한 채 발견되어, 결국 자신의 처음 결정을 번복했음을 보여준다.
4. 2. 정치적 낙관주의와 염세주의의 결합
마인랜더는 염세주의자였지만, 정치적으로는 낙관주의자로 분류될 수 있다. 그의 구원 철학에서 설명된 것처럼, 그는 세계 사회주의 국가와 유사한 미래 사회의 모습을 그렸다. 마인랜더가 묘사한 이 "최종 상태"는 '죽음에의 의지'라는 거대한 이야기의 마지막에서 두 번째 단계이다. 그는 모든 인간의 욕망이 충족되면, 사람들은 존재의 하찮음을 깨닫고 (특히, 욕망 충족으로 얻는 쾌락이 존재의 부정적 가치보다 크지 않다는 것을) 스스로 멸종을 향해 나아갈 것이라고 믿었다.[1]마인랜더의 정치적 견해는 그의 자살에 큰 영향을 미쳤을 수 있다. 누나 민나 바츠에게 보낸 편지를 보면, 그는 자살이 유익할지, 아니면 당시 독일에서 진행 중이던 사회민주주의 운동의 정치 지도자로서 사회를 "최종 상태"로 이끄는 데 도움을 줄 수 있을지에 대해 고민했다. 그는 누나에게 보낸 편지에서 다음과 같이 썼다.[1]
Wenn ich nicht, nachdem diese Frucht reif ist, ohne allen Antrieb den Tod als Wollust suchen soll: so muß ich in die sociale Bewegung eintreten, damit ich, ermattet und abgestumpft, nicht die lockenden Stimmen jener Sehnsucht nach absoluter Ruhe und ewiger Erlösung höre. [...] Ob ich nun aber die Ruhe des Todes all dem vorziehen und damit meine Lehre besiegeln werde, weiß ich jetzt noch nicht.|내가 이 열매가 익은 후에 아무런 동기 없이 죽음을 쾌락으로 추구하지 않으려면, 나는 사회민주주의 운동에 들어가야 한다. 그러면 나는 지치고 둔해져서 절대적 휴식과 영원한 구원에 대한 갈망의 매혹적인 목소리를 듣지 않을 수 있을 것이다. [...] 내가 이 모든 것(활동적인 정치 생활)보다 죽음의 휴식을 택하고, 그것으로 내 교리를 확증할지는 지금 당장 모른다.de
두 사람 사이에 오간 편지는 마인랜더가 자신의 정치 경력을 위해 누나의 지지를 구했지만, 그녀는 반대되는 정치적 신념 때문에 거절했음을 보여준다. 그럼에도 불구하고 마인랜더는 누나의 지지 없이도 정치 활동을 할 것이라고 썼으나, 얼마 지나지 않아 목을 매 숨진 채 발견되어, 그가 원래 결정을 번복했음을 알 수 있다.[1]
5. 평가와 영향
마인랜더의 철학은 당대와 후대에 걸쳐 다양한 평가와 영향을 남겼다. 니체는 ''구원의 철학''을 읽고 슈펜하우어 철학에서 결별했지만, 후에 마인랜더를 "역겹도록 감상적인 사도"라고 비판했다. 마인랜더의 저작은 러시아 제국에서 금서로 지정되었고, 독일 국가의회에서 반사회주의자 법의 계기가 되기도 했다. 그러나 아우구스트 베벨 등 사회주의자들은 그의 저작에 관심을 가졌고, 알프레트 쿠빈, 아쿠타가와 류노스케, 에밀 시오랑 등 예술가들에게도 영감을 주었다. 최근에는 드류 달턴과 같은 현대 염세주의자들이 마인랜더의 작업에서 영감을 얻어 윤리적, 정치적 행동 모델을 개발하고 있다.
5. 1. 당대의 평가
니체는 ''구원의 철학''이 출판된 해에 이 책을 읽고 슈펜하우어 철학에서 최종적으로 결별하였다. 10년 후, ''즐거운 지식''의 두 번째 증보판에서 니체는 마인랜더를 "순수의 역겹도록 감상적인 사도"이자 "딜레랑트와 노처녀"라고 칭하며, 그를 진정한 독일인으로 간주할 수 있는지 의문을 제기했다. 그는 마인랜더가 유대인일 것이라고 추측했다.[1] 니체는 또한 그의 편지에서 마인랜더 철학을 따르는 "조용하고 겸손한 사람"이자 "열렬한 채식주의자"인 불교 신자를 만났다고 언급했는데, 그는 니체에게 마인랜더가 사실 유대인이 아니라고 말했다.[2]막스 셸링은 마인랜더가 이 땅을 걸었던 몇 안 되는 현명한 영웅 중 한 명이라고 평가했다.
러시아 제국에서 삼위일체의 난해한 의미에 대한 마인랜더의 에세이는 금서로 지정되었다. 독일 국가의회에서는 ''구원의 철학''이 반사회주의자 법의 계기로 연단에 올랐다. 그러나 아우구스트 베벨, 에두아르트 베른슈타인 등 저명한 사회주의자들은 그의 저작에 관심을 가졌다. 네덜란드의 사회주의자 페르디난트 도멜라 니우벤하위스(1846―1919)는 마인랜더의 작업을 사회주의에 대한 "위대한 공헌"으로 평가했다.
청기사의 창립자 중 한 명인 알프레트 쿠빈은 ''구원의 철학''에 대해 "내 실제적인 생각과 강인함을 표현하고 나를 강화하는 이 작품, 이 철학은 내 삶과 죽음의 위안을 형성한다"고 썼다.
일본 작가 아쿠타가와는 "옛 친구에게 보내는 편지"에서 "나는 마인랜더를 읽었는데, 그의 작품은 내 의식에 깊이 새겨졌다"고 썼으며, 그의 소설 갓파에서도 마인랜더를 언급했다.
에밀 시오랑은 마인랜더의 작업에 깊은 인상을 받았다.
최근 드류 달턴과 같은 현대의 염세주의자들은 윤리적, 정치적 행동에 대한 새로운 모델을 개발하고자 마인랜더의 작업에서 영감을 얻고 있다.
5. 2. 후대의 영향
니체는 출판된 해에 ''구원의 철학''을 즉시 읽고, 슈펜하우어 철학에서 최종적으로 결별하는 데 기여했다. 10년 후 ''즐거운 지식'' 증보판에서 마인랜더를 언급하며, 그를 "순수의 역겹도록 감상적인 사도"라고 칭하며 유대인일 것이라고 추측했다. 그러나 니체는 편지에서 마인랜더 추종자를 만났는데, 그는 "조용하고 겸손한 사람이며 ''불자''이고 [...] 열렬한 채식주의자였다"고 언급하며, 그 추종자는 마인랜더가 유대인이 아니라고 말했다고 한다.[1]같은 기간에 막스 셸링은 마인랜더가 이 땅을 걸었던 몇 안 되는 현명한 영웅 중 한 명이라고 믿는다고 썼다.[2]
마인랜더의 저작은 러시아 제국에서 금지되었고, 독일 국가의회에서는 반사회주의자 법의 계기가 되기도 했다. 그러나 사회주의 지도자 아우구스트 베벨은 그의 저작 ''여성과 사회주의''에서 마인랜더의 주장을 언급하고 사용했으며, 자서전에서 마인랜더의 누나를 언급했다. 에두아르트 베른슈타인도 마인랜더에 "매우 관심있다"고 썼다. 네덜란드의 사회주의자 페르디난트 도멜라 니우벤하위스(1846―1919)는 마인랜더의 작업을 사회주의에 대한 "위대한 공헌"으로 여겼다.
청기사의 창립자 중 한 명인 알프레트 쿠빈은 ''구원의 철학''에 대해 "내 삶과 죽음의 위안"이라고 썼다.
일본 작가 아쿠타가와는 "옛 친구에게 보내는 편지"에서 "나는 마인랜더를 읽었는데, 그의 작품은 내 의식에 깊이 새겨졌다"고 썼으며, 소설 갓파에서도 마인랜더를 언급한다.
에밀 시오랑은 마인랜더의 작업에 매우 감명받았다.
최근 드류 달턴과 같은 많은 현대의 염세주의자들은 윤리적, 정치적 행동에 대한 새로운 모델을 개발하고자 마인랜더의 작업에서 영감을 얻었다.
6. 작품 목록
- Die Philosophie der Erlösungde (1권: 1876; 2권: 1886)
- Die Letzten Hohenstaufen. Ein dramatisches Gedicht in drei Theilen: Enzo – Manfred – Conradinode (1876)
- Meine Soldatengeschichtede (나의 군대 이야기한국어). 1925, Georg Stilke.
- Rupertine del Finode, 1899년 뮌헨의 ''Allgemeine Zeitung''에 처음 게재.
- Schriftende
- Band 1 – Die Philosophie der Erlösung. Erster Band,de 1876 (재판: 1996)
- Band 2 – Die Philosophie der Erlösung. Zweiter Band. Zwölf philosophische Essaysde. 1886 (재판: 1997)
- Band 3 – Die Letzten Hohenstaufen. Enzio-Manfred-Conradinode. 1876 (재판: 1998)
- Band 4 – Die Macht der Motive. Literarischer Nachlaß von 1857 bis 1875. Mit einem Vorwort v. Ulrich Horstmann u. einem Nachwort v. Joachim Hoell u. W.H. Müller-Seyfarthde. 1999
- The Philosophy of Redemption영어 (Christian Romuss 번역; Irukandji Press, 2024)
- Filosofía de la redenciónes (Manuel Pérez Cornejo 번역; Ediciones Xorki, 2014)
참조
[1]
서적
Nietzsche's Gay Science: Dancing Coherence
Palgrave Macmillan
[2]
서적
The Immanent Philosophy of Philipp Mainländer: Analytic of the Cognition, section 28
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