에피쿠로스
"오늘의AI위키"의 AI를 통해 더욱 풍부하고 폭넓은 지식 경험을 누리세요.
1. 개요
에피쿠로스는 기원전 341년에 태어난 고대 그리스 철학자로, 자연철학, 인식론, 윤리학, 신학, 정치 철학 등 다양한 분야에 걸쳐 사상을 펼쳤다. 그는 데모크리토스의 원자론적 유물론에 영향을 받았으며, 쾌락주의 윤리학을 주창하여 쾌락을 행복의 기준으로 삼았다. 에피쿠로스는 죽음을 두려워할 필요가 없다고 주장하며, 정신적·육체적 고통으로부터의 해방을 추구하는 '아타락시아' 상태를 이상으로 여겼다. 그는 정치 참여를 멀리하고, 소박한 삶을 통해 마음의 평화를 얻는 것을 강조했다. 에피쿠로스의 사상은 서양 철학사에 큰 영향을 미쳤으며, 17세기 피에르 가상디에 의해 부활하여 근대 철학에도 영향을 주었다.
더 읽어볼만한 페이지
- 에피쿠로스 철학자 - 호라티우스
로마의 시인 호라티우스는 노예 출신 아버지 밑에서 교육받고 전투 경험을 쌓은 후 마이케나스의 후원을 받아 사비나 농장에서 시 창작에 전념하며 풍자시, 서정시, 서간시, 시론 등 다양한 장르에서 뛰어난 작품들을 남겼고, 그의 작품은 고대 로마 문학의 고전으로 자리매김하여 후대 시인들에게 큰 영향을 주었다. - 에피쿠로스 철학자 - 루크레티우스
루크레티우스는 기원전 1세기 로마 공화정 시대의 시인이자 철학자로, 대표작 《사물의 본성에 관하여》를 통해 에피쿠로스 철학, 특히 원자론과 유물론적 세계관을 로마 사회에 소개하고 자연 현상에 대한 과학적 설명을 제시하여 인간을 죽음의 공포로부터 해방시키고자 했다. - 기원전 270년 사망 - 피론
피론은 알렉산드로스 대왕의 인도 원정 참여를 통해 사물의 본질에 대한 불가지론과 정신적 평정을 추구하는 피론주의 철학을 창시한 고대 그리스 철학자이다. - 기원전 270년 사망 - 수시마
수시마는 마우리아 황제 빈두사라의 장남이자 아소카의 이복 형제로서, 왕위 계승 경쟁에서 아소카에게 패배하여 왕위에 오르지 못했다.
| 에피쿠로스 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 본명 | 에피쿠로스 |
| 로마자 표기 | Epikureos |
| 출생 | 기원전 341년 2월 |
| 출생지 | 사모스 |
| 사망 | 기원전 270년 (약 72세) |
| 사망지 | 아테네 |
| 국적 | 그리스 |
| 철학 | |
| 시대 | 헬레니즘 철학 |
| 학파 | 에피쿠로스 학파 |
| 주요 관심사 | 윤리학 인식론 물리학 신학 |
| 주요 사상 | 아포니아 아타락시아 "운동적" 쾌락과 "정적" 쾌락 |
| 관련됨 | 에피쿠로스 역설 (귀속) |
2. 생애
디오게네스 라에르티오스의 철학자 전기에 따르면, 에피쿠로스는 기원전 341년 2월 아테네 출신 부모 사이에서 사모스 섬에서 태어났다. 어린 시절 플라톤 학파 학자에게 철학을 배웠고, 18세에 아테네에서 군 복무를 했다. 군 복무 후 페르디카스에 의해 콜로폰으로 이주한 가족과 합류하여 데모크리토스의 제자에게 자연주의 철학을 공부했다.
기원전 311년과 310년에 미틸리니에서 가르쳤으나 반발로 쫓겨났고, 람프사쿠스에서 학교를 세웠다. 기원전 306년에는 아테네에 '정원(the Garden)'이라 불리는 학파를 설립, 헤르마르코스 등이 주요 구성원이었다. 에피쿠로스의 학교는 여성을 차별 없이 받아들인 최초의 고대 그리스 철학 학교 중 하나였다.[8][9]
에피쿠로스는 결정론에 관해서는 데모크리토스와 의견을 달리했다. 그는 다른 철학자들의 영향을 부정하고 자신의 독자적인 사상을 주장했다.
결혼하지 않았고 자녀는 없었다. 요로결석을 앓다가 기원전 270년에 사망했는데, 죽기 전 이도메네우스에게 편지를 보내 메트로도루스의 아들을 돌봐줄 것을 부탁했다.[7] 그는 죽음 직전까지 극심한 고통 속에서도 철학적 사색에서 오는 기쁨을 이야기하며, 메트로도루스의 아이들을 부탁하는 모습을 보였다.
에피쿠로스는 우정을 행복의 중요한 요소로 여겼고, 그의 학교는 친구들과 함께 사는 공동체로 비유되기도 했다. 그는 정원의 "건설 영웅"(heros ktistes)으로서 매년 공동 식사를 하며 생일을 축하하는 관습을 만들었고, 유언으로 매년 가멜리온 달 10일에 자신을 위한 기념 연회를 열도록 했다.
2. 1. 어린 시절과 교육
디오게네스 라에르티오스의 철학자 전기 제10권에서 에피쿠로스의 생애를 알 수 있다. 에피쿠로스는 기원전 341년 2월 아테네 출신 부모 네오클레스(Neocles)와 카이레스트라테 사이에서 소아시아의 사모스 섬에서 태어났다. 그의 아버지는 시민으로, 에피쿠로스가 태어나기 십년 전에 에게해의 사모스 섬으로 이주했다. 에피쿠로스는 소년 시절 플라톤 학자인 팜필루스 아래에서 4년 동안 철학을 공부했다. 18세에 2년 동안 아테네에서 군인으로 복역했다.알렉산더 대왕 사후 페르디카스는 사모스섬의 아테네인 이주민들을 콜로폰으로 이주시켰다. 군 복무를 마친 에피쿠로스는 콜로폰에서 가족과 합류, 자연주의 철학자 데모크리토스의 제자인 나우시파네스 아래에서 공부했다.
2. 2. 학파 설립과 활동
에피쿠로스는 기원전 341년 아테네 출신 부모 아래 사모스 섬에서 태어났다. 어린 시절 플라톤 학파의 팜필루스에게서 4년간 철학을 배웠고, 18세에는 아테네에서 2년간 군 복무를 했다. 군 복무 후, 페르디카스에 의해 콜로폰으로 이주한 가족과 합류하여 데모크리토스의 제자인 나우시파네스에게서 자연주의 철학을 공부했다.[7]기원전 311년과 310년에 미틸리니에서 가르쳤으나 반발로 쫓겨났고, 이후 람프사쿠스에 학교를 세웠다. 기원전 306년에는 아테네에 '정원(the Garden)'이라 불리는 학파를 설립했다.[8] 이 정원은 단순한 학교를 넘어 "특정한 삶의 방식을 추구하는 사람들의 공동체"였다.[8] 주요 구성원으로는 헤르마르코스, 이도메네우스, 레온테우스와 그의 아내 테미스타, 콜로테스, 람프사쿠스의 폴리아이누스, 람프사쿠스의 메트로도로스 등이 있었다. 에피쿠로스의 학교는 여성을 차별 없이 받아들인 최초의 고대 그리스 철학 학교 중 하나였다.[9]
에피쿠로스는 플라톤주의에 반대하는 입장을 취했으며, 이는 그의 사상에서 큰 부분을 차지했다. 에피쿠로스주의의 주요 교리 중 절반 이상이 플라톤주의와 정면으로 대립했다.
에피쿠로스는 결혼하지 않았고 자녀도 없었다. 요로결석을 앓다가 기원전 270년에 사망했다. 그는 죽기 전 이도메네우스에게 편지를 보내 메트로도루스의 아들을 돌봐줄 것을 부탁했다.[7]
에피쿠로스는 정원의 "건설 영웅"(heros ktistes)으로서 매년 공동 식사를 하며 생일을 축하하는 관습을 만들었다. 그는 유언으로 매년 가멜리온 달 10일에 자신을 위한 기념 연회를 열도록 했다. 에피쿠로스 공동체는 이 전통을 이어갔고, 에피쿠로스를 "구세주"(소테르)로 부르며 영웅으로 숭배했다.
2. 3. 죽음
에피쿠로스는 요로결석을 앓았으며, 이 병으로 기원전 270년에 사망했다. 그는 요로결석의 극심한 고통 속에서도 이도메네우스에게 다음과 같은 편지를 썼다.[10]> 나는 나에게 행복한 날이자, 나의 삶의 마지막 날인 오늘 당신에게 이 편지를 씁니다. 나는 소변을 볼 수 없는 고통스러운 상태와 설사에 시달렸고, 그 격렬함은 더 이상 덧붙일 말이 없습니다. 하지만 모든 철학적 사색을 떠올리며 얻은 마음의 쾌활함이 이러한 모든 고통을 상쇄합니다. 그리고 메트로도로스의 아이들을 그 젊은이가 나와 철학에 보여준 헌신에 합당한 방식으로 돌봐주시기를 간청합니다.
디오게네스 라에르티오스는 에피쿠로스의 계승자 헤르마르쿠스의 말을 인용하여, 에피쿠로스가 기원전 270년에 72세의 나이로 요로결석으로 인한 고통스러운 죽음을 맞이했다고 기록하고 있다. 그는 극심한 고통 속에서도 쾌활함을 유지하고 죽는 순간까지 가르침을 계속했다고 전해진다.
3. 사상
에피쿠로스는 원자론적 유물론과 쾌락주의를 주장하여 쾌락주의 철학의 시조가 되었다. 그의 쾌락은 단순한 환락이 아니라, 정신적·육체적 고통으로부터의 해방, 즉 '아타락시아(마음이 동요되지 않고 평안한 상태)'를 의미했다. 그는 관찰과 추론을 중시하여 과학 발전에도 기여했으며, 자연과 물리에 대한 그의 생각은 현대 과학의 개념들을 예견했다.
에피쿠로스는 데모크리토스의 원자론을 받아들여 세상이 원자와 빈 공간으로 이루어져 있다고 보았다. 그러나 원자들의 운동에 '편향(clinamen)'이라는 개념을 도입하여 결정론을 피하고 자유 의지를 부여했다는 점에서 데모크리토스와 차이를 보였다.
그는 노예와 여성을 학파에 받아들여 인간 평등 사상을 제시했고, 신을 두려워하는 전통을 깨뜨린 인물 중 하나였다. 에피쿠로스는 신의 존재를 부정하지는 않았지만, 신은 인간사에 관여하지 않으며, 인간을 벌하거나 상주지 않는다고 믿었다. 그는 종교 활동이 신을 생각하며 행복한 삶의 예시로 삼는 데 도움이 된다고 보았다.
에피쿠로스는 모든 선악이 쾌락과 고통의 지각에서 온다고 보았다. 그는 쾌락을 추구하되, 고통이 따르는 지나친 방임은 경계했다. 그는 진정한 쾌락은 고통이 없는 상태, 즉 '아타락시아'라고 보았다.
에피쿠로스의 가르침은 의학에도 영향을 주었다. 에피쿠로스파 의사 아스클레피아데스는 정신 질환에 대한 인도적인 치료법을 제시하여, 정신과 치료와 물리 치료의 선구자로 평가받는다.
에피쿠로스는 죽음은 아무것도 느낄 수 없는 상태이므로 두려워할 필요가 없다고 보았다. "죽음은 우리에게 아무것도 아니다"라는 그의 말은 로마 제국 시대 비석에 새겨지기도 했다.
"에피쿠로스의 역설"은 악의 존재에 대한 설명으로, 신의 전능함과 선함에 대한 질문을 던진다.
에피쿠로스는 정치 참여를 피하고 은둔을 지지했다. 그는 "비밀스럽게 살라"라는 원칙을 제시하며, 부와 영광 대신 소소한 것들을 즐기라고 권했다. 그는 개인의 피해를 최소화하고 행복을 극대화하는 것을 도덕적 지침으로 강조했다.
에피쿠로스는 아리스토텔레스와 반대로 죽음은 두려워할 대상이 아니라고 믿었다. 사람이 죽을 때, 그 사람은 더 이상 존재하지 않기 때문에 아무것도 느낄 수 없고 죽음의 고통도 느끼지 못한다. 따라서 에피쿠로스의 유명한 말대로 “죽음은 우리에게 아무것도 아니다.” 우리가 존재할 때는 죽음이 존재하지 않으며, 죽음이 존재할 때 우리는 존재하지 않는다. 죽음과 함께 모든 감각과 의식이 끝나기 때문에 죽음에는 쾌락도 고통도 없다. 죽음에 대한 두려움은 죽음에 대한 인식이 있을 것이라는 잘못된 믿음 때문에 생겨난다.
이와 같은 문맥에서 에피쿠로스는 ''Non fui, fui, non sum, non curo'' (''나는 존재하지 않았다; 나는 존재했다; 나는 존재하지 않는다; 나는 신경 쓰지 않는다;'')라고 말했다. 이 문장은 에피쿠로스의 추종자들을 비롯한 많은 로마 제국 시대의 비석에 새겨져 있으며, 인문주의 장례식(humanist funeral)에 종종 사용된다.
3. 1. 인식론
에피쿠로스는 직접적인 관찰과 이론적인 추론으로 시험된 것을 제외하면 아무것도 믿어서는 안 된다고 강력하게 주장하여 과학과 과학적 방법의 발전에서 중요한 인물이 되었다. 그는 플라톤의 '이성' 개념을 거부하고, 회의주의자들(Pyrrhonists)과 아카데미아 회의주의자들(Academic Skeptics)과도 격렬하게 대립했다.[12]에피쿠로스는 감각이 인간을 속이지는 않지만, 오해될 수는 있다고 주장했다.[12] 그는 모든 지식의 목적은 인간이 '아타락시아(ataraxia)'에 도달하는 것을 돕는 것이라고 생각했다.[12] 그는 지식은 경험을 통해 배우는 것이며, 사람이 인지하는 사물의 근본적인 진실을 받아들이는 것은 도덕적, 정신적 건강에 필수적이라고 가르쳤다.[12] 그는 '피토클레스에게 보내는 편지'에서 "만약 어떤 사람이 자신의 감각의 명백한 증거와 싸운다면, 그는 결코 진정한 평온을 누릴 수 없을 것이다."라고 말했다.[12]
에피쿠로스는 인간의 지각과 직접적으로 모순되지 않는 어떤 진술도 가능성 있는 진실로 간주했다.[12] 반면에 경험과 모순되는 것은 거짓으로 배제했다.[12] 에피쿠로스 학파는 '지각 불가능한 것들'에 대한 주장을 뒷받침하기 위해 일상적인 경험에 대한 비유를 자주 사용했다.[12] 에피쿠로스 학파는 자연계의 사건에는 여러 원인이 있을 수 있다고 믿었다.[12]
에피쿠로스는 신학적 설명보다 자연주의적 설명을 강력하게 지지했다.[12] 그의 「피토클레스에게 보내는 편지」에서 그는 천둥, 번개, 눈, 혜성, 무지개, 지진 등에 대한 여러 가지 자연적 설명을 제시한다.[12] 비록 이러한 설명들이 현재는 틀린 것으로 알려져 있지만, 에피쿠로스는 신화 대신 자연적 설명을 사용했기 때문에 과학사에서 중요한 단계였다.[12]
에피쿠로스는 원자론자였으며, 원자와 공허로부터 세계가 구성된다고 보았다. 그는 감각을 신뢰할 수 있는 것으로 생각했고, 인식에 오류가 생기는 것은 감각 경험을 평가하는 과정에서 이루어지는 사고 과정 때문이라고 했다.
이러한 인식론은 그의 윤리학설의 이론적 기반이 된다. 그는 "죽음에 대해 두려워할 필요는 없다"라고 말했는데, 그 이유는 죽음으로 인해 인간은 감각을 잃으므로 공포를 느낄 수 없기 때문이라고 주장했다. 이처럼 "평온한 마음 (아타락시아)"을 추구하는 그의 윤리학설은 자연철학에 근원을 두고 있다.
3. 2. 자연 철학 (물리학)
에피쿠로스는 자연학에서 원자론적 유물론을 주장했다. 그는 데모크리토스처럼 세상이 더 이상 쪼갤 수 없는 작은 조각(atoms, atomos|아토모스el)들이 빈 공간(khaos)을 떠다니는 것이라고 믿은 원자론자였다.[20] 세상에 일어나는 모든 것들은 원자들이 아무런 계획이나 목적 없이 충돌하고 되튀며, 서로 부착함으로 인해 나타나는 것들이라고 설명했다.그는 원자들의 운동이 단순한 직선이 아니라 가끔 방향이 바뀐다고 말했다는 점에서 데모크리토스의 원자론과는 달랐다. 이것은 이전의 원자론에서는 필연적이었던 결정론을 피하고 세상에 자유 의지를 부여한 것이라 할 수 있다.
에피쿠로스는 "무(無)로부터는 결코 아무것도 생겨나지 않는다"라고 썼는데, 이는 모든 사건에는 그 원인이 알려져 있든 알려져 있지 않든 원인이 있다는 것을 의미한다. 그는 "만약 우리 시야에서 사라지는 물체가 완전히 소멸된다면, 사물이 소멸되는 그 무(無)는 존재하지 않기 때문에 세상의 모든 것이 소멸되었을 것이다"라고 썼다. 또한 그는 다음과 같이 말한다. "만물의 총체는 현재와 같이 항상 존재했고, 항상 동일하게 남아 있을 것이다. 왜냐하면 만물의 총체 외부에 변화를 초래할 수 있는 것이 없기 때문이다."
데모크리토스와 마찬가지로 에피쿠로스는 모든 물질이 "원자"라고 불리는 극히 작은 입자들로 이루어져 있다고 가르쳤다. 에피쿠로스와 그의 추종자들에게 원자의 존재는 경험적 관찰의 문제였다. 에피쿠로스의 열렬한 추종자인 로마 시인 루크레티우스는 그의 저서 『사물의 본성에 대하여』에서 반지, 동상, 돌, 길이 닳는 것을 예시로 제시하며 원자의 존재를 증명했다.
데모크리토스와 마찬가지로 에피쿠로스는 유물론자였으며, 존재하는 것은 원자와 공허뿐이라고 가르쳤다. 공허는 원자가 없는 모든 곳에 존재한다. 에피쿠로스와 그의 추종자들은 원자와 공허가 모두 무한하며, 따라서 우주는 무한하다고 믿었다. 우주와 그 안의 원자의 수가 무한하다는 이 믿음의 결과로, 에피쿠로스와 에피쿠로스 학파는 우주 내에 무한히 많은 세계가 존재해야 한다고 믿었다.
에피쿠로스는 원자의 운동이 끊임없고 영원하며 시작도 끝도 없다고 가르쳤다. 그는 두 가지 종류의 운동, 즉 원자의 운동과 가시적 물체의 운동이 있다고 주장했다. 두 종류의 운동 모두 실제이며 환상이 아니다. 데모크리토스는 원자가 영원히 움직일 뿐만 아니라 우주 공간을 영원히 날아다니며 충돌하고, 합쳐지고, 필요에 따라 서로 분리된다고 묘사했다.
에피쿠로스는 그의 가장 잘 알려진 독창적인 아이디어 중 하나인 편향(원자의 "편향"(παρέγκλισις|파렝클리시스grc; clinamen|클리나멘la)) 개념을 제시했다. 이 아이디어에 따르면, 원자는 우주를 통과하면서 일반적으로 예상되는 궤적에서 약간 벗어날 수 있다. 에피쿠로스가 이 학설을 도입한 이유는 원자론의 결정론적 물리적 모델을 유지하면서도 자유 의지와 윤리적 책임의 개념을 보존하고 싶었기 때문이다.
에피쿠로스는 원자 운동의 근본적인 불확정성의 결과로 인간의 자유를 처음으로 주장했다.
3. 3. 윤리학
에피쿠로스는 쾌락을 선으로, 고통을 악으로 보았다. 그는 쾌락을 '고통의 부재'로 정의하고, 모든 인간이 '아타락시아'(ataraxia), 즉 고통과 고난에서 벗어난 평온한 상태에 도달해야 한다고 가르쳤다.[15][16] 그는 인간이 겪는 고통의 대부분이 죽음, 신의 응징, 사후 세계에 대한 비이성적인 두려움 때문이라고 주장했다.[13]
에피쿠로스는 ''메노이케우스에게 보내는 편지''에서 사람들이 부와 권력을 추구하는 이유가 돈, 명성, 정치적 영향력이 죽음에서 자신을 구할 것이라고 믿기 때문이라고 설명한다. 그러나 그는 죽음은 존재의 끝이며, 사후 세계에 대한 이야기는 터무니없는 미신이므로 두려워할 필요가 없다고 주장한다.[13] 그는 "죽음이 우리에게 아무것도 아니라는 것을 믿도록 자신을 익숙하게 하라. ... 우리가 존재할 때는 죽음이 오지 않고, 죽음이 왔을 때는 우리가 존재하지 않기 때문이다."라고 썼다. 이러한 가르침은 "나는 없었다; 나는 있었다; 나는 없다; 나는 개의치 않는다"(''Non fui, fui, non-sum, non-curo'')라는 에피쿠로스의 묘비명으로 이어졌고, 이는 로마 제국의 많은 고대 묘비에 새겨졌다.[13]
에피쿠로스 윤리의 핵심은 테트라파르마코스에 요약되어 있다.[14]
- 신을 두려워하지 마라
- 죽음을 걱정하지 마라
- 좋은 것은 얻기 쉽다
- 끔찍한 것은 견디기 쉽다
에피쿠로스는 쾌락의 무분별한 추구를 옹호하는 사람으로 오해받기도 하지만, 그는 현명하고 절제하며 도덕적인 삶을 살 때만 행복하고 고통에서 자유로울 수 있다고 주장했다. 그는 원초적이고 과도한 관능을 강하게 반대하며, 자신의 행동 결과가 고통으로 이어질지 고려해야 한다고 경고했다. 그는 "즐거운 삶은 술잔치와 향락의 연속으로 만들어지는 것이 아니라, 술에 취하지 않고 이성적으로 사는 것으로 만들어진다"라고 썼다. 그는 또한 한 조각의 좋은 치즈가 온갖 진수성찬만큼이나 즐거울 수 있다고 썼다.
에피쿠로스는 "현명하고 고귀하며 정의롭게 살지 않고서는 즐겁게 살 수 없다"고 가르쳤다. 부정직하거나 불의한 행위에 가담하는 사람은 죄책감 때문에 "고통으로 가득 차" 있고, 자신의 잘못이 발각될까 봐 두려워하며 살 것이기 때문이다. 그러나 다른 사람들에게 친절하고 정의로운 사람은 두려움이 없을 것이며, 아타락시아에 도달할 가능성이 더 크다.
에피쿠로스는 '운동적인' 쾌락과 '정적인' 쾌락을 구분했다.[15][16] 운동적인 쾌락은 욕망을 충족하는 과정에서 발생하며 감각의 자극을 수반한다. 욕망이 충족된 후(예: 배가 부를 때) 쾌락은 빨리 사라지고 다시 욕망을 충족하고자 하는 고통이 돌아온다. 에피쿠로스는 정적인 쾌락이 운동적인 쾌락과 달리 고통과 얽매이지 않기 때문에 가장 좋은 쾌락이라고 보았다.[15]
에피쿠로스는 성과 결혼에 대해 낮게 평가했으며, 둘 다 가치가 의심스럽다고 생각했다. 대신 그는 플라톤적 우정이 행복한 삶에 필수적이라고 주장했다. ''주요 교리'' 중 하나는 "지혜가 전체적인 삶의 행복을 위해 얻는 것들 중에서 가장 큰 것은 우정을 소유하는 것이다"라고 말한다.[17] 그는 또한 철학 자체가 즐거운 활동이라고 가르쳤다. ''바티칸 격언''에 기록된 에피쿠로스의 인용문 중 하나는 "다른 추구에서는 힘들게 얻은 열매가 끝에 온다. 그러나 철학에서는 기쁨이 지식과 함께 한다. 즐거움이 수업 후에 오는 것이 아니다. 배우는 것과 즐거움은 동시에 일어난다"라고 선언한다.[18]
에피쿠로스는 세 가지 유형의 욕망을 구분했다.
| 욕망의 유형 | 설명 | 예시 |
|---|---|---|
| 자연적이고 필요한 욕망 | 충족하기 쉽고, 제거하기 어려우며, 충족될 때 쾌락을 가져오고, 본래 한계가 있음 | 음식, 주거 |
| 자연적이지만 불필요한 욕망 | 자연적이지만 필수적이지 않은 욕망 | 사치 음식 |
| 허망하고 공허한 욕망 | 충족하기 어렵고, 사회와 잘못된 믿음에 의해 주입되며, 자연스럽지 않음 | 권력, 부, 명성 |
에피쿠로스는 욕망을 줄임으로써 충족되지 않은 욕망으로 인한 불행을 없애는 쾌락주의적 절제의 삶을 옹호했다.
에피쿠로스의 가르침은 비티니아의 아스클레피아데스에 의해 의학 철학과 실천에 도입되었다. 아스클레피아데스는 친절하고 공감하며 즐겁고 고통 없는 환자 치료를 도입했다. 그는 정신 질환의 인간적인 치료를 옹호하고, 정신 질환자들을 감금에서 해방시키고, 식단과 마사지와 같은 자연 요법으로 치료했다. 그의 가르침은 현대적이어서, 아스클레피아데스는 정신 치료, 물리 치료 및 분자 의학의 선구적인 의사로 여겨진다.
에피쿠로스는 행복을 삶의 목적으로 삼았다는 점에서 스토아 학파와 대조적이다. 스토아 학파는 삶의 목적을 덕으로 보았고, 행복은 그 결과일 뿐이라고 여겼다.
에피쿠로스는 윤리적으로 “쾌락이 곧 선이며 삶의 목적이다”라는 쾌락주의적 입장을 펼쳤다. 그러나 그의 쾌락주의는 결과주의적인 것으로, 쾌락만을 추구하는 것이 무조건 옳다고 여기는 것이 아니었다. 즉, 어떤 행위로 인해 발생하는 쾌락보다 그 이후에 발생하는 불쾌가 더 크다면 그 행위는 선택해서는 안 된다고 주장했다.
그는 욕구를 세 가지로 분류하고, 이 중 자연적이고 필요한 욕구만을 추구하고 고통과 공포로부터 자유로운 삶을 사는 것이 좋다고 주장하며, 이렇게 발생하는 “평정심(아타락시아)”을 추구하는 것이 선이라고 규정했다. 그는 “정원”이라는 학원을 열었지만, 그곳에서의 자급자족적인 삶은 일반 사회와의 관계를 기피함으로써 성립했기 때문에, 스토아 학파로부터 비판을 받았다.
에피쿠로스의 쾌락주의는 자연적이고 필요한 욕구만이 충족되는 삶을 옳다고 여기는 사상이었지만, 종종 욕구 충족만을 추구하는 방탕한 삶을 긍정하는 사상으로 오해받게 되었다. 하지만 에피쿠로스는 “메노이케우스에게 보낸 편지”에서 방탕하거나 성적으로 방종한 쾌락적인 삶에서는 쾌락이 가져다주지 않는다고 부정적인 평가를 내리고 있다.
3. 4. 신학
에피쿠로스는 신을 두려워하는 당대의 전통을 깨뜨린 최초의 인물 중 하나였다. 그는 종교 활동이 신을 생각하고 행복한 삶의 예시로 여기는 데 도움이 된다고 보았다. 에피쿠로스는 전통적인 그리스 종교 활동에 참여했지만, 신에 대해 잘못된 생각을 갖는 것은 옳지 않다고 가르쳤다.[1] 그는 신들이 불사의 존재이며 축복받은 존재이고, 이 외의 가치를 신에게 부여하는 것은 불경하다고 여겼다.[1]에피쿠로스는 신이 인간처럼 지상을 다니거나, 인간과 관계를 맺거나, 개인적인 불화를 추구하는 존재라는 기존의 그리스적 견해를 거부했다.[6] 대신, 그는 신들이 도덕적으로 완벽하지만, 우주의 먼 곳에 사는 초연한 존재라고 가르쳤다.[6] 에피쿠로스는 신들이 인간사에 관여한다는 생각을 거부했다.[7] 그는 신들이 너무나 완벽하고 세상에서 멀리 떨어져 있어서 기도나 간청을 듣지 않고, 자신의 완전성만을 생각한다고 주장했다.[8] 그는 「헤로도토스에게 보내는 편지」에서 신들이 자연 현상을 통제할 수 없다고 했는데, 이는 그들의 완전성에 모순되기 때문이라고 했다.[9]
에피쿠로스는 신의 존재를 부정하지 않았다. 대신, 그는 신들이 우리에게 신경 쓰지 않으며, 현생이나 내세에서 우리를 벌하지 않을 것이라고 주장했다.[4] 그는 사람들이 신을 물리적 대상으로 볼 수 있는 것이 아니라, 우주의 먼 지역에서 온 신들의 환영을 볼 수 있다고 믿었다.[5]
에피쿠로스는 「메노이케우스에게 보내는 편지」에서 제자에게 "신은 불멸하고 복된 존재임을 믿어라. 이것은 일반적으로 받아들여지는 신에 대한 개념과 일치하며, 신에게 불멸성과는 상반되거나 복됨과는 모순되는 어떤 속성도 부여하지 마라."라고 조언한다.[5]
후대의 에피쿠로스 학파는 에피쿠로스와 같은 생각을 따랐지만, 대중 종교에 대한 비판은 더 날카로웠다.[10] 에피쿠로스의 추종자인 로마 시인 루크레티우스는 그의 철학시 「사물의 본성에 관하여」에서 대중 종교를 공격했다.[11] 그는 대중적인 종교 관행이 "악하고 불경한 악행"을 초래한다고 주장하며, 이피게네이아의 신화적인 희생을 예로 들었다.[11]
'''에피쿠로스의 역설'''(또는 '''에피쿠로스의 수수께끼''', '''에피쿠로스의 삼단논법''')은 악의 문제의 한 유형이다. 락탄티우스는 ''신의 분노에 대하여''에서 이 삼단논법을 에피쿠로스에게 돌린다.[13]
에피쿠로스의 역설은 다음과 같이 요약된다.
- 신이 악을 없애려 하지만 능력이 없다면, 그는 전능하지 않다.
- 신이 능력이 있지만 악을 없애려 하지 않는다면, 그는 악의적이다.
- 신이 능력도 있고 악을 없애려 한다면, 악은 어디에서 오는가?
- 신이 능력도 없고 악을 없애려 하지도 않는다면, 왜 그를 신이라 부르는가?
데이비드 험 또한 이 논증을 에피쿠로스에게 돌렸다.[14] 하지만 에피쿠로스의 기존 저술에는 이러한 논증이 없다.[15] 에피쿠로스의 저술 대부분은 사라졌지만, 그의 논문 ''신들에 관하여''에서 이 논증의 형태가 발견되었을 가능성이 있다.[15] 만약 에피쿠로스가 이 논증을 제기했다면, 그것은 신의 존재에 대한 논증이 아니라 신의 섭리에 대한 논증이었을 것이다.[15]
3. 5. 정치 철학
에피쿠로스는 정치 참여는 동요와 지위 추구로 이어지기 때문에 멀리하라고 권고했다. 대신 그는 자신에게 관심을 끌지 말 것을 주장했는데, 이 원칙은 "조용히 살아라"(λάθε βιώσας|라테 비오사스el)라는 표현으로 잘 나타난다.[21] 즉, 영광, 부, 권력을 추구하지 않고 익명으로 살면서 음식, 친구들과의 교제 등 작은 것들을 즐기라는 것이다. 플루타르코스는 그의 에세이 「조용히 사는 것이 옳은가?」(Εἰ καλῶς εἴρηται τὸ λάθε βιώσας, An recte dictum sit latenter esse vivendum) 1128c에서 이 주제를 자세히 설명했다.[21]4. 유산
에피쿠로스 철학은 서양 지성사에 큰 영향을 미쳤다. 그의 원자론은 마가레트 케빈디쉬의 자연 철학에 영향을 주었고,[22] 고통 최소화와 행복 최대화를 강조한 그의 공식은 프랑스 혁명 시기 민주주의 사상가들과 존 로크에게 영향을 미쳤다. 로크는 개인의 몸을 성질로 보고, 성질에 대한 권리가 소유물처럼 안전하게 보장되어야 한다고 주장했다.[22]
이러한 사상은 토머스 제퍼슨의 미국 독립 선언에도 나타나 있으며, 제퍼슨은 자신을 에피쿠로스주의자로 여겼다.[22] 데이비드 흄은 신의 존재에 대한 불가능성을 설명하기 위해 에피쿠로스를 인용했고,[22] 칼 마르크스는 박사 학위 논문에서 데모크리토스와 에피쿠로스의 자연 철학을 비교했다.[22]
에피쿠로스는 원자 운동의 비결정론에서 자유 의지가 나온다고 주장했는데,[22] 이는 일부 철학자들이 그의 자유 의지 개념을 기회에 의한 것으로 오해하게 만들었다. 루크레티우스는 이를 에피쿠로스의 가장 잘 알려진 주장이라고 했지만, 에피쿠로스는 아리스토텔레스를 따라 네 가지 가능한 이유를 제시하며, 칭찬과 비난이 자연스럽게 영향을 준다고 했다.[22]
에피쿠로스는 아르투어 쇼펜하우어와 프리드리히 니체에게도 영향을 주었다. 니체는 에피쿠로스의 철학을 존경했지만, 긴장으로부터의 자유와 같은 행복 개념에는 부정적이었다.[22]
에피쿠로스는 다작의 작가였지만, 그의 저술 대부분은 소실되었다.[22] 디오게네스 라에르티오스(Diogenes Laërtius)에 따르면, 그는 약 300편의 논문을 저술했다.[22] 현재 남아있는 그의 완전한 저서는 디오게네스 라에르티오스(Diogenes Laërtius)의 ''걸출한 철학자들의 생애와 견해(Lives and Opinions of Eminent Philosophers)''에 인용된 세 편의 편지와 ''주요 교리(Κύριαι Δόξαι)'', ''바티칸 격언(Vatican Sayings)''이다.[22] 그의 37권짜리 논문 ''자연에 관하여''의 단편들은 헤르쿨라네움 파피루스 조각들 중에서 발견되었다.[22] 학자들은 1800년부터 이 두루마리를 해독하려는 노력을 계속하고 있다.[22]
디오게네스 라에르티오스(10.27-9)에 따르면 에피쿠로스의 주요 저술은 다음과 같다.
| 번호 | 제목 |
|---|---|
| 1 | 자연에 관하여(On Nature), 37권 |
| 2 | 원자와 공허에 관하여(On Atoms and the Void) |
| 3 | 사랑에 관하여(On Love) |
| 4 | 자연 철학자들에 반박하는 논증의 요약(Abridgment of the Arguments employed against the Natural Philosophers) |
| 5 | 메가라 학파에 반하여(Against the Megarians) |
| 6 | 문제들(Problems) |
| 7 | 기본 명제들 (Kyriai Doxai) |
| 8 | 선택과 회피에 관하여(On Choice and Avoidance) |
| 9 | 최고선에 관하여(On the Chief Good) |
| 10 | 기준(정준)(On the Criterion) |
| 11 | 카이리데무스(Chaeridemus) |
| 12 | 신들에 관하여(On the Gods) |
| 13 | 경건에 관하여(On Piety) |
| 14 | 헤게시아낙스(Hegesianax) |
| 15 | 삶에 관한 네 편의 에세이(Four essays on Lives) |
| 16 | 정의로운 행위에 관한 에세이(Essay on Just Dealing) |
| 17 | 네오클레스(Neocles) |
| 18 | 테미스타에게 보내는 에세이(Essay addressed to Themista) |
| 19 | 연회(Symposium) |
| 20 | 에우뤼로쿠스(Eurylochus) |
| 21 | 메트로도로스에게 보내는 에세이(Essay addressed to Metrodorus) |
| 22 | 시각에 관한 에세이(Essay on Seeing) |
| 23 | 원자의 각도에 관한 에세이(Essay on the Angle in an Atom) |
| 24 | 촉각에 관한 에세이(Essay on Touch) |
| 25 | 운명에 관한 에세이(Essay on Fate) |
| 26 | 정념에 관한 견해(Opinions on the Passions) |
| 27 | 티모크라테스에게 보내는 논문(Treatise addressed to Timocrates) |
| 28 | 예보(Prognostics) |
| 29 | 권고(Exhortations) |
| 30 | 이미지에 관하여(On Images) |
| 31 | 지각에 관하여(On Perceptions) |
| 32 | 아리스토불루스(Aristobulus) |
| 33 | 음악에 관한 에세이(Essay on Music) |
| 34 | 정의와 다른 미덕들에 관하여(On Justice and the other Virtues) |
| 35 | 선물과 감사에 관하여(On Gifts and Gratitude) |
| 36 | 폴리메데스(Polymedes) |
| 37 | 티모크라테스(3권)(Timocrates) |
| 38 | 메트로도로스(5권)(Metrodorus) |
| 39 | 안티도로스(2권)(Antidorus) |
| 40 | 미트라스에게 보내는 질병과 죽음에 관한 견해(Opinions about Diseases and Death, addressed to Mithras) |
| 41 | 칼리스톨라스(Callistolas) |
| 42 | 왕권에 관한 에세이(Essay on Kingly Power) |
| 43 | 아낙시메네스(Anaximenes) |
| 44 | 편지들(Letters) |
에피쿠로스주의는 처음에는 큰 인기를 얻었지만,[22] 만인의 존경을 받지는 못했다.[22] 그는 무지한 광대이자 방탕아로 매도당하기도 했다.[22] 그럼에도 에피쿠로스주의는 지중해 전역으로 빠르게 퍼져나갔고,[22] 기원전 1세기에는 이탈리아에 강력한 기반을 마련했다.[22] 키케로는 "에피쿠로스 학파가 이탈리아를 휩쓸었다"고 한탄했다.[22]
그러나 대다수의 그리스와 로마 자료들은 에피쿠로스주의에 대해 부정적이었고,[22] 에피쿠로스를 "괴물"로 묘사하는 것이 일상적이었다.[22] 특히 로마인들은 ''virtus''("남성적 덕목")에 반대된다는 이유로 에피쿠로스주의를 부정적으로 보았다.[22] 세네카(젊은 쪽)와 플루타르크는 에피쿠로스주의를 비도덕적이라고 비판했다.[22]
에피쿠로스주의는 보수적인 철학 학파였으며,[22] 후기 추종자들은 그의 철학을 수정하지 않고 독단적으로 유지했다.[22] 에피쿠로스주의자들은 에피쿠로스를 구세주나 신처럼 존경했고,[22] 그의 초상화를 반지나 조각으로 만들어 숭배했다.[22] 그의 숭배자들은 매달 20일에 그를 기리는 의식을 거행했다.[22]
그러나 1세기와 2세기에 에피쿠로스주의는 스토아주의에 밀려 쇠퇴하기 시작했고,[22] 기독교의 영향으로 더욱 쇠퇴했다.[22] 에피쿠로스주의는 영혼의 불멸, 사후 세계, 신의 적극적인 역할 등을 부정했기 때문에 기독교 가르침과 가장 불일치했다.[22] 유스티누스 철학자, 터툴리아누스, 알렉산드리아의 클레멘스 등 기독교 저술가들은 에피쿠로스주의를 신랄하게 비판했다.[22]
그럼에도 에피쿠로스주의와 기독교는 사랑과 용서의 중요성을 강조하는 등 공통점도 있었다.[22] 초기 기독교의 예수 묘사는 에피쿠로스주의의 에피쿠로스 묘사와 유사한 점이 있다.[22]
5세기 초까지 에피쿠로스주의는 사실상 사라졌다.[22] 히포의 아우구스티누스는 "그 잿더미는 너무 차가워서 단 하나의 불꽃도 일으킬 수 없다"고 선언했다.[22] 플라톤과 아리스토텔레스의 사상은 기독교 세계관에 쉽게 적용되었지만, 에피쿠로스의 사상은 그렇지 못했다.[22] 중세 시대 동안 에피쿠로스는 철학자로 기억되었지만, 대중문화에서는 쾌락의 정원 문지기로 묘사되기도 했다.[22] 단테 알리기에리의 ''신곡''에서 에피쿠로스와 그의 추종자들은 지옥에 갇혀 있다.[22]
1417년, 포조 브라치올리니(Poggio Bracciolini)가 루크레티우스의 『사물의 본성에 관하여(On the Nature of Things)』 사본을 발견하면서 에피쿠로스 철학에 대한 관심이 다시 높아졌다.[22] 로렌초 발라(Lorenzo Valla)는 『쾌락에 관하여(De voluptate)』(1431)에서 에피쿠로스주의를 진지하게 다루었다.[22]
15세기 인문주의자들은 에피쿠로스주의를 명확하게 지지하지는 않았지만,[22] 프란체스코 자바렐라(Francesco Zabarella), 프란체스코 필레르포(Francesco Filelfo) 등은 에피쿠로스주의에 대해 더 공정한 평가를 내렸다.[22] 그럼에도 "에피쿠로스주의"는 여전히 경멸적인 용어로 사용되었다.[22] 미셸 드 몽테뉴(Michel de Montaigne)는 루크레티우스를 인용했지만, 그의 관심은 주로 문학적인 것이었다.[22] 프로테스탄트 종교 개혁 동안 "에피쿠로스주의자"라는 명칭은 모욕적인 말로 사용되었다.[22]
17세기 피에르 가상디(Pierre Gassendi)는 에피쿠로스주의를 아리스토텔레스주의의 대안으로 제시했다.[22] 그는 『에피쿠로스의 삶과 도덕』(De vita et moribus Epicuri, 1647)을 출판하고, 에피쿠로스 학설을 종합한 『철학 요약』(Syntagma philosophicum, 1658)을 남겼다.[22] 가상디는 기독교인들에게 받아들여지도록 에피쿠로스의 가르침을 수정했다.[22]
가상디의 저서는 에피쿠로스에 관한 글에 큰 영향을 미쳤고,[22] 그의 수정된 에피쿠로스주의는 영국 과학계 일부 인사들에게 인기를 얻었다.[22] 그러나 정통 사상가들에게 에피쿠로스주의는 여전히 부도덕하고 이단으로 간주되었다.[22] 월터 찰리턴(Walter Charleton)은 에피쿠로스주의를 영국 대중에게 소개했다.[22] 왕립 학회(Royal Society)는 에피쿠로스 원자론을 발전시켰고,[22] 로버트 보일(Robert Boyle)은 원자론을 열정적으로 옹호했다.[22] 17세기 말까지 에피쿠로스 원자론은 영국 과학계에서 널리 받아들여졌지만,[22] 에피쿠로스는 더 이상 원조로 여겨지지 않았다.[22]
조셉 버틀러(Joseph Butler)는 에피쿠로스 사상에 대한 반박을 제기했다.[22] 18세기와 19세기에 에피쿠로스주의에 대한 인식은 다소 개선되었고,[22] "에피쿠어(epicure)"라는 단어는 음식에 대한 세련된 취향을 가진 사람을 가리키는 말로 쓰이기 시작했다.[22]
"은둔 속에서 살라"는 에피쿠로스의 계율도 인기를 얻었다.[22] 존 로크(John Locke)는 가상디가 수정한 에피쿠로스의 인식론을 받아들였다.[22] 계몽주의(Age of Enlightenment) 사상가들은 에피쿠로스주의를 훌륭한 도덕 철학으로 받아들였다.[22] 토머스 제퍼슨(Thomas Jefferson)은 자신을 에피쿠로스주의자라고 선언했다.[22]
카를 마르크스(Karl Marx)는 젊은 시절 에피쿠로스의 가르침에 깊은 영향을 받았고,[23] 그의 박사 논문은 데모크리토스와 에피쿠로스의 자연 철학을 분석한 것이었다.[23] 알프레드 테니슨 경(Alfred Tennyson)은 에피쿠로스적 삶을 칭찬했고,[22] 에피쿠로스의 윤리적 가르침은 19세기 영국 공리주의(Utilitarianism) 철학에 영향을 미쳤다.[22]
프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)는 에피쿠로스 철학이 기독교보다 우월하다고 평가했다.[25]
20세기 후반과 21세기 초에 에피쿠로스와 헬레니즘 철학자들에 대한 학문적 관심이 증가했다.[22]
「에피쿠로스의 정원」은 헤르마르코스가 계승했고,[26] 에피쿠로스 학파의 중심지로 오랫동안 지속되었다.[26] 고대 로마에서는 루크레티우스와 필로데모스에 의해 에피쿠로스주의가 유행했다.[26] 당시 유적 「파피루스 저택」에서는 에피쿠로스의 흉상이 출토되었다.[26] 플리니우스는 에피쿠로스 흉상의 유행에 대해 기록했다.[26]
5. 저작
에피쿠로스가 남긴 저작 중 온전히 남아있는 것은 디오게네스 라에르티오스의 책 5권에 나오는 세 편의 편지와 두 묶음의 인용문이다. 디오게네스의 책 5권에는 주요 교리가, 바티칸 도서관 필사본에는 바티칸의 말씀이 담겨 있다.
에피쿠로스는 매우 많은 작품을 쓴 작가였다.[24] 디오게네스 라에르티오스에 따르면, 그는 다양한 주제에 대한 약 300편의 논문을 저술했다.[25] 다른 헬레니즘 시대 그리스 철학자들보다 에피쿠로스의 원저가 더 많이 현대까지 전해져 왔지만,[26] 그가 쓴 모든 것의 대부분은 여전히 소실되었고,[24] 에피쿠로스의 가르침에 대해 알려진 대부분은 그의 후대 추종자들, 특히 로마 시인 루크레티우스의 저술에서 비롯된다.[27]
에피쿠로스의 저작 중 유일하게 완전하게 남아 있는 것은 세 편의 비교적 긴 편지이며, 이 편지들은 디오게네스 라에르티오스(Diogenes Laërtius)의 ''걸출한 철학자들의 생애와 견해(Lives and Opinions of Eminent Philosophers)'' 10권에 전문이 인용되어 있다. 그리고 두 가지 그룹의 인용문이 있는데, 하나는 디오게네스 라에르티오스의 인용을 통해 보존된 ''주요 교리(Κύριαι Δόξαι)''이고, 다른 하나는 1888년에 처음 발견된 바티칸 도서관(Vatican Library)의 사본에 보존된 ''바티칸 격언(Vatican Sayings)''이다.[27] ''헤로도토스에게 보낸 편지''와 ''피토클레스에게 보내는 편지''에서 에피쿠로스는 자연에 대한 그의 철학을 요약하고, ''메노이케우스에게 보낸 편지''에서는 그의 도덕적 가르침을 요약한다.[27]
에피쿠로스의 상실된 37권짜리 논문 ''자연에 관하여''의 수많은 단편들이 헤르쿨라네움 파피루스 조각들 중에서 파피루스의 빌라(Villa of the Papyri)(
디오게네스 라에르티오스(10.27-9)에 따르면, 에피쿠로스의 주요 저술은 다음과 같다.
| 제목 | 권수 | 비고 |
|---|---|---|
| 자연에 관하여 | 37권 | |
| 원자와 공허에 관하여 | ||
| 사랑에 관하여 | ||
| 자연 철학자들에 반박하는 논증의 요약 | ||
| 메가라 학파에 반하여 | ||
| 문제들 | ||
| 기본 명제들 (Kyriai Doxai) | ||
| 선택과 회피에 관하여 | ||
| 최고선에 관하여 | ||
| 기준(정준) | ||
| 카이리데무스 | ||
| 신들에 관하여 | ||
| 경건에 관하여 | ||
| 헤게시아낙스 | ||
| 삶에 관한 네 편의 에세이 | ||
| 정의로운 행위에 관한 에세이 | ||
| 네오클레스 | 테미스타에게 보내는 에세이 | |
| 연회 | ||
| 에우뤼로쿠스 | ||
| 메트로도로스에게 보내는 에세이 | ||
| 시각에 관한 에세이 | ||
| 원자의 각도에 관한 에세이 | ||
| 촉각에 관한 에세이 | ||
| 운명에 관한 에세이 | ||
| 정념에 관한 견해 | ||
| 티모크라테스에게 보내는 논문 | ||
| 예보 | ||
| 권고 | ||
| 이미지에 관하여 | ||
| 지각에 관하여 | ||
| 아리스토불루스 | ||
| 음악에 관한 에세이 (즉, 음악, 시, 무용에 관하여) | ||
| 정의와 다른 미덕들에 관하여 | ||
| 선물과 감사에 관하여 | ||
| 폴리메데스 | ||
| 티모크라테스 | 3권 | |
| 메트로도로스 | 5권 | |
| 안티도로스 | 2권 | |
| 미트라스에게 보내는 질병과 죽음에 관한 견해 | ||
| 칼리스톨라스 | ||
| 왕권에 관한 에세이 | ||
| 아낙시메네스 | ||
| 편지들 |
플라톤과 아리스토텔레스 이외의 고대 그리스 철학자들의 저서는 완전한 형태로 현존하지 않으며, 대부분은 다양한 문헌에 인용된 단편만 후세에 전해졌다. 에피쿠로스도 예외는 아니다. 하지만 고대 그리스 철학자에 대한 주요 자료 중 하나인 디오게네스 라에르티오스의 『그리스 철학자전』은 많은 철학자들에 대해 단편이나 풍설을 소개하는 데 그치는 반면, 에피쿠로스에 대해서는 마지막 장 전체를 할애하여 에피쿠로스에 대한 평전과 그가 쓴 것으로 전해지는 편지, 주요 교설을 수록하고 있다.
- 헤로도토스에게 보낸 편지
- 피토클레스에게 보낸 편지
- 메노이케우스에게 보낸 편지
- 주요 교설
이와나미 문고에 번역된 『에피쿠로스: 교설과 편지』는 이것 외에도 1888년 바티칸의 사본에서 발견된 단편과 후대 사람들이 에피쿠로스의 말로 인용한 단편들을 종합하여 수록한 것이다.
파피루스 저택에서는 『자연에 관하여』의 파피루스 단편이 출토되었다.[27]
6. 같이 보기
- 출륭
- 이와사키 마사타네
- 쿠시베 요시노부
- 야마모토 미쓰오
- 토츠카 시치로
- 디오게네스 라에르티오스
- 그리스 철학자 전집
참조
[1]
서적
Diogenes Laertius, Book IX, Chapter 11, Section 64
[2]
웹사이트
Diogenes Laertius, Lives and Opinions of the Eminent Philosophers Book X Section 3
http://www.perseus.t[...]
[3]
서적
Diogenes Laertius, ix
[4]
서적
Sextus Empiricus, adv. Math. i. 1
[5]
서적
Diogenes Laërtius "Lives of the Eminent Philosophers" Book IX, Chapter 11, Section 61
http://www.perseus.t[...]
[6]
학술지
Epicurus' Attitude to Democritus
[7]
서적
The Mask of Socrates: The Image of the Intellectual in Antiquity. III. The Rigors of Thinking. The "Throne" of Epicurus
https://publishing.c[...]
University of California Press
1995
[8]
백과사전
Epicurus
http://plato.stanfor[...]
[9]
서적
Lives of the Eminent Philosophers, Book X, Section 7
[10]
웹사이트
Lives of Eminent Philosophers, 10.22
http://www.attalus.o[...]
[11]
서적
Ancient Greek Portrait Sculpture: Contexts, Subjects, and Styles
https://books.google[...]
Cambridge University Press
[12]
서적
Of The Nature of Things
http://www.gutenberg[...]
Project Gutenberg
2008-07-00
[13]
웹사이트
Epicurus (c 341-270 BC)
http://www.humanism.[...]
British Humanist Association
[14]
서적
The Epicurus Reader: Selected Writings and Testimonia
Cambridge: Hackett
[15]
웹사이트
Epicurus Internet Encyclopedia of Philosophy
http://www.iep.utm.e[...]
[16]
서적
The Lives and Opinions of Eminent Philosophers, X:136
[17]
서적
Principal Doctrines 27
[18]
서적
Vatican Sayings 27
[19]
웹사이트
Epicurus | Internet Encyclopedia of Philosophy
https://www.iep.utm.[...]
[20]
웹사이트
Letter to Herodotus
https://users.manche[...]
Manchester University, Indiana
2021-06-13
[21]
웹사이트
Philostratus, Life of Apollonius 8.26-31 - Livius
https://www.livius.o[...]
[22]
웹사이트
Of a Happy Life
https://en.wikisourc[...]
[23]
서적
Collected Works – Volume 1
[24]
서적
My Uncle, Joseph Stalin
https://books.google[...]
G. P. Putnam's Sons
1953
[25]
서적
Human, All Too Human: A Book for Free Spirits
[26]
서적
一四一七年、その一冊がすべてを変えた
柏書房
[27]
서적
西洋哲学史 II 「知」の変貌・「信」の階梯
講談社
본 사이트는 AI가 위키백과와 뉴스 기사,정부 간행물,학술 논문등을 바탕으로 정보를 가공하여 제공하는 백과사전형 서비스입니다.
모든 문서는 AI에 의해 자동 생성되며, CC BY-SA 4.0 라이선스에 따라 이용할 수 있습니다.
하지만, 위키백과나 뉴스 기사 자체에 오류, 부정확한 정보, 또는 가짜 뉴스가 포함될 수 있으며, AI는 이러한 내용을 완벽하게 걸러내지 못할 수 있습니다.
따라서 제공되는 정보에 일부 오류나 편향이 있을 수 있으므로, 중요한 정보는 반드시 다른 출처를 통해 교차 검증하시기 바랍니다.
문의하기 : help@durumis.com