의지와 표상으로서의 세계
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1. 개요
《의지와 표상으로서의 세계》는 아르투어 쇼펜하우어의 주요 저서로, 인식론, 존재론, 미학, 윤리학을 아우르는 그의 철학 체계를 담고 있다. 이 책은 '의지'와 '표상'이라는 핵심 개념을 중심으로 세계를 설명하며, 인간의 고통과 이를 극복하는 방법을 제시한다. 쇼펜하우어는 칸트의 영향을 받아, 우리가 인식하는 세계가 주관에 의해 구성된 '표상'이라고 주장하며, 모든 사물의 기저에는 맹목적인 '의지'가 존재한다고 보았다. 그는 미적 관조와 금욕주의를 통해 '의지'의 굴레에서 벗어날 수 있다고 강조하며, 불교 사상과 유사한 면모를 보인다. 이 책은 괴테, 니체, 다윈, 비트겐슈타인, 아인슈타인 등 다양한 분야의 사상가와 예술가들에게 영향을 미쳤으며, 비관주의적이고 염세적이라는 비판을 받기도 한다.
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| 의지와 표상으로서의 세계 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 원제 | Die Welt als Wille und Vorstellung |
| 저자 | 아르투어 쇼펜하우어 |
| 국가 | 독일 |
| 언어 | 독일어 |
| 주제 | 형이상학 |
| 출판일 | 1818/19년 (초판) 1844년 (2판 확장판) 1859년 (3판 확장판) |
| 번역가 | R. B. 홀데인과 J. 켐프 E. F. J. 페인 리처드 E. 아퀼라와 데이비드 카루스 주디스 노먼, 알리스테어 웰치먼, 크리스토퍼 자나웨이 |
| 책 정보 | |
| 장르 | 철학 |
| 추가 정보 | |
| 로마자 표기 | Die Welt als Wille und Vorstellung |
2. 책의 구성 및 내용
Die Welt als Wille und Vorstellungde』(의지와 표상으로서의 세계)의 정편은 인식론, 존재론, 미학, 윤리학의 네 부분으로 구성되어 있다.
- '''제1권'''은 인식론으로, "세계는 나의 표상이다"라는 명제로 시작한다. 칸트의 주관주의를 계승하여, 우리가 인식하는 세계는 현상이며 시간, 공간, 인과율에 의해 지배된다고 보았다.
- '''제2권'''은 존재론으로, 쇼펜하우어는 칸트가 말한 '물자체'를 '의지'로 정의한다. 이 의지는 맹목적이며 끊임없이 욕망하고, 모든 존재의 근원이자 고통의 원인이라고 주장한다.
- '''제3권'''은 미학으로, 미적 관조를 통해 의지의 굴레에서 일시적으로 벗어날 수 있다고 주장한다. 특히 음악을 높이 평가하였는데, 이는 음악이 의지를 직접적으로 표현하는 가장 순수한 예술 형식이라고 보았기 때문이다.
- '''제4권'''은 윤리학으로, 인간의 윤리적 행위를 '생의 의지'의 긍정과 부정으로 구분한다. 이기심을 극복하고 타인의 고통에 공감하는 '동정심'을 윤리적 행위의 근원으로 보았다.
1844년, 쇼펜하우어는 두 권으로 된 제2판을 출판했는데, 첫 번째 권은 원본을 그대로 재판한 것이고, 두 번째 권은 첫 번째 권에 대한 추가적인 설명과 고찰로 구성되어 있다. 그의 견해는 크게 바뀌지 않았다.[15] 쇼펜하우어는 초판 서문에서 이 책이 "하나의 사상을 전달하는" 것을 목표로 하며, 책의 구조는 "연쇄적이라기보다는 유기적"이라고 설명한다.[15] 책의 네 가지 주요 부분은 각각 "하나의 사상에 대한 네 가지 관점"의 역할을 하므로, 여러 번 읽을 것을 권한다.[16]
1859년에는 136페이지가 더 추가된 제3판이 출판되었다. 쇼펜하우어는 제3판 서문에서 "만약 제가 마침내 도착했고, 제 삶의 끝에서 제 영향력의 시작을 보는 만족감을 느낀다면, 오래된 규칙에 따라 그것은 시작이 늦을수록 더 오래 지속될 것이라는 희망을 가지고 있습니다."라고 언급했다.[17]
『속편』은 『정편』의 내용을 보충하고 확장하는 역할을 한다. 『정편』이 청춘의 열기와 체계적인 연결성을 갖추고 있다면, 『속편』은 오랜 경험과 사상의 원숙함으로 주요 교설을 자세히 설명하고 있다. 쇼펜하우어는 『정편』을 먼저 읽고, 『속편』은 두 번째 읽을 때 참고하는 것이 좋다고 권한다.[63] 『속편』에서는 죽음에 대한 성찰과 성에 대한 이론이 중요하게 다루어진다. 쇼펜하우어는 성을 의지가 계속 살아남도록 하는 전체 의지의 발현으로 보았다.[22] 또한, 유전학 이론을 제시하며, 인간이 아버지에게서 의지와 성격을, 어머니에게서 지능을 물려받는다고 주장했다.[22] 『속편』에는 피히테, 셸링, 헤겔 등 당대 철학자들에 대한 비판도 포함되어 있다.[22]
2. 1. 인식론 (제1권)
쇼펜하우어는 그의 주저 《의지와 표상으로서의 세계》 제1권에서 인식론을 다루며, "세계는 나의 표상이다"라는 명제로 시작한다. 이는 이마누엘 칸트의 주관주의를 계승한 것으로, 우리가 경험하는 세계는 우리의 인식 형식에 의해 구성된 '표상'이라는 것이다.[15] 쇼펜하우어는 칸트의 인식론을 단순화하여, 다양한 인식 형식을 인과율이라는 하나의 범주로 환원했다.[15] 즉, 우리가 인식할 수 있는 것은 현상이며, 이 현상은 시간, 공간, 인과율에 의해 지배된다는 것이다.쇼펜하우어는 충분한 이유의 원리(충분 근거율)에 따라 세계가 질서를 갖는다고 보았다. 우리는 이 원리에 따라 필연적인 방식으로 서로 관련된 대상들을 인지한다. 그는 박사 학위 논문 《근거율의 네 가지 근거에 관하여》에서 충분 근거율을 네 가지 형태로 제시했다.[49]
| 종류 | 설명 |
|---|---|
| 존재(essendi)의 근거 | 선천적인 시간·공간 |
| 생성(fiendi)의 근거 | 원인과 결과의 법칙 |
| 인식(cognoscendi)의 근거 | 개념, 논리적 판단 |
| 행위(agendi)의 근거 | 행위의 동기 부여 법칙 |
쇼펜하우어에 따르면, 우리의 인식은 '주관에 의한 제약'을 받는다. 그는 유물론과 피히테를 비판하고, 셸링의 관점을 비판하며, 우리의 철학은 주관이나 객관이 아닌 '표상'에서 출발해야 한다고 주장한다.[61] 그는 전 세계의 존재가 인식하는 생물의 출현에 의존한다고 보았다.
쇼펜하우어는 이성(Vernunft, 理性)이 인간에게 사려를 주는 동시에 오류를 가져온다고 보았다. 그는 이성이 결여된 지성(Verstand, 悟性)과 이성적 지식을 구분하며, 지각 지식과 추상적 지식의 관계를 설명한다.[61] 그는 이성이 지식과 과학을 기초짓지만, 때로는 직관적인 활동을 방해할 수 있다고 지적한다. 또한, 그는 웃음, 논리학, 삼단논법, 수사학, 과학 이론, 수학의 방법론, 사상의 연합, 지성의 결함, 그리고 이성의 실천적 사용과 스토아학파에 대해서도 논한다.[61]
쇼펜하우어는 칸트의 실천 이성에 대해 의문을 제기하며, 이성이 선뿐만 아니라 악에도 연결될 수 있다고 주장한다. 그는 스토아학파의 윤리학을 검토하고, 인간의 형이상학적 필요에 대해서도 언급한다.[61]
2. 2. 존재론 (제2권)
쇼펜하우어는 칸트가 말한 '물자체'를 '의지'라고 정의한다. 이 의지는 맹목적이며 끊임없이 욕망하고, 모든 존재의 근원이자 고통의 원인이다. 그는 의지가 객관화되는 과정을 통해 다양한 현상 세계가 나타난다고 설명한다. 인간 역시 의지가 객관화된 존재로서 고통에서 벗어날 수 없다고 주장한다.[14]쇼펜하우어는 “의지”라는 단어를 사용하여 인간에게 가장 친숙한 개념을 지칭했는데, 이는 “욕망”, “노력”, “원함”, “애씀”, “충동” 등 다른 단어로도 표현될 수 있다. 쇼펜하우어에 따르면 인간을 포함한 모든 자연은 억제할 수 없는 “의지”의 표현이다. 모든 존재의 본질인 의지를 통해 인간은 모든 고통을 경험하며, 더 많은 것을 원하는 욕망이 바로 이 고통의 원인이다. 그는 오직 미적 쾌락만이 의지로부터 일시적으로 벗어나게 해준다고 주장한다.
제2권에서 쇼펜하우어는 ‘의지’가 칸트의 사물자체, 즉 모든 사물과 현상의 기저에 놓인 단일한 본질이라고 주장한다. 칸트는 공간과 시간이 우리가 현상계를 인식해야만 하는 단순한 직관의 형식일 뿐이며, 이러한 요소들은 사물자체에는 존재하지 않는다고 믿었다. 쇼펜하우어는 시간과 공간 밖에 있는 어떤 것도 구별될 수 없으므로 사물자체는 하나일 수밖에 없다고 지적했다. 인간을 포함하여 존재하는 모든 것은 이러한 근본적인 통일성의 일부여야 한다. 단일한 의지가 우리가 경험하는 다양한 사물로 나타나는 것을 의지의 ‘객관화’라고 한다. 다양성은 존재하며 시간과 공간을 통해서만 가능해졌다. 그렇기 때문에 쇼펜하우어는 시간과 공간을 ‘개별화 원리(principium individuationis)’라고 부른다.
모든 현상은 본질적인 노력을 구현한다. 예를 들어 전기와 중력은 의지의 근본적인 힘으로 묘사된다. 쇼펜하우어는 인간의 인식 능력은 의지의 요구에 종속된다고 주장한다. 더욱이, 의지를 가진 모든 것은 필연적으로 고통받는다. 쇼펜하우어는 충족되지 않은 욕망은 고통스럽고, 쾌락은 그러한 고통이 제거되는 순간에 경험되는 감각일 뿐이라는 비관적인 그림을 제시한다. 그러나 대부분의 욕망은 결코 충족되지 않으며, 충족되는 욕망은 즉시 더 많은 충족되지 않은 욕망으로 대체된다.
쇼펜하우어는 다음과 같이 주장한다.
- “세계”는 “주관에 의해 제약된 객관”으로서 나의 “표상”이다. 그러나 그뿐만 아니라 쇼펜하우어는 세계는 나의 “의지”라고도 말한다. 우리 자신은 “표상”에서는 신체의 동작으로서 알려져 있지만, 그 자체는 자기 의식에서는 “생존하려는 의지”(Wille zum Leben)로서 알려진다. 이른바 신체는 “표상”에서 표현된 바의 “의지”이다.
- 모든 “표상”, 즉 모든 객관은 “현상”이다. 그러나 오직 “의지”만이 “사물 자체”이다.
- 이렇게 파악된 “의지”는 맹목적이며, 궁극적인 목표를 가지고 있지 않고, 그 노력에는 완성이 없다고 한다. 그러한 “의지”에서는 장애를 극복하여 얻은 만족은 일시적이며, 게다가 무위는 지루함에 불과하므로, 언제나 적극적인 것은 결핍이라고 한다.
쇼펜하우어는 '의지의 객관화'에 대해서 다음과 같이 설명한다.
| 절 | 내용 |
|---|---|
| 제17절 | 사물의 본질에는 외부에서 접근할 수 없다. 즉, 인과론적 설명이 미칠 수 있는 범위. |
| 제18절 | “신체”와 “의지”는 하나이며, “의지”의 인식은 언제나 “신체”를 매개로 이루어진다. |
| 제19절 | “신체”는 다른 모든 객관과 달리 “표상”이면서 동시에 “의지”이기 때문에 이중으로 의식되고 있다. |
| 제20절 | 인간이나 동물의 “신체”는 “의지”의 현상이며, “신체”의 활동은 “의지”의 작용에 대응하고 있다. 그러므로 “신체”의 여러 기관은 욕망이나 성격에 대응하고 있다. |
| 제21절 | “신체”를 매개로 알려진 “의지”는 전 자연의 내면 본질을 인식하는 열쇠이다. “의지”는 “사물 자체”이며, 맹목적으로 작용하는 모든 자연력 속에 현상한다. |
| 제22절 | 종래 “의지”라는 개념은 힘이라는 개념에 포함되어 있었지만, 우리는 이것을 역으로 하여 자연 속의 모든 힘을 “의지”라고 생각한다. |
| 제23절 | “의지”는 현상의 형식으로부터 자유롭다. “의지”는 동물의 본능, 식물의 운동, 무기적 자연계의 모든 힘 속에서 맹목적으로 활동하고 있다. “의지”의 활동에는 동기나 인식이 필요하지 않다. |
| 제24절 | 아무리 연구해도 자연의 근원력은 “숨겨진 속성”으로 남아 연구 불가능하다. 그러나 우리의 철학은 이 근원력 속에서 인간이나 동물의 “의지”와 같은 것을 추론한다. 스피노자, 아우구스티누스, 오일러의 자연관. |
| 제25절 | “의지”는 어떤 미소한 개체 속에도 분할되지 않고 전체로서 존재하고 있다. 작은 하나의 개체 연구를 통해 우주 전체를 알 수 있다. “의지”의 객관화 단계는 플라톤의 이데아에 해당한다. |
| 제26절 | 합법칙적인 무기적 자연계로부터 법칙을 결여한 인간의 개성에 이르기까지, “의지”의 객관화에는 단계가 있다. 자연의 근원적 힘이 발동하는 방식과 조건은 자연법칙 속에 말해지지만, 근원적 힘 그 자체는 인과의 사슬 밖에 있다. 말브랑슈의 기회론. |
| 제27절 | 원래 “의지”는 하나이므로, “의지”의 현상과 현상 사이에도 친화성이나 동족성이 인정된다. 그러나 “의지”는 높은 객관화를 목표로 노력하므로, 현상계는 도처에서 “의지”가 저차원의 이데아를 정복하고 물질을 탈취하려고 하는 투쟁의 장이 된다. 유기체는 반쯤 죽어 있다는 야코프 뵈메의 설. 인식은 동물에게서 개체 보존의 도구로서 나타난다. 인식의 출현과 함께 “표상”으로서의 세계가 나타나고, 본능의 확실성은 정지하며, 인간에게서 “이성”의 출현과 함께 이 확실성은 완전히 상실된다. |
| 제28절 | “의지”의 현상은 단계 계열을 이루며, “자연의 합의”에 의해 무의식적으로 서로 일치하는 목적성을 갖추고 있다. 지혜적인 성격과 경험적인 성격으로부터의 유추. “의지”는 시간의 규정 밖에 있으므로, 시간적으로 빠른 이데아가 나중에 나타나는 늦은 이데아에 자신을 맞춘다는 자연의 선견지명조차 성립한다. 자연의 목적성을 증명하는 곤충이나 동물의 본능의 실례. |
| 제29절 | “의지”에는 어떤 목표도 한계도 없다. “의지”는 끝없는 노력이다. |
2. 3. 미학 (제3권)
쇼펜하우어는 미적 관조를 통해 의지의 굴레에서 일시적으로 벗어날 수 있다고 주장한다. 우리가 미적으로 무언가를 관조할 때, 그 대상을 개별적인 것이 아닌 보편적인 플라톤적 이데아(''die Platonische Idee'')로 인식한다.[18] 그러면 개인은 미적 관조의 대상 속에서 자신을 잃을 수 있으며, 잠시 동안 "순수하고 의지 없는 지식의 주체"(''reinen, willenlosen Subjekts der Erkenntniß'')로서 충족되지 않은 욕망의 순환에서 벗어날 수 있다. 이것은 충분한 이유의 원리에 묶인 인식 방법(의지와 과학에 적합한 유일한 방식)을 버리는 것을 수반한다. 미적 경험 동안 우리는 우리의 노력에 수반되는 고통으로부터 일시적인 안도를 얻는다.[18]예술 작품은 플라톤의 이데아를 모방하며, 특히 음악은 의지를 직접적으로 표현하는 가장 순수한 예술 형식이다. 쇼펜하우어는 예술 중에서도 특히 음악을 높이 평가하였는데, 이는 음악이 이데아를 넘어서 현상 세계와 독립적이라고 보았기 때문이다. 그는 음악이 다른 예술과는 달리, 이데아의 복사가 아니라 ''의지 자체의 복사''이며, 그 목적성이 이데아라고 주장한다.[18] 이러한 이유로 음악의 효과는 다른 예술의 효과보다 훨씬 더 강력하고 심오하다고 보았다.[18]
쇼펜하우어에 따르면 천재는 모든 사람에게 다양한 정도로 존재하며 미적 경험에 대한 능력으로 구성된다. 높은 수준의 천재성을 가진 사람들은 이러한 미적 경험을 다른 사람들에게 전달하도록 교육받을 수 있으며, 이러한 경험을 전달하는 대상이 예술 작품이다.[18]
쇼펜하우어는 무언가를 아름다운 것으로 경험하는 것과 숭고한 것(''das Erhabene'')으로 경험하는 것을 비교한다. 전자의 경우, 우리는 의지 없는 의식에 의한 순전히 객관적인 관조를 가장 잘 용이하게 하고 '고귀한' 이데아(인류의 이데아와 같이)를 표현하는 대상을 아름다운 것으로 간주한다. 후자의 경우, 우리는 관조의 대상에 대한 우리의 본능적인 적대감에 대해 고군분투하고 그것을 초월한다. 미적 경험은 대상이 우리의 의지를 ''자극''하는 것으로부터 발생하지 않는다. 따라서 쇼펜하우어는 여성의 누드와 맛있는 음식의 묘사를 비판했는데, 이는 욕망을 자극하고 관람자가 "순수하고 의지 없는 지식의 주체"가 되는 것을 방해하기 때문이다.[18]
쇼펜하우어는 건축, 조경, 풍경화, 동물 그림, 역사 그림, 조각, 누드, 문학(시와 비극) 등 다양한 예술 형식을 설명한다.[18]
쇼펜하우어는 이데아(Idee)에 대해, 「표상」에서 전형으로 표현된 「의지」라고 위치짓고 있다. 이데아는 모방의 대상으로서 동경을 불러일으키고 미래를 품고 있다는 점에서, 개념은 죽어 있는 데 반해 이데아는 살아 있다고 말한다. 이 이데아는 단계적으로 표현되는 것이며, 이에 해당하는 것은 무기계에서는 자연력, 유기계에서는 동식물의 종족, 부분적으로는 인간의 개성이라고 말해진다. 존재를 구하는 투쟁에서는 승리한 이데아가, 그 점유한 물질이 다른 이데아에 빼앗길 때까지, 스스로를 개체로서 표현하는 것으로 여겨진다. 여기서는 개체는 변천하는 것이지만, 이데아는 언제나 불변이라고 여겨진다. 모순이 지배하고 있는 미완성인 현실의 세계에 대해서는, 완성된 이데아의 세계에는 조화가 있다. 거기서 이데아의 세계에서 예술에 몰두한 사람은, 「의지」없는, 「고통」없는 기쁨을 적어도 일시적으로는 얻을 것이다.
제3권의 내용은 다음과 같다.
| 번호 | 제목 |
|---|---|
| 제29장 | 지식의 관념에 관하여 |
| 제30장 | 순수한 인식 주관에 관하여 |
| 제31장 | 천재에 관하여 |
| 제32장 | 광기에 관하여 |
| 제33장 | 자연미에 관한 단상 |
| 제34장 | 예술의 내적 본질에 관하여 |
| 제35장 | 건축술의 미학에 관하여 |
| 제36장 | 조형예술의 미학에 관한 단상 |
| 제37장 | 시의 미학에 관하여 |
| 제38장 | 역사에 관하여 |
| 제39장 | 음악의 형이상학에 관하여 |
2. 4. 윤리학 (제4권)
쇼펜하우어는 4권에서 인간의 윤리적 행위를 '생의 의지'(Wille zum Leben)의 긍정과 부정이라는 두 가지 유형으로 구분한다. 그는 이기심을 극복하고 타인의 고통에 공감하는 '동정심'을 윤리적 행위의 근원으로 보았다. 쇼펜하우어에 따르면, 의지는 모든 인간과 동물이 타고난 이기심을 통해 스스로와 갈등하는데, 연민은 이러한 이기심을 초월하여(개인성이라는 환상적인 인식을 꿰뚫어봄으로써 다른 사람의 고통에 공감할 수 있게 됨) 생겨나며, 욕망과 의지를 넘어설 가능성에 대한 단서가 될 수 있다.[19]쇼펜하우어는 자살에 대해 자세히 논하며, 죽음은 단지 의지의 특정한 현상의 끝일 뿐이며, 그 후 재배열되기 때문에 실제로 의지 또는 그 일부를 실질적으로 파괴하지 않는다고 지적한다. 그는 동양의 수도승과 성인들이 실천하는 궁극적인 의지의 부정인 금욕주의를 통해 개인의 의지를 폭력적인 자살보다 훨씬 더 중요한 방식으로 약화시킬 수 있다고 보았다.
쇼펜하우어는 불교와 베단타 힌두교뿐만 아니라 가톨릭에서 발견되는 일부 수도원과 금욕적인 관행을 높이 평가했다. 그는 낙관적이고 형이상학이 결여되어 있으며 비인간 동물에게 잔인하다고 생각한 개신교, 유대교, 이슬람교에 대해서는 경멸을 표했다.[20]
쇼펜하우어에 따르면, 생의 의지를 부정하는 것이 고통으로부터의 구원의 길이다. 구원은 개별성이 환상에 불과하다는 인식, 즉, 그 자체로서의 세계는 개인으로 나뉠 수 없으며, 이것은 의지를 '고요하게' 한다. 이것을 이해하는 사람은 자신의 의지를 '부정'하여 의지의 끊임없는 노력에서 비롯되는 삶의 고통으로부터 해방될 것이다.[21]
쇼펜하우어는 자신의 윤리학의 기본 원리를 우파니샤드의 마하바크야 중 하나인 "타트 트밤 아시"('너는 그것이다')라는 구절을 인용하여 설명한다. 이 구절은 "의지는 모든 현상의 본질이며, 그 자체로 현상의 형태, 따라서 모든 다양성으로부터 자유롭다"라는 의미를 담고 있다.
3. 주요 개념
쇼펜하우어의 철학은 그의 주저인 『의지와 표상으로서의 세계』에 담겨 있으며, 이 책의 제목은 그의 철학의 핵심 개념인 "표상"(Vorstellung)을 둘러싼 논쟁을 반영한다.
"Vorstellung"은 영어로 번역하기 까다로운 개념인데, 쇼펜하우어는 이 단어를 의식 속에 떠오르는 것을 묘사하는 데 사용했다. 일반적인 용법으로는 "idea"(할데인과 켐프의 번역)로 번역될 수 있지만, 칸트는 "Vorstellung"의 의미를 논의할 때 라틴어 "repraesentatio"를 사용했다. 이에 따라 "representation"(E. F. J. 페인, 노먼, 웰치먼, 재너웨이의 번역)으로 번역되기도 한다.
리처드 아퀼라는 "presentation"으로 번역했는데, 이는 공연이나 연극적 제시, 즉 관객이 되는 것의 개념을 강조한다. 우리가 인지하는 세계는 우리 마음이라는 극장에서 사물이 "presentation"되는 것으로 이해될 수 있다는 것이다.
쇼펜하우어는 이 책에서 "단 하나의 사상" 을 전달하고자 했지만, 이를 위해 여러 부분으로 나눌 수밖에 없었다고 초판 서문에서 밝혔다.[57] 그는 각 부분의 상호 연관은 유기적이며, 책을 두 번 읽어야 사상을 깊이 이해할 수 있다고 덧붙였다.[57] 또한, 『근거율의 네 가지 뿌리에 관하여』와 『시각과 색채에 관하여』를 먼저 읽어야 하며, 칸트 철학, 플라톤과 『베다』에 대한 이해가 필요하다고 말했다.[58][59]
쇼펜하우어는 자신의 철학이 "소수 사람들의 것"일 뿐이라고 말하며, 독자들에게 깊이 있는 이해를 요구했다.[60]
3. 1. 의지
쇼펜하우어 철학의 핵심 개념인 "의지"(Willede)는 맹목적이고 끊임없이 욕망하는 힘을 의미한다.[13] 이는 단순한 바람을 넘어, "욕망", "갈구함", "추구", "노력", "고집" 등 인간의 다양한 맹목적 감정을 포괄한다.[13]쇼펜하우어는 인간을 포함한 모든 자연이 이러한 "의지"의 표현이라고 보았다.[13] 모든 존재의 본질인 의지는 인간이 경험하는 모든 고통의 원인이 된다. 더 많은 것을 원하는 욕망이 고통을 낳는 것이다. 쇼펜하우어는 이러한 의지로부터 일시적으로 벗어날 수 있는 유일한 방법은 미적 쾌락이라고 주장했다. 이러한 쇼펜하우어의 욕망 개념은 불교 사상과 매우 유사하다. 불교에서는 개인의 불만족을 갈망에서 비롯된 것으로 보며, 이는 쇼펜하우어가 말하는 생의 의지와 거의 같다. 두 철학 모두 명상과 금욕적인 활동을 해결책으로 제시한다.[13]
쇼펜하우어는 '의지'가 칸트의 사물 자체이며, 모든 사물과 현상의 기저에 놓인 단일한 본질이라고 주장한다.[13] 칸트는 시간과 공간이 우리가 현상계를 인식하는 형식일 뿐이며, 사물 자체에는 존재하지 않는다고 보았다. 쇼펜하우어는 시간과 공간 밖에 있는 것은 구별될 수 없으므로, 사물 자체는 하나일 수밖에 없다고 지적했다. 즉, 인간을 포함한 모든 존재는 이러한 근본적인 통일성의 일부이다. 단일한 의지가 다양한 사물로 나타나는 것을 쇼펜하우어는 의지의 '객관화'라고 불렀다. 다양성은 시간과 공간을 통해서만 가능하며, 쇼펜하우어는 이를 '개별화 원리'라고 칭했다.[13]
모든 현상은 본질적인 노력을 구현한다. 예를 들어, 전기와 중력은 의지의 근본적인 힘으로 묘사된다. 쇼펜하우어는 인간의 인식 능력은 의지의 요구에 종속된다고 주장한다. 의지를 가진 모든 것은 필연적으로 고통받는다. 쇼펜하우어는 충족되지 않은 욕망은 고통스럽고, 쾌락은 그러한 고통이 제거되는 순간에 경험되는 감각일 뿐이라고 보았다. 그러나 대부분의 욕망은 결코 충족되지 않으며, 충족되는 욕망은 즉시 더 많은 충족되지 않은 욕망으로 대체된다.[13]
쇼펜하우어에 따르면, 의지는 모든 인간과 동물이 타고난 이기심을 통해 스스로와 갈등한다. 연민은 이러한 이기심을 초월하여, 다른 사람의 고통에 공감할 수 있게 함으로써 생겨난다. 이는 욕망과 의지를 넘어설 가능성에 대한 단서가 될 수 있다. 쇼펜하우어는 관습적인 의미에서 "의지의 자유"는 없다고 부정하며, 의지는 변화의 대상이 아니라 인과적 결정론의 사슬의 근원으로 작용한다고 보았다.[13]
쇼펜하우어는 자살에 대해, 죽음은 단지 의지의 특정한 현상의 끝일 뿐이며, 의지 자체를 파괴하는 것은 아니라고 지적한다. 그는 동양의 수도승과 성인들이 실천하는 금욕주의를 통해 개인의 의지를 약화시키는 것이 자살보다 훨씬 중요하다고 보았다. 실제로 자살은 어떤 의미에서는 의지의 긍정이라고 보았다.[13]
쇼펜하우어의 금욕주의에 대한 찬사는 불교와 베단타 힌두교, 그리고 가톨릭의 일부 수도원과 금욕적인 관행을 높이 평가하게 했다. 그는 프로테스탄티즘, 유대교, 이슬람교에 대해서는 경멸을 표했다.[13]
쇼펜하우어에 따르면, 생의 의지를 부정하는 것이 고통으로부터의 구원의 길이다. 구원은 개별성이 환상에 불과하다는 인식에서만 가능하다. 즉, 그 자체로서의 세계는 개인으로 나뉠 수 없으며, 이것은 의지를 '고요하게' 한다. 이를 이해하는 사람은 자신의 의지를 '부정'하여 삶의 고통으로부터 해방될 것이다.[13]
쇼펜하우어는 자신의 저서에서 다음과 같이 주장한다.
- 세계는 주관에 의해 제약된 객관으로서 나의 표상이며, 또한 나의 의지이다.
- 자기로부터 유추하여 세계의 본질도 의지라고 간주해야 한다.
- 모든 표상, 즉 모든 객관은 현상이며, 의지만이 사물 자체이다.
- 의지는 맹목적이며, 궁극적인 목표가 없고, 그 노력에는 완성이 없다.
- 의지의 장애를 극복하여 얻은 만족은 일시적이며, 무위는 지루함에 불과하므로, 언제나 적극적인 것은 결핍이다.
쇼펜하우어는 의지의 객관화에 대하여 다음과 같이 주장한다.
| 절 | 내용 |
|---|---|
| 제17절 | 사물의 본질에는 외부에서 접근할 수 없다. 즉, 인과론적 설명이 미칠 수 있는 범위. |
| 제18절 | “신체”와 “의지”는 하나이며, “의지”의 인식은 언제나 “신체”를 매개로 이루어진다. |
| 제19절 | “신체”는 다른 모든 객관과 달리 “표상”이면서 동시에 “의지”이기 때문에 이중으로 의식되고 있다. |
| 제20절 | 인간이나 동물의 “신체”는 “의지”의 현상이며, “신체”의 활동은 “의지”의 작용에 대응하고 있다. 그러므로 “신체”의 여러 기관은 욕망이나 성격에 대응하고 있다. |
| 제21절 | “신체”를 매개로 알려진 “의지”는 전 자연의 내면 본질을 인식하는 열쇠이다. “의지”는 “사물 자체”이며, 맹목적으로 작용하는 모든 자연력 속에 현상한다. |
| 제22절 | 종래 “의지”라는 개념은 힘이라는 개념에 포함되어 있었지만, 우리는 이것을 역으로 하여 자연 속의 모든 힘을 “의지”라고 생각한다. |
| 제23절 | “의지”는 현상의 형식으로부터 자유롭다. “의지”는 동물의 본능, 식물의 운동, 무기적 자연계의 모든 힘 속에서 맹목적으로 활동하고 있다. “의지”의 활동에는 동기나 인식이 필요하지 않다. |
| 제24절 | 아무리 연구해도 자연의 근원력은 “숨겨진 속성”으로 남아 연구 불가능하다. 그러나 우리의 철학은 이 근원력 속에서 인간이나 동물의 “의지”와 같은 것을 추론한다. 스피노자, 아우구스티누스, 오일러의 자연관. |
| 제25절 | “의지”는 어떤 미소한 개체 속에도 분할되지 않고 전체로서 존재하고 있다. 작은 하나의 개체 연구를 통해 우주 전체를 알 수 있다. “의지”의 객관화 단계는 플라톤의 이데아에 해당한다. |
| 제26절 | 합법칙적인 무기적 자연계로부터 법칙을 결여한 인간의 개성에 이르기까지, “의지”의 객관화에는 단계가 있다. 자연의 근원적 힘이 발동하는 방식과 조건은 자연법칙 속에 말해지지만, 근원적 힘 그 자체는 인과의 사슬 밖에 있다. 말브랑슈의 기회론. |
| 제27절 | 원래 “의지”는 하나이므로, “의지”의 현상과 현상 사이에도 친화성이나 동족성이 인정된다. 그러나 “의지”는 높은 객관화를 목표로 노력하므로, 현상계는 도처에서 “의지”가 저차원의 이데아를 정복하고 물질을 탈취하려고 하는 투쟁의 장이 된다. 유기체는 반쯤 죽어 있다는 야코프 뵈메의 설. 인식은 동물에게서 개체 보존의 도구로서 나타난다. 인식의 출현과 함께 “표상”으로서의 세계가 나타나고, 본능의 확실성은 정지하며, 인간에게서 “이성”의 출현과 함께 이 확실성은 완전히 상실된다. |
| 제28절 | “의지”의 현상은 단계 계열을 이루며, “자연의 합의”에 의해 무의식적으로 서로 일치하는 목적성을 갖추고 있다. 지혜적인 성격과 경험적인 성격으로부터의 유추. “의지”는 시간의 규정 밖에 있으므로, 시간적으로 빠른 이데아가 나중에 나타나는 늦은 이데아에 자신을 맞춘다는 자연의 선견지명조차 성립한다. 자연의 목적성을 증명하는 곤충이나 동물의 본능의 실례. |
| 제29절 | “의지”에는 어떤 목표도 한계도 없다. “의지”는 끝없는 노력이다. |
3. 2. 표상
"세계는 나의 표상이다"라는 명제로 시작하는데, 이는 칸트의 주관주의를 계승하는 인식론적 입장이다. 쇼펜하우어에 따르면, 사물은 우리에게 현상(現象)하는 한에서만 인식된다. 즉, 우리가 경험하는 세계는 주관의 인식 형식(시간, 공간, 인과율)에 의해 구성된 표상이라는 것이다.[51]쇼펜하우어는 칸트의 인식론을 단순화하여 여러 가지 인식 형식을 오직 한가지 인과율 범주로 환원하였다. 우리가 인식할 수 있는 것은 모두 현상이며, 그 현상은 시간과 공간 속에 있고 인과율에 지배된다.[51]
"표상"(Vorstellungde)이란 단어는 영국 경험주의와 칸트 등이 사용하는 용어로, 마음 밖에 있는 어떤 물체나 대상에 대해 가지는 심상(Sensory Image)을 표현하는 말이다. 표상에는 신체가 포함된다. 쇼펜하우어는 사람마다 가진 자기 자신의 몸을 "직접적 대상"이라고 불렀는데, 이는 뇌가 마음이 깃든 자리이기 때문이다.
쇼펜하우어는 자신의 저서 ''WWR''에서 우리 마음에 나타나는 세계, 즉 공간과 시간, 그리고 인과관계에 의해 필연적으로 질서 잡힌 대상들을 조사한다. 우리의 경험에서 세계는 충분한 이유의 원리에 따라 질서를 갖는다. 우리는 필연적인 방식으로 서로 관련된 다수의 대상들을 인지한다.
쇼펜하우어는 세계를 표상으로 간주하며, 특히 충분한 이유의 원리(독일어: Satz vom Grunde)에 따른 표상을 다룬다. 또한, 충분한 이유의 원리와는 ''독립적인'' 표상(즉, 플라톤적 관념, 의지의 직접적이고 적절한 대상성, 예술의 대상)에 대해서도 논한다. 그는 인간의 의지를 표상으로서의 세계, 즉 우리의 정신 능력을 통해 경험하는 외부 세계 뒤에 있는 현실을 보여주는 유일한 창문으로 보았다.
쇼펜하우어가 이 책의 서론으로 간주하는 박사 논문 『근거율의 네 가지 근거에 관하여』에서는 충분 이유의 원리를 다음의 4가지 종류로 나누었다.
| 종류 | 설명 |
|---|---|
| 선천적인 시간·공간 | 존재(essendi)의 근거(충분이유율) |
| 원인과 결과의 법칙 | 생성(fiendi)의 근거 |
| 개념 논리적 판단 | 인식(cognoscendi)의 근거 |
| 행위의 동기 부여의 법칙 | 행위(agendi)의 근거 |
쇼펜하우어 철학의 핵심 개념이자 그의 주요 저서 제목에도 사용된 "Vorstellung"의 의미를 영어로 어떻게 가장 잘 전달할 것인가에 대한 논쟁이 있다.
- 할데인과 켐프는 "idea"로 번역하였다.
- E. F. J. 페인, 노먼, 웰치먼, 재너웨이는 "representation"을 사용했다.
- 리처드 아퀼라는 "presentation"으로 번역하였는데, 이는 공연이나 연극적 제시 – 관객이 되는 것 – 의 개념이다. 우리가 인지하는 세계는 우리 자신의 마음이라는 극장에서 사물의 "presentation"으로 이해될 수 있다는 것이다.
3. 3. 이데아
쇼펜하우어는 플라톤의 이데아 개념을 빌려와 자신의 철학 체계를 구축했다. 그는 "의지의 객관성의 각 단계가 플라톤의 이데아에 해당한다"라고 보았으며,[18] 개별적인 사물은 이데아의 모상이며 무수히 존재하고 끊임없이 생멸하지만, 이데아는 어떠한 변화도 겪지 않는다고 설명한다.쇼펜하우어에 따르면, 이데아는 '표상의 형식'을 띤다는 점에서 칸트의 '물자체'와는 다르다. 그는 칸트와 플라톤의 가르침이 근본적으로 일치한다고 보았지만, 칸트의 물자체 개념과는 달리 이데아는 인식 가능하다고 주장했다.
쇼펜하우어는 이데아를 인식하기 위해서는 개별적인 존재를 넘어선 '의지를 벗어난 순수한 인식 주관'이 되어야 한다고 강조했다. 그는 이러한 인식이 '예술'을 통해 가능하다고 보았으며, "예술은 천재의 업"이라고 말했다. 천재는 객관성을 통해 순수하게 관조하는 능력을 지닌 존재이며, 보통 사람들은 천재의 눈을 빌려 이데아를 인식할 수 있다고 설명했다.
그는 이데아가 단계적으로 표현된다고 보았다. 무기물에서는 자연력, 유기물에서는 동식물의 종족, 그리고 부분적으로는 인간의 개성이 이데아에 해당한다. 그는 "존재를 구하는 투쟁"에서 승리한 이데아는 스스로를 개체로서 표현하며, 이 개체는 변화하지만 이데아 자체는 불변한다고 주장했다.
쇼펜하우어는 미적 관조를 통해 이데아를 인식하고 일시적으로 의지의 굴레에서 벗어날 수 있다고 보았다. 그는 예술 작품이 이데아를 모방하며, 우리가 미적 관조를 통해 이데아를 인식할 때 "순수하고 의지 없는 지식의 주체"가 된다고 설명했다. 이러한 미적 경험은 우리에게 일시적인 안도감을 제공하며, 특히 음악은 의지의 직접적인 복사이자 목적화이기에 다른 예술보다 더 강력하고 심오한 효과를 가진다고 강조했다.[18]
쇼펜하우어는 현실 세계가 모순과 투쟁으로 가득 찬 미완성의 세계인 반면, 이데아의 세계는 조화로운 완성된 세계라고 보았다. 그는 예술에 몰두함으로써 "의지 없는, 고통 없는 기쁨"을 일시적으로나마 얻을 수 있다고 주장했다.
3. 4. 동정심
쇼펜하우어에 따르면, 의지는 모든 인간과 동물이 타고난 이기주의를 통해 스스로와 갈등한다. 연민은 이러한 이기심을 초월함으로써(개별성이라는 환상적인 인식을 꿰뚫어봄으로써 다른 사람의 고통에 공감할 수 있게 됨) 생겨나며, 욕망과 의지를 넘어설 가능성에 대한 단서가 될 수 있다.[19]
일반적으로 "개체화의 원리"에 의해 자신과 타인 사이에는 틈이 존재한다. 이기주의자의 경우 이 틈은 크고, 자발적인 정의는 이로부터 해방되어 더욱 적극적인 호의, 자선, 박애로 향한다.[19] "타인의 고통과 자신의 고통을 동일시하는 것"이 바로 "사랑"이다. "사랑"은 따라서 "공고(共苦)", 즉 "동정"이다. 인간이 우는 것은 고통 때문이 아니라, 고통의 "상상력" 때문이다. 상중에 있는 사람이 우는 것은 인류의 운명에 대한 "상상력", 즉 "동정"(자비)이다.[19] 마야(マーヤー)의 베일에 갇히지 않고 "개체화의 원리"를 꿰뚫어 보는 자는, 가해자와 피해자의 차이를 초월한 곳에 "영원한 정의"를 발견한다. 그것은 베다(ヴェーダ)의 우파니샤드(ウパニシャッド)의 정식이 된 대격어 "범아일여(梵我一如)"(Tat tvam asi) 및 "윤회(輪廻)의 신화"와 통하는 것이 있다.[19]
4. 쇼펜하우어 철학의 영향
쇼펜하우어의 철학은 그의 생애 말년부터 1차 세계대전까지 독일에서 가장 영향력 있는 철학 중 하나였으며,[26] 철학뿐만 아니라 문학, 예술, 심리학 등 다양한 분야에 큰 영향을 미쳤다. 특히 예술가들은 쇼펜하우어의 철학에 매료되었는데, 이는 어떤 철학자도 예술에 그토록 중요성을 부여하지 않았기 때문이다. 『의지와 표상으로서의 세계』의 4분의 1은 미학(aesthetics)에 관한 것이다.[26]
다윈은 『인간의 유래(The Descent of Man)』에서 『의지와 표상으로서의 세계』를 인용했으며,[30] 성적 본능이 자손의 질을 보장하기 위한 자연의 도구라는 쇼펜하우어의 주장은 진화론적 관점과 유사성을 보인다.[31] 쇼펜하우어는 또한 모든 척추동물의 내부 구조의 상동성을 지적하며 변형설을 옹호했다.[31]
쇼펜하우어의 언어와 윤리에 대한 논의는 비트겐슈타인에게 큰 영향을 미쳤다.[32][33][34] 공간적으로 분리된 시스템의 독립성에 대한 쇼펜하우어의 견해, 즉 개체화 원리는 아인슈타인에게 영향을 미쳤고,[35] 아인슈타인은 그를 천재라고 불렀다.[36] 슈뢰딩거는 자신의 서류철에 "물리적 개체화 원리에 대한 생각 모음"이라는 제목의 쇼펜하우어식 라벨을 붙였다.[37]
그의 철학은 니체, 프로이트, 바그너 등에게 영향을 주었으며, 동양 사상과의 유사성은 동서양 사상 교류에 기여했다.
4. 1. 철학
Die Welt als Wille und Vorstellung|세계는 의지와 표상으로서de의 철학은 프리드리히 니체에게 큰 영향을 주었다. 니체는 쇼펜하우어의 의지 개념을 더욱 발전시켜 '힘에의 의지'라는 개념을 제시하였다.[17] 또한 쇼펜하우어의 비관주의적 세계관은 이후 실존주의 철학에도 영향을 주었다.[17]4. 2. 문학
(출력 결과 없음)4. 3. 예술
쇼펜하우어는 자신의 미학에서 음악이 다른 예술 형식들과 달리 특별한 위치를 차지한다고 보았다. 그는 음악이 의지와 직접적인 관계를 맺고 있다고 믿었다.[18] 다른 예술 작품들은 이데아(의지의 적절한 목적화)를 통해서만 간접적으로 의지를 드러내지만, 음악은 이데아를 넘어서 현상 세계와 독립적으로 존재한다고 주장했다. 쇼펜하우어는 "음악은 다른 예술과는 전혀 달리, 이데아의 복사가 아니라 ''의지 자체의 복사''이며, 그 목적성이 이데아이다. 이러한 이유로 음악의 효과는 다른 예술의 효과보다 훨씬 더 강력하고 심오하다."라고 설명했다.[18]리하르트 바그너는 쇼펜하우어의 미학, 특히 음악론에 큰 영향을 받아 자신의 오페라 작품을 창작했다. 『트리스탄과 이졸데』에서 볼 수 있듯이, 그의 작품에는 쇼펜하우어의 철학적 사상이 깊이 반영되어 있다.
4. 4. 심리학
Sigmund Freud|지그문트 프로이트de는 쇼펜하우어의 의지 개념을 무의식 이론에 반영했으며, 그의 비관주의적 인간관은 정신분석학 형성에 영향을 주었다.[40]5. 비판
쇼펜하우어의 철학은 지나치게 비관적이고 염세적이라는 비판을 받는다. 또한, 그의 윤리학은 소극적이고 현실 도피적이라는 비판도 제기된다.[65]
6. 한국적 관점
쇼펜하우어의 철학은 불교의 해탈 사상과 유사한 점이 많아 한국 지식인 사회에 큰 영향을 미쳤다. 쇼펜하우어는 자신의 저서에서 『우파니샤드』를 언급하며, 『우파니샤드』의 개별 담론이 자신의 사상에서 결론으로 도출되지만, 반대로 자신의 사상이 『우파니샤드』에서 발견될 수는 없다고 설명한다.[59]
6. 1. 일제강점기와 쇼펜하우어
Die Welt als Wille und Vorstellungde는 일제강점기 조선의 지식인들에게 큰 영향을 주었다. 그들은 쇼펜하우어의 염세주의 철학을 통해 식민지 현실의 고통과 절망을 극복하고자 하였다. 쇼펜하우어의 철학은 암울한 시대 상황 속에서 위안과 희망을 찾는 지적 도구로 활용되었다.6. 2. 현대 한국 사회와 쇼펜하우어
쇼펜하우어의 철학은 경쟁 심화, 물질 만능주의, 인간 소외 등 현대 한국 사회의 다양한 문제에 대한 비판적 성찰을 제공하고, 삶의 의미와 가치에 대한 근본적인 질문을 던지게 한다.참조
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