기독교의 신앙
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1. 개요
기독교의 신앙은 기독교 교리의 핵심 개념으로, 신약 성경에서 '피스티스'로 번역되며 충실함, 헌신, 신뢰, 믿음 등의 의미를 내포한다. 가톨릭교회는 객관적 신앙과 주관적 신앙으로 구분하며, 신학적 덕으로서 하느님의 은총에 의해 받아들여지는 것이라고 본다. 동방 기독교에서는 '누스'의 활동으로, 하나님의 창조되지 않은 에너지 중 하나로 정의한다. 개신교에서는 예수 그리스도를 믿고 의지하는 것을 구원의 수단으로 강조하며, 믿음을 하나님의 선물로 보기도 한다. 예수 그리스도 후기 성도 교회에서는 예수 그리스도와 복음에 대한 신뢰로, 학습, 기도, 봉사, 의로움을 통해 증진되는 것으로 여긴다.
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| 기독교의 신앙 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 주제 | 기독교 신앙 |
| 관련 종교 | 유대교, 이슬람교 |
| 중요 인물 | 예수, 아브라함, 바울로 |
| 유형 | 믿음 |
| 기독교적 관점 | |
| 정의 | 하나님과 예수 그리스도를 믿고 신뢰하는 것 |
| 중요성 | 구원, 영생, 하나님과의 관계 |
| 요소 | 신뢰, 순종, 사랑 |
| 특징 | 하나님의 은혜에 대한 반응 |
| 주요 성경 구절 | 히브리서 11장 1절 |
| 관련 개념 | 구원, 은혜, 사랑, 믿음, 신뢰, 순종, 영생, 하나님 |
2. 신약 성경에서의 믿음
신약 성경에서 '믿음'으로 번역되는 단어는 그리스어 'πίστις'(피스티스)이다.[6] 이 단어는 단순한 명사가 아니라 동사적 의미를 포함하고 있으며, 영어 명사로는 그 의미를 온전히 전달하기 어렵다. 피스티스(πίστις)는 문맥에 따라 충실함, 신의, 헌신, 신뢰, 믿음, 증명 등 다양한 의미로 해석될 수 있다.[6]
최근 학계에서는 피스티스(πίστις)의 가장 적절한 번역이 '신실함'이라는 주장이 제기되기도 한다.[9][10] 이는 예수에 대한 믿음을 단순히 믿는 것뿐만 아니라, 그 가르침에 대한 신실함, 충성, 헌신으로 이해해야 한다는 주장으로 이어진다.[11]
2. 1. 특정 구절
"믿음"이라는 단어는 그리스어 ''πίστις''(''pi'stis'')에서 번역되었으며, 신약에서 주로 그리스어 완료 시제로 사용되었고 명사-동사 혼합형으로 번역되어 영어 명사로는 적절하게 전달되지 않는다. ''pi'stis''의 동사 형태는 ''pisteuo''이며, 신약의 영어 번역본에서 '믿다'로 번역되는 경우가 많다. 형용사 형태인 ''pistos''는 거의 항상 '충실한'으로 번역된다.[6] 70인역(그리스어 구약) 번역자들을 따라 신약 저자들은 '충실함'에 관한 히브리어 성경의 단어들을 ''pi'stis'' 그룹 단어를 사용하여 번역했다. ''pi'stis'' 그룹 단어는 발생하는 문맥에 따라 다양한 단어로 영어로 가장 적절하게 번역된다. 신약과 다른 그리스어 텍스트 모두에서 ''pi'stis''는 다양한 개체(사람, 전통, 관습, 집단, 목적, 사실 또는 명제) 간에 형성될 수 있는 ''견고함''의 연결을 설명한다. 따라서 신약의 ''pi'stis'' 그룹 단어는 충실함, 신의, 헌신, 신뢰, 믿음 및 증명의 아이디어와 관련하여 해석될 수 있다. 신약에서 ''pi'stis'' 그룹 단어의 가장 적절한 해석과 번역은 최근 논쟁의 대상이 되었으며, 특히 예수님을 향한 ''pi'stis''의 의미에 대한 논쟁이 있다.[6]히브리서 11장 1절은 믿음을 "바라는 것들에 대한 확신이요, 보이지 않는 것들에 대한 확신"으로 정의한다.[7] 이 구절은 하나님의 언약과 관련된 믿음의 기능에 대해 설명하며, 믿음에 대한 정의로 자주 사용된다. 여기에서 "확신"으로 번역된 ''Υποστασιςel''(hy-po'sta-sis'')는 고대 파피루스의 상업 문서에 자주 등장하며, 언약이 계약에 명시된 소유물의 미래 이전을 보장하는 확신의 교환이라는 아이디어를 전달한다. 제임스 호프 몰튼과 조지 밀리건은 "믿음은 바라는 것들의 ''권원 증서''이다"라고 번역할 것을 제안한다.[8]
최근 수십 년 동안, 학자들은 ''피스티스''가 신약 성경 저술가들의 사회적 맥락에서 무엇을 의미했는지 연구해 왔다. 초기 그리스어 원고와 신약 성경에서 ''피스티스''의 사용법을 연구한 여러 학자들은 많은 경우에 '신실함'이 가장 적절한 영어 번역이라고 결론 내렸다.[9][10] 이러한 최근의 연구는 신약 성경의 믿음과 예수에 대한 믿음을 믿음, 신뢰, 의존보다는 그분과 그분의 가르침에 대한 신실함, 충성, 헌신으로 이해해야 한다고 주장하는 일부 학자들의 주장을 촉발했다.[11]
3. 가톨릭 교회에서의 믿음
가톨릭 교회는 신앙을 두 가지로 구분한다.
- 객관적 신앙: 성경과 성전에 나타난 하느님의 계시 진리를 모두 합한 것이며, 신조를 통해 간략하게 제시된다.
- 주관적 신앙: 이러한 진리를 받아들이는 습관 또는 덕을 의미한다.[12]
하느님의 진실하심에 근거하여 하느님의 계시에 동의하는 것을 "신앙"이라고 하며, 이는 인간의 명제에 동의하는 "인간적 신앙"과는 구별된다.[13]
3. 1. 신학적 덕으로서의 믿음
토마스 아퀴나스는 신앙을 "의지의 움직임으로 인해 신적 진리에 동의하는 지성의 행위이며, 이는 스스로 하나님의 은총에 의해 움직인다"라고 정의했다.[14] 신앙의 빛이 이해력에 초자연적으로 부여된 선물인 것처럼, 의지를 움직이는 신성한 은총 역시 그 이름이 의미하는 바와 같이 동일하게 초자연적이고 절대적으로 무상적인 선물이다.[14]3. 2. 믿음은 맹목적이지 않음
가톨릭교회는 계시가 진실이라고 믿는다. 이는 신비의 내적 진리가 이성의 자연적 빛으로 명백히 보여서가 아니라, 그것들을 계시하시는 하나님의 권위, 즉 그분은 속이거나 속을 수 없기 때문이다.[13] 바티칸 공의회는 "성령의 내적 도움 외에도, 하나님께서는 우리에게 그분의 계시에 대한 몇 가지 외적 증거, 즉 특정 신성한 사실, 특히 기적과 예언을 주시기를 기뻐하셨는데, 후자는 하나님의 전능하심과 무한한 지식을 명백히 드러내기 때문에 그분의 계시에 대한 가장 확실한 증거를 제공하며 모든 사람의 능력에 적합하다."라고 말한다.[13] 따라서 토마스 아퀴나스는 "사람은 기적의 증거나 그와 유사한 것으로 자신이 믿어야 할 것들을 보지 않으면 믿지 않을 것이다"라고 썼다.[13]
4. 동방 기독교에서의 믿음
동방 기독교에서 믿음(''피스티스'')은 영(누스)의 활동으로, 영의 노에시스 또는 노에틱 체험의 특징으로 여겨진다. 신앙은 신으로부터의 선물이라는 직관적인 진리 의미로 정의되며, 하나님의 창조되지 않은 에너지 중 하나이다(은총 역시 하나님의 창조되지 않은 에너지이자 선물이다).[17] 그레고리 팔라마스의 본질-에너지 구분에서 명확히 설명되듯이, 삼위일체 안의 신은 본질, 존재 또는 본질 면에서 창조되지 않았거나 이해할 수 없으며, 따라서 동방 기독교에서 하나님의 본질 또는 불가해성은 그의 창조되지 않은 에너지와 구별된다.[18][19]
4. 1. 직관적 진리
동방 기독교에서 신앙(''피스티스'')은 누스 또는 영의 활동이다. 여기서 신앙은 영의 노에시스 또는 노에틱 체험의 특징으로 여겨진다. 신앙은 신으로부터의 선물이라는 직관적인 진리 의미로 정의되며, 하나님의 창조되지 않은 에너지 중 하나이다(은총 역시 하나님의 창조되지 않은 에너지이자 선물이다).[17] 삼위일체 안의 신은 본질, 존재 또는 본질 면에서 창조되지 않았거나 이해할 수 없다.[18] 따라서 동방 기독교에서 하나님의 본질 또는 불가해성은 그의 창조되지 않은 에너지와 구별된다. 이는 그레고리 팔라마스의 본질-에너지 구분에서 명확히 설명된다.[19]동방 기독교에서는 사물의 존재의 구성 요소가 믿음 또는 직관적 진리에 의해 파악된다.[20]
5. 개신교에서의 믿음
개신교 전통에서 신앙은 믿음, 신뢰, 의존과 밀접하게 연관되어 있는 것으로 이해된다. 이러한 이해는 개신교 종교개혁가들의 교리적 진술에 기초하며, "구원하는 믿음의 주요 행위는 오직 그리스도만을 칭의, 성화, 영생을 위해 받아들이고, 신뢰하며 의지하는 것이다."라고 설명한다.[21] 종교개혁가들은 선행을 통해 칭의를 얻으려는 인간의 노력과 믿음을 대조했다.[22] '구원하는 믿음'은 예수의 인격과 십자가에서 죽음으로 이루신 속죄 사역에 대한 믿음, 신뢰, 의존으로 이해된다.
5. 1. 루터교의 관점
루터교에서는 구원하는 믿음이 복음의 약속에 대한 지식,[23] 수용,[24] 그리고 신뢰[25]라고 가르친다.[26]5. 2. 이성에 근거한 견고한 믿음
C.S. 루이스는 저서 《순전한 기독교》에서 믿음에 대한 자신의 경험을 설명하면서, 믿음이라는 단어를 두 가지 용법으로 구분했다. 그는 첫 번째 용법을 "믿음은 기독교인들이 두 가지 의미, 즉 두 가지 수준에서 사용하는 것 같다... 첫 번째 의미에서 그것은 단순히 믿음을 의미한다"[27]라고 묘사했다. 루이스는 "내가 여기서 이 단어를 사용하는 의미에서, 믿음이란 당신의 변덕스러운 기분에도 불구하고 당신의 이성이 한 번 받아들인 것을 붙잡고 있는 기술이다"[27]라고 말했다.5. 3. 하나님의 선물로서의 믿음
개신교 전통에서 신앙은 일반적으로 믿음, 신뢰, 의존과 밀접하게 연관되어 있는 것으로 이해된다. 이러한 이해는 개신교 종교개혁가들의 교리적 진술에 기초한다. 그들의 신앙 고백은 "구원하는 믿음의 주요 행위는 오직 그리스도만을 칭의, 성화, 영생을 위해 받아들이고, 신뢰하며 의지하는 것이다."라고 설명한다.[21] 종교개혁가들은 칭의의 수단으로서의 선행을 하려는 인간의 노력과 믿음을 대조했다.[22] 이러한 '구원하는 믿음'에 대한 이해는 개신교 전통 내에 남아있다. 구원하는 믿음은 일반적으로 예수님의 인격과 그분이 십자가에서 죽으심으로 이루신 속죄의 사역에 대한 믿음, 신뢰, 의존으로 이해된다.루터교에 따르면 구원하는 믿음은 복음의 약속에 대한 지식,[23] 수용,[24] 그리고 신뢰[25]이다.[26] 바울은 에베소서 2장 8-9절에서 "너희는 그 은혜에 의하여 믿음으로 말미암아 구원을 받았으니, 이것은 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라. 행위에서 난 것이 아니니, 누구든지 자랑하지 못하게 하려 함이라."라고 기록한다. 이 구절을 근거로, 일부 개신교 신자들은 믿음 자체가 하나님의 선물이라고 믿는다 (예: 웨스트민스터 신앙 고백[28]). 그러나 이 해석에 대해, 그리스어 성의 일치에 따라 "선물"이 믿음이 아닌 구원을 가리킨다고 주장하며 이의를 제기하는 이들도 있다.[29]
6. 예수 그리스도 후기 성도 교회(몰몬교)
후기 성도 운동에서 믿음은 예수 그리스도와 복음에 대한 신뢰로 표현된다.[35]
6. 1. 믿음의 증진
제임스 오. 메이슨은 신앙을 키우기 위해 다음의 4단계가 필요하다고 말했다.[30]- 학습: 선지자 조셉 스미스는 "믿음은 하나님의 종들의 증언을 통하여 하나님의 말씀을 들음으로써 온다."라고 가르쳤다.[31]
- 기도: 사도 바울은 기도를 통해 우리가 "믿음에 부족한 것을 온전히" 할 수 있다고 권고했다.[32]
- 봉사와 희생: 선지자 조셉 스미스는 "모든 것을 희생하지 않는 종교는 생명과 구원에 필요한 믿음을 만들어낼 충분한 능력이 없다는 것을 여기서 주목하자. 왜냐하면 인류가 처음 존재한 이래로 생명과 구원을 누리는 데 필요한 믿음은 모든 세상적인 것을 희생하지 않고는 결코 얻을 수 없기 때문이다."라고 가르쳤다.[33]
- 개인적인 의로움: 구주께서는 "사람이 하나님의 뜻을 행하려 하면 이 교훈이 하나님께로부터 온 것인지 내가 스스로 말함인지 알리라."라고 가르치셨다.[34]
6. 2. 씨앗으로서의 믿음
앨마 2세는 몰몬경에서 믿음을 씨앗에 비유하여 설명한다. 이는 예수 그리스도 후기 성도 교회의 표준 경전에서 믿음에 대한 가장 포괄적인 설명이다.[35]참조
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구절
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