희생
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1. 개요
희생은 라틴어 'sacrificium'에서 유래된 용어로, 무언가를 포기하거나 내놓는 행위를 의미한다. 이는 종교적 의례, 자기 희생, 은유적 표현 등 다양한 맥락에서 사용되며, 인신공양, 동물 희생과 같은 의례의 유형이 존재한다. 고대 사회에서 희생은 중요한 종교적 행위였으며, 중국, 기독교, 힌두교, 이슬람교, 유대교 등 다양한 종교에서 각기 다른 형태로 나타났다. 한국에서도 고대부터 희생 의례가 존재했으며, 일본의 영향과 함께 변화를 겪었다. 현대 사회에서는 인신 제사가 금지되었으나, 희생의 개념은 여전히 다양한 형태로 존재하며, 공동체의 역할과 개인의 책임을 강조하는 데 영향을 미친다.
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| 희생 | |
|---|---|
| 정의 | |
| 희생 | 신에게 물질적 소유물, 동물 또는 인간의 생명을 바치는 행위 |
2. 용어
라틴어 용어 'sacrificium'(희생)은 라틴어 'sacrificus'(사제 직무 또는 희생을 수행하는)에서 유래되었으며, 'sacra'(신성한 것들)와 'facere'(만들다, 하다)의 개념을 결합한 것이다.[3]
라틴어 단어 'sacrificium'은 특히 기독교의 성찬례에 적용되었으며, 때로는 피의 제물과 구별하기 위해 "무혈 희생"이라고 불리기도 했다. 개별적인 비기독교 민족 종교에서 "희생"으로 번역되는 용어는 다음과 같다.
희생 의례는 크게 동물 희생과 인신 제사로 나눌 수 있다.
이 용어는 일반적으로 "무언가를 포기하는 것" 또는 "무언가를 내놓는 것"을 의미한다(자기 희생도 참조). 그러나 '희생'은 다른 사람을 위해 선행을 하거나, 더 큰 권력 획득을 위해 단기적인 손실을 감수하는 것을 묘사하는 은유적 사용으로도 나타난다. 체스 게임에서처럼 말이다.[4][5][6]
3. 희생 의례의 유형
일본에서는 일본서기에 642년 소와 말을 산 제물로 바쳤다는 기록이 있으며,[52] 6세기 말~7세기 무렵 유적에서는 소 머리뼈가 출토되기도 한다. 이는 도교 주술 의례의 영향으로, 기우 의식의 일환으로 농경에 중요하고 귀중한 노동력인 소와 말을 죽여 신에게 바침으로써 비를 내리게 하려 한 것이다. 이는 하백 신앙과도 관련이 있다. 일본 신화에서는 야마타노오로치에게 구시나다히메가 제물로 바쳐질 뻔했으나 스사노오가 이를 막았다는 이야기가 있으며, 야마토타케루의 아내 오토타치바나히메도 수신을 진정시키기 위해 몸을 바쳤다.
효고현 아코시의 도우야마 유적에서는 가마쿠라 시대의 말 한 필 분의 뼈가 출토되었는데, 칠기완 등도 함께 출토되어 제물 의식의 흔적으로 추정된다. 신에게 바치는 물고기의 경우, 한쪽 눈을 손상시켜 '외눈 물고기'로 만들어 바치는 풍습이 있었다.[54] 스와 신사에서는 사슴 머리를 바치는 풍습이 있었고, 토족신사의 농경 의례에서는 멧돼지 대신 참새를 바치기도 했다.[55]
인신공양 전설로는 야마타노오로치 전설 외에도 미마사카국 나카야마의 인신공양, 미쓰케텐신, 사카도아키노카미, 바람 축제의 인신공양 등이 있다.[58][59][60][61][62][63][64]
동물 희생과 인신 제사 외에도, 제물을 바치는 풍습이 있었다. 남방웅남과 후세천조 등의 저서에 관련 기록이 남아있다.[65][66]
3. 1. 동물 희생
동물 희생은 종교 의식의 하나로, 동물을 죽여 신에게 바치는 행위이다. 이는 신을 달래거나 자연의 섭리를 바꾸기 위해, 또는 사회적, 경제적 기능을 위해 여러 종교에서 행해졌다. 동물 희생은 히브리인부터 고대 그리스, 고대 로마, 고대 이집트, 아즈텍 등 거의 모든 문화에서 나타났다. 고대 이집트에서는 양, 황소, 송아지, 수송아지, 거위 이외의 동물 희생은 금지되었다.[7]
일본에서는 일본서기에 따르면 사이메이 천황 원년(642년)에 소와 말을 산 제물로 바쳤다는 기록이 있다.[29] 6세기 말에서 7세기 무렵 유적에서는 소의 머리뼈가 출토되기도 하는데, 이는 도교 주술의 영향으로 보인다.[30] 기우제를 지낼 때 농사에 중요한 노동력인 소와 말을 죽여 신에게 바침으로써 비를 내리게 하려 한 것이다. 이는 하백 신앙과도 관련이 있다.
일본 신화에서 야마타노오로치에게 쿠시나다히메가 산 제물로 바쳐질 뻔했으나, 스사노오가 오로치를 퇴치하고 이를 막았다는 이야기가 전해진다. 야마토타케루의 아내 오토타치바나히메도 수신을 진정시키기 위해 몸을 바친 것으로 알려져 있다.
율령 시대에는 산 제물로 바치는 말 외에도 나무나 흙으로 만든 말 모양 공예품이 제사에 사용되었고, 에마와 함께 출토되기도 한다. 후쿠시마현 이와키시의 아타메조리 유적에서는 말의 아래턱뼈, "적모 빈(암컷) 말"이라고 적힌 목간과 에마가 출토되어 산 제물로 바쳐진 말의 털 색깔과 성별을 알 수 있다.
속일본기 엔랴쿠 6년(787년) 11월 5일 조에는 산 제물의 짐승 고기를 구워 천제를 제사 지내는 "번사" 의례에 대한 기록이 있다. 엔랴쿠 10년(791년) 9월 16일 조에는 이세국, 오와리국, 오미국, 미노국, 와카사국, 에치젠국, 기이국 등에서 백성들이 소를 죽여 한(아) 신에게 제사 지내는 것을 금지했다는 기록이 있다. 이는 국가적 제사로서의 산 제물은 허용했지만, 민간의 노동력인 소를 죽이는 것은 금지했음을 보여준다.
이시카와현 하쿠이시의 테라케 제사 유적에서는 9세기 무렵 발해인을 맞이하기 위해 역신에게 말을 바쳤다고 생각되는 불탄 흔적과 말뼈가 출토되었다. 효고현 아코시의 도야마 유적에서는 가마쿠라 시대의 말 한 마리 분의 뼈가 출토되었는데, 옻칠 그릇 등도 함께 출토되어 산 제물로 바친 말의 제사 흔적으로 추정된다.
미나미 쿠마구스의 기록에 따르면, 신에게 물고기를 바칠 때 한쪽 눈을 다치게 하여 "외눈 물고기"로 만들어 바치는 풍습이 있었다.[32] 아즈마카가미 켄랴쿠 2년(1212년) 8월 19일 조에는 매사냥 금지령 속에서도 스와 대명신에게 바치는 매는 예외로 인정했다는 기록이 있다.
스와 신사에서는 구 삼월 유의 날에 총 75마리의 사슴 머리를 바치는 풍습이 있었다. 토아시 신사의 바람 축제에서는 멧돼지를 죽이는 제사가 있었으나, 멧돼지는 참새로 바뀌었다.[33] 가토 겐치는 이를 인신공희 대신 동물을 사용한 예라고 주장했다.[34]
오늘날에도 산테리아 등 일부 종교에서 동물 희생이 행해지고 있다. 그리스 일부 마을에서는 쿠르바니아라는 관행으로 정교회 성인에게 동물을 희생하기도 한다.
3. 2. 인신 제사
인신 제사는 많은 고대 문화에서 행해졌다. 사람들은 신이나 정령을 기쁘게 하거나 달래기 위해 의례적으로 살해되었다.
여러 대륙의 여러 문화에서 발견되는 인신 제사의 몇 가지 사례는 다음과 같다.
선(先)헬레니즘 미노아 문화가 인신 제사를 행했다는 증거가 있다. 크노소스 요새의 여러 장소에서 시체가 발견되었다. 크노소스 북쪽 집에는 도살된 것으로 보이는 어린이의 뼈가 있었다. 테세우스와 미노타우로스의 신화(크노소스의 미궁을 배경으로 함)는 인신 제사를 시사한다. 신화에서 아테네는 일곱 명의 젊은 남자와 일곱 명의 젊은 여자를 미노타우로스에게 인신 제물로 크레타로 보냈다. 이것은 대부분의 희생이 젊은 성인이나 어린이였다는 고고학적 증거와 일치한다.
카르타고의 페니키아인들은 아동 희생을 행하기로 악명이 높았으며, 희생의 규모가 고대 작가들에 의해 정치적 또는 종교적 이유로 과장되었을 수 있지만, 희생 동물과 관련하여 많은 수의 어린이 뼈가 묻혀 있다는 고고학적 증거가 있다. 플루타르코스(서기 46–120년경)는 이 관행을 언급하며, 테르툴리아누스, 오로시우스, 디오도로스 시켈로스 및 필로도 언급한다. 그들은 의식이 있는 동안 뜨겁게 달궈진 청동 우상 위에서 어린이가 구워져 죽는 모습을 묘사한다.[8]
인신 제사는 콜럼버스 이전 시대 메소아메리카의 다양한 문명에서 행해졌다. 특히 아즈텍은 인신 제사 관행으로 알려져 있다.[9] 현재 아즈텍 희생의 추정치는 연간 수천 명에서 2만 명 사이다.[10] 이러한 희생 중 일부는 해가 뜨는 것을 돕기 위한 것이었고, 일부는 비가 오는 것을 돕기 위한 것이었으며, 일부는 테노치티틀란(아즈텍 제국의 수도) 중심부에 위치한 위대한 ''템플로 시장''의 확장을 봉헌하기 위한 것이었다. 스페인의 멕시코 침공 전쟁 중에 포획된 정복자들이 희생되었다는 기록도 있다.
스칸디나비아에서 옛 스칸디나비아 종교는 인신 제사를 포함했는데, 이는 노르드 사가와 독일 역사가 모두 언급한다. 예를 들어, 웁살라 사원과 블로트를 참조하라.
베르길리우스의 ''아이네이스''에서 등장인물 시논은 (거짓으로) 자신이 바다를 잠재우기 위해 포세이돈에게 인신 제물이 될 것이라고 주장한다.
인신 제사는 더 이상 어떤 국가에서도 공식적으로 용납되지 않으며,[11] 발생하는 모든 사례는 살인으로 간주된다.
4. 종교별 희생 의례
고대 중국에서는 상 왕조와 주 왕조 시대부터 통치 계급을 중심으로 복잡하고 계층적인 희생 제도가 발달했다. 조상 제사는 귀족의 중요한 의무였으며, 황제는 제사에 필요한 자원을 확보하기 위해 사냥이나 전쟁을 벌이기도 했다.[12] 공자는 인신 제사를 없앤 주나라의 제사 제도를 부활시켜 사회 질서를 유지하고자 했고, 묵가는 어떤 종류의 제사도 사치스러운 것으로 여겨 반대했다.
중국 민간 신앙에서는 돼지, 닭, 오리 등 다양한 동물을 제물로 사용한다. 중원절과 같은 특별한 경우에는 통째로 된 염소나 돼지를 바치기도 한다.
기독교에서는 예수를 인류의 죄를 대신하여 희생된 존재로 본다. 로마 가톨릭 교회, 동방 정교회 등에서는 성찬례를 통해 예수의 희생을 기념하며, 일부 교파에서는 성찬례 자체를 희생으로 여기기도 한다. 동방 정교회에서는 성찬례의 거행을 최후의 만찬의 단순한 재연이 아닌 지속으로 본다.
힌두교에서는 아힘사 사상의 영향으로 현대에는 동물 희생이 드물지만, 일부 지역에서는 여전히 행해지고 있다. 이슬람교에서는 이드 알 아드하 기간에 '다비하'(ذَبِيْحَةar) 또는 '쿠르반'(قُرْبَانar)이라 불리는 동물 희생 의식을 치르며, 가난한 사람들과 고기를 나누는 것을 중요하게 생각한다.
유대교에서는 코르반이라 불리는 희생 제사가 성전을 중심으로 이루어졌으나, 제2성전 파괴 이후에는 중단되었다.
4. 1. 고대 중국과 유교
상 왕조와 주 왕조 시대에 통치 계급은 복잡하고 계층적인 희생 제도를 가지고 있었다. 조상에게 제사를 지내는 것은 귀족의 중요한 의무였으며, 황제는 제사에 쓸 자원을 얻기 위해 사냥, 전쟁을 하거나 왕족을 소집할 수 있었다.[12] 이는 국가를 공동 목표로 통일하고 황제 통치의 힘을 과시하는 데 기여했다.고고학자 장광직은 저서 《예술, 신화, 그리고 의례: 고대 중국의 정치 권력으로 가는 길》(1983)에서 제사 제도가 고대 중국 통치 계급의 권위를 강화하고, 의례 청동기 주조를 통해 생산을 증진시켰다고 주장한다.
공자는 사회 질서를 유지하고 사람들을 계몽하기 위해 인신 제사를 배제한 주나라 제사 제도의 부활을 지지했다. 묵가는 어떤 종류의 제사든 사회에 지나치게 사치스럽다고 여겼다.
4. 2. 중국 민간 신앙
중국 민간 신앙 신자들은 돼지고기, 닭고기, 오리고기, 생선, 오징어, 새우 등을 제물로 사용한다.[1] 상위 신을 채식주의자로 믿는 사람들을 위해 일부 제단은 2층으로 구성되어 있는데, 위층에는 채식 음식을, 아래층에는 상위 신의 병사들을 위한 동물 제물을 놓는다.[1] 중원절과 같은 초자연적인 영혼과 유령을 위한 의식에서는 통째로 염소나 돼지를 사용하기도 한다.[1] 대만과 차오저우 지역에서는 희생 제물로 바칠 가장 무거운 돼지를 기르는 대회가 열린다.[1]4. 3. 기독교
- -|]]|thumb|예수님의 희생을 묘사한 예술 작품: 칼 하인리히 블로흐의 "십자가 위의 그리스도"]]
니케아 기독교에서는 하느님이 죄를 통해 스스로와 멀어진 인류와 화해하기 위해 아들 예수를 희생시켰다고 본다. (원죄 개념 참조) 서방 신학에서는 하느님의 정의가 인류는 죄에 대해 속죄해야 한다고 요구했지만, 인간은 충분한 속죄를 할 수 없었기에 하느님이 아브라함과 언약을 맺고 독생자를 보내 깨진 언약을 위한 희생이 되게 했다고 설명한다. 이 신학에 따르면, "하느님의 어린 양"인 그리스도의 희생은 구약의 불충분한 동물 희생을 대체했다.
로마 가톨릭 교회, 동방 정교회, 루터교회, 감리교회, 어빙교회에서는[14][19] 성찬례 또는 미사를 희생으로 여긴다. 성공회에서는 성찬례를 찬양과 감사의 희생이자, 그리스도와 연합하여 하느님께 드리는 물질적 봉헌으로 본다. 연합 감리교회는 성찬례를 "그리스도의 십자가 희생을 재현하는 것이 아니라 재현하는 일종의 희생"이라고 가르치며, "우리 자신을 희생으로 드립니다"라고 명시한다.[14] 미국 가톨릭 주교 회의(USCCB)는 감리교와 가톨릭이 성찬례의 희생적 언어에 대해 동의한다고 확인한다.[15]
로마 가톨릭 신학은 성찬례가 십자가 위의 그리스도의 희생과 별개가 아니라, 시간과 공간을 초월하는 동일한 희생이 비유혈적 방식으로 갱신되고 현재화되는 것이라고 본다. 빵과 포도주는 멜기세덱에 의해 희생으로 봉헌되었고(창세기 14:18; 시편 110:4), 미사를 통해 그리스도의 몸과 피로 변화된다(실체 변화 참조).[16][17] 미사에서 그리스도는 사제이자 희생자이지만, 성품성사를 통해 그분과 결합된 인간 사제를 통해서만 역사한다. 가톨릭 신자들에게 희생에 대한 신학은 역사적, 성경적 연구의 결과로 상당한 변화를 겪었다.[18] 루터교 신자들에게 성찬례는 "감사와 찬양의 희생"이다.[19] 어빙교회는 "성찬례에서 예수 그리스도의 희생의 참된 현존"을 가르친다.[20]
자기 희생과 순교자의 개념은 기독교의 핵심이다. 자신의 삶과 고통을 십자가 위의 그리스도의 희생에 결합시키는 생각이 로마 가톨릭교회에서 자주 발견된다. 일부 개신교는 이를 비판하지만, 로마 가톨릭은 성 바울의 지지를 받는다고 해석한다. 교황 요한 바오로 2세는 교황 서한 ''구원의 고통''에서 모든 사람은 고통 속에서 그리스도의 구속적 고통에 참여하는 사람이 될 수 있다고 설명했다.
일부 기독교인은 성찬례를 희생으로 여기는 것을 거부하고, 빵과 포도주 안에 그리스도의 현존을 믿더라도, 그것을 단순히 거룩한 식사로 본다. 로마 가톨릭은 미사의 희생은 십자가에서의 죄에 대한 단 하나의 희생이며, 시간이 초월하여 비유혈적인 방식으로 봉헌된다고 답한다. 복음주의 개신교는 십자가 위에서의 그리스도의 희생을 개인적으로 받아들이는 결정의 중요성을 강조한다.
동방 정교회는 성찬례를 최후의 만찬의 재연이 아닌 지속으로 본다. OCA의 존 마투시악 신부는 전례가 시간과 공간을 초월하는 사건들의 지속이며, 성찬례 전례를 무혈 희생으로 본다고 말한다.
4. 4. 힌두교
현대의 힌두교 동물 희생은 주로 샥티파와 지역 민속 신앙이나 부족 전통에 강하게 뿌리박힌 민간 힌두교의 흐름과 관련이 있다. 동물 희생은 역사적 베다 종교의 일부였으며, 야주르베다와 같은 경전에 언급되어 있다. 예를 들어, 이 경전은 인간 희생을 폐지하고 동물 희생으로 대체하기 위한 수단으로 염소 희생을 위한 만트라 사용을 언급하고 있다.[21] 비록 역사적으로 힌두교에서 동물 희생이 흔했을지라도, 현대 힌두교도들은 동물과 인간 모두 영혼을 가지고 있으며 희생 제물로 바쳐질 수 없다고 믿는다.[22] 이 개념은 힌두교의 불살생, 즉 해를 가하지 않음의 법칙인 아힘사라고 불린다. 일부 푸라나는 동물 희생을 금지한다.[23]4. 5. 이슬람교
아랍어로 동물을 희생하는 것은 '다비하'(ذَبِيْحَةar) 또는 '쿠르반'(قُرْبَانar)이라고 불린다. 이 용어는 유대교의 "코르반"이라는 용어에서 유래되었을 수 있다. 방글라데시, 인도 또는 파키스탄과 같은 일부 지역에서는 이슬람식 동물 희생을 위해 항상 "쿠르바니"를 사용한다. 이슬람교 맥락에서 "의식으로서의 희생"을 의미하는 동물 희생인 '다비하'(ذَبِيْحَةar)는 오직 이드 알 아드하에만 제공된다. 희생 동물은 양, 염소, 낙타 또는 소일 수 있으며, 동물은 건강하고 의식이 있어야 한다. "...그러므로 주님께 기도와 희생을 드리십시오." (쿠란 108:2)[24] 쿠르반은 부유한 사람들이 지역 사회의 어려운 사람들과 자신의 행운을 나누도록 하는 이슬람의 지침이다.이드 알 아드하(희생의 축제)를 맞아, 전 세계의 부유한 무슬림들은 소나 양을 희생함으로써 예언자 이브라힘(아브라함)의 수나를 행한다. 그런 다음 고기는 세 개의 동일한 부분으로 나뉜다. 한 부분은 희생을 행하는 사람이 보관하고, 두 번째는 친척에게 주어지며, 세 번째 부분은 가난한 사람들에게 배포된다.
쿠란은 희생이 피와 고어와 아무 관련이 없다고 말한다(쿠란 22:37: "그들의 고기도 피도 하나님께 도달하지 못합니다. 당신의 경건함이 그분께 도달합니다...").[24] 오히려, 그것은 가난한 사람들을 돕고 하나님 명령에 따라 아들 이스마엘을 희생하려는 아브라함의 의지를 기억하기 위해 행해진다.
우르두어와 페르시아어 단어 "쿠르바니"는 아랍어 단어 '쿠르반'에서 유래되었다. 그것은 알라와 그의 합리적인 기쁨을 얻기 위해 행해진 연관된 행위를 암시한다. 원래, '쿠르반'이라는 단어는 자선의 목표가 알라의 기쁨을 얻는 것 외에는 아무것도 없기 때문에 모든 자선 행위를 포함했다. 그러나 정확한 비세속적 명명법에서, 그 단어는 나중에 알라를 위해 도살된 연관된 동물의 희생으로 제한되었다.[24]
아브라함과 이스마엘의 딜레마를 반영하는 유사한 상징은 순례 중에 일어나는 자마라트에 돌을 던지는 것이다.
4. 6. 유대교
고대 이스라엘에서는 의례적인 희생, 즉 코르반이 행해졌다. 레위기의 첫 장에서는 희생을 드리는 방법에 대해 자세히 설명하고 있는데, 여기에는 곡물과 포도주를 이용한 무혈 제물도 포함되지만, 가장 중요한 것은 동물 희생이었다.[25]동물 희생은 크게 세 가지로 나뉜다.
- 번제: 온전한 동물을 모두 태우는 제사
- 속죄제: 동물의 일부는 태우고, 나머지는 제사장에게 주는 제사
- 화목제: 손상되지 않은 동물의 일부만 태우고, 나머지는 의례적으로 정결한 상태에서 먹는 제사
제2성전이 파괴된 이후, 사마리아인을 제외하고는 의례적 희생이 중단되었다.[26] 중세 유대교 합리주의자인 마이모니데스는 신이 희생보다 기도와 철학적 명상을 더 중요하게 여겼다고 주장했다. 그는 신이 이스라엘 백성이 주변 이교 부족들이 신과 소통하는 주요 수단으로 사용했던 동물 희생에 익숙했기 때문에 희생을 허용했다고 보았다. 즉, 인간의 심리적 한계에 대한 양보였다는 것이다. 그는 ''미쉬네 토라''에서 다음과 같이 말했다.
:"그러나 당시 사람들에게 일반적이었던 관습...은 동물을 희생하는 것이었다... 그것은 하나님의 지혜와 계획에 따른 것이었다...신께서 우리에게 이러한 모든 예배 방식을 포기하고 중단하라고 명령하지 않으셨다." (제3권, 제32장)
반면, 나흐마니데스와 같은 많은 사람들은 희생이 유대교에서 이상적이고 중심적인 것이라고 주장했다.
토라와 타나크의 가르침은 이스라엘 백성이 인간 희생에 익숙했음을 보여준다. 예를 들어, 아브라함이 이삭을 희생하려 한 사건(창세기 22:1-24)과 입다의 딸의 희생(판관기 11:31-40)이 있다. 그러나 입다의 딸은 평생 봉사에 헌신했다는 해석도 있다. 모압 왕은 자신의 맏아들을 이교 신 케모스에게 번제로 바쳤다.[27] 미가서에서는 "내가 내 죄를 위해 내 맏아들을...주랴?"라고 묻고, "사람아, 주께서 네게 요구하시는 것이 무엇인지...오직 정의를 행하며...네 하나님과 함께 겸손히 행하는 것이 아니냐?"라는 응답을 받는다. 예레미야는 아이 희생 관행에 대한 혐오감을 강조했다(예레미야 7:30-32).
5. 한국의 희생 의례
한국 고대 사회에서는 신에게 제물을 바치는 희생 의례가 행해졌다. 일본 서기 기록에 따르면 642년 소와 말을 산 채로 제물로 바쳤다고 하며,[29] 6세기 말에서 7세기 경 유적에서는 기우제와 관련하여 소의 머리뼈가 출토되기도 한다.[30] 이는 농사에 중요했던 소와 말을 신에게 바쳐 비를 내리게 하려는 것이었다.
5. 1. 고대 사회의 희생
고대 한국 사회에서는 신에게 제물을 바치는 희생 의례가 행해졌다. 일본 서기의 기록에 따르면, 642년에 소와 말을 산 채로 제물로 바쳤다는 내용이 있다.[29] 6세기 말에서 7세기 경의 유적에서는 소의 머리뼈가 출토되기도 하는데,[30] 이는 기우제와 관련이 있다. 농사에 중요했던 소와 말을 신에게 바쳐 비를 내리게 하려는 것이다.일본 신화에는 야마타노오로치에게 쿠시나다히메가 희생될 뻔했지만 스사노오가 이를 막았다는 이야기가 전해진다. 야마토타케루의 아내 오토타치바나히메도 신을 달래기 위해 스스로 몸을 바쳤다.
후쿠시마현 이와키시의 아라다노메 조리 유적에서는 나무나 흙으로 만든 말 모형과 함께 실제 말의 뼈, 그리고 "붉은 털빈(암컷) 마"라고 쓰여진 목간과 말그림 액자가 출토되었다. 이를 통해 희생된 말의 털 색깔과 성별 등을 알 수 있다.
5. 2. 일본의 영향과 변화
일본에서는 일본 서기 황극천황 원년(642년)에 소와 말을 희생으로 사용했다는 기록이 있으며[52], 6세기 말에서 7세기 무렵의 유적에서는 고고학적 자료로서 소의 두개골이 출토되기도 한다. 이는 기우 의식의 일환으로, 농경에 중요하고 귀중한 노동력인 소와 말을 죽여 신에게 바침으로써 비를 내리게 하려는 것이었다. (하백 신앙과도 관련이 있다.)일본 신화에서는 야마타노오로치의 희생으로 쿠시나다히메가 바쳐질 뻔했으나, 스사노오가 오로치를 퇴치하여 희생을 막았다는 이야기가 유명하다. 이는 희생 의례를 폐지한 것을 신화화한 것이라는 설도 있다. 여성이 재앙을 가져오는 신을 달래기 위해 몸을 바치는 신화로는 야마토타케루의 아내인 오토타치바나히메 이야기도 있다 (이 역시 물과 관련된다).
율령 시대에는 희생으로 사용된 말뿐만 아니라, 나무나 흙으로 만든 말 모양의 세공품도 제사에 이용되었으며, 현재에도 볼 수 있는 말그림 액자와 함께 출토된다. 후쿠시마현 이와키시의 아라다노메 조리 유적에서는 나무와 흙으로 만든 말 모양 세공품과 함께 말의 아래턱뼈, 그리고 "붉은 털빈(암컷) 말"이라고 쓰인 목간과 말그림 액자가 출토되었다. 이를 통해 희생으로 바쳐진 말의 털색이나 성별 등 상세한 정보를 알 수 있다.
말은 물의 신 외에도 희생으로 바쳐졌다. 고대에 교역을 위해 온 사람들이 역신을 가져온다고 믿었기 때문에, 중앙으로 맞이하기 전에 역신을 달래고 정화하는 의례를 행했으며, 이때 모닥불과 함께 말을 희생으로 사용했다. 따라서 고대 무역 거점에서는 말의 뼈가 출토된다. 이시카와현 하쿠이시의 지케 제사 유적은 9세기 무렵 교류가 번성했던 발해인을 맞이하기 위해 역신에게 말을 바쳤다고 생각되는 모닥불 자취(흙을 태운 흔적)와 말뼈가 출토되었다.
구체적인 전승 사례로 미나모토노 요시이에가 1062년 전9년의 역 이후 우쓰노미야시의 후타라산 신사에 희생과 병기를 바쳤다고 전해진다[53](11세기 중순, 중세 시대 희생의 일례, 전승). 효고현 아코시의 도우야마 유적의 소금밭 터에서는 가마쿠라 시대의 말 한 마리 분의 뼈가 출토되었고, 근처에서 칠기 그릇 등도 출토되어 희생으로 바쳐진 말을 위한 축제의 흔적이라고 생각되고 있다.
남방웅남의 "산신이 오코제(쏨뱅이)를 좋아한다고 하는 것"처럼, 신에게 물고기를 바치는 일도 있었다. 신이 두 번째 것보다 첫 번째 것을 좋아하기 때문에, 또 신에게 바치는 물고기와 통상의 물고기를 구별하기 위해 물고기의 한쪽 눈을 손상시켜 '한쪽 눈의 물고기'로 바치는 일이 있었다[54].
아즈마카가미 겐랴쿠 2년(1212년) 8월 19일조에는 수호·생머리에 대해 응수 금지령이 내려졌지만, "시나노국 추방대명신의 희생 매는 면제한다"라고 적혀 있어, 무가법으로 응수가 금지되어도 신에게 바치는 것은 특별히 허용되었다.
스와 신사 신앙권의 마을들은 음력 3월 75마리의 사슴 머리 부분을 바친다. 또, 이 지방에서는 사냥의 성공을 기원하며 사슴 머리를 씨족신에게 바치고, 소원이 이루어지면 사슴 뿔에 금줄을 친다고 한다.
토족신사의 농경 의례에서는 신전에서 멧돼지를 죽이는 제사가 있었다. 그러나, 그 멧돼지는 언젠가부터 참새로 바뀌었다[55]. 이에 대해 가토 겐치는 불교사학 제1편 제10호 60페이지-63페이지(타카기 토시오 「일본 신화 전설의 연구」언덕 서원 타이쇼 14년 1925년 5월 20일 496페이지에서 인용)에서, "야나기다도 언급했지만, 미카와의 토족신사의 농경 의례에 옛날에는 여자를 희생했지만, 후에는 멧돼지 및 사슴 혹은 참새로 대신했다고 전해지는 것은 분명히 인신공양 대신 동물로 대체한 일례라고 생각한다"라고 적고 있다[56]. 이 점에 대해 타카기 토시오는 가토 겐치와는 다른 생각을 가지고 있어, 인신공양은 동물이나 금전으로 대체할 수 없다고 주장한다.
6. 기타 문화권의 희생 의례
다카기 도시오의 「일본 신화 전설의 연구」에 따르면, 고대 멕시코에서는 신과 인간의 결합을 강화하기 위해 인신공양이 행해졌다. 이때 살해된 인간의 고기는 종교적 사상에 따라 분배되었다고 한다.[35]
6. 1. 기마 민족
흉노나 선비와 같은 기마 민족의 무덤에서는 동물을 제물로 바쳐 함께 묻는 관습(동물 공양, 동물 순장)이 종종 발견된다[35]. 기마 민족은 말 사육과 번식에 많은 노력을 기울였는데, 이는 강력한 기병력 유지가 기마 민족 생존에 매우 중요했기 때문이다.1987년 산시성 다퉁 시 남쪽 약 3km 지점인 훙치춘에서 칠리춘 일대에서 다수의 북위 묘가 발견되어 조사되었다. 이 지역은 어허와 스리허의 합류 지점에 위치하며, 발굴된 북위 묘는 167기에 달한다. 조사 결과, 167기 중 75기(44.6%)의 묘에서 소, 양, 말, 개 등의 동물 뼈가 출토되었다. 41기는 관 앞에 놓인 방형이나 도형의 옻칠한 상에서 동물 뼈가 발견되었고, 17기는 묘실 내에 벽난로를 설치하고 그 안에 제물을 두었다. 묘도에 제물을 늘어놓은 경우도 많았다. 당시 평성에는 다양한 민족이 살았지만, 다퉁 시 남교 북위 묘군에서 출토된 인골은 한족과는 다른 호족의 묘지로 추정된다.
6. 2. 페루
1400년대, 현재 페루 해안선 부근에서 번성했던 치무 왕국(치무 문화)의 유적에서는 한 번에 140명 이상의 어린이와 다량의 라마를 생 제물로 사용한 대규모 의식의 흔적이 발굴되었으며, 국가적인 규모의 천재지변이 발생했음을 시사하고 있다.[36][37]6. 3. 네팔
인도 국경 근처 마을인 바리야푸르에서는 5년마다 힌두교의 여신 가디마이를 기리는 가디마이 축제가 열린다. 이 축제에서는 물소, 염소, 비둘기 등이 희생물로 바쳐진다. 2009년에는 약 30만 마리, 2014년에는 약 20만 마리의 동물이 축제장에서 칼 등으로 살해되었다[38]。동물보호단체 등은 잔혹한 살해 방법에 대해 강하게 비판하였다. 2015년에는 힌두 사원 측이 금지령을 내렸고, 2016년에는 네팔 대법원도 희생을 중단하라고 명령했지만, 수 세기 동안 이어져 온 관습은 쉽게 끝나지 않아 2019년 11월에 열린 축제에서도 희생물을 대량으로 살해하는 광경이 반복되었다[39]。6. 4. 그리스 신화
안드로메다는 바다의 신에게 산 제물로 바쳐졌다.[1]서사시 빌리나의 주인공 사드코도 바다의 신을 달래기 위해 인신 제물이 되었다.[1]
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