마녀 잡는 망치
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1. 개요
《마녀 잡는 망치》는 1486년 출판된 마녀에 대한 지침서로, 1484년 교황 칙서의 영향을 받아 마녀사냥 분위기를 고조시켰다. 이 책은 마녀의 정의, 악마론, 재판 절차 등을 다루며, 특히 여성을 악의 근원으로 묘사하고 여성 혐오적인 내용을 담고 있다. 쾰른 대학교 신학부의 승인 여부에 대한 논란이 있으며, 인쇄술의 발달과 종교 개혁의 혼란 속에서 유럽 전역에 마녀사냥을 확산시키는 데 기여했다. 현대에는 가장 악명 높은 책 중 하나로 평가받는다.
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| 마녀 잡는 망치 | |
|---|---|
| 서지 정보 | |
| 제목 | 말레우스 말레피카룸 |
| 다른 제목 | 마녀의 망치 |
| 저자 | 하인리히 크라머 |
| 언어 | 라틴어 |
| 출판 년도 | 1486년 |
| 발행 년도 | 1487년 |
| 내용 | |
| 장르 | 종교 법률 |
| 주제 | 마녀 재판 |
| 기타 정보 | |
| 쪽수 | 다양함 |
2. 배경
1484년 12월 5일 교황 인노첸시오 8세는 교황 칙서 《지고의 것을 추구하는 이들에게》(Summis desiderantes)를 반포하였다.[40] 이 칙서는 사악한 마법을 행하는 주술사들과 마녀들을 단죄하고 이들에 대한 하인리히 크레이머의 조사를 지지한다는 내용을 담고 있다.[40]
1486년에서 1600년 사이 무려 28판이나 발행됐다. 이 책이 등장하면서 유럽 전역에서 200여년간 마녀사냥의 분위기가 고조되며 17세기까지 대략 20만 명 ~ 50만 명의 무고한 사람들을 처형대에 올렸다.[40]
900년경에 쓰여진 ''교회법(Canon Episcopi)''은 마법과 마술이 망상이며, 그런 것을 믿는 자들은 "악마에게 꿈과 환상 속에서 유혹을 받았다"고 진술했다.[40] 그러나 같은 시대에 초자연적인 개입은 신성재판의 형태로 받아들여졌다. 악마는 적절한 성례전적 축귀로 쫓아낼 수 있다는 것이 교리의 한 요소였다.[6] 기도와 성변화는 전통적으로 마법 의식의 범주에서 제외된다.[7]
1400년 이전에는 마법으로 기소되는 경우가 드물었지만, 이단에 대한 기소가 점점 더 흔해지고 이러한 이단자들을 완전히 물리치지 못하면서 마법에 대한 형사 기소를 위한 길이 열렸다. 15세기까지 마녀에 대한 믿음은 유럽 사회에서 널리 받아들여졌다. 이전에는 마법으로 유죄 판결을 받은 사람들은 일반적으로 공적인 참회 이상의 형벌을 받지 않았지만,[8] 마녀 잡는 망치가 출판된 후 마법이 실제적이고 위험한 현상으로 널리 받아들여지면서 그들의 기소가 더욱 잔혹해졌다. 가장 심각한 기소는 1560년과 1630년 사이에 이루어졌으며, 대부분 1780년경에 유럽에서 종결되었다.
특히 16세기와 17세기에 마녀의 본질에 대한 치열한 논쟁이 유럽 전역의 악마학자들을 사로잡았고 그들은 많은 인쇄된 설교, 책 및 소책자를 출판했다. 가톨릭 교회는 악마학에 대한 논쟁을 형성하는 데 중요한 역할을 했지만, 이 담론은 종교 개혁의 영향을 크게 받지 않았다. 마르틴 루터 역시 마녀의 현실과 악을 확신했고, 개신교 악마학의 발전을 촉진했다.[40]
가톨릭과 개신교 악마학은 마녀에 대한 기본적인 믿음에서 유사했으며, 대부분의 작가들은 마법이라는 범죄의 심각성에 동의했다. 마녀는 기독교에 대한 이단자가 되었고, 마법은 가장 큰 범죄이자 죄가 되었다. 대륙 및 로마법 내에서 마법은 모든 정상적인 법적 절차가 대체된 매우 악한 범죄인 ''crimen exceptum''이었다.
계몽 시대 동안 마녀가 해를 끼칠 수 있다는 믿음은 서구 세계에서 사라지기 시작했다. 계몽주의 이후의 기독교인들에게 이 불신은 합리주의와 경험주의에 대한 믿음에 기초했다.
1484년 성직자 하인리히 크라머는 티롤 지역에서 마녀로 의심되는 사람을 기소하려는 최초의 시도 중 하나를 했다. 성공하지 못했다. 그는 인스브루크 시에서 추방되었고 지역 주교로부터 "노망이 들고 미친" 사람으로 해고되었다.[26] 디아미드 맥컬로흐에 따르면, 책을 쓰는 것은 크라머의 자기 정당화와 복수의 행위였다.[8]
일부 학자들은 티롤에서 실패한 시도 후, 크라머가 교황에게 마법을 기소할 명시적인 권한을 요청했다고 제안했다. 크라머는 1484년 교황 칙서 ''Summis desiderantes affectibus''를 받았다. 이 칙서는 종교 재판이 일반적으로 마법으로 간주되는 것을 기소하는 것에 대해 완전한 교황의 승인을 부여했으며, 크라머와 도미니크회 수사 야코프 슈프렝거에게 개별적인 권한을 부여했다.[9] 다른 학자들은 슈프렝거가 크라머와 함께 일했다는 생각에 이의를 제기하며, 증거에 따르면 슈프렝거가 실제로 크라머의 끊임없는 반대자였으며, 심지어 슈프렝거의 관할 구역 내에서 도미니크 수도원에서 그를 금지하고 설교를 금지하기까지 했다고 주장한다.
머리말에는 또한 쾰른 대학교 신학부의 만장일치 승인이 있다고 주장한다. 그럼에도 불구하고 많은 역사가들은 ''마녀의 망치'' 외부의 출처에 의해, 대학교 신학부가 부적절한 절차와 여러 중요한 점에서 가톨릭 신학과 모순된다는 이유로 책을 비난한 것이 잘 확립되어 있다고 주장한다.
이 책은 르네상스 유럽 전역의 세속 법정의 지침서가 되었지만, 종교 재판에서는 사용되지 않았다.
2. 1. 교회의 마녀관
900년경에 쓰여진 ''교회법(Canon Episcopi)''은 마법과 마술이 망상이며, 그런 것을 믿는 자들은 "악마에게 꿈과 환상 속에서 유혹을 받았다"고 진술했다.[40] 그러나 같은 시대에 초자연적인 개입은 신성재판의 형태로 받아들여졌다.[40] 악마는 적절한 성례전적 축귀로 쫓아낼 수 있다는 것이 교리의 한 요소였다.[6] 기도와 성변화는 전통적으로 마법 의식의 범주에서 제외된다.[7]1400년 이전에는 마법으로 기소되는 경우가 드물었지만, 이단에 대한 기소가 점점 더 흔해지고 이러한 이단자들을 완전히 물리치지 못하면서 마법에 대한 형사 기소를 위한 길이 열렸다. 15세기까지 마녀에 대한 믿음은 유럽 사회에서 널리 받아들여졌다. 이전에는 마법으로 유죄 판결을 받은 사람들은 일반적으로 공적인 참회 이상의 형벌을 받지 않았지만,[8] 1484년 교황 인노첸시오 8세는 교황 칙서 《Summis desiderantes affectibus》를 반포하여 사악한 마법을 행하는 주술사들과 마녀들을 단죄하고 이들에 대한 하인리히 크라머의 조사를 지지하였다. 1560년과 1630년 사이에 가장 심각한 기소가 이루어졌으며, 대부분 1780년경에 유럽에서 종결되었다.[40]
특히 16세기와 17세기에 마녀의 본질에 대한 치열한 논쟁이 유럽 전역의 악마학자들을 사로잡았고 그들은 많은 인쇄된 설교, 책 및 소책자를 출판했다. 가톨릭 교회는 악마학에 대한 논쟁을 형성하는 데 중요한 역할을 했지만, 이 담론은 종교 개혁의 영향을 크게 받지 않았다. 마르틴 루터 역시 마녀의 현실과 악을 확신했고, 개신교 악마학의 발전을 촉진했다.[40]
가톨릭과 개신교 악마학은 마녀에 대한 기본적인 믿음에서 유사했으며, 대부분의 작가들은 마법이라는 범죄의 심각성에 동의했다. 마녀는 기독교에 대한 이단자가 되었고, 마법은 가장 큰 범죄이자 죄가 되었다. 대륙 및 로마법 내에서 마법은 모든 정상적인 법적 절차가 대체된 매우 악한 범죄인 ''crimen exceptum''이었다.[40]
계몽 시대 동안 마녀가 해를 끼칠 수 있다는 믿음은 서구 세계에서 사라지기 시작했다. 계몽주의 이후의 기독교인들에게 이 불신은 합리주의와 경험주의에 대한 믿음에 기초했다.[40]
2. 2. 교황 칙서와 크라머의 역할
1484년 12월 5일 교황 인노첸시오 8세는 교황 칙서 《지고의 것을 추구하는 이들에게》(Summis desiderantes)를 반포하였다.[40] 이 칙서는 사악한 마법을 행하는 주술사들과 마녀들을 단죄하고 이들에 대한 하인리히 크레이머의 조사를 지지한다는 내용을 담고 있다.[40]이 칙서는 마녀 잡는 망치가 완성되기 2년 전인 1484년에 발효되었으며, 마법의 현실에 대한 일반적인 확인과 설교 및 재판에서 인스티토리스와 야콥 슈프렝어에게 완전한 권한을 부여함으로써 암묵적으로 이 핸드북의 정당성을 부여한다. 교황 칙서에 따르면, 교황은 마녀들이 사탄의 행위에 연루되어 실제로 해를 끼친다는 것을 인정한다.
''Summis desiderantes affectibus''의 내용 중 일부는 다음과 같다:
그리고 그들은 또한, 그들이 적절하다고 생각하는 한, 그리고 그들이 그렇게 하는 것이 합당하다고 생각하는 만큼 자주, 상기 지방의 각 모든 본당 교회에서 신실한 하나님의 말씀에 대해 선포하고 설교할 완전하고 전체적인 자유를 가지며, 상기 상황에서 필요하고 적합한 모든 것을 행하고, 마찬가지로 자유롭게 그리고 완전히 그것을 수행할 수 있다.
2. 3. 『말레우스 말레피카룸』의 출판
1484년 12월 5일 교황 인노첸시오 8세는 교황 칙서 《수미스 데시데란테스 아펙티부스》(Summis desiderantes)를 반포하여, 사악한 마법을 행하는 주술사와 마녀를 단죄하고 하인리히 크라머의 조사를 지지했다.[40] 크라머는 이 칙서를 통해 『말레우스 말레피카룸』 집필에 대한 교황의 승인을 얻은 듯한 인상을 주는 데 성공했다.[33]크라머는 인스브루크에서 마녀로 의심되는 자들을 기소하려다 실패하고 현지 주교에 의해 추방된 후, 자기 변호와 복수를 위해 『말레우스 말레피카룸』을 저술했다.[31] 그는 이 책을 통해 마법에 대한 자신의 견해를 설명하고, 마법의 존재를 부정하는 주장을 반박하며, 마법을 행하는 자들이 남자보다 여자일 가능성이 더 높다고 주장했다.[31]
『말레우스 말레피카룸』은 1486년 가을 슈파이어에서 초판이 인쇄되었고,[33] 1487년 판에 서문이 추가되었다.[33] 1486년에서 1600년 사이에 무려 28판이 발행될 정도로 널리 읽혔으며,[40] 1574년부터 1669년까지 16판이 더 인쇄되었다.
1487년 5월 9일, 크라머는 『말레우스 말레피카룸』을 쾰른 대학교 신학부에 보내 학술적 승인을 구했다. 4명의 교수가 서명하고 책의 내용이 시인할 만하다는 소견을 기록했지만, 쾰른 대학교는 후에 이 감정을 오류로 수정하려 했다.
책의 서문에는 루시퍼가 세상의 종말에 가까워질수록 마녀들을 통해 공격한다는 내용이 담겨 있으며, 이는 저자들이 『말레우스 말레피카룸』을 저술하게 된 동기를 부여했다.
3. 내용
이 책에는 여러 가지 마녀 색출법과 고문 방법 등이 담겨 있다. 크게 3부로 나뉘는데, 1부에서는 마녀들의 실상과 타락상을 강조하고, 2부에서는 마녀들이 악마와 계약하고 성관계를 맺으며 변신한다는 괴담들을 수집했다. 3부는 마녀재판의 법 절차를 해설했다. 마녀에게 자백을 받아내기 위한 방법으로 고문을 인정한 내용도 나와있다.[41]
『마녀 잡는 망치』는 마법에 세 가지 요소가 필요하다고 주장한다. 즉 마녀의 악한 의도, 악마의 도움, 그리고 신의 허락이 그것이다.[18] 이 논문은 세 부분으로 나뉜다. 첫 번째 부분은 성직자를 대상으로 하며 마법의 현실을 부정하여 그 처벌을 방해하는 비판자들을 반박하려 한다.
두 번째 부분은 마법의 실제 형태와 그 치료법을 설명한다. 세 번째 부분은 마법에 맞서 싸우는 판사들을 돕고, 그들의 부담을 덜어주어 종교 재판관들을 지원하기 위한 것이다. 세 부분 각각은 무엇이 마법이고 누가 마녀인가에 대한 주요 주제를 담고 있다.
『마녀에게 주는 망치』는 독창적인 저작물이라기보다는, 그 이전부터 존재했던 이단에 관한 여러 설을 교묘하게 조합하고 주석을 단 백과전서적인 책이다. 『마녀에게 주는 망치』의 두드러진 특징은, 통상의 이단심문과는 달리, 흑마술 등의 사술에 중점을 둔 것과, 이단과 사악의 근원으로 여성을 겨냥하고 있다는 점에 있다.
『마녀에게 주는 망치』는 전 3부로 구성되어 있다.
- 제1부 - 마녀의 정의와 그 능력에 관한 문제
- 제2부 - 마녀에 의한 악행의 사례. 또한, 마녀와 산파의 관계에 대해
- 제3부 - 마녀 사냥꾼이나 마녀 재판의 요령과 안내
3. 1. 제1부: 마녀의 정의와 능력
이 책은 마녀 색출법과 고문 방법 등을 3부로 나누어 다루는데, 제1부에서는 마녀의 실상과 타락상을 강조한다.[41] 자연 철학과 신학의 관점에서 마법의 개념을 이론적으로 고찰하며, 마법이 실제 현상인지, 아니면 "악마의 현혹적인 환영, 혹은 과장된 인간 정신의 망상"인지에 대한 질문을 다룬다. 결론적으로 악마가 실존하기 때문에 마법도 실존하며, 마녀들은 사탄과 계약을 맺고 해로운 마법 행위를 할 수 있는 힘을 얻는다고 주장하여 마녀와 악마 사이의 본질적인 연결고리를 확립했다.
『마녀 잡는 망치』는 독창적인 저작물이라기보다는, 그 이전부터 존재했던 이단에 관한 여러 설을 교묘하게 조합하고 주석을 단 백과전서적인 책이다. 통상의 이단심문과는 달리, 흑마술 등의 사술에 중점을 두었으며, 이단과 사악의 근원으로 여성을 겨냥하고 있다는 점이 두드러진 특징이다.
3. 2. 제2부: 마녀의 악행과 치료법
제2부에서는 마녀들이 악마와 계약하고 성관계를 맺으며 변신한다는 괴담들을 수집했다.[41] 실제 사례 및 실무적인 문제가 논의되며, 마녀의 힘과 마녀의 모집 전략에 대해 다룬다.[19] 악마가 아닌, 주로 마녀가 존경받는 부인의 삶에 문제가 생기게 하여 마녀의 지식을 구하게 하거나, 젊은 처녀들에게 유혹적인 젊은 악마를 소개하는 방식으로 마녀를 모집한다고 명시하고 있다. 또한 마녀가 어떻게 주문을 거는지, 마법을 방지하거나 마법에 걸린 사람들을 돕기 위해 사용할 수 있는 치료법에 대해서도 자세히 설명한다.
3. 3. 제3부: 마녀 재판 절차
이 책에는 마녀 색출법과 고문 방법 등이 담겨 있으며, 마녀 재판의 법적 절차를 다룬다.[41] 마녀에게 자백을 받아내기 위한 방법으로 고문을 인정했다.[41]
3부는 마녀를 기소하고 재판하는 방법을 설명하는 법률적인 부분이다. 평신도 치안 판사에게 마녀를 기소하는 방법을 명확하게 제시하고, 재판 절차를 시작하고 고발을 모으는 방법부터 증인 심문(고문 포함) 및 피고 공식 기소에 이르기까지 마녀 재판을 진행하는 단계별 지침을 제공한다. 재판 중 울지 않은 여성은 자동으로 마녀로 여겨졌다.
스트라파도와 고문대를 이용한 고문뿐만 아니라, 자백을 얻기 위한 속임수도 권장했다. 재판관은 죄수에게 진실을 자백하도록 설득하고, 자백하지 않으면 시종들에게 죄수를 고문 도구에 묶도록 지시한다. 시종들은 당황한 척하며 죄수를 풀어주고, 다시 자백하도록 설득하며 죽음을 면할 수 있다고 믿게 한다.
고문을 통해 얻은 자백은 반드시 확인해야 했다. 고문 후 다른 장소로 인도하여 고문의 힘만으로 인한 것이 아니라고 확인하고 증명해야 했다.
확인이 없으면 고문을 반복할 수 없었지만, 지정된 날에 계속할 수 있었다. 죄수가 진실을 자백하지 않으면, 다른 종류의 고문을 제시하고 진실을 자백하지 않으면 견뎌야 한다고 말한다. 그래도 자백하지 않으면, 다음 날이나 그 다음 날을 고문의 지속으로 정하고, 새로운 증거가 제시되지 않는 한 반복하지 않는다. 판사는 죄수에게 고문을 계속할 날짜를 지정하고, 진실을 듣고 기록하게 한다.
『마녀에게 주는 망치』는 독창적인 저작물이라기보다는, 그 이전부터 존재했던 이단에 관한 여러 설을 교묘하게 조합하고 주석을 단 백과사전적인 책이다. 통상의 이단심문과는 달리, 흑마술 등의 사술에 중점을 두었고, 이단과 사악의 근원으로 여성을 겨냥했다는 점이 두드러진 특징이다.
4. 주요 주제
야코프 슈프렝거는 라인란트의 이단 심문관이자 독일 쾰른 대학교의 신학 교수 및 학장이었고,[20] 하인리히 크라머(인스티토리스)는 남부 독일의 임명된 이단 심문관이자 잘츠부르크 대학교의 신학 교수였으며, 중세 후기 독일의 주요한 악마학자이자 마녀 사냥꾼이었다.[20] 교황 인노첸시오 8세는 교황 칙서 ''수미스 데지데란테스 아페티부스''에서 이들을 "사랑하는 아들"이자 "신학 교수"로 칭하며, 마녀를 근절할 권한을 부여했다.[21]
이 책은 알프스 농민들의 민간 신앙을 '마녀'로 묘사하고, "마법사를 살려두지 말라"는 탈출기 22:18을 시행하기 위한 개념이었다. 크라머와 슈프렝거는 유해한 마법을 이단의 범죄 수준으로 끌어올렸으며, 세속 재판관들이 이단을 처벌하는 것과 같은 열정으로 이를 처리해야 한다고 주장했다. ''마녀의 망치''는 고문, 유도 질문, 자백 증거 인정 등 신속한 결과를 얻기 위해 종교 재판의 관행을 채택할 것을 촉구한다. 또한, 유죄 판결을 받은 마녀에 대한 사형만이 마법에 대한 확실한 해결책이라고 주장하며, ''카논 에피스코피''가 규정한 추방이라는 덜한 처벌은 사형을 정당화한다고 주장한다.
책의 본문 첫 번째 부분은 토마스 아퀴나스의 학문적 방법론을 사용하여 작성되었으며, ''신학대전''에서 사용된 ''논쟁적인 질문'' 방식을 특징으로 한다. ''마녀의 망치''의 대부분의 인용문은 아퀴나스의 여러 작품에서 가져온 것이다. 아퀴나스는 제1장의 주요 출처이지만, 모든 장에서 인용된다. 요하네스 니더의 ''포르미카리우스''는 제2장의 중요한 출처이며, 스페인 종교 재판관 니콜라스 아이메릭의 ''디렉토리움 인퀴지토룸''은 제3장의 중요한 출처이다.
크라머와 슈프렝거는 신이 결코 무고한 사람이 마녀로 유죄 판결을 받는 것을 허용하지 않을 것이라고 확신했다.
4. 1. 여성 혐오
『마녀 잡는 망치』는 여성이 남성보다 믿음이 약하고 육욕적이며, 악마의 유혹에 더 잘 걸려든다고 주장한다.[22] 마녀로 고발된 여성의 대부분은 강한 개성을 가지고 있었고, 적절한 여성의 품위를 넘어 행동함으로써 관습에 반하는 것으로 알려졌다. 여성은 "믿는 경향이 있고 악마가 기본적으로 믿음을 타락시키려고 하기 때문에, 특히 그들을 공격한다"는 것이다. 또한 "유동적인 기질"과 "가벼운 혀"를 가지고 있으며, "영혼과 육체의 모든 힘에서 결함이 있다"고 여겨진다.
마법의 기초가 믿음의 부인에 있고 "여성은 믿음에서 더 빨리 의심하기 때문에 본질적으로 악하다"는 것이 주된 이유이다. 남성도 마녀가 될 수 있지만, 더 드물다고 여겨졌고 그 이유는 달랐다. 남성 마녀의 원동력은 여성 마녀의 경우라고 주장하는 불신이나 정욕보다는 권력에 대한 욕망에서 더 많이 오는 것 같다고 한다.
『마녀 잡는 망치』라는 제목 자체가 여성형이며, 악당이 여성이라는 생각을 암시한다. 라틴어에서 여성형 ''maleficarum''은 여성에게만 사용될 것이고, 남성형 ''maleficorum''은 남자만 또는 둘 다 함께 사용될 수 있다. 『마녀 잡는 망치』는 마녀가 영아 살해, 식인 풍습을 저지르고, 적에게 해를 입히는 사악한 주문을 외우며 남자의 성기를 훔치는 힘을 가지고 있다고 비난한다.
여성에 대한 차별을 옹호하는 주장은 이 안내서에 명시되어 있다. 그러한 주장은 새로운 것이 아니라 서구의 오랜 여성 혐오주의자 저술의 전통에서 발췌한 것이다. 그러나 브라우너에 따르면, 그것들은 새로운 의미를 창출하고 포괄적인 이론을 낳기 위해 결합된다. 크라머와 슈프렝어는 세계에 대한 계층적이고 이원적인 관점을 바탕으로 강력한 성별 특이적 마법 이론을 개발했는데, 여성은 남성의 부정적 상대이므로 마법을 통해 남성의 완벽함을 타락시키고 파괴되어야 한다고 보았다.
저자들은 핸드북의 두 번째 부분에서 남성 마법의 많은 예를 제시하지만, 크라머 자신이 주도한 독립적으로 확인된 마녀 재판은 거의 전적으로 여성 박해와 관련이 있다. 브라우너에 따르면, 재판 기록은 크라머가 여성이 본질적으로 부패하고 악하다고 믿었다는 것을 확인해 준다. 그의 입장은 당시의 스콜라 철학과 조화를 이루었다.
반면, 슈프렝어는 몇몇 사건에서 자문을 받았지만 마녀 재판을 한 적이 없다. 크라머와 슈프렝어는 여성에 의해 세상이 뒤집힌 것에 대한 은유를 사용하는데, 첩이 가장 악하고, 그 다음이 산파, 그 다음이 남편을 지배하는 아내이다. 저자들은 성경에서 예언한 종말이 임박했으며, 남성들이 마법에 걸려 무능력해지고 거세의 느낌을 받을 위험이 있다고 경고한다. 『마녀 잡는 망치』에 따르면, 여성이 자신의 열정에 굴복하여 마녀가 되는 것을 피할 수 있는 유일한 방법은 종교적인 피정에서 독실한 순결의 삶을 받아들이는 것이지만, 대부분의 여성은 구원받을 수 없는 마녀가 될 운명이며, 당국이 할 수 있는 유일한 방법은 모든 마녀를 찾아내어 근절하는 것이라고 한다.
『마녀에게 주는 망치』는 독창적인 저작물이라기보다는, 그 이전부터 존재했던 이단에 관한 여러 설을 교묘하게 조합하고 주석을 단 백과전서적인 책이다. 『마녀에게 주는 망치』의 두드러진 특징은, 통상의 이단심문과는 달리, 흑마술 등의 사술에 중점을 둔 것과, 이단과 사악의 근원으로 여성을 겨냥하고 있다는 점에 있다.
4. 2. 악마론
''마녀 잡는 망치''에서 악마는 인간을 마법으로 유혹하는 자이며, 마녀의 서약에서 주요 인물이다. 그들은 마녀와 상호 작용하며, 보통 성적으로 접촉한다. 이 책은 모든 마녀가 "악마와 더러운 육체적 행위를 하는 것"이 정상이라고 주장한다. 이는 인간과 악마의 상호 작용에서 중요한 부분이며, 악마는 "쾌락을 위해서가 아니라, 타락시키기 위해서" 그렇게 한다.
모든 악마가 그런 짓을 하는 것은 아니다. 이 책은 "그들의 본성의 고귀함은 특정 악마가 특정 행동과 더러운 행위를 저지르는 것을 주저하게 만든다"고 주장한다. 이 작품은 ''선서의 책''과 같이 악마의 이름이나 유형 목록을 제공하지는 않지만, 다양한 유형의 악마를 나타낸다. 인큐버스와 서큐버스에 대해 많은 부분을 할애하고, 그들의 임신에서의 역할, 인큐버스에 대한 마녀의 복종, 그리고 그들을 막는 방어에 대한 질문을 다룬다.
4. 3. 마녀의 개념
『마녀 잡는 망치』에 나타난 스트릭스학은 이전 시대와는 크게 다른, 마녀에 대한 매우 구체적인 개념을 제시한다.[23] 여기서 사용된 'malefica'라는 단어는 초자연적인 힘을 가진 여성을 지칭하는 다른 단어에서는 찾아볼 수 없는 명확한 비난을 담고 있으며, 마녀와 마법에 대한 개념을 악의 개념으로 확장한다. 이는 훨씬 더 일반화된 마법에 대한 이전의 개념과는 다르다.[23]
이 시점에서 "마법은 독립적인 반종교를 구성"하게 된다. 마녀는 신들에 대한 강력한 지위를 잃었고, 신들로 하여금 자신의 소망에 따르게 하는 능력은 악마에 대한 완전한 복종으로 대체되었다. 즉, "[마녀는] 사탄의 꼭두각시가 되었다."[23] 이러한 마녀 개념은 "학자들이 '사탄주의' 또는 '악마주의'라고 부르는 마법의 개념의 일부"였으며, 마녀는 "사탄 자신이 주재하며 다른 사람들에게 악의적인 마법 행위 (''maleficia'')를 가하는 데 헌신하는 악의적인 사회"의 구성원이었다.
Mackay에 따르면, 이러한 마법 개념은 죄인들이 악마와의 계약(및 기독교 이탈), 악마와의 성관계, 참석을 위한 공중 비행, 사탄 자신이 주재하는 집회(입문자는 계약을 맺고, 참석자들은 근친상간과 문란한 성관계를 가짐), 악의적인 마법 실행, 아기 살해와 같은 여섯 가지 활동에 참여한다는 확신으로 특징지어진다.
『마녀에게 주는 망치』는 독창적인 저작물이라기보다는, 그 이전부터 존재했던 이단에 관한 여러 설을 교묘하게 조합하고 주석을 단 백과사전적인 책이다. 통상의 이단심문과는 달리, 흑마술 등의 사술에 중점을 둔 것과, 이단과 사악의 근원으로 여성을 겨냥하고 있다는 점이 두드러진 특징이다.
5. 저자와 진위 논란
19세기에 마녀 광신과 이를 실행한 자들에게 혐오감을 느꼈던 역사학자 요제프 한센은 야코프 슈프렝어가 공저자였다는 주장이 인스티토리스(크라머)가 만들어낸 거짓이며, 인가는 "부분적으로" 위조되었다고 처음 주장했다.[24]
현대 학술 번역본인 영어판 ''마녀의 망치''를 저술한 크리스토퍼 매케이는 이 이론의 지지자들의 주장에 대한 반론을 제시하며, 인터뷰에서 다음과 같은 요약 내용을 제시했다.[24] 매케이는 이 이론을 뒷받침하기 위해 제기된 주장, 즉 서명자 중 두 명이 실제로 인가에 서명하지 않았다는 의혹은 근거가 없다고 지적한다.[24]
''마녀의 망치''를 영어로 처음 번역한 몽테규 서머스 역시 이와 유사한 답변을 제시한다. 그는 서문에서 공동 저작 또는 인가가 속임수일 수 있다는 이론을 완전히 무시한다. 그럼에도 불구하고, 그는 크라머와 슈프렝어 중 누가 이 작품에 더 기여했는지에 대한 질문이 제기되었다는 점을 간략하게 언급한다. 그는 "이처럼 긴밀한 협력 관계에서 그러한 질문은 유별나게 불필요하고 무의미해 보인다"라고 언급한다.
역사학자 브로델은 슈프렝어의 기여가 미미했을 가능성이 높다고 주장하면서도, "슈프렝어는 분명히 ''마녀의 망치''의 서문인 ''Apologia auctoris''를 썼고 공동 저자가 되는 데 동의했다."라고 말한다.[25] ''브리태니커 백과사전''과 ''마녀, 마법, 위카 백과사전''은 한센의 이론을 완전히 무시하고 슈프렝어와 크라머를 공동 저자로 등재한다.[25]
볼프강 베링어는 슈프렝어의 이름이 책이 처음 출판된 지 33년 후, 그리고 슈프렝어 사후 수십 년이 지난 1519년에야 저자로 추가되었다고 주장한다.[26] 슈프렝어의 생존한 친구 중 한 명은 슈프렝어의 이름이 추가된 것을 위조라고 비난하며, 슈프렝어는 이 책과 아무런 관련이 없다고 말했다.[27]
많은 역사학자들은 또한 슈프렝어가 실제로 확인된 저술에서 보인 견해가 ''마녀의 망치''에 나타난 견해와 종종 정반대이며, 슈프렝어는 크라머의 동료였을 가능성이 낮다고 지적했다. 왜냐하면 슈프렝어는 실제로 크라머에게 설교를 금지하고 자신의 관할 구역 내의 도미니크 수도원에 들어가는 것을 금지했으며, 여러 차례 그를 비난했기 때문이다.[28]
크라머가 책의 승인을 받았다고 주장하며 ''마녀의 망치''에 포함시킨 쾰른의 신학자들의 인가 역시 많은 역사학자들에 의해 의문을 제기받았다. 1490년에 쾰른의 성직자들은 이 책을 비난했고, 크라머가 열거한 성직자 중 적어도 두 명인 토마스 데 스코티아와 요한 폰 뵈르데는 ''마녀의 망치''를 승인했다는 사실을 공개적으로 부인했기 때문이다.[29][30]
신이교주의자이자 역사학자인 제니 기번스는 다음과 같이 적었다. "실제로 종교 재판소는 크라머가 권고한 법적 절차를 즉시 거부하고 ''마녀의 망치''가 출판된 지 불과 몇 년 만에 조사관을 비난했다. 세속 법원은 종교 재판소가 아니라 ''마녀의 망치''에 의존했다."[13]
서문에는 또한 쾰른 대학교 신학부의 만장일치 인가라는 주장이 포함되어 있다. 그럼에도 불구하고 많은 역사학자들은 쾰른 대학교의 신학부가 비윤리적인 절차와 여러 중요한 점에서 가톨릭 신학에 모순된다는 이유로 이 책을 비난했다는 사실이 ''마녀의 망치'' 외부의 자료에 의해 잘 확립되어 있다고 주장한다. "단지 확실하게 하기 위해 인스티토리스는 그들의 명백한 만장일치 인가를 부여하는 문서를 위조했다."[11]
5. 1. 하인리히 크라머와 야코프 슈프렝거
5. 2. 쾰른 대학교 신학부 승인 논란
《마녀 잡는 망치》는 쾰른 대학교 신학부로부터 승인을 받았다는 주장이 담긴 전문으로 시작한다.[15][16] 이 승인문에는 쾰른 대학교 신학부 박사들이 만장일치로 책을 승인했으며, 직접 서명했다는 내용이 명시되어 있다.[24] 승인 절차는 공증인 아놀드 콜리치, 경찰 메헬른의 요하네스 보르다, 공증인 니콜라스 쿠퍼 데 베느라트, 성직자 유스르헨의 크리스티안 빈첸 등의 증인 확인 증언과 함께 기록되었다.[15] 또한, 승인서는 막시밀리안 1세가 종교 재판관들을 보호하고 제국 신하들에게 지원을 명령하는 서신을 언급한다.[15]그러나 이 승인의 진위 여부는 논란의 대상이다. 19세기 역사학자 요제프 한센은 승인이 부분적으로 위조되었다고 주장했다.[24] 현대 학자 크리스토퍼 매케이는 이러한 주장에 반박하며, 증거가 미약하고 주요 논거가 무효하다고 지적한다.[24] 《마녀의 망치》 영어 번역자 몽테규 서머스 역시 승인이 속임수라는 이론을 무시하며, 협력 관계에서 저자 간 기여도를 따지는 것은 무의미하다고 언급한다.
하지만, 역사학자 브로델은 야코프 슈프렝어가 서문인 ''Apologia auctoris''를 쓰고 공동 저자에 동의했을 것이라고 주장한다.[26] 볼프강 베링어는 슈프렝어의 이름이 출판 33년 후, 사후 24년이 지난 1519년에 추가되었다고 주장하며,[26] 슈프렝어의 친구는 이를 위조라고 비난했다.[27]
많은 역사학자들은 슈프렝어의 견해가 《마녀 잡는 망치》와 상반되며, 슈프렝어가 크라머를 비난하고 설교를 금지했다는 점을 지적한다.[28] 또한, 쾰른 성직자들이 1490년에 이 책을 비난했고, 크라머가 언급한 성직자 중 토마스 데 스코티아와 요한 폰 뵈르데는 승인을 부인했다는 사실도 제기된다.[29][30]
결론적으로, 《마녀 잡는 망치》의 쾰른 대학교 신학부 승인은 여러 역사적 증거와 상충하며, 위조되었을 가능성이 제기된다.
6. 영향과 평가
''마녀 잡는 망치''는 초기 근대 독일에서 마녀의 사악한 본성이 여성이라는 광범위한 합의의 토대를 마련했다. 여성 마녀성을 몸과 마음의 나약함과 여성의 성적 특성에 기인한다고 보았으며, 이는 널리 받아들여졌다.
''마녀 잡는 망치''는 출판 당시 즉시 결정적인 저작으로 여겨지지는 않았고, 그 주장은 상당한 회의론에 직면하기도 했다.[34] 1538년, 스페인 종교 재판소는 구성원들에게 ''마녀 잡는 망치''가 명확한 증거를 제시할 때조차도 모든 것을 믿지 말라고 주의를 주었다.[34] 그러나, 이 저작은 악마학 이론의 핵심으로 작용하여 논쟁의 대상이 되었으며, 여러 저작에 의해 확장되고 추가되었다.[34] 예를 들어, 1505년 프란체스코회 사뮤엘 데 카시니는 ''마녀 잡는 망치''의 핵심 주장에 대한 공격을 가했고, 1507년 도미니코회 빈센테 도도가 이를 옹호했다.[34] 1520년 피렌체의 지안프란체스코 폰지니비오의 비판에 대해, 1523년 도미니코회 바르톨로메오 데 스피나가 ''마녀 잡는 망치''의 입장을 지지하며 반박했다.[34]
''마녀 잡는 망치''는 미신, 종교 개혁으로 인한 긴장과 함께 마녀 광기에 기여한 여러 핵심 요인 중 하나였다.[8] 브리태니커 백과사전에 따르면, ''마녀 잡는 망치''는 1486년에서 1600년 사이에 28판이 출판되었으며, 로마 가톨릭교와 개신교 모두에게 권위 있는 정보의 출처이자 기독교 방어 지침으로 받아들여졌다.
6. 1. 마녀사냥의 확산
''마녀 잡는 망치''는 초기 근대 독일에서 마녀의 사악한 본성이 여성이라는 광범위한 합의의 토대를 마련했다. 여성 마녀성을 몸과 마음의 나약함과 여성의 성적 특성에 기인한다고 보았으며, 이는 널리 받아들여졌다.''마녀 잡는 망치''는 출판 당시 즉시 결정적인 저작으로 여겨지지는 않았고, 그 주장은 상당한 회의론에 직면하기도 했다.[34] 1538년, 스페인 종교 재판소는 구성원들에게 ''마녀 잡는 망치''가 명확한 증거를 제시할 때조차도 모든 것을 믿지 말라고 주의를 주었다.[34] 그러나, 이 저작은 악마학 이론의 핵심으로 작용하여 논쟁의 대상이 되었으며, 여러 저작에 의해 확장되고 추가되었다.[34] 예를 들어, 1505년 프란체스코회 사뮤엘 데 카시니는 ''마녀 잡는 망치''의 핵심 주장에 대한 공격을 가했고, 1507년 도미니코회 빈센테 도도가 이를 옹호했다.[34] 1520년 피렌체의 지안프란체스코 폰지니비오의 비판에 대해, 1523년 도미니코회 바르톨로메오 데 스피나가 ''마녀 잡는 망치''의 입장을 지지하며 반박했다.[34]
''마녀 잡는 망치''는 미신, 종교 개혁으로 인한 긴장과 함께 마녀 광기에 기여한 여러 핵심 요인 중 하나였다.[8] 브리태니커 백과사전에 따르면, ''마녀 잡는 망치''는 1486년에서 1600년 사이에 28판이 출판되었으며, 로마 가톨릭교와 개신교 모두에게 권위 있는 정보의 출처이자 기독교 방어 지침으로 받아들여졌다.
요하네스 구텐베르크가 발명한 인쇄술의 혁신 덕분에 《마녀의 망치》는 15세기 후반과 16세기 초에 유럽 전역으로 빠르게 확산될 수 있었다.[35] 15세기 후반은 종교 개혁과 반종교 개혁의 증가하는 불관용을 틈타, 개신교와 가톨릭 진영이 서로 대립하던 종교적 혼란의 시기였다.
6. 2. 현대의 평가
모이라 스미스는 이 책이 "가장 악명 높고 혐오스러운 책 중 하나"로 여겨져 왔다고 평가했다.[36]7. 한국 사회에 주는 시사점
참조
[1]
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this note
http://www.malleusma[...]
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웹사이트
Archived copy
http://www.malleusma[...]
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문서
In his translation of the ''Malleus Maleficarum'', Christopher S. Mackay explains the terminology at length – ''sorcerer'' is used to preserve the relationship of the Latin terminology. '"Malefium" = act of sorcery (literally an act of 'evil-doing'), while "malefica" = female performers of sorcery (evil deeds) and "maleficus" = male performer of evil deeds; sorcery, sorceress, and sorcerer."
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''[[#Britannica|Britannica]]'': "The ''Malleus'' was the work of two Dominicans: Johann Sprenger, dean of the University of Cologne in Germany, and Heinrich (Institoris) Kraemer, professor of theology at the University of Salzburg, Austria"
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''[[#Britannica|Britannica]]'': "In 1484 Pope Innocent VIII issued the bull ''Summis Desiderantes'', in which he deplored the spread of witchcraft in Germany and authorized Sprenger and Kraemer to extirpate it."
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Jolly, Raudvere, & Peters(eds.), Witchcraft and Magic in Europe: The Middle Ages, page 241 (2002)
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Behringer, Wolfgang. Malleus Maleficarum p. 3.
[31]
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문서
"The effect that the book had on witch-hunting is difficult to determine. It did not open the door 'to almost indiscriminate prosecutions' or even bring about an immediate increase in the number of trials. In fact its publication in Italy was followed by a noticeable reduction in witchcraft cases", Levack, The Witch-Hunt In Early Modern Europe, p. 55 (2nd edition 1995)
[35]
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논문
The Flying Phallus and the Laughing Inquisitor: Penis Theft in the "Malleus Maleficarum"
https://www.jstor.or[...]
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[37]
서적
「クラマー」とも表記されるが、ここでは{{harvnb|デッカー|佐藤・佐々木 (tr.)|2007}}に従って「クラーマー」とする。松田和也によるロッセル・ホープ・ロビンズ『悪魔学大全』の翻訳や{{harvnb|黒川|2014}}では舞台ドイツ語風に「クラーメル」と表記されている。
[38]
문서
クレーマー ({{lang|de|Krämer}}) とも。ドイツ語の {{lang|de|Krämer}} は小売商人の意で、ラテン名ヘンリクス・インスティトーリス（小売商を意味する {{lang|la|īnstitor}} の属格）と符合する。
[39]
간행물
엘리트문화와 민중문화의 혼종: 『말레우스 말레피카룸』과 16-17세기 마녀사냥을 중심으로
2018-05
[40]
뉴스
마녀사냥은 언제든지 ‘부활’할 수 있다
http://news.khan.co.[...]
경향신문
2013-02-22
[41]
뉴스
인류에 재앙을 불러일으킨 책들
http://www.asiae.co.[...]
아시아경제
2012-09-22
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