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메주고리예의 성모

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목차

1. 개요

메주고리예의 성모는 1981년 유고슬라비아 메주고리예에서 여섯 명의 아이들이 성모 마리아의 발현을 목격했다고 주장하면서 시작된 사건을 말한다. 이들은 성모 마리아를 "푸른 눈, 검은 머리, 머리 주위에 별 왕관을 쓴, 약 20세의 젊은 여성"으로 묘사했으며, 하느님과의 화해와 평화를 강조하는 메시지를 받았다고 주장했다. 초기에는 유고슬라비아 당국과 지역 교회의 갈등이 있었으며, 발현 목격자들의 생활 방식과 진정성에 대한 의혹도 제기되었다. 교황청은 메주고리예를 연구하기 위한 위원회를 설립하고 순례를 허용했지만, 발현의 초자연성에 대한 공식적인 입장은 유보하고 있다. 메주고리예는 지역 경제에 큰 영향을 미쳤으며, 현재까지도 수많은 순례자들이 방문하고 있다.

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메주고리예의 성모

2. 발현의 시작과 전개

1981년 6월 24일 오후 6시 30분경, 당시 유고슬라비아 (현재 보스니아 헤르체고비나) 메주고리예 포드브르도 산에서 이반카 이반코비치와 미르야나 드라기체비치가 밝은 빛에 휩싸인 여성의 실루엣을 처음 목격했다.[11] 이들은 밀카 파블로비치, 비카 이반코비치, 이반 드라기체비치, 이반 이반코비치와 함께 다시 그곳을 찾았을 때, 모두 같은 발현을 보았다고 한다.[12][11] 이들은 성모 마리아(고스파)를 "푸른 눈, 검은 머리, 머리 주위에 별 왕관을 쓴, 약 20세의 젊은 여성"으로 묘사했으며, "흰 베일과 푸른 회색 가운을 입고" 흰 구름 위에 떠 있는 모습으로 묘사했다.[14]

다음 날인 6월 25일, 이반카, 미르야나, 비카, 이반 드라기체비치는 다시 그 장소를 방문했고, 밀카 파블로비치의 여동생 마리아 파블로비치와 야코프 콜로가 합류했다. 이들은 메주고리예의 성 야고보 성당 조조 조브코 신부에게 성모 마리아를 보았다고 알렸다.[11] 처음에는 회의적이었던 조브코 신부는 목격자들의 증언이 일치하는 것을 보고 발현을 받아들였다.[14]

메주고리예의 성모 발현은 하느님과의 화해와 평화를 강조했다. 성모 마리아는 6명의 아이들에게 매일 나타나 예수의 말씀을 전하며, 회개와 화해를 촉구했다. 6명의 발현 목격자 중 비츠카, 마리야, 이반은 현재까지 매일 발현을 경험하고 있으며, 미르야나는 매달 2일, 이반카와 야콥은 일 년에 한 번 발현을 겪고 있다.

1차 마리아 발현 장소인 포드브르도 언덕의 성모상


메주고리예의 마리아 성지, 외부 제단 및 기도실


성모 마리아가 발현을 통해 권고한 메주고리예의 평화 묵주


메주고리예에서 성모 마리아의 발현을 나타내는 조각상


메주고리예의 성모를 숭배하는 일반적인 조각상


한편, 발현 초기에는 유고슬라비아 당국이 이를 크로아티아 극단주의자들의 음모로 비난하기도 했다.[13] 또한, 모스타르 성모 교회 성당 신설을 둘러싼 프란체스코회 수사들과 교구 성직자들 간의 갈등이 있었고, 일부 수사들은 교황령에 따르기를 거부하며 주교와 대립했다.[15] 이러한 상황에서 비카와 이반은 두 수사를 옹호하는 성모의 메시지를 받았다고 주장하며, 파바오 자니치 주교를 비난했다.[16][17] 이후 파바오 주교는 발현에 대해 부정적인 입장을 취하게 되었다.

2. 1. 초기 발현

1981년 6월 24일 오후 6시 30분경, 보스니아 헤르체고비나 메주고리예 포드브르도 산에서 이반카 이반코비치와 미르야나 드라기체비치가 밝은 빛에 휩싸인 여성의 실루엣을 처음 목격했다.[11] 이들은 밀카 파블로비치, 비카 이반코비치, 이반 드라기체비치, 이반 이반코비치와 함께 다시 그곳을 찾았을 때, 모두 같은 발현을 보았다고 한다.[12][11] 이들은 성모 마리아(고스파)를 "푸른 눈, 검은 머리, 머리 주위에 별 왕관을 쓴, 약 20세의 젊은 여성"으로 묘사했으며, "흰 베일과 푸른 회색 가운을 입고" 흰 구름 위에 떠 있는 모습으로 묘사했다.[14]

다음 날인 6월 25일, 이반카, 미르야나, 비카, 이반 드라기체비치는 다시 그 장소를 방문했고, 밀카 파블로비치의 여동생 마리아 파블로비치와 야코브 콜로가 합류했다. 이들은 메주고리예의 성 야고보 성당 조조 조브코 신부에게 성모 마리아를 보았다고 알렸다.[11] 처음에는 회의적이었던 조브코 신부는 목격자들의 증언이 일치하는 것을 보고 발현을 받아들였다.[14]

메주고리예의 성모 발현은 하느님과의 화해와 평화를 강조했다. 성모 마리아는 6명의 아이들에게 매일 나타나 예수의 말씀을 전하며, 회개와 화해를 촉구했다. 6명의 발현 목격자 중 비츠카, 마리야, 이반은 현재까지 매일 발현을 경험하고 있으며, 미르야나는 매달 2일, 이반카와 야콥은 일 년에 한 번 발현을 겪고 있다.

한편, 발현 초기에는 유고슬라비아 당국이 이를 크로아티아 극단주의자들의 음모로 비난하기도 했다.[13] 또한, 모스타르 성모 교회 성당 신설을 둘러싼 프란체스코회 수사들과 교구 성직자들 간의 갈등이 있었고, 일부 수사들은 교황령에 따르기를 거부하며 주교와 대립했다.[15] 이러한 상황에서 비카와 이반은 두 수사를 옹호하는 성모의 메시지를 받았다고 주장하며, 파바오 자니치 주교를 비난했다.[16][17] 이후 파바오 주교는 발현에 대해 부정적인 입장을 취하게 되었다.[18]

2. 2. 발현 목격자들

1981년 6월, 유고슬라비아의 작은 마을 메주고리예에서 성모 마리아가 발현했다는 주장이 제기되었다.[64] 성모 마리아는 6명의 어린아이들에게 매일 같은 모습으로 나타났으며, 하느님과의 화해와 회개를 촉구하는 메시지를 전달했다고 한다. 이들 중 비츠카(Vicka), 마리야(Marija), 이반(Ivan)은 현재까지 매일 발현을 겪고 있다고 주장한다.[64] 미르야나(Mirjana)는 매달 2일, 이반카(Ivanka)와 야콥(Jakov)은 1년에 한 번 발현을 겪는다고 알려져 있다.[64]

  • 이반카 이반코비치 (Ivanka Ivanković, 1966년 비야코비치 출생)는 14세 때 처음 성모를 목격했다고 주장한다.[64] 1985년 5월 7일까지 정기적인 발현을 경험했으며, 이후에는 첫 발현 기념일인 1981년 6월 24일에 1년에 한 번 발현이 일어난다고 주장한다.[64] 라이코 엘레즈와 결혼하여 세 자녀를 두고 메주고리예에 살고 있다.[64]

  • 미르야나 드라기체비치 솔도 (Mirjana Dragičević Soldo, 1965년 사라예보 출생)는 15세 때 성모를 목격했다고 주장한다.[64] 1981년 6월 24일부터 1982년 12월 25일까지 정기적으로 환영을 보았다고 주장하며, 2020년 3월 18일까지 매달 2일에 발현을 경험했다고 발표했다.[65] 마르코 솔도와 결혼하여 두 자녀를 두고 있으며, 메주고리예에서 호텔을 운영하고 있다.[64]

  • 마리야 파블로비치 루네티 (Marija Pavlović Lunetti, 1965년 비야코비치 출생)는 16세 때인 1981년 6월 25일에 처음 성모를 보았다고 주장한다.[64] 매일 발현을 경험하며, 매달 25일에 전 세계를 위한 메시지를 받는다고 말한다. 이탈리아인 파올로 루네티와 결혼하여 네 자녀를 두었으며,[64] 이탈리아와 메주고리예를 오가며 생활한다.

  • 비츠카 이반코비치 미야토비치 (Vicka Ivanković Mijatović, 1964년 비야코비치 출생)는 발현 목격자들 중 가장 나이가 많으며, 16세 때 환시를 보았다고 주장한다.[64] 매일 환시를 보며, 성모로부터 아홉 가지 비밀을 받았다고 말한다. 2002년에 마리오 미야토비치와 결혼하여 두 자녀를 두고 있으며,[64] 메주고리예 근처에 거주한다.

  • 이반 드라기체비치 (Ivan Dragičević, 1965년 모스타르 출생)는 15세 때 환영을 보았다고 주장한다.[64] 프란체스코회 신학교에 입학했으나 낙제했고, 이후 학교를 떠났다. 1994년 전 미스 매사추세츠인 로린 머피와 결혼하여 네 자녀를 두었으며,[67] 미국과 메주고리예에서 생활한다. 메주고리예에 호텔을 소유하고 있다.

  • 야코브 촐로 (Jakov Čolo, 1971년 비야코비치 출생)는 1981년 6월 25일부터 1998년 9월 12일까지 매일 발현을 보았다고 주장했다.[64] 이후 크리스마스에 연례 발현을 보고 있다고 말한다. 1993년에 이탈리아 출신 안나리사 바로치와 결혼하여 세 자녀를 두고 메주고리예에서 살고 있다.


발현 초기, 아이들의 나이는 11~17세였다.[102] 그들은 서로 가족 관계가 없고, 사는 곳, 학교, 성격, 나이, 지적 능력이 모두 달랐다. 의사들은 아이들을 검사한 결과 모두 심신이 건강하다고 진술했다. 아이들은 유고슬라비아 관헌의 협박에도 불구하고, 자신들의 주장을 굽히지 않았다.

일부 목격자들은 성모 발현 이후에도 세속적인 삶을 유지하며, 호화로운 생활을 하는 것으로 알려져 논란이 되기도 했다.[102]

2. 3. 메시지의 주요 내용

1981년 6월, 유고슬라비아의 작은 마을 메주고리예에서 성모 마리아가 발현했다.[104] 메주고리예 성모 마리아의 기본 메시지는 하느님과 화해하고 그분께로 돌아와 평화의 구원을 받으라는 것이었다. 성모 마리아는 6명의 어린아이들에게 매일 같은 모습으로 나타나, 병들고 죄악이 만연한 세상에서 회개하고 하느님과 새롭게 화해하라는 말씀을 전하라고 하였다.

6명의 발현 목격자 중 비츠카, 마리야, 이반은 현재까지 매일 성모 발현을 겪고 있으며, 미르야나는 매달 2일, 이반카와 야콥은 1년에 한 번 발현을 겪고 있다. 이들은 성모로부터 10가지 비밀을 받았으며, 이는 모든 사람에게 알려진 후 세계에 공표될 것이라고 한다.[104]

메주고리예 성모 발현의 주요 내용은 다음과 같다. 출현 3일째, 성모는 "평화, 평화, 평화! 모두 화해하십시오!"라고 말하며 평화를 강조했다.[104] 또한, UFO의 존재, 수정란 형성 후 4개월 뒤 영혼이 깃든다는 내용[104] 등 가톨릭 교회의 교리와 다른 내용도 언급되었다. 아돌프 히틀러, 요시프 브로즈 티토 등이 처음에는 선한 사람이었지만, 나쁜 영향을 받아 다른 사람으로 대체되었다고도 했다.[104]

1982년에는 밀리아나가 성모 발현 중 악마를 보았다고 증언했으며,[104] 보스니아 헤르체고비나 전쟁에 대한 질문에 성모가 웃었다는 증언도 있다.[104] 한편, 택시 운전사와 관련된 일화를 통해 성모는 자신과 그리스도를 드러내기도 했다.[104] 밀리아나는 성모로부터 악마가 신자들을 유혹한다는 경고와 함께 천국의 모습을 보았다고 말했다.[104]

밀리아나는 교회의 현황에 대한 정보와 함께 다가오는 벌을 경고했다. 또한, 비카는 하느님께 헌신된 사람들도 사랑이 없으면 연옥에 갈 수 있다는 성모의 말을 전했다.[104] 밀리아나는 성모에게서 대부분의 사람들이 연옥에 가고, 소수만이 천국에 간다는 말을 들었다고 한다. 성모는 지옥에 있는 사람들이 하느님을 모독하고 지옥에서 풀려나기를 선택하지 않는다고 말했다.

현재 수많은 사람들이 메주고리예 성모 마리아께 기도와 공경을 드리고 있으며, 수백만 명의 사람들이 성지순례를 위해 메주고리예를 찾고 있다.

3. 메주고리예를 둘러싼 논란

주교 파바오 자니치는 메주고리예에서 일어났다고 주장되는 발현에 대한 교회 조사를 위해 처음으로 두 개의 위원회를 설립했다.


초기에 주교 자니치는 환시자들과 성모 마리아가 그들에게 나타날 가능성을 옹호했지만, 발현 자체를 지지하지는 않았다. 그는 1981년 9월 6일에 교황에게 이 사건을 알렸다. 자니치는 조사위원회를 구성하고 그 결과를 로마로 보낼 준비를 했다. 그러나 주교에 반대하는 성모 마리아의 가짜 메시지뿐만 아니라, 주장되는 발현도 계속되었다. 비카의 일기에 따르면, 성모 마리아는 모스타르의 본당 관리를 넘겨주라는 명령을 받은 프란치스코 수도회의 상황에 대해 여러 번 조언을 구했고, 주교가 모든 상황의 원인이며, 프란치스코 수도회는 사명을 계속해야 한다고 답변했다고 한다.

자니치는 이것이 환시자들이 조작되었고, 발현이 거짓임을 증명하는 것이라고 보았고, 자신의 의문을 공개적으로 말하기 시작했다. 1983년, 자니치는 환시자 중 한 명인 이반 드라기체비치로부터 편지를 받았는데, 그 편지에는 고스파가 "주교에게 두 번째 경고를 보낸다"고 적혀 있었고, "만약 그가 스스로를 바로잡지 않는다면, 나의 법정과 나의 아들 예수의 법정에서 재판을 받을 것이다."라고 덧붙였다. 자니치는 충격을 받았고, 그날 바티칸에 편지를 보내 "문제는 해결되었다"고 말했다. 자니치는 본당 재조직 과정을 이끌었기 때문에, 그는 발현이 교구에서 자신의 명성을 훼손하기 위한 프란치스코 수도회의 날조라고 생각했으며, 성모 마리아의 메시지를 그 증거로 보았다. 프란치스코 수도회는 순례를 자신들의 이점으로 사용했지만, 동시에 발현이 성모님의 주도로 자발적으로 일어났다고 주장했다.

1984년 자니치는 메주고리예의 사건의 진정성을 부인하고, 발현을 장려한 프란치스코 수도회를 비난하는 성명을 발표했다. 좀 더 구체적으로 자니치는 환시자들의 영적 지도자였던 메주고리예의 사제 토미슬라브 블라시치를 "조작자이자 사기꾼"이라고 경고했다. 자니치는 특히 블라시치를 비판했는데, 그는 주장되는 환시자들의 영적 지도자가 되었고 그의 성추문은 아직 공개되지 않았다.

2년 후, 자니치는 신앙 교리성에 보고서를 보냈는데, 당시에는 요제프 라칭거가 이끌고 있었으며, 메주고리예 발현이 진실이 아니라고 주장했다.

자니치는 교회 조직 내 순례를 폐지할 것을 공개적으로 요구했고, 바티칸은 그를 지지했다. 그러나 바티칸은 개별 순례자들에게 사목적 보살핌과 성사에 접근할 수 있도록 해야 한다는 견해를 밝혔다.

자니치는 메주고리예에 대한 가톨릭 세계의 여론을 막을 수 없었고, 메주고리예는 이미 세계적인 현상이 되었다. 발현 지지자들은 주교의 권위를 거부했고, 주교가 개인적인 이유로 신의 개입을 간과했다고 생각했으며, 1985년 위원회의 발현에 대한 부정적인 결정은 대체로 무시되었다. 바티칸은 자니치를 돕지 않고 침묵을 지켰고, 이는 교황이 메주고리예를 지지한다는 추측을 낳았다. 교황 요한 바오로 2세는 메주고리예를 다소 선호했을 가능성이 있는데, 이는 1980년대에 메주고리예가 바티칸 외교 정책에 적합했기 때문이며, 주로 바티칸이 동유럽의 공산 블록을 전복하는 데 미국을 지원하는 점을 고려할 때 그러했다.

메주고리예 지지자들은 자니치를 완고하고 부당한 비평가로 묘사하려 했지만, 1991년 유고슬라비아 주교 회의는 "이전의 연구를 바탕으로 메주고리예의 발현의 초자연적 성격을 결정할 수 없다"고 결정했다.

=== 유고슬라비아 주교단의 입장 ===

1991년 4월 10일, 유고슬라비아 주교회의는 자다르에서 메주고리예에 대한 성명서를 발표했다. 주교회의는 조사 결과 메주고리예가 초자연적 발현 및 계시와 무관하다고 확정적으로 말할 수 없다고 밝혔다. 전 세계에서 많은 사람들이 메주고리예로 모여들고 있기 때문에 사목자들의 관심이 필요하며, 메주고리예에서 성모 마리아께 대한 건강한 신심 행위가 교회의 가르침에 따라 행해져야 한다고 강조했다. 또한, 메주고리예에 대한 조사를 계속 진행할 것이라고 발표했다.[3]

1981년 1월 24일, 자니치는 발현 조사를 위한 첫 번째 위원회를 설립했고,[19] 1984년 2월에는 위원회를 15명으로 확대했다. 여기에는 여러 신학부 교수 9명과 정신과 의사 2명이 포함되었다.[19] 두 번째 위원회는 토미슬라브 블라시치 신부의 연대기와 비카의 일기를 조사했으나, 신뢰할 수 없는 것으로 판명되었다.[20] 1986년 5월, 위원회는 메주고리예의 사건이 초자연적인 성격을 띤다는 것을 확립할 수 없다고 선언했다.

1987년 1월, 신앙교리성은 이 문제를 지역 주교로부터 떼어내 유고슬라비아 주교회의에 결정을 위임하여 새로운 조사를 시작하게 했다.[21] 주교회의는 두 번째 위원회의 의견에 동의하여 1991년 4월에 non constat de supernaturalitate,la(초자연적인 현상으로 확인되지 않음)라고 결론 내리고, 초자연적인 발현과 계시가 일어나고 있다는 것을 확인할 수 없으며, 이 결정은 추후로 미루겠다고 발표했다.[3] 주교회의는 초자연적인 현상이라는 가정 하에 메주고리예로의 순례를 조직해서는 안 된다고 지시했다.[22] 바티칸은 주교들이 순례를 조직하는 것은 허용되지 않지만, 순례에 참여하는 것은 가능하다고 분명히 했다.[3]

주교 자니치는 1993년에 은퇴했고, 그의 후임인 페릭 주교는 메주고리예의 환시가 constat de non supernaturalitatela ('초자연적이지 않음이 확인됨')라는 개인적인 의견을 표명했다.[23]

"성모 발현"과 관련된 소란 이전부터 관할권 문제를 놓고 현지 교구와 프란치스코회는 갈등 상태에 있었다. 일부 프란치스코회 수사들은 교구의 금지 명령에 반발하며 주교를 비난하고 공격적인 태도를 취했다.[105] 1999년 2월 21일, 현지 프란치스코회는 총철수 명령을 받았고, 현지 소교구의 관할권은 교구로 이관되었다. 현지 프란치스코회 수사들 일부는 순례자들의 관광 수입을 기대하고 현지에 은행을 설립했으며, 6명의 환시자라고 자칭하는 자들은 그 수입으로 고급차를 구입하고 호화로운 저택을 건립하여 그곳에서 기거했다.

=== 페리치 주교의 비판적 입장 ===

라트코 페리치 주교는 프란요 자니치의 뒤를 이어 1993년부터 메주고리예의 성모 발현에 대해 비판적인 입장을 유지했다. 페리치 주교는 성모 마리아에 관한 두 권의 책을 출판하며 메주고리예 현상에 대한 반대 입장을 피력했고, 발현의 초자연적 기원이 확립되지 않았을 뿐만 아니라 비초자연적임이 확립되었다는 개인적인 견해를 밝혔다. 이는 1991년 유고슬라비아 주교회의의 판단보다 더 부정적인 것이었다.

2017년 2월 26일, 페리치 주교는 교구 홈페이지를 통해 성모 발현은 없었다는 것이 교구의 입장이라고 밝혔다. 그는 6명의 목격자들을 면담한 기록을 확인한 결과, 목격담에 의심의 여지가 많다고 지적했다. 페리치 주교가 제시한 의문점은 다음과 같다.

  • 메주고리예의 성모는 먼저 말을 걸어야 말을 했다.
  • 어떤 질문에는 이상한 웃음을 지으며 잠시 사라졌다가 다시 나타났다.
  • 목격자들과 사목자들의 요청에 따라 언덕 위에서 내려왔다.
  • 얼마나 더 발현할지 모르고 있었다.
  • 목격자들이 베일을 밟거나 옷이나 몸을 건드릴 수 있도록 허용했다.


페리치 주교는 “이는 복음서에 나오는 성모의 모습이 아니다”라고 지적하며, 성모 발현이 없었다고 결론을 내렸다.

이러한 "성모 발현"과 관련된 소란 이전부터 관할권 문제를 놓고 현지 교구와 프란치스코회는 갈등을 빚었다.[105] 일부 프란치스코회 수사들은 교구의 금지 명령에 반발하며 주교를 비난했고, "악마가 성모의 계획을 망치려 하고 있습니다."와 같은 공격적인 태도를 보였다.[105] 1999년 2월 21일, 프란치스코회는 현지에서 총철수 명령을 받았고, 현지 소교구의 관할권은 교구로 이관되었다. 현지 프란치스코회 수사들 일부는 순례자들이 남기는 관광 수입을 기대하고 현지에 은행을 설립했으며, 6명의 환시자라고 자칭하는 자들도 그 수입으로 고급차를 구입하고 호화로운 저택을 건립하여 그곳에서 기거했다.[105]

=== 발현 목격자들의 삶과 의혹 ===

모스타르-두노 교구의 전직 주교인 파바오 자니치와 라트코 페리치는 메주고리예 발현이 속임수라고 믿는다고 진술했다.[80][81][82] 안토니오 가스파리는 자니치가 처음에는 젊은 목격자들을 지지했지만, 이후 생각을 바꿔 "메주고리예 발현의 주요 비판자이자 반대자"가 되었다고 적었다.[41]

마리아 전문가 도날 폴리는 "메주고리예에 대한 유일한 합리적인 결론은 그것이 거대하고 매혹적인 종교적 환상으로 판명되었다는 것이다"라고 말하며,[83] 가톨릭 작가 E. 마이클 존스와 같은 비평가들은 이 발현을 사기로 여기고, 언덕에서 보였다는 신비한 빛은 대기 상태에 의해 생성된 환상이나 현지 청소년들이 피운 불로 쉽게 설명될 수 있다고 주장했다.[84][85][86] 크리스 모운더는 그의 저서 ''우리의 국가의 성모''에서 작가 E. 마이클 존스가 메주고리예에 적대적이며 객관적이지 않고 "철저한 분석보다는 음모론을 제시한다"고 적고 있다.[3]

사회학 교수인 레이먼드 이브는 ''회의론자''에 십 대들이 성모 마리아와의 첫 만남이 개인적인 요인에 의해 발생했을 수 있다고 언급했다. 예를 들어, 방문을 처음 인지한 이반카는 친어머니를 잃은 지 얼마 되지 않았고, 발현 경험에 대한 인식은 그녀의 친밀한 또래 집단 사이에서 빠르게 퍼져나갔으며, 지역의 긴장과 불안은 이러한 전염 과정을 악화시켰고 젊은 주역들 사이에서 믿음에 대한 필요성을 증폭시켰다고 한다.[87]

회의론자 조사원 조 니켈은 이야기의 모순과 같은 발현의 진정성에 의문을 제기할 수 있는 여러 가지 이유가 있다고 언급했다. 예를 들어, 첫 번째 목격에서 십 대들은 흡연을 하기 위해 포드브르도 언덕을 방문했다고 주장했다가 나중에 꽃을 따러 언덕에 갔다고 주장하며 이 주장을 철회했고, 메시지의 "당황스러울 정도로 무식한" 성격 또한 문제라고 지적했다.[84]

메주고리예에서의 "성모"의 발현을 주장하기 시작한 것은, 파티마나 루르드의 경우와는 달리, 나이가 어린 한 명을 제외하고는 16세에서 18세까지의 유행을 따르는 현대적인 평범한 소년 소녀였으며, 그들은 "성모"의 발현을 겪은 후에도, 그 생활 방식을 거의 바꾸지 않았다.[102] 오히려 순례자들이 떨어뜨린 자금을 바탕으로 호화로운 생활을 하고 있는데, 이는 다른 성모 발현의 환시자들과 가장 다른 점이다.[102]

미리아나는 이탈리아 기자로부터, 당신은 발현을 겪고도 여전히 이성 교제를 하고 있고, 수다는 너무 좋아하는데, 라는 질문을 받자, 성모는 우리를 표면적인 위선적인 독지가로 만들려고 하지는 않는다고 단호하게 대답했다고 한다.[103] 또한 경찰의 요청을 받은 한 여의사는 그녀들에게, 성모의 딸로서는 당신들은 유행을 너무 따르는 것 같다고 묻고 있다.

발현 초기에 아이들의 나이는 11~17세였고, 그들이 서로 만난 것은 완전히 우연이었으며, 대부분 서로 가족 관계가 없고, 사는 곳, 다니는 학교, 성격, 나이, 지적 능력도 각각 달랐다. 의사나 정신 요법 전문가, 또한 강제 입원이라는 진단을 내리도록 압력을 받은 다른 전문의들이 아이들을 자세히 검사한 결과, 그들은 모두 심신이 건강하다고 진술하지 않을 수 없었다. 6명이 낙천적인 기쁜 표정으로 미래를 굳게 믿고 있었던 것은 모두 똑같이 성모 마리아를 만났기 때문이며, 아이들은 다양한 압박을 받았지만, 그들의 태도는 전혀 변하지 않았다. 유고슬라비아 관헌의 협박을 시작으로, 아이들이 상식을 벗어난 행동을 하면 장래 사회 생활에 들어갈 때 자신이나 가족에게 재앙을 초래할 것이라고 지적하는 사람도 있었지만, 그들은 이러한 협박에 단호히 저항했다. 아이들은 자신들이 말한 것을 사람들이 조금이라도 왜곡하거나, 모순되는 언행이 보였을 때에는 단호하게 그 오류를 지적했다.

소원을 성모에게 전해달라고 부탁한 사람들은, 그 사례로 무엇인가를 선물하고 싶다고 제안하는 경우가 종종 있었지만, 아이들은 아무것도 받지 않았다. 특히, 돈은 절대 거절하고, "이것은 교회에 헌금해주세요"라고 말하는 것이었다. 그들은 사례도 칭찬도 요구하지 않았다. 부모도 또한, 받으면 가난한 생활에 도움이 되지만, 받는 것은 결코 하지 않았다. 대축일 전날에는 항상, 아이들은 단식을 실행했고, 빵과 물만 먹었다. 이 모범을 따르는 사람도 많아 단식의 의미・가치를 발견했다.

"(발현 이전에) 마리아님을 만나고 싶다고 바란 적이 있습니까"라는 질문에 대한 6명의 답변은, "아니요." "그런 일이 가능하다고는 한 번도 생각한 적이 없습니다."가 각각 1명, "전혀 없습니다.", "꿈 속에서도 생각해 본 적이 없습니다."가 각각 2명이었다. "마리아님이 당신에게 나타나신 것은 왜입니까? 다른 사람들보다 착한 아이라서요?"에 대한 답변은, "모르겠습니다"가 2명, "마리아님은 가장 착한 아이를 찾는 것은 아니라고 말씀하셨습니다", "마리아님은, 항상 가장 착한 아이를 찾는 것은 아니라고 말씀하셨습니다", "마리아님은, 가장 착한 아이를 찾는 것은 결코 아니라고 말씀하셨습니다", "모르겠습니다. 하지만, 제가 다른 아이보다 착한 아이라고는 생각하지 않습니다"였다.（"저는 반드시 가장 착한 자를 선택하지는 않습니다"라고 마리아는 그들에게 말씀하셨다.） "마리아님이 당신에게 나타나신 것은, 당신이 다른 아이보다 친절하기 때문입니까?"에 대한 답변은, "그렇지 않습니다" "모르겠습니다" "그렇다고 생각하지 않습니다"가 각각 1명, "아니요"가 3명이었다.

경찰서장이 비카의 가슴에 권총을 겨눴을 때, 그녀는 전혀 당황하지 않고, 권총을 정면으로 똑바로 쳐다보았다. 그녀는 "권총을 치워주세요. 무엇이든 절약하라는 것이 정부의 방침이라는 것 정도는 알고 계시잖아요"라고 말했다. 비카는 신학을 한 번도 공부한 적이 없고, 하려고 생각한 적도 없다. 그럼에도 불구하고, 신학자들은 그녀를 만나는 것을 즐거워한다. 그들은 깊이 감동한다. 그리고 떠날 때에는, 약간 "재조정된" 느낌을 받는다고 한다. 그들이 몇 년의 연구를 통해 획득한 모든 지식이, 아무런 문화적 배경도 없는 한 시골 소녀에 의해, 2, 3개의 간단한 말로 요약되어 버리기 때문이다. 문제의 핵심으로 그들을 되돌리면서, 그들을 교정하기까지 했다.

이러한 "성모 발현"과 관련된 소란이 일어나기 전부터 관할권 문제를 놓고 현지 교구와 프란치스코회는 갈등 상태에 있었다. 그 때문에 일부 프란치스코회 수사들은 위에서 언급한 교구의 금지 명령에 강하게 반발하며, 종종 주교가 성모를 배신하고 있다고 비난하고, 주교를 암암리에 악마라고 부르며 "악마가 성모의 계획을 망치려 하고 있습니다." 등 공격적인 태도를 취했다.[105] 그러나 주교의 대응은 위에서 언급한 대로 대대로 변함없이, 오히려 프란치스코회는 현지에서 총철수 명령(1999년 2월 21일)을 받아 현지 소교구의 관할권은 동회에서 교구로 이관되었다. 현지 프란치스코회 수사들 일부는 순례자들이 남기는 관광 수입을 기대하고 현지에 은행을 설립했으며, 6명의 환시자라고 자칭하는 자들도 그 수입으로 고급차를 구입하고 호화로운 저택을 각각 건립하여 그곳에서 기거했다.

=== 교황청의 입장 변화 ===

2010년, 교황 베네딕토 16세는 메주고리예를 연구하기 위해 국제 바티칸 위원회를 설립했다.[24][25] 성좌는 추기경 카밀로 루이니가 이끄는 위원회를 설립하여 메주고리예 현상을 검토했다.[24][25] 위원회는 1981년 6월 24일부터 1981년 7월 3일까지의 첫 번째 발현에 대해, 그 발현이 "초자연적" 기원을 가졌다고 판단했다.[26] 그러나 이후의 발현에 대해서는 교구의 프란치스코회와 주교 사이의 갈등으로 인한 심각한 간섭의 영향을 받았다고 결론지었다.[27] 위원회는 또한 메주고리예 발현과 관련된 기적적인 치유가 없다는 것을 발견했다.[27]

교황 요한 바오로 2세


메주고리예의 사목적 결실과 관련하여 위원회는 긍정적인 결과와 부정적인 결과가 섞여 있다고 판단했다.[28] 위원회는 메주고리예에서 조직된 순례 금지 조치의 종료를 지지했으며, 성 야고보 교구를 바티칸의 감독하에 교황청 성당으로 지정할 것을 권고했다.[28]

프란치스코 교황은 루이니 위원회의 보고서를 검토한 후, 폴란드 대주교 헨리크 호세르에게 사목적 상황을 탐구할 목적으로 "성좌의 특별 임무"를 부여했다.[3][29][30] 2018년 5월 31일, 프란치스코 교황은 호세르 대주교를 "메주고리예 교구의 특별 사도 방문자"로 임명했다.[54]

1987년 유고슬라비아 주교 회의 의장인 쿠하리치 추기경과 현지 모스타르 교구의 자니치 주교는 "메주고리예에 대한 초자연적 성격에 동기 부여된 순례 및 기타 표명 행위를 조직하는 것을 허가하지 않는다"는 금지 성명을 발표했다.[97] 로마 교황청 또한 1996년 현지 교구의 성명을 인용하여 순례 등을 허가하지 않는다고 발표했다.

하지만, 2019년 5월 12일, 프란치스코 교황은 메주고리예로의 순례를 허가했다. 이에 따라, 교구 및 소교구가 기획하는 공식 순례를 할 수 있게 되었다. 바티칸의 알레산드로 지소티 임시 공보국장은 이 결정에 대해 "이러한 순례가 (메주고리예에서의) 주지된 사건을 공인한 것으로 해석하는 것을 피해야 한다"고 언급했다.[100]

2024년 9월 19일, 바티칸 시국은 프란치스코 교황의 축복으로 메주고리예의 "영적인 사건"에 'Nulla Osta'를 부여했으며, 이는 가톨릭 신자들이 "신중한 방식으로 그곳에 따를 수 있도록 허가한다"는 의미이다.[52][53]

메주고리예 청소년 축제


역사가 로버트 오르시(Robert Orsi)는 "메주고리예의 성모는 교황 요한 바오로 2세를 포함한 많은 가톨릭 고위 성직자를 포함한 광대한 국제적 추종자들을 끌어들였다"고 말했다.[32] 요한 바오로 2세는 메주고리예 발현에 대한 결정을 지역 성직자들에게 맡겼지만, 메주고리예 마리아 성지에 대해 호의적이었다는 것이 일반적으로 알려져 있다.[33] 그러나, 요한 바오로 2세의 메주고리예 지지는 묵시적이였으며, 1980년대에 바티칸의 외교 정책적 이유에 기여했다.[48] 신앙교리성 장관이었던 요제프 라칭거(Joseph Ratzinger), 후일 교황 베네딕토 16세는 일련의 진술을 제시받고 "교황 성하와 나에게 귀속된 메주고리예에 대한 진술은 순전히 조작된 것"이라고 답했다.[48]

교황 베네딕토 16세와 신앙교리성 모두 메주고리예에 대해 긍정적인 입장을 보이지 않았다.[49] 2009년, 교황 베네딕토 16세는 메주고리예 예언자들의 전 영적 지도자인 토미슬라브 블라시치를 평신도로 환원했다.

프란치스코 교황


2017년 5월 인터뷰에서, 프란치스코 교황은 초기 발현에 대해 "계속 연구할 필요가 있다"고 말했으며, 이후 발현에 대해 의문을 제기했다.[50]

3. 1. 유고슬라비아 주교단의 입장

1991년 4월 10일, 유고슬라비아 주교회의는 자다르에서 메주고리예에 대한 성명서를 발표했다. 주교회의는 조사 결과 메주고리예가 초자연적 발현 및 계시와 무관하다고 확정적으로 말할 수 없다고 밝혔다. 전 세계에서 많은 사람들이 메주고리예로 모여들고 있기 때문에 사목자들의 관심이 필요하며, 메주고리예에서 성모 마리아께 대한 건강한 신심 행위가 교회의 가르침에 따라 행해져야 한다고 강조했다. 또한, 메주고리예에 대한 조사를 계속 진행할 것이라고 발표했다.[3]

1981년 1월 24일, 자니치는 발현 조사를 위한 첫 번째 위원회를 설립했고,[19] 1984년 2월에는 위원회를 15명으로 확대했다. 여기에는 여러 신학부 교수 9명과 정신과 의사 2명이 포함되었다.[19] 두 번째 위원회는 토미슬라브 블라시치 신부의 연대기와 비카의 일기를 조사했으나, 신뢰할 수 없는 것으로 판명되었다.[20] 1986년 5월, 위원회는 메주고리예의 사건이 초자연적인 성격을 띤다는 것을 확립할 수 없다고 선언했다.

1987년 1월, 신앙교리성은 이 문제를 지역 주교로부터 떼어내 유고슬라비아 주교회의에 결정을 위임하여 새로운 조사를 시작하게 했다.[21] 주교회의는 두 번째 위원회의 의견에 동의하여 1991년 4월에 "non constat de supernaturalitate,"la(초자연적인 현상으로 확인되지 않음)라고 결론 내리고, 초자연적인 발현과 계시가 일어나고 있다는 것을 확인할 수 없으며, 이 결정은 추후로 미루겠다고 발표했다.[3] 주교회의는 초자연적인 현상이라는 가정 하에 메주고리예로의 순례를 조직해서는 안 된다고 지시했다.[22] 바티칸은 주교들이 순례를 조직하는 것은 허용되지 않지만, 순례에 참여하는 것은 가능하다고 분명히 했다.[3]

주교 자니치는 1993년에 은퇴했고, 그의 후임인 페릭 주교는 메주고리예의 환시가 constat de non supernaturalitatela ('초자연적이지 않음이 확인됨')라는 개인적인 의견을 표명했다.[23]

"성모 발현"과 관련된 소란 이전부터 관할권 문제를 놓고 현지 교구와 프란치스코회는 갈등 상태에 있었다. 일부 프란치스코회 수사들은 교구의 금지 명령에 반발하며 주교를 비난하고 공격적인 태도를 취했다.[105] 1999년 2월 21일, 현지 프란치스코회는 총철수 명령을 받았고, 현지 소교구의 관할권은 교구로 이관되었다. 현지 프란치스코회 수사들 일부는 순례자들의 관광 수입을 기대하고 현지에 은행을 설립했으며, 6명의 환시자라고 자칭하는 자들은 그 수입으로 고급차를 구입하고 호화로운 저택을 건립하여 그곳에서 기거했다.

3. 2. 페리치 주교의 비판적 입장

라트코 페리치 주교는 프란요 자니치의 뒤를 이어 1993년부터 메주고리예의 성모 발현에 대해 비판적인 입장을 유지했다. 페리치 주교는 성모 마리아에 관한 두 권의 책을 출판하며 메주고리예 현상에 대한 반대 입장을 피력했고, 발현의 초자연적 기원이 확립되지 않았을 뿐만 아니라 비초자연적임이 확립되었다는 개인적인 견해를 밝혔다. 이는 1991년 유고슬라비아 주교회의의 판단보다 더 부정적인 것이었다.

2017년 2월 26일, 페리치 주교는 교구 홈페이지를 통해 성모 발현은 없었다는 것이 교구의 입장이라고 밝혔다. 그는 6명의 목격자들을 면담한 기록을 확인한 결과, 목격담에 의심의 여지가 많다고 지적했다. 페리치 주교가 제시한 의문점은 다음과 같다.

  • 메주고리예의 성모는 먼저 말을 걸어야 말을 했다.
  • 어떤 질문에는 이상한 웃음을 지으며 잠시 사라졌다가 다시 나타났다.
  • 목격자들과 사목자들의 요청에 따라 언덕 위에서 내려왔다.
  • 얼마나 더 발현할지 모르고 있었다.
  • 목격자들이 베일을 밟거나 옷이나 몸을 건드릴 수 있도록 허용했다.


페리치 주교는 “이는 복음서에 나오는 성모의 모습이 아니다”라고 지적하며, 성모 발현이 없었다고 결론을 내렸다.

이러한 "성모 발현"과 관련된 소란 이전부터 관할권 문제를 놓고 현지 교구와 프란치스코회는 갈등을 빚었다.[105] 일부 프란치스코회 수사들은 교구의 금지 명령에 반발하며 주교를 비난했고, "악마가 성모의 계획을 망치려 하고 있습니다."와 같은 공격적인 태도를 보였다.[105] 1999년 2월 21일, 프란치스코회는 현지에서 총철수 명령을 받았고, 현지 소교구의 관할권은 교구로 이관되었다. 현지 프란치스코회 수사들 일부는 순례자들이 남기는 관광 수입을 기대하고 현지에 은행을 설립했으며, 6명의 환시자라고 자칭하는 자들도 그 수입으로 고급차를 구입하고 호화로운 저택을 건립하여 그곳에서 기거했다.[105]

3. 3. 발현 목격자들의 삶과 의혹

모스타르-두노 교구의 전직 주교인 파바오 자니치와 라트코 페리치는 메주고리예 발현이 속임수라고 믿는다고 진술했다.[80][81][82] 안토니오 가스파리는 자니치가 처음에는 젊은 목격자들을 지지했지만, 이후 생각을 바꿔 "메주고리예 발현의 주요 비판자이자 반대자"가 되었다고 적었다.[41]

마리아 전문가 도날 폴리는 "메주고리예에 대한 유일한 합리적인 결론은 그것이 거대하고 매혹적인 종교적 환상으로 판명되었다는 것이다"라고 말하며,[83] 가톨릭 작가 E. 마이클 존스와 같은 비평가들은 이 발현을 사기로 여기고, 언덕에서 보였다는 신비한 빛은 대기 상태에 의해 생성된 환상이나 현지 청소년들이 피운 불로 쉽게 설명될 수 있다고 주장했다.[84][85][86] 크리스 모운더는 그의 저서 ''우리의 국가의 성모''에서 작가 E. 마이클 존스가 메주고리예에 적대적이며 객관적이지 않고 "철저한 분석보다는 음모론을 제시한다"고 적고 있다.[3]

사회학 교수인 레이먼드 이브는 ''회의론자''에 십 대들이 성모 마리아와의 첫 만남이 개인적인 요인에 의해 발생했을 수 있다고 언급했다. 예를 들어, 방문을 처음 인지한 이반카는 친어머니를 잃은 지 얼마 되지 않았고, 발현 경험에 대한 인식은 그녀의 친밀한 또래 집단 사이에서 빠르게 퍼져나갔으며, 지역의 긴장과 불안은 이러한 전염 과정을 악화시켰고 젊은 주역들 사이에서 믿음에 대한 필요성을 증폭시켰다고 한다.[87]

회의론자 조사원 조 니켈은 이야기의 모순과 같은 발현의 진정성에 의문을 제기할 수 있는 여러 가지 이유가 있다고 언급했다. 예를 들어, 첫 번째 목격에서 십 대들은 흡연을 하기 위해 포드브르도 언덕을 방문했다고 주장했다가 나중에 꽃을 따러 언덕에 갔다고 주장하며 이 주장을 철회했고, 메시지의 "당황스러울 정도로 무식한" 성격 또한 문제라고 지적했다.[84]

메주고리예에서의 "성모"의 발현을 주장하기 시작한 것은, 파티마나 루르드의 경우와는 달리, 나이가 어린 한 명을 제외하고는 16세에서 18세까지의 유행을 따르는 현대적인 평범한 소년 소녀였으며, 그들은 "성모"의 발현을 겪은 후에도, 그 생활 방식을 거의 바꾸지 않았다.[102] 오히려 순례자들이 떨어뜨린 자금을 바탕으로 호화로운 생활을 하고 있는데, 이는 다른 성모 발현의 환시자들과 가장 다른 점이다.[102]

미리아나는 이탈리아 기자로부터, 당신은 발현을 겪고도 여전히 이성 교제를 하고 있고, 수다는 너무 좋아하는데, 라는 질문을 받자, 성모는 우리를 표면적인 위선적인 독지가로 만들려고 하지는 않는다고 단호하게 대답했다고 한다.[103] 또한 경찰의 요청을 받은 한 여의사는 그녀들에게, 성모의 딸로서는 당신들은 유행을 너무 따르는 것 같다고 묻고 있다.

발현 초기에 아이들의 나이는 11~17세였고, 그들이 서로 만난 것은 완전히 우연이었으며, 대부분 서로 가족 관계가 없고, 사는 곳, 다니는 학교, 성격, 나이, 지적 능력도 각각 달랐다. 의사나 정신 요법 전문가, 또한 강제 입원이라는 진단을 내리도록 압력을 받은 다른 전문의들이 아이들을 자세히 검사한 결과, 그들은 모두 심신이 건강하다고 진술하지 않을 수 없었다. 6명이 낙천적인 기쁜 표정으로 미래를 굳게 믿고 있었던 것은 모두 똑같이 성모 마리아를 만났기 때문이며, 아이들은 다양한 압박을 받았지만, 그들의 태도는 전혀 변하지 않았다. 유고슬라비아 관헌의 협박을 시작으로, 아이들이 상식을 벗어난 행동을 하면 장래 사회 생활에 들어갈 때 자신이나 가족에게 재앙을 초래할 것이라고 지적하는 사람도 있었지만, 그들은 이러한 협박에 단호히 저항했다. 아이들은 자신들이 말한 것을 사람들이 조금이라도 왜곡하거나, 모순되는 언행이 보였을 때에는 단호하게 그 오류를 지적했다.

소원을 성모에게 전해달라고 부탁한 사람들은, 그 사례로 무엇인가를 선물하고 싶다고 제안하는 경우가 종종 있었지만, 아이들은 아무것도 받지 않았다. 특히, 돈은 절대 거절하고, "이것은 교회에 헌금해주세요"라고 말하는 것이었다. 그들은 사례도 칭찬도 요구하지 않았다. 부모도 또한, 받으면 가난한 생활에 도움이 되지만, 받는 것은 결코 하지 않았다. 대축일 전날에는 항상, 아이들은 단식을 실행했고, 빵과 물만 먹었다. 이 모범을 따르는 사람도 많아 단식의 의미・가치를 발견했다.

"(발현 이전에) 마리아님을 만나고 싶다고 바란 적이 있습니까"라는 질문에 대한 6명의 답변은, "아니요." "그런 일이 가능하다고는 한 번도 생각한 적이 없습니다."가 각각 1명, "전혀 없습니다.", "꿈 속에서도 생각해 본 적이 없습니다."가 각각 2명이었다. "마리아님이 당신에게 나타나신 것은 왜입니까? 다른 사람들보다 착한 아이라서요?"에 대한 답변은, "모르겠습니다"가 2명, "마리아님은 가장 착한 아이를 찾는 것은 아니라고 말씀하셨습니다", "마리아님은, 항상 가장 착한 아이를 찾는 것은 아니라고 말씀하셨습니다", "마리아님은, 가장 착한 아이를 찾는 것은 결코 아니라고 말씀하셨습니다", "모르겠습니다. 하지만, 제가 다른 아이보다 착한 아이라고는 생각하지 않습니다"였다.（"저는 반드시 가장 착한 자를 선택하지는 않습니다"라고 마리아는 그들에게 말씀하셨다.） "마리아님이 당신에게 나타나신 것은, 당신이 다른 아이보다 친절하기 때문입니까?"에 대한 답변은, "그렇지 않습니다" "모르겠습니다" "그렇다고 생각하지 않습니다"가 각각 1명, "아니요"가 3명이었다.

경찰서장이 비카의 가슴에 권총을 겨눴을 때, 그녀는 전혀 당황하지 않고, 권총을 정면으로 똑바로 쳐다보았다. 그녀는 "권총을 치워주세요. 무엇이든 절약하라는 것이 정부의 방침이라는 것 정도는 알고 계시잖아요"라고 말했다. 비카는 신학을 한 번도 공부한 적이 없고, 하려고 생각한 적도 없다. 그럼에도 불구하고, 신학자들은 그녀를 만나는 것을 즐거워한다. 그들은 깊이 감동한다. 그리고 떠날 때에는, 약간 "재조정된" 느낌을 받는다고 한다. 그들이 몇 년의 연구를 통해 획득한 모든 지식이, 아무런 문화적 배경도 없는 한 시골 소녀에 의해, 2, 3개의 간단한 말로 요약되어 버리기 때문이다. 문제의 핵심으로 그들을 되돌리면서, 그들을 교정하기까지 했다.

이러한 "성모 발현"과 관련된 소란이 일어나기 전부터 관할권 문제를 놓고 현지 교구와 프란치스코회는 갈등 상태에 있었다. 그 때문에 일부 프란치스코회 수사들은 위에서 언급한 교구의 금지 명령에 강하게 반발하며, 종종 주교가 성모를 배신하고 있다고 비난하고, 주교를 암암리에 악마라고 부르며 "악마가 성모의 계획을 망치려 하고 있습니다." 등 공격적인 태도를 취했다.[105] 그러나 주교의 대응은 위에서 언급한 대로 대대로 변함없이, 오히려 프란치스코회는 현지에서 총철수 명령(1999년 2월 21일)을 받아 현지 소교구의 관할권은 동회에서 교구로 이관되었다. 현지 프란치스코회 수사들 일부는 순례자들이 남기는 관광 수입을 기대하고 현지에 은행을 설립했으며, 6명의 환시자라고 자칭하는 자들도 그 수입으로 고급차를 구입하고 호화로운 저택을 각각 건립하여 그곳에서 기거했다.

3. 4. 교황청의 입장 변화

2010년, 교황 베네딕토 16세는 메주고리예를 연구하기 위해 국제 바티칸 위원회를 설립했다.[24][25] 성좌는 추기경 카밀로 루이니가 이끄는 위원회를 설립하여 메주고리예 현상을 검토했다.[24][25] 위원회는 1981년 6월 24일부터 1981년 7월 3일까지의 첫 번째 발현에 대해, 그 발현이 "초자연적" 기원을 가졌다고 판단했다.[26] 그러나 이후의 발현에 대해서는 교구의 프란치스코회와 주교 사이의 갈등으로 인한 심각한 간섭의 영향을 받았다고 결론지었다.[27] 위원회는 또한 메주고리예 발현과 관련된 기적적인 치유가 없다는 것을 발견했다.[27]

메주고리예의 사목적 결실과 관련하여 위원회는 긍정적인 결과와 부정적인 결과가 섞여 있다고 판단했다.[28] 위원회는 메주고리예에서 조직된 순례 금지 조치의 종료를 지지했으며, 성 야고보 교구를 바티칸의 감독하에 교황청 성당으로 지정할 것을 권고했다.[28]

프란치스코 교황은 루이니 위원회의 보고서를 검토한 후, 폴란드 대주교 헨리크 호세르에게 사목적 상황을 탐구할 목적으로 "성좌의 특별 임무"를 부여했다.[3][29][30] 2018년 5월 31일, 프란치스코 교황은 호세르 대주교를 "메주고리예 교구의 특별 사도 방문자"로 임명했다.[54]

1987년 유고슬라비아 주교 회의 의장인 쿠하리치 추기경과 현지 모스타르 교구의 자니치 주교는 "메주고리예에 대한 초자연적 성격에 동기 부여된 순례 및 기타 표명 행위를 조직하는 것을 허가하지 않는다"는 금지 성명을 발표했다.[97] 로마 교황청 또한 1996년 현지 교구의 성명을 인용하여 순례 등을 허가하지 않는다고 발표했다.

하지만, 2019년 5월 12일, 프란치스코 교황은 메주고리예로의 순례를 허가했다. 이에 따라, 교구 및 소교구가 기획하는 공식 순례를 할 수 있게 되었다. 바티칸의 알레산드로 지소티 임시 공보국장은 이 결정에 대해 "이러한 순례가 (메주고리예에서의) 주지된 사건을 공인한 것으로 해석하는 것을 피해야 한다"고 언급했다.[100]

2024년 9월 19일, 바티칸 시국은 프란치스코 교황의 축복으로 메주고리예의 "영적인 사건"에 'Nulla Osta'를 부여했으며, 이는 가톨릭 신자들이 "신중한 방식으로 그곳에 따를 수 있도록 허가한다"는 의미이다.[52][53]

역사가 로버트 오르시(Robert Orsi)는 "메주고리예의 성모는 교황 요한 바오로 2세를 포함한 많은 가톨릭 고위 성직자를 포함한 광대한 국제적 추종자들을 끌어들였다"고 말했다.[32] 요한 바오로 2세는 메주고리예 발현에 대한 결정을 지역 성직자들에게 맡겼지만, 메주고리예 마리아 성지에 대해 호의적이었다는 것이 일반적으로 알려져 있다.[33] 그러나, 요한 바오로 2세의 메주고리예 지지는 묵시적이였으며, 1980년대에 바티칸의 외교 정책적 이유에 기여했다.[48] 신앙교리성 장관이었던 요제프 라칭거(Joseph Ratzinger), 후일 교황 베네딕토 16세는 일련의 진술을 제시받고 "교황 성하와 나에게 귀속된 메주고리예에 대한 진술은 순전히 조작된 것"이라고 답했다.[48]

교황 베네딕토 16세와 신앙교리성 모두 메주고리예에 대해 긍정적인 입장을 보이지 않았다.[49] 2009년, 교황 베네딕토 16세는 메주고리예 예언자들의 전 영적 지도자인 토미슬라브 블라시치를 평신도로 환원했다.

2017년 5월 인터뷰에서, 프란치스코 교황은 초기 발현에 대해 "계속 연구할 필요가 있다"고 말했으며, 이후 발현에 대해 의문을 제기했다.[50]

4. 정치적, 사회적 배경

1982년, 공산당 당국은 메주고리예 현상에 대한 입장을 바꾸어 더 이상 이 사건을 정치적인 것으로 간주하지 않고 경제적 이점으로 보았다. 1983년 겨울, 당국은 종교 관광을 장려하기 시작했다. 1983년, 국영 출판사 A. G. 마토스는 신학자이자 메주고리예에 충성하는 헤르체고비나 프란치스코회 수사 류데비트 룹치치의 저서 ''메주고리예의 성모 발현''(크로아티아어: Gospina ukazanja u Međugorjuhr)을 출판했다. 국영 여행사들 또한 1984년부터 메주고리예 순례자들에게 서비스를 제공하기 시작했다. 유고슬라비아 국영 항공사 Jat Airways는 이탈리아에서 온 순례자들을 위한 특별 노선을 개설했다. 1980년대 중반부터 유고슬라비아 언론 또한 메주고리예 현상을 지지하며 그 경제적 측면을 강조했다.

요시프 브로즈 티토 대통령 사후 유고슬라비아 사회주의 연방 공화국은 정치적, 경제적, 국가적 붕괴를 겪고 있었다. 민족 간의 긴장은 종교적 차이로 인해 심화되었는데, 크로아티아인은 대부분 가톨릭 신자, 세르비아인은 대부분 동방 정교회 신자였으며, 보스니아인과 헤르체고비나인은 두 종교와 이슬람교가 혼합되어 있었다. 1981년 코소보에서 발생한 알바니아계의 반세르비아 폭동은 이러한 민족적 불만을 보여주는 한 예였다. 티토 사후, 보안 기구는 특히 헤르체고비나에서 "국가의 적"에 대한 활동을 강화했고, 이는 헤르체고비나의 가톨릭 교회에 집중되었다.

한편, 교황 요한 바오로 2세의 선출과 폴란드 인민 공화국의 가톨릭 연대 운동으로 인해 바티칸과 소련 간의 갈등이 심화되었다. 1980년대에는 유럽, 특히 아일랜드와 이탈리아에서 성모 마리아 발현이 급증했는데, 크리스 마운더는 메주고리예의 발현을 포함한 이러한 발현들을 동유럽의 반공주의 운동과 연결시키고 있다.

헤르체고비나 사건으로 알려진 관할권 분쟁은 1923년 로마가 프란치스코회에게 그들이 관리하는 교구의 절반을 세속 성직자에게 넘기도록 결정하면서 시작되었다.[6] 원활한 전환은 충분한 교구 성직자의 부족과 수도사들의 교구 포기 거부로 인해 방해를 받았다. 프란치스코회는 부분적으로만 순응했으며, 이후 로마의 결정에 따르기를 거부했다.[6] 이러한 변화에 대한 그들의 저항은 로마의 프란치스코회 질서를 포함한 교회의 계층 구조와 충돌을 일으켰다. 그들의 순종 거부는 교회 권위와 교회법에 반하는 행위였다.[6]

1933년 교황 비오 11세는 예수의 십자가형 1900주년을 기념하여 전 세계 가톨릭 신자들에게 지배적인 산에 십자가를 세울 것을 요청했다.[7] 1933년, 메주고리예 근처 산에 지역 가톨릭 교구에 의해 거대한 십자가가 세워졌다.[8] 원래 시포바츠 산으로 불렸으나 지역 주민들은 이름을 '십자가 산'을 의미하는 크리제바츠 산으로 변경했다. 그들은 10 미터 높이의 십자가를 6주 만에 건설했으며, 15톤의 무게가 나가는 모든 건축 자재를 등에 짊어 날랐다.[7][8]

메주고리예 크리제바츠 산 십자가


1975년, 교황 바오로 6세는 교황 칙서 로마니스 폰티피키부스/Romanis Pontificibusla에서 프란치스코회가 모스타르-두브노 교구의 대부분 교구에서 철수하여 30개 교구만 유지하고 52개 교구를 교구 성직자에게 넘기도록 명령했다. 1980년대에 프란치스코회는 여전히 80명의 수사들이 관리하는 40개 교구를 유지했다. 1980년 8월, 모스타르의 새 주교 파바오 자니치는 도시의 4분의 1만 프란치스코회에 남을 것이라고 즉시 발표했다. 모스타르의 성모 마리아, 교회의 어머니 대성당은 1980년 여름에 완공되었다.[9]

마이클 버드에 따르면, 그의 저서 "세례의 경계를 넘어: 가톨릭, 충성, 그리고 살아있는 정체성"에서, 메주고리예 순례지는 국가적, 국제적 명성을 얻으면서 공산주의 유고슬라비아 정권에 맞선 종교의 힘을 보여주는 강력한 상징이 되었다.[10]

4. 1. 유고슬라비아의 정치적 상황

요시프 브로즈 티토 대통령 사후 유고슬라비아 사회주의 연방 공화국은 정치적, 경제적, 국가적 붕괴를 겪고 있었다. 민족 간의 긴장은 종교적 차이로 인해 심화되었는데, 크로아티아인은 대부분 가톨릭 신자, 세르비아인은 대부분 동방 정교회 신자였으며, 보스니아인과 헤르체고비나인은 두 종교와 이슬람교가 혼합되어 있었다. 1981년 코소보에서 발생한 알바니아계의 반세르비아 폭동은 이러한 민족적 불만을 보여주는 한 예였다. 티토 사후, 보안 기구는 특히 헤르체고비나에서 "국가의 적"에 대한 활동을 강화했고, 이는 헤르체고비나의 가톨릭 교회에 집중되었다.

한편, 교황 요한 바오로 2세의 선출과 폴란드 인민 공화국의 가톨릭 연대 운동으로 인해 바티칸과 소련 간의 갈등이 심화되었다. 1980년대에는 유럽, 특히 아일랜드와 이탈리아에서 성모 마리아 발현이 급증했는데, 크리스 마운더는 메주고리예의 발현을 포함한 이러한 발현들을 동유럽의 반공주의 운동과 연결시키고 있다.

4. 2. 종교적 상황

헤르체고비나 사건으로 알려진 관할권 분쟁은 1923년 로마가 프란치스코회에게 그들이 관리하는 교구의 절반을 세속 성직자에게 넘기도록 결정하면서 시작되었다.[6] 원활한 전환은 충분한 교구 성직자의 부족과 수도사들의 교구 포기 거부로 인해 방해를 받았다. 프란치스코회는 부분적으로만 순응했으며, 이후 로마의 결정에 따르기를 거부했다.[6] 이러한 변화에 대한 그들의 저항은 로마의 프란치스코회 질서를 포함한 교회의 계층 구조와 충돌을 일으켰다. 그들의 순종 거부는 교회 권위와 교회법에 반하는 행위였다.[6]

1933년 교황 비오 11세는 예수의 십자가형 1900주년을 기념하여 전 세계 가톨릭 신자들에게 지배적인 산에 십자가를 세울 것을 요청했다.[7] 1933년, 메주고리예 근처 산에 지역 가톨릭 교구에 의해 거대한 십자가가 세워졌다.[8] 높이의 봉우리는 원래 시포바츠 산으로 불렸으나, 지역 주민들은 이름을 '십자가 산'을 의미하는 크리제바츠 산으로 변경했다. 그들은 높이의 십자가를 6주 만에 건설했으며, 15톤의 무게가 나가는 모든 건축 자재를 등에 짊어 날랐다.[7][8]

1975년, 교황 바오로 6세는 교황 칙서 로마니스 폰티피키부스/Romanis Pontificibusla에서 프란치스코회가 모스타르-두브노 교구의 대부분 교구에서 철수하여 30개 교구만 유지하고 52개 교구를 교구 성직자에게 넘기도록 명령했다. 1980년대에 프란치스코회는 여전히 80명의 수사들이 관리하는 40개 교구를 유지했다. 1980년 8월, 모스타르의 새 주교 파바오 자니치는 도시의 4분의 1만 프란치스코회에 남을 것이라고 즉시 발표했다. 모스타르의 성모 마리아, 교회의 어머니 대성당은 1980년 여름에 완공되었다.[9]

마이클 버드에 따르면, 그의 저서 "세례의 경계를 넘어: 가톨릭, 충성, 그리고 살아있는 정체성"에서, 메주고리예 순례지는 국가적, 국제적 명성을 얻으면서 공산주의 유고슬라비아 정권에 맞선 종교의 힘을 보여주는 강력한 상징이 되었다.[10]

5. 경제적 영향

메주고리예의 성모 발현은 지역 경제에 큰 영향을 미쳤다. 초기에는 유고슬라비아 당국이 이를 크로아티아 극단주의자들의 음모로 간주했으나, 곧 메주고리예의 상업적 잠재력을 인지하게 되었다. 1980년대에는 연간 백만 명의 순례자들이 메주고리예를 방문했으며, 보스니아 전쟁 종전 후에도 방문객 수는 꾸준히 유지되었다.

메주고리예 마을의 거리에서 흔히 볼 수 있는 종교 상업의 모습.


묵주와 기타 종교 용품이 메주고리예의 모든 거리에서 판매되고 있다.


메주고리예의 발현은 농촌 지역이었던 이곳을 지역 중심지로 변화시켰다. 호텔, 식당, 종교 상점 등이 주요 상업 활동으로 자리 잡았으며, 성모상, 묵주 등 종교 용품 판매는 메주고리예의 주요 산업이 되었다.[54]

일부 수익금은 크로아티아 군대를 지원하는 데 불법적으로 사용되기도 했다. 1997년에는 메주고리예의 종교 성지를 통제하는 여러 개인 회사와 프란체스코 수도회가 헤르체고바츠카 방카를 설립하여 순례자들의 기부금을 관리했다.[73] 이 은행은 보스니아의 크로아티아 분리주의자들과 연루된 혐의로 조사를 받았으며,[73] 나토 안정화군(S-For)에 의해 장악되기도 했다.[54]

2018년에는 헨리크 호세르 메주고리예 사도 방문자가 마피아가 순례지에 침투했다고 밝혔으며, 특히 카모라로 알려진 나폴리 마피아가 연루되어 있다는 의혹이 제기되었다.[77] 코로나19 범유행으로 인해 2020년에는 방문객 수가 급감하여 지역 경제에 큰 타격을 주었다.[78][79]

6. 한국 천주교회의 입장

6. 1. 한국 천주교 신자들의 메주고리예 순례

7. 결론

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