소형제회
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1. 개요
소형제회는 13세기 이탈리아에서 프란체스코회에서 파생된 종교 운동으로, 엄격한 청빈과 금욕을 추구하며 교황청과 갈등을 빚었다. 이들은 교황의 권위를 부정하고, 자신들만이 진정한 교회를 구성한다고 주장하며 여러 분파로 나뉘었다. 14세기에는 안젤로 다 클라레노가 이끄는 클라레니, 프라티첼리 데 파우페레 비타, 체세나의 미카엘을 중심으로 한 미카엘파 등이 등장했다. 이들은 교황청의 탄압을 받았으며, 나폴리 왕국 등 일부 지역에서 지지를 받기도 했지만, 결국 15세기에 이르러 세력이 약화되었다.
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| 소형제회 | |
|---|---|
| 종교 단체 정보 | |
| 이름 | 프라티첼리 |
| 다른 이름 | 소형제회, 스피리추얼 프란치스코회 |
| 기원 | 13세기 |
| 창립자 | 페라라의 자유로운 영의 공동체 |
| 분리 원인 | 교황 요한 22세와의 의견 불일치 |
| 분리 시기 | 1317년 |
| 유형 | 이단 |
| 종교 | 가톨릭교회 |
| 신학적 입장 | 청빈주의 종말론 |
| 중요 인물 | 앙젤로 클라레노 체세나의 미카엘 울리베티 |
| 영향 받은 종교 단체 | 왈도파 |
| 영향 준 종교 단체 | 재세례파 |
2. 어원
프라티첼리는 이탈리아어 'frate'(복수형: frati)에서 파생된 지소사이며,[3] 이 단어는 라틴어 'Frater'(형제)에서 유래했다. 이탈리아어에서 수도회 구성원을 지칭할 때 'Fra'로 축약되기도 한다.
소형제회는 초기 프란치스코회의 청빈 논쟁에서 그 기원을 찾을 수 있다. 프란치스코회 내부에서는 청빈의 실천 방식을 두고 젤란티와 콘벤투알회 간의 갈등이 있었고, 이는 교황청의 개입으로 이어졌다.
프라티는 13세기에 창설된 탁발 수도회 구성원, 특히 프란체스코회 회원들을 지칭하는 용어였다. 라틴어 'Fraterculus'는 프라티첼리에 관한 옛 기록에는 나타나지 않는다. 어원적으로, 작은 형제회(Fratres Minores)라는 이름은 지소사 'Fraticellus'와 동일하다. 아시시의 성 프란치스코는 제자들이 복음적인 청빈, 완전한 금욕, 겸손을 통해 세상을 그리스도에게로 되돌리는 것을 이상으로 삼았다. 이탈리아 사람들은 수도회(특히 탁발 수도회)의 모든 구성원, 특히 수도원적 계율을 따르거나 자신의 삶을 규율하는 은수자들을 프라티첼리라고 지칭했다.[3]
3. 역사적 배경
3. 1. 프란치스코회와 청빈 논쟁
초기 프란치스코회는 순회 설교자들이었으며, 창시자 아시시의 프란치스코를 따라 루카 복음 9장 3절의 "여행을 위해 아무것도 가져가지 마라. 지팡이도, 가방도, 빵도, 돈도, 여벌 셔츠도."[4]라는 그리스도의 명령을 마음속에 새겼다. 이러한 규칙에 따라 생활하려면 끊임없이 구걸을 해야 했고, 시간이 지남에 따라 이는 고행 수도사들의 반복적인 요청에 직면한 잠재적 후원자들과 동일한 후원자 풀로부터의 지원에 익숙해진 기존의 수도회 양쪽 모두에게 긴장을 야기했다.
시간이 지나면서 수도회가 성장함에 따라, 아프거나 나이든 수도사들을 돌보고 신학 교육을 위해 대학에 파견된 회원들을 지원해야 하는 요구에 직면했다.[5] 이 수도회는 '젤란티'(영성주의자)와 '릴락사티'(나중에 콘벤투알회로 알려짐)의 두 분파로 나뉘었다. '젤란티'는 성 프란치스코의 유언에 의해 부과된 청빈을 엄격히 준수하고 고립되고 단순한 삶을 살았다. 반면 '릴락사티'는 마을의 수도원에서 생활하며, 필요한 전례 용품을 갖춘 부속 교회를 돌보고, 책의 축적과 사용을 필요로 하는 연구와 설교에 헌신했다.
수도사들의 "거룩한 청빈"에 대한 헌신을 지지하기 위해, 교황 그레고리오 9세는 프란치스코회에 주어진 선물을 교황청에 귀속시키고, 교황청이 수도사들에게 그 사용만을 허용하는 법적 구조를 채택했다. 이러한 방식으로, 그들은 영원히 가난할 필요가 없었다. 교황 인노첸시오 4세는 프란치스코회에게 그들에게 주어진 물품을 사고 팔고 관리할 "대리인"을 임명할 수 있는 권한을 부여했다. 교황 니콜라 3세는 1279년 교서 ''Exiit qui seminat''에서 이 협정을 확인했다. 그러나 "젤란티"는 이것이 창시자의 정신을 폐지한다고 느꼈으며, 재산의 제한된 사용이 규칙과 더 일치한다고 믿었다. 이러한 차이점은 완전히 조정되지 않았고, 영성주의자와 수도회의 주요 단체인 공동체 간의 통일은 결코 완전히 회복되지 않았다.
4. 다양한 프라티첼리 분파
안젤로 다 클라레노가 이끈 클라레니, 토스카나 출신 영적파의 "프라티첼리 데 파우페레 비타", 체세나의 미카엘 중심의 미카엘파 등 다양한 프라티첼리 분파가 있었다.
클라레니는 체레스티노 5세가 성 프란치스코 규칙을 엄격히 따르는 은둔 생활을 허락했으나, 보니파시오 8세는 이를 탄압했다. 요한 22세는 이들을 파문했지만, 안젤로 다 클라레노는 굽히지 않았고 추종자들은 이탈리아 중남부에서 활동했다.
"프라티첼리 데 파우페레 비타"는 요한 22세의 교서 "Gloriosam ecclesiam"으로 이단 규정되었는데, 로마 교회를 부패했다 보고 자신들만이 복음을 따른다고 주장했다.
미카엘파는 그리스도의 절대적 빈곤 논쟁에서 요한 22세와 대립, 바이에른의 루이 4세의 지원으로 교황 권위에 도전했으나, 수도회에서 거부당하고 탄압받았다.
4. 1. 안젤로 다 클라레노와 클라레니
안젤로 다 클라레노는 첫 번째 프라티첼리 단체를 시작한 인물이다. 안코나 변경백령 출신의 몇몇 형제들과 함께 종신형을 선고받았으나, 수도회 총장 라이몬도 가우프레디에 의해 풀려나 아르메니아로 보내졌다. 그곳에서 국왕 헤툼 2세의 환영을 받았지만, 현지 성직자들의 반대로 1293년 말 추방되었다.[6]이탈리아로 돌아온 후, 1294년 체레스티노 5세는 그들이 성 프란치스코 규칙을 엄격히 준수하며 은둔자로 살도록 허락했다. 체레스티노 5세는 그들의 프란체스코회 상위자들에 대한 순종 서약을 면제해주고, 천상의 수도자의 수도원에서 살 수 있는 가난한 은둔자들의 별도 단체로 구성했으며, 추기경 나폴레오네 오르시니를 추기경 보호자로 임명했다.
보니파시오 8세는 체레스티노 5세의 모든 양보를 철회했고, 클라레니는 그리스로 이주했다. 콘벤투알회는 보니파시오 8세에게 클라레니가 여전히 체레스티노 5세를 지지하고 보니파시오 8세를 교황으로 인정하지 않는다고 설득했다. 콘스탄티노폴리스 총대주교는 그들을 상대로 조치를 취했고, 그들은 테살리아로 이동했다. 이후 이탈리아로 돌아와 자신들의 권리를 옹호하려 했으나 실패했고, 안젤로 다 클라레노가 공동체의 지도자가 되었다.
안젤로는 1311년까지 중부 이탈리아에 머물렀고, 아비뇽에서 이단 혐의에 대해 성공적으로 방어하여 무죄 판결을 받았다.[7] 1317년 초 요한 22세는 보니파시오 8세의 칙령에 따라 안젤로를 파문하고 구금했지만, 안젤로는 자신의 "Epistola Excusatoria"에서 유능하게 자신을 변호했다. 그러나 요한 22세는 "클라레니"를 종교 단체로 승인하는 것을 거부하고 안젤로에게 천상의 은둔자의 옷을 입도록 강요했다.
안젤로는 1318년 친구 콜로나 추기경이 사망할 때까지 아비뇽의 교황 궁정에 머물렀고, 그 후 이탈리아로 돌아갔다. 그는 사크로 스페코 디 수비아코의 베네딕토회 아바트 바르톨로메오의 환영을 받았다. 1334년 요한 22세는 안젤로를 체포하라고 명령했지만, 바르톨로메오 아바트는 그를 넘겨주기를 거부했다.
안젤로의 추종자들은 중부 이탈리아와 남부 이탈리아에 정착했다. 그는 은둔 생활을 하거나 수도원에 흩어져 사는 형제들에게 회람 서한을 보냈다.[8] 요한 22세와 그의 직계 후임자들은 안코나 변경백령에서 프라티첼리에 대해 수많은 칙령을 발표했지만, 주교들과 소규모 봉건 영주들은 교황의 위협에도 불구하고 그들을 옹호했다. 안젤로는 서신으로 소통했고, 그의 부재는 규율의 쇠퇴에 기여했다.[9]
그의 추종자들은 그들의 규칙이 복음서를 나타낸다고 여겼고, 교황은 복음서에서 벗어날 수 없다고 생각했다.[10] 베네딕토 12세는 프라티첼리를 경멸하며 그들의 행동, 이단적인 경향, 느슨한 규율, 그리고 공식 교회에 대한 노골적인 경멸을 비판했다.
안젤로는 수비아코에서 나폴리 왕국으로 이동할 수 있었는데, 그곳에서 마요르카의 필리페와 프로방스 및 카탈루냐 영적주의자들의 산시아 여왕의 궁정에서의 존재가 지속적인 지원을 보장했다.[8] 안젤로는 1337년 7월 15일에 사망했고, 지도자를 잃은 단체는 여러 그룹으로 분열된 것으로 보인다.
안젤로는 아우구스티누스회 은둔자들에게 존경을 받았으며, 젠틸레 다 폴리뇨와 시모네 다 카시아와 친밀한 관계를 유지했다. 1389년 4월, 피사 근처 칼치 출신의 프라티첼리 안코나 지부 회원인 프라 미켈레 베르티는 피렌체에서 화형에 처해졌다.
술모나 근처의 몬테 델라 마젤라의 "가난한 은둔자들"은 안젤로 다 클라레노의 추종자들이었고,[11] 콜라 디 리엔치에게 보호를 제공했다. 1474년 식스토 4세에 의해 진정한 프란체스코회로 승인된 클라레니의 기원은 알려져 있지 않다.
4. 2. 프라티첼리 데 파우페레 비타 (Fraticelli de paupere vita)
연대순으로 두 번째 주요 프라티첼리 집단은 토스카나에서 시칠리아로 도망친 영적파였다. 이들은 처음에는 반역 형제와 배교자라고 불렸지만, 나중에는 "프라티첼리 데 파우페레 비타(Fraticelli de paupere vita)"라고 불렸다.[12]1312년 말경, 여러 토스카나 영적파는 수도원을 떠나 카르미냐노(피렌체 근처), 아레초, 아시아노의 수도원을 강제로 점거하여 Relaxati를 도망치게 했다. 약 50명은 처벌을 두려워하여 시칠리아로 도망쳤다. 클레멘스 5세는 제노바 대주교와 다른 두 명의 주교에게 파문형을 경고하며 그들이 복종하도록 강요했다. 거의 모든 사람들이 이 명령을 무시했으므로, 시에나의 산 피델레 원장은 그들을 파문하고 그들의 수도원에 금지령을 내렸다(1314년 5월 14일). 토스카나에 머무르는 것이 불가능해지자, 그들은 모두 시칠리아로 도망쳤고, 그곳에서 북부 이탈리아와 남부 프랑스에서 온 수많은 젤란티(Zelanti)가 합류했다. 아라곤의 하이메 2세의 형제인 시칠리아의 프레데리코 왕은 그들이 자신의 검토를 위해 규정을 제출한 후에 그들을 받아들였다. 프라 엔리코 다 체바가 이제 그들의 지도자였다.
교황 요한 22세는 프레데리코 왕에게 그들을 상대로 엄격한 조치를 취하라고 훈계했다. 1318년 1월 23일, 교황 요한 22세는 교서 "Gloriosam ecclesiam"에서 그들을 파문하고 다섯 가지 오류를 구체적으로 명시했다.
- (1) 그들은 로마 교회를 육적이고 부패한 것으로 지정하고 스스로를 영적인 것으로 지정했다.
- (2) 그들은 로마 사제에게 모든 권력과 관할권을 부인했다.
- (3) 그들은 맹세를 금지했다.
- (4) 그들은 죄의 상태에 있는 사제가 성사를 부여할 수 없다고 가르쳤다.
- (5) 그들은 오직 자신들만이 복음을 진정으로 준수한다고 주장했다.
시칠리아에서 추방되었지만, 일부는 적어도 1328년까지 그곳에 머물렀으며, 나폴리에 안전하게 정착했다.
4. 3. 미카엘파 (Michaelites)
체세나의 미카엘을 지도자이자 대표로 하는 소형제회(Fraticelli)의 세 번째 그룹은 미카엘파(Michaelites)라고 불렸다. 이 명칭은 15세기에 유행했으며, 1329년 이전에 교리 문제에 있어서 다른 그룹들에게 큰 영향력을 행사했다.[14]이 논쟁은 1321년 나르본에서 도미니코회와 프란체스코회 사이에서 시작되었다. 주요 쟁점은 그리스도와 사도들이 개별적으로 또는 공동으로 재산을 소유하지 않았다고 주장하는 것이 이단적인지 여부였다. 1321년, 나르본의 도미니코회 종교재판관인 벨나의 요한은 그리스도와 사도들이 개별적으로나 공동으로 아무것도 소유하지 않았다고 주장한 그 지역의 억류된 베가드(Beghard)의 가르침을 이단으로 선언했다. 이에 프란체스코회 강사인 베랭거 탈롱은 베가드를 옹호했다. 베랭거는 철회를 거부했고 종교 재판관으로부터 처벌을 위협받았다. 이 문제는 곧 도미니코회와 프란체스코회 사이의 일반적인 논쟁으로 발전했다. 이 특정 문제에 대해, ''Relaxati''와 ''Zelanti''는 교황 니콜라오 3세의 교서인 ''Exiit qui seminat''를 인용하며 동의했는데, 이 교서는 프란체스코회의 빈곤을 개인적 및 집단적으로 사도들의 빈곤과 동일하게 정의했으며, 따라서 그들의 토지 및 주택 소유권을 로마 교회로 이전했으며, 이는 이미 인노첸시오 4세(1245년 11월 14일)에 의해 제정되었다.[14]
이 논쟁이 작은 형제회의 규칙에 중요한 영향을 미쳤기 때문에, 1322년 6월 페루자에서 이 수도회의 총회가 소집되었고, 총장과 다른 총회 구성원들은 이 논쟁에 대한 총회의 생각을 상당히 자세하게 설명하는 두 개의 서한이나 통신문을 발표했다. 프란체스코회 추기경 비탈리스와 베르트랑의 조언에 따라 교황의 최종 결정을 예상하여, 총회는 그리스도의 "절대적 빈곤"에 대한 입장을 공식적으로 선언했다(1322년 6월 4일). 이 선언문에는 총장인 체세나의 미카엘, 남부 독일, 잉글랜드(노팅엄의 윌리엄 (오컴이 아님)), 아키타니아, 북부 프랑스 등의 지방 장관과 여러 유명 학자들이 서명했다. 6월 11일, 총회는 모든 기독교 세계에 이 법령을 공식적으로 발표했다.
페루자 총회의 행동에 분개한 교황 요한 22세는 교서 ''Ad conditorem canonum''(1322년 12월 8일)를 발표하여, 로마 교황청이 지금까지 주장해 온 작은 형제회 재산에 대한 지배권을 포기했다. 그는 로마 교회가 프란체스코 수도회의 동산 및 부동산에 대한 모든 청구를 포기하고 이를 반환한다고 선언했다. 요한은 아베빌의 제라드의 말을 되풀이하며, 사물의 소유는 실제 사용 또는 소비와 분리될 수 없다고 선언했다.[14] 프란체스코회는 그들의 오랫동안 지켜온 믿음과 관습, 그리고 그들의 특징인 빈곤에 대한 이러한 공격에 반대했다.
수도회의 이름으로 베르가모의 보나그라치아는 유능한 변호사이자 그때까지 젤란티의 강력한 적이었는데, 이 교서에 대한 대담한 항의서를 공의회에 제출했다(1323년 1월 14일). 교황은 그 후 교서의 내용을 수정하고 원래 날짜로 재발행했지만, 보나그라치아를 투옥했으며 교서 ''Cum inter nonnullos''[15] (1323년 11월 12일)에서 그리스도와 사도들이 개별적으로나 집단적으로 재산을 소유하지 않았다는 주장을 이단으로 선언했다.
교황과 수도회 사이의 논쟁은 곧 정치적 성격을 띠게 되었는데, 소형제회는 교황과 갈등을 겪고 있던 독일 왕 바이에른의 루이 4세의 고문으로 임명되었다. 1324년 5월 22일 루이 4세의 작센하우젠 항소는 "스스로 요한 22세 교황이라고 칭하는 이단자"가 그리스도의 빈곤을 없앤 것에 대한 비난으로 가득 차 있었다. 이 "영적 엑서커스"는 보나그라치아의 항소, 그리고 카잘레의 우베르티노와 올리비의 피터 요한의 저작과 밀접하게 관련되어 있다. 루이 4세가 나중에 이 문제에 대한 모든 책임을 부인했지만, 왕의 보호 아래 있던 프란체스코회원들이 요한 22세와 그의 가르침을 겨냥한 것이 분명하다. 그 결과 루이 4세는 파문되었다. 1325년 5월 20일 리옹에서 체세나의 미카엘 주재 하에 소집된 수도회의 총회는 교황에 대한 무례한 언급을 금지했다.
1327년 6월 8일, 미카엘은 아비뇽에 출두하라는 지시를 받았고, 1327년 12월에 이 명령에 복종했다. 교황은 페루자에서 열린 총회의 행동에 대해 공개적으로 그를 심하게 질책(1328년 4월 9일)했기에 그는 비밀리에 항의서를 작성했고, 처벌을 두려워하여 교황의 명령에도 불구하고 에그모르트로 도망쳐, 그곳에서 피사로 베르가모의 보나그라치아와 오컴의 윌리엄과 함께 갔다.
그동안 바이에른의 루이 4세는 독일군과 함께 로마에 입성하여 스키아라 콜로나에 의해 로마 황제로 공식적으로 대관(1328년 1월 17일)되었고, 5월 12일에는 프란체스코회원인 코르바라의 피에트로 레이날두치를 니콜라오 5세라는 이름으로 지명하고 축성했다. 아비뇽에서 도망친 세 사람은 루이를 바이에른으로 동행했고, 그곳에서 사망할 때까지 머물렀다. 루이 4세가 바이에른으로 돌아간 후, 니콜라오 5세는 모든 지원을 잃고 도노라티코 백작에게 피신했다.
요한 22세는 미카엘을 수도회 총장으로 폐위시키고 소형제회 추기경 투레의 베르트랑을 수도회의 대리 총장으로 임명하여 파리에서 열릴 총회를 주재하게 했다(1329년 6월 2일). 요한 22세에게 순종하여 그는 수도회의 대다수를 교황청에 복종하도록 유도했다. 체세나의 미카엘과 그의 모든 추종자들, 즉 미카엘파는 수도회로부터 거부되었다. 동시에 요한 22세의 명령에 따라, 그들에 대한 교황 소송이 모든 곳에서 시작되었다. 미카엘파는 요한의 교황 자격을 부인하고 그와 그의 후계자들을 이단자로 비난했다.
미카엘에 대한 소송은 여러 지역에서 발표되었다. 1328년 9월 5일, 요한 22세는 미카엘의 대리로 활동하고 있던 프라 아촐리노를 투옥하라고 명령했고, 1331년 8월 18일에는 안코나 변경백을 대표하는 또 다른 대리인 프라 테디노를 체포하라고 명령했다.
미카엘의 추종자들 중에는 토디와 아멜리아 (1329-30년에 소송이 제기됨), 코르토나 (1329), 그리고 피사 (1330)의 수도원에 있는 다소 많은 소형제회원들이 있었는데, 이들은 1354년까지 공개적으로 나타났으며, 알비가노와 사보나 (1329-1332)에서도 나타났다. 교황의 법령은 잉글랜드(1329), 독일(1322), 카르카손, 포르투갈(1330), 스페인(1329), 시칠리아와 롬바르디아(1329, 1334), 사르데냐, 아르메니아 등지에서 미카엘파의 존재를 드러낸다.
도미니코회원들이 보고한 프란체스코 수도원의 프라티첼리(Fraticelli)에 대한 재판 기록(1334)은, 그들이 요한 22세에 대해 공개적으로 비난하고 체세나의 미카엘의 견해를 옹호했음을 보여준다. 그들은 묵시록적인 방식으로 작은 형제회 수도회가 세 부분으로 나뉘었고, 동쪽, 즉 자신들에게 갈 사람들만이 구원받을 것이라고 선언했다. 이들이 아르메니아, 페르시아, 기타 동방 지역의 프라티첼리와 동일한지 여부는 불확실하며, 그곳에서 모든 주교들은 클레멘스 6세에 의해 그들을 기소하라는 명령을 받았다(1344년 5월 29일). 오랫동안, 이 종파는 끊임없는 정치적 혼란 때문에 스폴레토 공작령에서 매우 번성했다. 1360년에 움브리아의 특정 프라티첼리 그룹에 대해 제기된 소송에서 페루자의 프라 프란체스코 니콜로가 그들의 창시자였다는 점이 언급되었다. 그들은 성 아우구스티누스의 규칙을 준수하는 척했지만 빈곤 문제에 대해 광신적이었고 모든 고위 성직자를 매관매직의 죄를 범한 자로 간주했다.
그들은 그들의 교리와 지도 방법에서 시칠리아 프라티첼리를 모방했다. 나르니의 치안 판사들에게 보낸 편지가 아직 남아 있는데, 캄파냐(1353-1355)의 프라티첼리가 그들 중 한 명(프라 스테파노)이 12년 또는 15년 전에 그 도시의 종교재판에 의해 잔혹하게 투옥되었다는 소식을 듣고 보낸 것이다. 이 편지에서 그들은 "토디, 페루자, 아시시, 피사"의 도시들의 예를 따라 그를 석방해 달라고 치안 판사들에게 청원했다.
5. 나폴리 왕국에서의 프라티첼리
나폴리 왕국과 칼라브리아에서는 로베르토 왕과 산지아 여왕이 성 프란치스코와 그의 겸손한 추종자들에게 특별한 존경을 표했는데, 사제직은 프란체스코 수도회 소속이었다.[16] 그곳에는 여왕의 형제인 마요르카의 필립이 살고 있었는데, 그의 아버지 마요르카의 하이메 2세처럼 필립 역시 영적 프란체스코 수도회에 동조했다.[16] 그는 또한 안젤로 다 클라레노의 열렬한 추종자였다.[16] 1328년 필립은 교황 요한 22세에게 자신과 다른 프란체스코 수도회 사람들이 교단의 상위 지도자와 관계없이 성 프란치스코의 규칙을 문자 그대로 준수할 수 있도록 허가를 요청했지만, 교황은 이를 거부했다.[16] 1333년 8월 10일자 서한에서 교황은 "거룩한 가난"의 준수와 관련하여 여왕의 몇 가지 의문 사항을 해결해야 했으며, 왕은 심지어 페루자 종장(1322)의 견해를 지지하는 논문을 작성했다.[16] 따라서 프라티첼리에 대한 교황의 단죄는 나폴리 왕국에서 거의 결과를 얻지 못했다.
1322년 8월 1일, 요한 22세는 "가난한 삶의 프라티첼리"에 대항하는 일반 칙령을 발표했고, 나폴리의 로베르토 왕에게 특별히 프라 엔리코 다 체바에 대항하는 교서를 보낸 후(1325년 2월 4일), 1325년 5월 10일, 로베르토 왕과 칼라브리아 공작 샤를에게 그들을 투옥할 것을 요구했다. 교황은 이 권고를 여러 번 반복해야 했다(1327, 1330, 1331) 프라티첼리를 처벌하기 위해. 이후, 일부는 미카엘파에 합류했다. 일부가 이슬람교를 개종했다는 주장은 그들의 상황과 지역적 여건을 고려할 때 사실에 근거할 수 있다.
1331년 7월 8일, 교황은 로베르토 왕에게 미카엘 체세나에 대한 교황 칙령을 더 이상 유보하거나 그의 왕국에서 그들의 출판을 막지 말라고 권고했다. 그러나 마요르카의 필립은 교황에 대항하여 공개적으로 설교했다. 1338년 아비뇽에서 그에 대해 제기된 소송에서 나폴리의 궁정 사제였던 프라 안드레아 갈리아노가 무죄를 선고받은 것은 왕가의 영향 때문이었으며, 그는 여전히 미카엘 체세나 및 로베르토 왕의 보호 아래 한동안 카스텔라마레 근처 레테레 성에 거주했던 50명의 미카엘파와 계속 교류했다. 그러나 그들은 나중에(1235) 그들의 적법한 상위 지도자들에게 겸손하게 복종했다.
1336년, "짧은 로브"를 입은 프라티첼리는 여전히 산지아 여왕이 세운 나폴리의 산타 키아라 수도원을 점령하고 있었으며, 왕국의 다른 지역에도 설립되어 있었으며, 그들의 추방은 1336년 6월 24일 베네딕토 12세에 의해 요구되었다. 1344년, 클레멘스 6세는 이전 칙령을 반복할 필요가 있다고 판단했다.
1362년 나폴리 영토에는 클라레노의 여러 추종자들이 있었다. 나폴리의 로베르토 왕의 조카인 두라초의 루이는 자신의 성 몬테 산탄젤로에 인접한 병원에서 여러 프라티첼리를 유지하며 그들의 예배에 참석했다. 이 프라티첼리는 세 개의 종파로 나뉘었다. 전 아퀴노 주교인 토마소 다 보야노를 인정하는 사람들, 자칭 수도회 총장인 시칠리아의 베르나르도를 따르는 사람들, 그리고 안젤로 다 클라레노를 창시자로 주장하고 그의 후계자만을 총장으로 인정하는 사람들이었다. 세 종파 모두 요한 22세의 이단 이후 진정한 교황직이 중단되었다고 주장했지만, 수도회 총장의 파벌은 필요할 경우 교황직에 헌신한 사제들의 사역을 받아들이는 것이 합법적이라고 주장했다.
1363년에서 1370년 사이에 프란체스코 수도회는 마침내 프라티첼리가 추방된 칼라브리아와 시칠리아의 여러 수도원을 차지할 수 있게 되었지만, 그레고리오 11세는 1372년 9월 12일에 "시칠리아에서 프라티첼리의 재와 뼈가 성인의 유물로 존경받았고, 심지어 그들을 기리는 교회가 세워졌다"고 불평했다.
6. 기타 지역
페루자에서 소형제회는 부유한 사람들의 시골집을 중심으로 자유롭게 활동했다. 이들은 산 프란체스코 알 프라토 수도원에서 소(코벤투알) 수도사들을 공개적으로 모욕할 정도로 대담해졌다. 자체 교황, 주교, 장군을 선출하고 다양한 파벌로 갈라지기도 했다. 코벤투알 수도사들은 트린치의 파올루초 수사에게 도움을 요청했고, 파올루초 수사는 소형제회와의 논쟁에서 성공하여 그들을 도시에서 추방했다.[1]
소형제회는 로마 교황청이 요한 22세(1323년) 또는 첼레스티노 5세와 함께 존재를 멈추었고, 자신들만이 진정한 교회를 구성한다는 '의견'을 가졌다는 이유로 '의견을 가진 소형제회'로 불렸다. 프랑스의 비탈레 수사와 피렌체의 피에트로 수사가 이들을 이끌었고, 아풀리아, 로마 주변, 변경 지역의 부유하고 영향력 있는 가문으로부터 보호와 환대를 받았다. 리에티 근처의 기사 안드레우초 데 팔룸바리오는 자신의 성에서 소형제회를 보호했다가 우르바노 6세의 질책을 받기도 했다.[1]
1394년 11월 14일, 보니파시오 9세는 테라 디 라보로의 소 수도사들에게 소형제회가 버린 수도원을 소유할 권한을 부여했다. 마르티노 5세는 로마 지역의 프란치스코 수도사들에게 동일한 권리를 양도했고(1418년 11월 14일), 1426년 4월 7일에는 소형제회의 요새였던 팔레스트리나 수도원을 특별 허가로 양도했다. 같은 해, 마르티노 5세는 소형제회에 대항하기 위해 마르체의 야고보와 성 카피스트라노의 요한을 일반 종교 재판관으로 임명했다.[1]
1415년, 피렌체시는 "가난한 삶의 소형제회, 악명 높은 체세나의 미켈리노의 추종자들"을 공식적으로 추방했고, 루카에서는 재판을 받은 5명의 소형제회가 그들의 오류를 엄숙히 부인했다(1411년). 마르티노 5세는 포르토와 알바의 주교에게 "로마 지역, 안코나 변경, 스폴레토 공국 및 기타 지역"의 모든 소형제회에 대항하는 조치를 취하도록 명령했다(1427년 6월 7일).[1]
1427년 1월 27일, 마르티노 5세는 안코나 옵서번트 수도회가 카스트로 레르미타의 소형제회 수도원을 점령하는 것을 허용했다. 1428년 6월 1일, 그는 안코나 주교에게 마이올라티에서 그의 판결을 엄격하게 시행하고, 관련자들을 처벌하며, 아이들을 이단 부모로부터 분리하라고 명령했다. 소형제회가 기독교에 보낸 회람 서신은 효과가 없었고, 카피스트라노의 요한과 마르체의 야고보는 그들의 시설을 파괴하거나 구성원들을 분산시켰으며, 여러 명이 화형당했다.[1]
7. 후기 역사
요한 카피스트라노는 필립 데 베르베그니가 스페인에서 '데 라 카푸치올라' 사회를 설립하려는 시도에 반대하는 논문을 발표했다.[1]
교황 니콜라오 5세의 명을 받아 프라티첼리를 처벌하기 위해 나선 야코포 데 라 마르카는 1452년에 "프라티첼리 반대 대화"를 출판했다. 이에 따르면 프라티첼리의 주요 거점은 예시 계곡, 마이올라티, 포조 쿠포, 마사치아, 메르고 등이었다. 그들은 토스카나 등지에서 선전을 위해 빈번하게 여행을 다녔으며, 일부는 작은 수도자나 은둔자처럼 옷을 입고 변장하기도 했다. 그들의 교리는 요한 22세(1323년) 이후 로마 교회가 진정한 믿음을 버렸고, 오직 그들만이 진정한 교회를 구성하며 성례전과 사제직을 유지했다는 이전의 종파적 오류를 요약한 것이었다.[2]
1466년, 팔레스트리나 근처 폴리, 라치오와 마이올라티 출신의 여러 프라티첼리가 아시시에서 체포되어 산탄젤로 성에 투옥되었다. 폴리의 스테파노 데 콘티 백작은 투옥되었지만, 콜론나 가문의 보호를 받기도 했다. 프라티첼리는 그리스에도 중요한 중심지를 가지고 있었으며, 밤에 개인 주택에서 회합을 가졌다. 폴리 주민의 절반이 그들의 추종자였다고 한다. 그들의 종교 의식이 부도덕한 행위로 더럽혀졌다는 주장은 입증할 수 없지만, 그들의 교리에 따르면 부도덕한 사제는 서품과 관할권의 권한을 잃게 된다. 그들에게는 니콜라스라는 이름의 자체 주교도 있었다.[3]
이 기간 동안 프라티첼리의 오류에 반대하는 수많은 팸플릿이 출판되었다. 로마에서 캠페인이 진행되는 동안, 독일에서 프라티첼리와 유사한 종파가 발견되었지만, 요한과 리빈 데 비르스베르크 형제가 이끄는 이들은 보헤미아와 프랑코니아의 탁발 수도자들 사이에서 추종자를 발견했지만, 프라티첼리로 간주할 수는 없다. 박해에도 불구하고, 원래 프라티첼리의 잔재는 여전히 살아남았지만, 그들의 힘은 약해졌다.[4]
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