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실천이성비판

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목차

1. 개요

『실천이성비판』은 임마누엘 칸트의 저서로, 칸트가 1781년 출판한 『순수 이성 비판』에 이어 1788년 출판되었다. 이 책은 이론 이성과 구별되는 실천 이성의 역할을 탐구하며, 도덕 법칙의 근거를 제시한다. 주요 내용은 실천 이성의 분석론, 변증론, 방법론으로 구성되어 있으며, 정언 명법을 중심으로 자유 의지와 도덕성의 관계를 설명한다. 칸트는 이 책에서 도덕적 행위의 동기가 감각적 충동이 아닌, 순수 이성에 대한 존경심에서 비롯되어야 함을 강조한다. 『실천이성비판』은 윤리학과 도덕 철학에 큰 영향을 미쳤으며, 현대에도 의무론적 윤리학과 칸트 윤리학 연구의 중요한 자료로 활용된다.

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실천이성비판 - [서적]에 관한 문서
기본 정보
1788년 독일어판
원제Kritik der practischen Vernunft
저자이마누엘 칸트
언어독일어
주제윤리학
출판일1788년
이전 작품순수이성비판
다음 작품판단력비판
번역자토마스 킹스밀 애벗
제목 관련
독일어 원제 (현대 철자법)Kritik der praktischen Vernunft

2. 성립 배경

칸트는 처음에는 순수 실천 이성 비판을 별도로 출판할 계획이 없었다. 1781년 5월, 칸트는 『순수 이성 비판』 초판을 출판했는데, 이는 "전체 이성 능력에 대한 일반적인 비판"(이론적 이성과 실천적 이성 모두에 대한 비판)[1][2]이자 자연 형이상학과 도덕 형이상학을 위한 준비 단계인 "모든 순수 선험적 인식에 관한 이성 능력"에 대한 "예비적 연구"[3][4]였다.[5]

1785년, 칸트는 『도덕형이상학 기초』를 통해 도덕 형이상학에 대한 작업을 시작했다. 이 책의 서문에서 칸트는 "순수 실천 이성 비판"과 "순수 이론적 이성 비판"을 구분했다. 그는 자연 형이상학이 후자의 비판을 필요로 하는 것처럼, 도덕 형이상학은 전자의 비판에 의해서만 확립될 수 있다고 보았다. 그러나 칸트는 "도덕적 문제에서 인간 이성은 가장 보편적인 이해에서도 쉽게 높은 수준의 정확성과 성취에 이를 수 있기" 때문에[6] 순수 실천 이성 비판이 순수 이론적 이성 비판보다 덜 필요하다고 생각했다. 『도덕형이상학 기초』의 세 번째 부분인 "도덕 형이상학에서 순수 실천 이성 비판으로의 전환"은 순수 실천 이성 비판이 도덕 형이상학을 설정하는 데 필요하다고 생각했던 부분을 다루기 위해 쓰였다.[7][8]

하지만 칸트는 다시 생각을 바꾸어 『순수 이성 비판』 제2판에 대한 부록으로 『실천 이성 비판』을 계획하여 비평가들이 제기한 비판에 답하고자 했다.[9][10] 1786년 11월, 칸트는 알게마이네 리터라투르차이퉁에 발표한 공고에서 자신의 계획을 밝혔지만,[11] 곧 포기하고 1787년 4월에 출판된 『순수 이성 비판』 제2판을 실천 이성 비판 부록 없이 완성했다.[12][13]

1787년 6월, 칸트는 『실천 이성 비판』의 완성된 원고를 할레의 인쇄업자들에게 보냈고,[14] 1787년 12월에 출판되었지만, 출판 연도는 1788년으로 기재되었다.[15][16]

3. 구조

『실천 이성 비판』은 서문, 서론, 원리론, 방법론, 결론으로 구성되어 있다. 원리론은 다시 순수 실천 이성의 분석론과 변증론으로 나뉜다.

칸트는 처음에 순수 실천 이성 비판을 별도로 출판할 계획이 없었다. 1781년 『순수 이성 비판』 초판을 출판했는데, 이는 이론적 이성과 실천적 이성 모두에 대한 비판이자 자연 형이상학과 도덕 형이상학을 위한 준비 단계였다.[1][2][3][4][5]

1785년에는 『도덕형이상학 기초』를 저술하여 도덕 형이상학 작업을 시작했다. 이 책의 서문에서 칸트는 "순수 실천 이성 비판"과 "순수 이론적 이성 비판"을 구분하고, 도덕 형이상학은 순수 실천 이성 비판에 의해서만 확립될 수 있다고 생각했다.[6][7][8]

하지만 칸트는 다시 마음을 바꾸어 『순수 이성 비판』 제2판의 부록으로 『실천 이성 비판』을 계획했다.[9][10] 1786년 자신의 계획을 발표했지만,[11] 곧 포기하고 1787년 『순수 이성 비판』 제2판을 실천 이성 비판 부록 없이 완성했다.[12][13]

1787년 6월, 칸트는 『실천 이성 비판』의 완성된 원고를 인쇄업자에게 보냈고,[14] 1788년에 출판되었다.[15][16]

이 책의 구조는 『순수이성비판』을 기반으로 한다. 서문과 서론 다음으로, 제2판 비판은 '''원리론'''과 '''방법론'''으로 나뉜다. 원리론은 다시 순수 실천 이성의 '''분석론'''과 '''변증론'''으로 나뉜다.


  • '''분석론''': 칸트의 실천적 합리성 이론을 확립한다. 도덕의 원리를 개괄하고 분석하며, 순수 이성이 실천적임을 보이고, 순수 실천 이성의 목적(선)과 도덕의 "추동력"을 다룬다.
  • '''변증론''': "실천 이성의 판단에서 환상의 설명과 해결"에 관한 것이다.[17][18] 최고선과 이전 철학자들의 오류, 신의 존재와 영혼의 불멸성이 "실천 이성의 가정"으로서 최고선의 개념에 어떻게 부합하는지 논의한다.
  • '''방법론''': 도덕 교육과 "순수 실천 이성의 법칙을 인간의 마음에 접근시키고 그 격률에 영향을 미칠 수 있는 방법"을 논의한다.[19][20]


칸트는 서문과 서론에서[21] 『실천 이성 비판』이 『순수 이성 비판』과 어떻게 비교되는지 논의한다. 『순수 이성 비판』은 순수 이론적 이성의 허황된 주장에 대한 비판이었지만, 『실천 이성 비판』은 순수 실천 이성을 옹호하는 것이다.[22][23]

칸트는 『도덕형이상학 기초』에 대한 일부 비판을 다루지만,[24] 대부분의 비판을 일축한다. 그는 자신의 윤리 체계를 파악하기에는 비평가들이 게으르다고 제안한다.

서론에서는 『분석론』은 문제의 능력의 작용을, 『변증론』은 이 능력이 어떻게 잘못 이끌릴 수 있는지, 『방법론』은 도덕 교육의 문제를 논의하는 방식으로 구성되어 있다고 설명한다.

전체적인 구성은 다음과 같다.

  • 서문
  • 서론: 순수 실천 이성 비판의 이념에 관하여
  • 제1부 순수 실천 이성의 원리론
  • 제1편 순수 실천 이성의 분석론
  • 제2편 순수 실천 이성의 변증론
  • 제2부 순수 실천 이성의 방법론
  • 결론

3. 1. 분석론

분석론에서 칸트는 실천적 합리성 이론을 확립한다. 칸트는 여기서 도덕의 원리를 개괄하고 분석하며, 순수이성이 실천적임을 보인다. 즉, 이성이 감각과 감정에 있는 어떤 경험적 조건과는 독립적으로 우리의 행동을 이끌거나 동기 부여할 수 있음을 보인다.[17][18] 순수 실천 이성의 대상 또는 목표(선)와 비경험적/순수한 동기 또는 도덕의 "추동력"(Triebfeder)을 다룬다.

3. 1. 1. 순수 실천 이성의 원리에 관하여

칸트는 ''실천 원리''가 행위자의 욕망에 기초한다면 단순한 ''최대원리''일 수 있고, 보편적으로 적용된다면 ''법칙''일 수 있다고 보았다. 행위자가 어떤 대상에 대한 욕망을 가지는 것은 그 행위자에게만 유효하기 때문에 우연적일 수는 있지만 필연적일 수는 없다. 따라서 그것은 법칙이 아니라 최대원리일 뿐이다.[25]

칸트는 도덕 법칙의 근원이 그 ''내용''이 아니라 ''형식''에서만 온다고 결론짓는다. 보편적인 도덕 법칙인 정언명령의 내용은 법칙의 형식을 넘어서는 것이어서는 안 된다. 칸트에 따르면, 그 내용이 그 형식(즉, 보편성의 형식)으로 구성되는 유일한 법칙은 다음과 같다. "당신의 의지의 최대원리가 항상 보편적 입법의 원리로서 동시에 유지될 수 있는 방식으로 행위하라."[26]

칸트는 실천 법칙에 따라 행위하는 의지는 감각과는 아무런 관련이 없는 이성의 관념에 따라 행위하는 의지라고 주장한다. 따라서 도덕적 의지는 감각의 세계로부터 독립적이며, 근본적으로 자유롭다. 만약 의지가 자유롭다면, 그것은 규칙에 따라 지배되어야 하지만, 그 내용이 의지의 자유를 제한하지 않는 규칙에 따라야 한다. 유일하게 적절한 규칙은 그 내용이 그 형식과 동일한 규칙, 즉 ''정언명령''이다. 실천 법칙을 따르는 것은 자율적인 것이며, 다른 유형의 우연적인 법칙(가정명령)을 따르는 것은 타율적이며 따라서 불자유로운 것이다. 도덕 법칙은 자유의 긍정적 내용을 표현하는 반면, 영향력으로부터 자유로운 것은 그 부정적 내용을 표현한다.

칸트는 도덕성의 실천적인 "물질적" 결정 요인으로서 여섯 가지 고전적인 도덕 원리를 다음과 같이 제시한다.

구분주관적[27][28]객관적
외적
내적



그는 이러한 모든 교리가 행복이나 완전성과 같은 다양한 궁극적인 대상으로부터 도덕성을 추론하는 것이 불가능하기 때문에 실패한다고 결론짓는다. 이것은 이러한 원리들을 타율적으로 만들고 이성에 부적절하게 만든다.

칸트는 우리가 도덕 법칙의 작용을 의식하고, 이 의식을 통해 우리의 자유를 의식한다고 주장한다. 우리의 행동은 일반적으로 "자기애"의 계산에 의해 결정되지만, 도덕적 의무가 위태로울 때 우리는 그러한 우연성을 무시할 수 있다는 것을 깨닫는다. 도덕 법칙 자체에 대한 의식은 선험적이며 분석할 수 없다.

그는 흄의 인과 관계 개념이 객관적인 타당성을 가지고 있다는 주장에 대한 부정에 대해 논의한다. 흄은 우리가 어떤 사건이 다른 사건을 일으키는 것을 결코 볼 수 없고, 단지 사건들의 끊임없는 결합만 볼 수 있다고 주장한다. 칸트는 흄의 견해가 보편적으로 받아들여진다면, 인과 관계를 조건화되고 객관적으로 타당한 것으로 구별할 수 없을 것이라고 제안한다. 우리는 자율적이기 때문에, 칸트는 우리가 무조건적인 것으로서 누메누스 세계에 대해 어떤 것을 알 수 있다고 주장한다. 즉, 우리는 그 세계에 있으며 무조건적인 도덕적 행위자로서 인과적 역할을 한다는 것이다. 그러나 이러한 관점은 ''오직 실천적인'' 것으로 남아 있다. 누메누스 세계에 대한 이론적 추측은 피해진다.

3. 1. 2. 순수 실천 이성의 대상 개념에 관하여

칸트는 실천 이성에서 모든 동기는 세계에 영향을 주려는 의도를 가지며, 그 결과는 대상의 생성이라고 설명한다. 반면, 순수 실천 이성의 대상 개념은 행위의 필요성에 대한 의지에 의해 초래되는 능력에 따라, 그 가능성이 불가능성과 구분된다. 이는 우리의 물질적 조건과는 독립적이다. 욕망이 우리를 이끌 때, 우리는 먼저 세계가 제공하는 가능성을 검토하고, 목표로 삼고자 하는 결과를 선택한다. 그러나 실천적 도덕 법칙에 따른 행동은 이런 방식으로 작동하지 않는다. 실천 법칙의 유일한 가능한 대상은 선(善)이며, 선은 항상 실천 법칙에 적합한 대상이기 때문이다.

실천 법칙을 단순히 선을 추구하라는 법칙으로 이해하고, 선을 실천 법칙이 목표로 하는 것으로 이해하려는 위험을 피해야 한다. 만약 우리가 선을 실천 법칙의 관점에서 이해하지 못한다면, 그것을 이해하기 위한 다른 분석이 필요하다. 유일한 대안은 선을 자신의 쾌락 추구로, 악을 자신의 고통 생성으로 잘못 이해하는 것이다.

선과 쾌락 사이의 혼란은 선과 악의 개념을 행복과 불행의 개념과 혼동할 때에도 발생한다. 행복은 불행과 대조될 때 단순히 쾌락이다. 그러나 이것은 도덕적으로 선한 의미에서의 선과는 다르다. 도덕적으로 선한 사람은 고통스러운 질병(불행)으로 고통받을 수 있지만, 그렇다고 해서 악한 사람이 되는 것은 아니다. 도덕적으로 악한 사람이 범죄로 처벌을 받는다면, 그에게는 불행(고통스러움)일 수 있지만, 도덕적인 의미에서는 선하고 정의로운 것이다.

과거 도덕에 대한 철학적 연구는 도덕을 선의 관점에서 정의하려고 시도했기 때문에 잘못되었다. 그 결과, 그들은 모두 쾌락을 이런저런 가면으로 도덕과 혼동하는 같은 오류에 빠졌다. 만약 누군가 선을 원한다면, 즉 쾌락을 얻기 위해 그 욕망을 만족시키기 위해 행동할 것이다.

칸트의 견해에 따르면, 도덕 법칙은 자유의 개념과 같다. 현상계는 지각할 수 없기 때문에, 우리는 어떤 행위가 보편적으로 수행될 수 있는지 지적으로 고려함으로써 비로소 그것이 도덕적으로 옳다는 것을 알 수 있다. 칸트는 추상적 반성을 통해서만 옳고 그름을 알 수 있다는 생각을 '도덕 합리주의'라고 부른다. 이것은 도덕 인식론에 대한 두 가지 대안적인 잘못된 접근 방식과 대조된다. 하나는 도덕적 선과 악을 세계로부터 파악할 수 있는 것으로 보는 '도덕 경험주의'이고, 다른 하나는 도덕을 신의 승인과 같은 초자연적인 속성을 감지하는 문제로 보는 '도덕 신비주의'이다. 칸트에 따르면 두 입장 모두 잘못되고 해롭지만, 도덕 경험주의는 도덕적으로 옳은 것이 쾌락 추구 이상의 아무것도 아니라는 이론과 같기 때문에 훨씬 더 그렇다.

3. 1. 3. 순수 실천 이성의 동기들에 관하여

칸트는 도덕적으로 행동하기 위해서는 도덕 법칙에 의해 직접적으로 동기가 부여되어야 한다고 강조한다. 도덕 법칙이 요구하는 것을 따르지만, 도덕 법칙 자체를 위해서가 아니라 어떤 전제된 감정 때문에 따른다면, 그 행위는 '합법성'은 있지만 '도덕성'은 없다고 보았다.[29][30] 칸트에게 있어 도덕적 행위는 도덕 법칙의 동기에서 나와야만 한다. 여기서 동기 또는 추동력(''Triebfeder'')은 "이성이 본질적으로 객관적 법칙에 따르지 않는 존재의 의지를 주관적으로 결정하는 근거"로 정의된다. 즉, 이성이 항상 도덕 법칙에 따라 행동하는 것이 아닌 주체의 의지에 대한 행동의 근거를 의미한다.

자유 의지로서, 의지는 법칙으로부터만 행동해야 하며, 도덕 법칙에 위배될 수 있는 어떤 성향이나 욕구라도 제쳐놓아야 한다. 우리는 자기애를 따르고 욕구를 만족시킴으로써 자신을 기쁘게 하려는 자연스러운 경향이 있다. 또한 자만심을 가지고, 우리가 모든 것의 중심이며 우리가 원하는 것을 무엇이든 할 자격이 있다고 생각하는 경향이 있다. 도덕 법칙은 "최고의 실천적 원리에 대한 자기애의 영향"[31]을 제한하고, 도덕 법칙을 넘어 우리 자신을 무조건적인 실천적 행동 규칙으로 만들게 하는 우리의 자만심을 일축한다. 따라서 도덕 법칙은 우리를 굴욕시키고 우리 안에 도덕 법칙에 대한 존경심을 불러일으킨다. 이 존경심은 감각적(경험적) 충동에서 비롯되는 것이 아니라 순수 이성을 통해 도덕 법칙의 타당성에 대한 인식과 인정으로부터 생겨나는 감정이다.

칸트는 이 장을 마무리하면서 ''실천이성비판''의 구조를 ''순수이성비판''과 비교한다. ''순수이성비판''의 분석은 감성의 선험적 요소(공간과 시간)를 분석하는 것으로 시작하여, 이론적 지식과 관련하여 인간 정신의 가장 근본적이고 필수적인 개념(범주)을 검토하고, 마지막으로 원리로 끝맺는다.[32][33] 반면 ''실천이성비판''은 특정 원리(도덕 법칙)에 따라 행동하는 의지를 다루기 때문에, 도덕적 행위에 대한 지시를 제공하는 원리를 찾고 따라서 도덕적 행위 또는 행동에 대한 선험적 원리의 가능성으로부터 시작해야 했다. 거기서부터 그것은 개념(절대적으로 선과 악의 순수 이성적 개념)으로 나아가고, 마지막으로 순수 실천 이성이 도덕적 감정(도덕 법칙에 대한 존경)과 관련하여 감성과 어떻게 관련되는지에 대해 논한다.[34] 덧붙여 칸트는 라이프니츠(칸트는 그의 해결책을 "회전구이용 쇠꼬챙이의 자유"[35]라고 부른다)와 흄과 같은 철학자들에 대항하여 자연적 결정론과 인간의 자유의 양립에 대한 그의 해결책을 논한다.

3. 2. 변증론

변증론은 "실천 이성의 판단에서 환상의 설명과 해결"에 관한 것이다.[17][18] 여기서는 최고선과 이전 철학자들이 그것을 도덕의 기반이자 동기로 삼음으로써 저지른 오류와 같은 주제를 다룬다. 또한 신의 존재와 영혼의 불멸성이 "실천 이성의 가정"으로서 최고선의 개념에 어떻게 부합하는지를 논의한다.

칸트는 최고선을 두 가지 의미로 제시하는데, 하나는 "의무성"과 동일한 개념이며 다른 하나는 "미덕과 행복의 결합"을 의미한다. 최고선은 순수 실천 이성의 대상이기에, 그것이 달성 가능하다고 믿어야만 한다. 그러나 이 세상에서 미덕과 행복은 항상 일치하지 않는다. 칸트는 우리가 현상계뿐만 아니라 영적인 세계에도 존재하며, 사후 세계에서 보상받을 수 있다고 주장한다.

최고선은 최고의 도덕적 조건으로서 최고 수준의 미덕을 필요로 한다. 하지만 인간은 불완전하기에, 영원한 시간을 통해서만 완전함에 도달할 수 있다. 따라서 영혼의 불멸을 가정할 수 있다. 또한, 최고선은 최고 수준의 행복을 포함하므로, 공정한 보상을 위해 전지전능한 신의 존재를 가정해야 한다.

3. 2. 1. 순수 실천 이성 자체의 변증학에 관하여

순수 이성은 이론적인 형태와 실천적인 형태 모두에서 현상계의 사물들이 조건적(즉, 다른 것에 의존적)이라는 근본적인 문제에 직면한다. 그러나 순수 이성은 항상 무조건적인 것을 추구한다. 칸트에 따르면 이 문제의 해결책은 무조건적인 것이 오직 누멘 세계에서만 발견될 수 있다는 것이다. 순수 이론적 이성이 그 한계를 넘어 무조건적인 것에 도달하려고 시도할 때 실패할 수밖에 없으며, 그 결과 이성의 모순이 만들어진다.

모순은 둘 다 이성에 의해 타당한 것으로 보이는 상반되는 진술들이다. 칸트는 첫 번째 비판에서 이러한 순수 이성의 여러 모순들을 밝혔다. 두 번째 비판에서 그는 우리의 지식을 더 발전시키기 위해 해결이 필요한 순수 실천 이성의 모순을 발견한다.

이 경우, 모순은 순수 실천 이성의 대상이 최고선(''Summum bonum'')이어야 한다는 사실에 있다. 선행은 그것을 가치 있게 만들기 위해 최고선에 의존한다. 그러나 최고선의 존재를 가정하는 것은 역설로 이어지고, 최고선의 비존재를 가정하는 것 또한 역설로 이어진다.

3. 2. 2. 최고선의 개념을 결정하는 순수 이성의 변증학에 관하여

칸트는 "최고선"을 두 가지 의미로 제시한다. 하나는 모든 다른 선에 필요하고 항상 선인 것, 즉 "의무성"과 동일한 것을 가리킨다. 다른 하나는 최선의 상태, 즉 미덕과 행복의 결합을 의미한다.[36]

최고선은 순수 실천 이성의 대상이므로, 전자가 달성 가능하다고 믿지 않는 한 후자를 사용할 수 없다. 그러나 이 세상에서 미덕이 행복으로 이어지거나 그 반대가 되는 것은 아니다. 하나를 목표로 한다고 해서 다른 하나를 목표로 하는 것도 아니며, 세상이 우리의 미덕 있는 행동에 대한 보상으로 그 격차를 메울지는 우연의 문제인 것 같다.

하지만 칸트는 우리가 현상적으로만 존재하는 것이 아니라 영적으로도 존재한다고 지적한다. 현상계에서 행복으로 보상받지 못하더라도, 영적인 세계에 존재한다고 상정할 수 있는 사후 세계에서 보상받을 수 있다. 불순한 욕망 기반 실천 이성의 격률이 아니라 순수 실천 이성이 그러한 사후 세계, 불멸, 신과의 합일 등의 존재를 요구하기 때문에, 이것들은 이성 능력 전체에 필요하며 따라서 동의를 명령한다.

최고선은 행복에 합당할 최고의 도덕적 조건으로서 최고 수준의 미덕을 필요로 한다. 우리는 자기 성찰을 통해 그러한 미덕이 현재 우리 안에 존재하지 않으며, 가까운 미래에도 존재할 가능성이 없다는 것을 알 수 있다. 오류가 있는 인간의 의지가 거룩한 의지와 유사해질 수 있는 유일한 방법은 완전에 이르기 위해 영원을 필요로 하는 것이다. 따라서 우리는 불멸의 존재를 상정할 수 있다. 이러한 상정을 통해 우리는 어떤 방식으로든 도덕 법칙에 완전히 적합한 의지, 즉 거룩한 의지와 유사한 의지를 달성하는 것이 어떻게 가능한지 이해할 수 있다. 만약 우리가 그것을 상정하지 않는다면, 현재 여기서 달성 가능하도록 도덕의 요구를 완화하거나, 현재 거룩한 의지를 달성해야 한다는 불합리한 요구를 스스로에게 하게 될 것이다.[37]

최고선은 또한 최고 수준의 미덕에 대한 보상으로 최고 수준의 행복을 필요로 한다. 그러므로 우리는 세상을 공정하게 질서 짓고 우리의 미덕에 대해 보상할 수 있는 전지전능한 신이 있다고 상정해야 한다. 그러나 이것은 신이 우리의 도덕적 행위의 ''기반''이 되어야 한다는 것을 의미하지 않는다. 오히려 신의 존재에 대한 이러한 상정은 최고 수준의 미덕에 비례하는 최고 수준의 행복이 어떻게 ''가능한지''를 ''실천적 목표를 위해'' 이해할 수 있는 방법을 제공한다.

3. 3. 방법론

방법론에서는 도덕 교육과 "순수 실천 이성의 법칙을 인간의 마음에 접근시키고 그 격률에 영향을 미칠 수 있는 방법"을 논의한다.[19][20] 칸트는 진정한 도덕적 행동은 단순히 외적인 선행만으로는 충분하지 않고, 올바른 내적 동기가 필요함을 보여준다. 냉소주의자나 회의주의자는 인간이 "의무에 대한 책임"으로 행동하는 것이 정말로 가능한지 의심할 수 있지만, 칸트는 그러한 의심은 잘못되었다고 믿는다.

어떤 종류의 사회적 모임이든, 대화에는 다른 사람들의 행동의 옳고 그름에 대한 도덕적 판단과 평가를 수반하는 험담과 논쟁이 있기 마련이다. 일반적으로 복잡한 논쟁을 즐기지 않는 사람들조차도 이웃이나 고인의 행동의 도덕적 가치를 정당화하거나 비난하는 데 휘말리면 예리하고 정확하게 추론하는 경향이 있다.

도덕 교육은 처음에는 아이들을 이익으로 유인하고 해악으로 겁주어 도덕의 길로 인도하는 "예비 지도"로 시작하지만,[38] 곧 이러한 관행을 버리고 도덕적 평가에 대한 인간의 본능적인 경향을 활용해야 한다. 이는 도덕적 교리 문답과 선행과 악행의 역사적 예를 학생들에게 제시함으로써 이루어진다. 이러한 예들의 가치에 대해 사례별로 토론하고 논의함으로써 학생들은 도덕적 선에 대해 느끼는 감탄과 도덕적 악에 대해 느끼는 반감을 스스로 경험할 기회를 얻게 된다.

그러나 진정한 도덕적 선을 보여주기 위해서는 적절한 종류의 예를 선택하는 것이 필요하다. 칸트는 여기서 두 가지 방식으로 오류를 범할 수 있다고 말한다. 첫 번째 유형의 오류는 도덕성과 자기애가 일치하는 예를 제공함으로써 학생들이 도덕적으로 되도록 유인하려는 것이다. 두 번째 유형의 오류는 도덕성이 일반적으로 요구하는 것 이상의 특별한 도덕적 영웅주의의 예를 제공함으로써 학생들의 도덕성에 대한 감정을 자극하려는 것이다. 우리가 선택하는 예는 의무감과 의도의 순수성을 강조해야 한다.

칸트는 첫 번째 방법은 학생들이 의무의 무조건적인 본질을 이해하지 못하게 될 것이기 때문에 실패할 것이라고 주장한다. 또한 그러한 예들은 영감을 주지 못한다. 어떤 이익이나 얻는 것과는 독립적으로 원칙을 따르는 이름으로 특별한 자기 희생을 볼 때 우리는 영감을 받고 감동한다. 그러나 누군가가 거의 희생이나 비용 없이 원칙을 따르는 것을 볼 때는 그만큼 감명을 받지 않는다.

두 번째 방법도 감정이 아닌 이성에 호소하기 때문에 실패할 것이다. 이성만이 사람의 성격에 굳건하고 오래 지속되는 변화를 가져올 수 있다. 이 방법은 또한 학생들이 도덕성을 멜로드라마의 불가능한 연극과 연관시키고, 따라서 그들이 수행해야 할 일상적인 의무를 그들 아래에 있는 것으로 경멸하게 만든다.[39]

칸트는 윤리학의 미래에 대한 희망찬 메시지로 글을 끝맺는다. "두 가지가 마음을 끊임없이 새롭고 증가하는 감탄과 존경으로 채운다. 그것을 더 자주 그리고 더 꾸준히 반추할수록: '나 위의 별이 빛나는 하늘과 나 안의 도덕 법칙'"이라고 말한다.[40][41]

4. 결론

칸트는 "나 위의 별이 빛나는 하늘과 내 안의 도덕 법칙"에 대한 감탄과 존경을 언급하며, 물리적 세계와 윤리적 세계의 경이로움을 강조하면서 『실천이성비판』을 마무리한다. 그는 윤리학의 미래에 대한 희망찬 메시지를 제시한다. 동물적인 피조물로서 인간은 짧은 생명을 받은 후 자신을 구성하는 물질을 별에 돌려주어야 한다. 그러나 인격성에서 도덕률은 동물성 및 모든 감성계에 의존하지 않는 삶을 보여준다.

5. 영향

『실천이성비판』은 윤리학 및 도덕 철학의 후속 발전에 결정적인 영향을 미쳤다. 요한 고틀리프 피히테는 1790년 칸트의 비판철학을 연구하면서 형이상학적 결정론의 위기를 극복하는 데 도움이 되었다고 생각했다.[42][43] 그는 1790년 말 프리드리히 아우구스트 바이스훈에게 보낸 편지[44]에서 『실천이성비판』을 읽은 후 "내가 결코 뒤집을 수 없다고 생각했던 명제들이 나에게 뒤집혔습니다. 예를 들어 절대적 자유의 개념, 의무의 개념 등, 내가 결코 증명할 수 없다고 생각했던 것들이 증명되었고, 나는 그것 때문에 더욱 행복하게 느낍니다."라고 적었다.[45] 20세기 후반에는 의무론적 도덕 철학과 칸트 윤리학의 주요 참고 자료가 되었다.

미국의 철학자 루이스 화이트 벡은 그의 저서 『칸트 실천이성비판 주석(A Commentary on Kant's Critique of Practical Reason)』(1961)에서 칸트의 『실천이성비판』이 일부 현대 학자들에 의해 유감스럽게도 간과되었고, 때로는 칸트의 『도덕형이상학 기초(Foundations of the Metaphysics of Morals)』에 의해 대체되기도 했다고 주장했다. 그는 또한 학생들이 "두 번째 비판서"에 제시된 자유와 실천 이성의 개념에 대한 칸트의 분석을 검토함으로써 칸트의 도덕 철학에 대한 완전한 이해를 얻을 수 있다고 주장했다. 벡은 칸트의 "두 번째 비판서"가 이러한 다양한 요소들을 일반적인 도덕적 권위에 대한 포괄적인 이론을 위한 통합된 패턴으로 엮는 역할을 한다고 주장한다.[46][47][48]

참조

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[6] 서적 Kant, GMS 4:391
[7] 서적 Kant's Critique of Practical Reason (Cambridge Philosophical Texts in Context) Cambridge University Press 2024-03-28
[8] 서적 A Commentary on Kant's Critique of Practical Reason University of Chicago Press 1996-05-01
[9] 서적 Kant's Critique of Practical Reason (Cambridge Philosophical Texts in Context) Cambridge University Press 2024-03-28
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[26] 서적 Kant, KpV 5:30
[27] 서적 Kant, KpV 5:40
[28] 서적 A Commentary on Kant's Critique of Practical Reason University of Chicago Press 1996-05-01
[29] 서적 Critique of Practical Reason Cambridge University Press
[30] 서적 Kant, KpV 5:72
[31] 서적 Kant, KpV 5:74
[32] 서적 Kant, KpV 5:89
[33] 서적 It was actually the ''Doctrine of Elements'' that was divided in this way
[34] 서적 Kant, KpV 5:89-90
[35] 서적 Kant, KpV 5:97
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[42] 서적 Fichte: The Self and the Calling of Philosophy, 1762-1799 Cambridge University Press
[43] 서적 Fichte: Early Philosophical Writings Cornell University Press
[44] 기타
[45] 서적 Fichte: Early Philosophical Writings Cornell University Press
[46] 서적 The Bloomsbury Encyclopedia of Philosophers in America: From 1600 to the Present https://books.google[...] Bloomsbury Publishing 2016-02-11
[47] 논문 Review of "A Commentary on Kant's Critique of Practical Reason" by Lewis White Beck https://www.jstor.or[...] 2024-09-09
[48] 서적 A Commentary on Kant's Critique of Practical Reason https://archive.org/[...] University of Chicago Press
[49] 서적 Kant and the Unity of Reason Purdue University Press


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