아가페 연회
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1. 개요
아가페 연회는 초기 기독교 시대부터 시작된 기독교 공동 식사를 의미한다. 사도 바울은 고린도전서를 통해 아가페 연회에 대한 초기 언급을 남겼으며, 초기에는 신자들이 음식을 가져와 함께 나누는 형태로 진행되었으나, 점차 부유층의 과시적인 행위로 변질되기도 했다. 이후 아가페 연회는 여러 공의회와 종교 개혁을 거치며 다양한 형태로 발전했다. 현재는 동방 정교회, 오리엔트 정교회, 개신교의 여러 교파에서 다양한 방식으로 아가페 연회를 거행하고 있으며, 감리교, 모라비안 교회 등에서는 예배의 중요한 부분으로 여겨진다.
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| 아가페 연회 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 다른 이름 | 사랑의 잔치, 사랑 잔치 |
| 관련 종교 | 기독교 |
| 기원 | 초기 기독교 교회 |
| 중요성 | 친교와 나눔의 상징 성찬례의 전조 (일부 견해) |
| 역사 | |
| 기원 | 초기 기독교 공동체에서 유래 |
| 성경적 근거 | 사도행전 2장 42절, 46절 고린도전서 11장 17-34절 (바울의 비판적 언급) 유다서 1장 12절 |
| 발전과 쇠퇴 | 초기 교회에서 성찬례와 함께 거행됨 시간이 지나면서 성찬례와 분리됨 일부 교파 (예: 모라비안 교회, 감리교)에서 지속적으로 시행 |
| 신학적 의미 | |
| 친교 | 신자들 간의 사랑과 일치를 나타냄 |
| 나눔 | 가진 것을 서로 나누는 실천 |
| 환대 | 모든 사람을 환영하는 공동체의 정신 |
| 기억 | 예수 그리스도의 희생을 기억하고 기념함 |
| 현대적 실천 | |
| 교파별 형태 | 모라비안 교회: 빵과 음료를 나누며 친교를 나눔 감리교: 다양한 형태로 시행 (예: 식사, 간식, 특별 모임) 그 외: 일부 교회에서 소규모 공동체 모임이나 특별 행사로 진행 |
| 목적 | 공동체 의식 강화 친교와 교제 증진 영적인 교감 사랑과 나눔의 실천 |
2. 역사
사도 바울의 고린토 전서는 '아가페 연회'에 대한 초기 언급을 담고 있다. 많은 신약 학자들은 고린도 교회 기독교인들이 저녁에 모여 빵과 포도주를 나누는 성찬 행위를 포함한 공동 식사를 했다고 주장한다.[15] 고린도전서 11:20-34는 이 의식이 일반적인 식사와 관련되어 있음을 보여준다.[16] 참여자들은 각자 음식을 가져와 공동 구역에서 식사했는데, 이는 완전한 식사를 포함하는 형태였다. 그러나 때로는 단순한 먹고 마시는 행사로 변질되거나, 고린도에서처럼 공동체의 부유한 구성원들이 과시하는 행위로 이어져 바울의 비판을 받기도 했다.
> "그런즉 너희가 함께 모여서 이같이 주의 만찬을 먹는 것은, 너희가 먹을 때에 각각 자기의 만찬을 먼저 갖다 먹으므로 어떤 사람은 시장하고 어떤 사람은 취하는도다. 너희가 먹고 마실 집이 없느냐 너희가 하나님의 교회를 업신여기고, 가난한 자들을 부끄럽게 하느냐 내가 너희에게 무슨 말을 하랴 너희를 칭찬하랴 이 일에 대하여는 칭찬하지 않겠노라."[17]
'아가페'(ἀγάπη)라는 용어는 유다서 1:12와 베드로후서 2:13의 일부 필사본에서 식사를 지칭하는 데 사용되기도 한다.
안티오크의 이그나티우스는 서기 100년 직후 아가페 연회를 언급했다.[18] 112년 트라야누스에게 보낸 편지에서,[19] 플리니우스 더 영거는 기독교인들이 공동 식사를 위해 모인다고 언급했는데, 이는 아가페 식사였을 가능성이 있다.[20] 고린도인들의 이기심과 탐욕은 아가페 식사의 일정 변경을 촉발했다.[21] 테르툴리아누스도 이러한 식사에 대해 썼지만,[22][23] 그가 묘사하는 내용은 정확하지 않다.[7]
알렉산드리아의 클레멘트(c. 150–211/216 AD)는 호화로운 성격의 소위 아가페 식사와 "그리스도에게서 온 음식이 우리가 참여해야 함을 보여주는" '아가페'(사랑)를 구별했다.[24] 때로는 관대한 연회에 대해 심각한 음란 행위라는 비난이 제기되기도 했다.[25] 필립 샤프는 알렉산드리아의 클레멘트의 ''스트로마타''(III, 2)를 언급하며,[26] "초기 기독교의 ''아가페''가 사라진 것은 아마도 방종한 카르포크라테스에 의해 언급된 단어가 끔찍하게 남용된 것에 기인할 것이다. 진정한 ''아가페''는 사도적 기원을 가지고 있었지만 (베드로후서 2:13; 유다서 12), 사도들의 눈 앞에서조차 위선자들에 의해 자주 남용되었다 (고린도전서 11:21)."라고 언급했다.[27]
히포의 아우구스티누스는 북아프리카에서 장례식이나 기념식에서 일부 사람들이 술에 취할 정도로 과도하게 탐닉하는 식사에 반대하며, 이를 성찬례의 적절한 거행과 구별했다.[28]
라오디게아 공의회(364)의 27조와 28조는 음식의 일부를 집으로 가져가는 것과 교회에서 식사를 하는 것의 남용을 제한했다.[29] 카르타고 제3차 공의회(393)와 오를레앙 제2차 공의회(541)는 교회에서 잔치를 금지하는 것을 반복했으며,[30][31][32] 692년 트룰라 공의회는 꿀과 우유를 제단에 바치지 말고(75조), 교회에서 사랑의 식사를 하는 자는 파문할 것(74조)을 결정했다.
인도의 고대 성 토마스 기독교인들은 아팜을 사용하여 아가페 연회를 계속 기념했다.[11][12]
중세 그루지야 정교회에서 "아가피"(agapi)는 사망자의 기일을 기념하여 장례식에 곁들여 사제, 빈민, 또는 지나가는 사람들에게 제공되는 기념 식사 또는 음식 배분을 의미했다. 이러한 식사는 유산과 재단에 의해 보장되었다.[33]
종교 개혁 이후, 일부 개신교 단체들은 신약 성경 시대 교회의 관습으로 돌아가려 했다. 슈바르차우 형제단(1708)은 애찬을 발 씻김, 아가페 식사, 성찬식으로 구성된 "외형적이면서도 신성한" 의례로 간주했다. 친젠도르프 백작이 이끈 모라비안 교도는 간단한 식사를 나누고, 간증이나 묵상 연설을 하고, 선교사들의 편지를 읽는 형태로 애찬을 채택했다.
존 웨슬리(감리교 창시자)는 모라비안 교도들과 함께 미국으로 여행을 갔고, 그들의 신앙과 관습을 매우 존경했다. 1738년 종교적 회심 이후 감리교 운동에 애찬을 도입했다. 감리교 내에 서품된 목사가 부족했기 때문에, 애찬은 성찬례를 거행할 기회가 거의 없는 상황에서 자체적인 생명력을 갖게 되었다. 원시 감리교는 기독교 부흥이 식어지면서 19세기에 애찬이 줄어들기 전에 애찬을 기념했다.
2. 1. 초기 기독교
'아가페 연회'에 대한 가장 초기의 언급은 사도 바울의 고린토 전서에서 나타나는데, 많은 신약 학자들은 고린도 교회 기독교인들이 저녁에 모여 빵과 포도주를 통한 성찬 행위를 포함한 공동 식사를 했다고 주장한다.[15] 고린도전서 11:20-34의 내용은 이 의식이 보다 일반적인 성격의 식사와 관련이 있음을 보여준다.[16] 이는 참여자들이 각자 음식을 가져와서 공동 구역에서 식사를 하는, 완전한 식사를 포함하는 것으로 보인다. 때로는 단순히 먹고 마시는 행사, 또는 고린도에서처럼 공동체의 부유한 구성원들의 과시적인 행위로 변질되어 바울의 비판을 받기도 했다.> "그런즉 너희가 함께 모여서 이같이 주의 만찬을 먹는 것은, 너희가 먹을 때에 각각 자기의 만찬을 먼저 갖다 먹으므로 어떤 사람은 시장하고 어떤 사람은 취하는도다. 너희가 먹고 마실 집이 없느냐 너희가 하나님의 교회를 업신여기고, 가난한 자들을 부끄럽게 하느냐 내가 너희에게 무슨 말을 하랴 너희를 칭찬하랴 이 일에 대하여는 칭찬하지 않겠노라."[17]
'아가페'(ἀγάπη)라는 용어는 유다서 1:12와 베드로후서 2:13의 몇몇 필사본에서도 식사를 지칭하는 데 사용된다.
서기 100년 직후, 안티오크의 이그나티우스는 아가페 연회를 언급한다.[18] 112년에 트라야누스에게 보낸 편지에서,[19] 플리니우스 더 영거는 기독교인들이 아가페 식사일 수 있는 공동 식사를 위해 모인다는 사실을 언급한다.[20] 아가페 식사의 일정 변경은 고린도인들의 이기심과 탐욕으로 인해 촉발되었다.[21] 테르툴리아누스 역시 이러한 식사에 대해 썼던 것으로 보이지만,[22][23] 그가 묘사하는 내용은 정확하지 않다.[7]
알렉산드리아의 클레멘트 (c. 150–211/216 AD)는 호화로운 성격의 소위 아가페 식사와 "그리스도에게서 온 음식이 우리가 참여해야 함을 보여주는" '아가페'(사랑)를 구별했다.[24] 때로는 더 관대한 연회에 대해 심각한 음란 행위에 대한 비난이 제기되기도 했다.[25] 필립 샤프는 알렉산드리아의 클레멘트의 ''스트로마타''(III, 2)를 언급하며,[26] "초기 기독교의 ''아가페''가 사라진 것은 아마도 방종한 카르포크라테스에 의해 언급된 단어가 끔찍하게 남용된 것에 기인할 것이다. 진정한 ''아가페''는 사도적 기원을 가지고 있었지만 (베드로후서 2:13; 유다서 12), 사도들의 눈 앞에서조차 위선자들에 의해 자주 남용되었다 (고린도전서 11:21)."라고 언급했다.[27]
히포의 아우구스티누스 또한 자신의 고향인 북아프리카에서 일반적으로 장례식이나 기념식에서 일부 사람들이 술에 취할 정도로 과도하게 탐닉하는 식사에 반대하며, 이를 성찬례의 적절한 거행과 구별했다.[28]
라오디게아 공의회 (364)의 27조와 28조는 음식의 일부를 집으로 가져가는 것과 교회에서 식사를 하는 것의 남용을 제한했다.[29] 카르타고 제3차 공의회 (393)와 오를레앙 제2차 공의회 (541)는 교회에서 잔치를 금지하는 것을 반복했으며,[30][31][32] 692년의 트룰라 공의회는 꿀과 우유를 제단에 바치지 말 것(75조)과 교회에서 사랑의 식사를 거행하는 자는 파문할 것(74조)을 결정했다.
인도의 고대 성 토마스 기독교인들은 그들의 전형적인 요리인 아팜을 사용하여 아가페 연회를 계속해서 기념했다.[11][12]
2. 2. 중세
중세 시대 그루지야 정교회에서 "아가피"(agapi)는 사망자의 기일을 기념하여 장례식에 곁들여 사제, 빈민, 또는 지나가는 사람들에게 제공되는 기념 식사 또는 음식 배분을 의미했다. 이러한 식사의 영속적인 거행은 유산과 재단에 의해 보장되었다.[33]2. 3. 종교 개혁 이후
개신교 종교 개혁 이후 일부 기독교 단체들은 신약 성경 시대의 교회 관습으로 돌아가려 했다. 그러한 단체 중 하나는 슈바르차우 형제단(1708)으로, 애찬을 발 씻김, 아가페 식사, 성찬식으로 구성된 "외형적이면서도 신성한" 의례로 간주했다. 또 다른 단체는 친젠도르프 백작이 이끈 모라비안 교도였는데, 이들은 간단한 식사를 나누고, 간증이나 묵상 연설을 하고, 선교사들의 편지를 읽는 형태로 애찬을 채택했다.존 웨슬리(감리교 창시자)는 모라비안 교도들과 함께 미국으로 여행을 갔고, 그들의 신앙과 관습을 매우 존경했다. 1738년 종교적 회심 이후 감리교 운동에 애찬을 도입했다. 감리교 내에 서품된 목사가 부족했기 때문에, 애찬은 자체적인 생명력을 갖게 되었는데, 성찬례를 거행할 기회가 거의 없었기 때문이다. 원시 감리교는 기독교 부흥이 식어지면서 19세기에 애찬이 줄어들기 전에 애찬을 기념했다.
3. 교파별 실천
사도 바울의 고린토 전서에는 '아가페 연회'에 대한 초기 언급이 있지만, 그 용어 자체는 고린토 전서 13장에서 그 중요성을 통해 간접적으로 추론될 뿐이다. 많은 신약 학자들은 고린도 교회 기독교인들이 저녁에 모여 빵과 포도주를 나누는 성찬 행위를 포함한 공동 식사를 했다고 주장한다.[15] 고린도전서 11:20-34는 이 의식이 보다 일반적인 성격의 식사와 관련이 있음을 나타낸다.[16] 이는 참여자들이 각자 음식을 가져와 공동 구역에서 식사하는, 완전한 식사를 포함하는 것으로 보인다. 그러나 때로는 단순히 먹고 마시는 행사, 또는 고린도에서처럼 공동체의 부유한 구성원들의 과시적인 행위로 변질되어 바울의 비판을 받기도 했다.
> "그런즉 너희가 함께 모여서 이같이 주의 만찬을 먹는 것은, 너희가 먹을 때에 각각 자기의 만찬을 먼저 갖다 먹으므로 어떤 사람은 시장하고 어떤 사람은 취하는도다. 너희가 먹고 마실 집이 없느냐 너희가 하나님의 교회를 업신여기고, 가난한 자들을 부끄럽게 하느냐 내가 너희에게 무슨 말을 하랴 너희를 칭찬하랴 이 일에 대하여는 칭찬하지 않겠노라."[17]
'아가페'(ἀγάπη)라는 용어는 유다서 1:12와 베드로후서 2:13의 몇몇 필사본에서도 식사를 지칭하는 데 사용된다.
서기 100년 직후, 안티오크의 이그나티우스는 아가페 연회를 언급했다.[18] 112년에 트라야누스에게 보낸 편지에서,[19] 플리니우스 더 영거는 기독교인들이 공동 식사를 위해 모인다는 사실을 언급했는데, 이는 아가페 식사였을 가능성이 있다.[20] 테르툴리아누스 역시 이러한 식사에 대해 썼던 것으로 보이지만,[22][23] 그가 묘사하는 내용은 정확하지 않다.[7]
알렉산드리아의 클레멘트 (c. 150–211/216 AD)는 호화로운 성격의 소위 아가페 식사와 "그리스도에게서 온 음식이 우리가 참여해야 함을 보여주는" '아가페'(사랑)를 구별했다.[24] 때로는 더 관대한 연회에 대해 심각한 음란 행위에 대한 비난이 제기되기도 했다.[25]
히포의 아우구스티누스 또한 자신의 고향인 북아프리카에서 장례식이나 기념식에서 일부 사람들이 술에 취할 정도로 과도하게 탐닉하는 식사에 반대하며, 이를 성찬례의 적절한 거행과 구별했다.[28]
라오디게아 공의회 (364)의 27조와 28조는 음식의 일부를 집으로 가져가는 것과 교회에서 식사를 하는 것의 남용을 제한했다.[29] 카르타고 제3차 공의회 (393)와 오를레앙 제2차 공의회 (541)는 교회에서 잔치를 금지하는 것을 반복했으며, 692년의 트룰라 공의회는 꿀과 우유를 제단에 바치지 말 것(75조)과 교회에서 사랑의 식사를 거행하는 자는 파문할 것(74조)을 결정했다.
인도의 고대 성 토마스 기독교인들은 그들의 전형적인 요리인 아팜을 사용하여 아가페 연회를 계속해서 기념했다.[11][12]
각 교파별 아가페 연회의 실천은 다음과 같다.
- '''오리엔트 정교회''': 인도의 성 토마스 기독교인들을 중심으로 아팜을 사용한 아가페 연회 전통이 이어지고 있다.
- '''개신교''': 종교 개혁 이후 일부 개신교 단체들은 신약 성경 시대의 교회 관습으로 돌아가고자 아가페 연회를 부활시켰다.
- '''형제단(Brethren)''': 세족례, 저녁 식사, 성찬식을 포함하는 아가페 연회 (러브 피스트)를 정기적으로 거행한다.
- '''모라비안 교회''': 간단한 식사를 나누고, 간증이나 묵상 연설을 하고, 선교사들의 편지를 읽는 형태로 아가페 연회를 채택했다.
- '''감리교''': 주요 축일 저녁이나 분기별로 아가페 연회를 거행하며, 캠프 집회 중에도 열린다. 존 웨슬리는 모라비안 교회의 영향을 받아 애찬을 도입했다. 감리교 신학에서 아가페 연회는 은총의 수단이자 존 웨슬리가 사도적 제도라고 믿었던 "개종을 위한 성례"이다.
- '''가톨릭''': 초대교회에서는 아가페 연회가 성찬과 함께 거행되었으나, 시간이 지나면서 여러 공의회를 통해 교회 내에서의 아가페 연회는 금지되었다.
3. 1. 오리엔트 정교회
인도의 성 토마스 기독교인들은 아팜을 사용하여 아가페 연회를 계속 기념했다.[11][12] 오리엔트 정교회의 일부 교회들, 특히 인도의 성 토마스 기독교인들은 이 전통을 이어가고 있다.[13] 이들의 애찬은 먼 거리를 이동한 사람들이 참석하며, 사제가 주례한다.[34] 새로운 사제가 서품될 때 종종 열리며, 참석자들은 선물을 가져온다.[34] 에티오피아 정교회와 알렉산드리아 콥트 정교회도 아가페 연회를 계속 기념하고 있으며, 에티오피아에서는 매주 토요일에 열린다.[35][36]3. 2. 개신교
사도 바울의 고린토 전서에는 '아가페 연회'에 대한 초기 언급이 나타나지만, 그 용어 자체는 고린토 전서 13장에서 그 중요성을 통해 추론할 수 있을 뿐이다. 많은 신약 학자들은 고린도 교회 기독교인들이 저녁에 모여 빵과 포도주를 통한 성찬 행위를 포함한 공동 식사를 했다고 주장한다.[15] 고린도전서 11:20-34는 이 의식이 일반적인 식사와 관련이 있음을 보여준다.[16] 이는 참여자들이 각자 음식을 가져와 공동 구역에서 식사하는, 완전한 식사를 포함하는 것으로 보인다. 때로는 단순히 먹고 마시는 행사, 또는 고린도에서처럼 공동체의 부유한 구성원들의 과시적인 행위로 변질되어 바울의 비판을 받기도 했다.'아가페'(ἀγάπη)라는 용어는 유다서 1장 12절과 베드로후서 2장 13절의 몇몇 필사본에서도 식사를 지칭하는 데 사용된다.
개신교 종교 개혁 이후 일부 기독교 단체들은 신약 성경 시대의 교회 관습으로 돌아가려 했다. 존 웨슬리가 이끈 감리교는 모라비안 교회의 영향을 받아 애찬을 도입했다.
3. 2. 1. 형제단 (Brethren)
슈바르차우 형제단(가장 큰 그룹은 브레thren 교회)은 정기적으로 아가페 연회("러브 피스트"라고 함)를 거행하며, 여기에는 발 씻김, 저녁 식사, 성찬식이 포함되고, 찬송가와 짧은 성경 묵상이 예배 전체에 걸쳐 삽입된다.[15]
슈바르차우 형제단에서 파생된 브레thren 교회, 브레thren 교회, 구 독일 침례교 형제단, 덩커 형제단과 같은 그룹은 신약 성경의 그리스도의 최후의 만찬에 대한 묘사를 기반으로 러브 피스트를 정기적으로 거행한다. 그레이스 브레thren은 슈바르차우 형제단의 분파이며, 러브 피스트를 거행한다. 형제단은 아가페 식사(종종 양고기 또는 쇠고기와 수프 한 그릇으로 구성)를 식사 전의 발 씻김 의식과 식사 후의 성찬식과 결합한다. "러브 피스트"라는 용어는 식사뿐만 아니라 세 가지 의식 전체를 일반적으로 지칭한다. 18세기 초 독일 급진적 경건주의자의 영향을 받아, 모라비안이 이 관행을 채택하기 전에 형제단에서 러브 피스트가 시작되었다.
3. 2. 2. 모라비안 교회
친젠도르프 백작이 이끈 모라비안 교도들은 애찬을 간단한 식사를 나누고, 간증이나 묵상 연설을 하고, 선교사들의 편지를 읽는 형태로 채택했다.[11][12] 존 웨슬리는 감리교의 창시자로, 모라비안 교도들과 함께 미국으로 여행을 갔고, 그들의 신앙과 관습을 매우 존경했다. 1738년 종교적 회심 이후 그는 감리교 운동에 애찬을 도입했다.3. 2. 3. 감리교
감리교 신자들은 주요 축일 저녁뿐만 아니라 종종 분기별로 아가페 연회를 거행하며, 캠프 집회 중에도 열린다.[37] 감리교 신학에서 아가페 연회는 은총의 수단이자 존 웨슬리가 사도적 제도라고 믿었던 "개종을 위한 성례"이다.[37] 1776년 7월의 한 기록은 아가페 연회 참석자들이 거듭남과 전적 성화를 경험한 것을 설명하고 있다.[37]아가페 연회의 전례는 전통적으로 다음과 같은 요소들을 포함한다.[37]
| 요소 |
|---|
| 찬송가 |
| 기도 |
| 감사 (찬송) |
| 집사가 나누는 빵 |
| 가난한 사람들을 위한 헌금 |
| 사랑의 잔을 돌림 |
| 주재 목사의 연설 |
| 간증과 찬송가 구절 |
| 목사의 맺는 권면 |
| 찬송가 |
| 축도 |
선교 감리교회와 신 회중 감리교회와 같은 특정 감리교 연합에서는 발 씻김도 행해진다.[38][39]
웨슬리 감리교회에서 아가페 연회는 사랑의 잔을 채우는 빵과 물로 구성되었다.[13][40] 이 아가페 연회는 "경건함, 상호 애정, 열심을 증진"한다고 했다.[13] 감리교 전통의 성찬식과는 달리, 아가페 연회는 전통적으로 제한되어 감리교회 교인만 참석할 수 있지만, 비회원은 한 번 참석할 수 있다.[37] 찰스 웨슬리가 1740년에 작곡한 "아가페 연회"를 포함하여 이 기독교 의식을 위해 여러 감리교 찬송가가 쓰였다.
아프리카 감리교 감독 교회, 아프리카 감리교 시온 교회, 기독교 감리교 감독 교회, 연합 감리교회의 기독교 전례서에는 모두 아가페 연회 예배가 있다.[41]
원시 감리교회의 회중은 회중 구성원들 간의 대규모 포트럭 스타일의 식사 형태로 아가페 연회를 개최한다.
복음주의 웨슬리안 교회 규정집 ¶108조는 "아가페 연회는 각 순회 지역에서 최소 3개월에 한 번씩 열어야 한다. 일반적으로 빵을 떼고, 찬양하고, 간증하는 것으로 구성된다"라고 명시하고 있다.[42]
알레게니 웨슬리안 감리교 연결 규정집 ¶244조는 목사의 의무 중 하나가 "아가페 연회를 개최하는 것"임을 규정한다.[43]
3. 3. 가톨릭
사도 바울의 고린토 전서에는 '아가페 연회'에 대한 초기 언급이 나타나지만, 그 용어 자체는 고린토 전서 13장에서 그 중요성을 통해 간접적으로 추론될 뿐이다. 많은 신약 학자들은 고린도 교회 기독교인들이 저녁에 모여 빵과 포도주를 나누는 성찬 행위를 포함한 공동 식사를 했다고 주장한다.[15] 이 의식은 참여자들이 각자 음식을 가져와 공동 구역에서 식사하는, 보다 일반적인 성격의 식사와 관련이 있었던 것으로 보인다.[16] 그러나 때로는 단순히 먹고 마시는 행사, 또는 고린도에서처럼 공동체의 부유한 구성원들의 과시적인 행위로 변질되어 바울의 비판을 받기도 했다.> "그런즉 너희가 함께 모여서 이같이 주의 만찬을 먹는 것은, 너희가 먹을 때에 각각 자기의 만찬을 먼저 갖다 먹으므로 어떤 사람은 시장하고 어떤 사람은 취하는도다. 너희가 먹고 마실 집이 없느냐 너희가 하나님의 교회를 업신여기고, 가난한 자들을 부끄럽게 하느냐 내가 너희에게 무슨 말을 하랴 너희를 칭찬하랴 이 일에 대하여는 칭찬하지 않겠노라."[17]
'아가페'(ἀγάπη)라는 용어는 유다서 1:12와 베드로후서 2:13의 몇몇 필사본에서도 식사를 지칭하는 데 사용된다.
서기 100년 직후, 안티오크의 이그나티우스는 아가페 연회를 언급했다.[18] 112년에 트라야누스에게 보낸 편지에서,[19] 플리니우스 더 영거는 기독교인들이 공동 식사를 위해 모인다는 사실을 언급했는데, 이는 아가페 식사였을 가능성이 있다.[20] 테르툴리아누스 역시 이러한 식사에 대해 썼던 것으로 보이지만,[22][23] 그가 묘사하는 것은 정확하지 않다.[7]
알렉산드리아의 클레멘트 (c. 150–211/216 AD)는 호화로운 성격의 소위 아가페 식사와 "그리스도에게서 온 음식이 우리가 참여해야 함을 보여주는" '아가페'(사랑)를 구별했다.[24] 때로는 더 관대한 연회에 대해 심각한 음란 행위에 대한 비난이 제기되기도 했다.[25]
히포의 아우구스티누스 또한 자신의 고향인 북아프리카에서 장례식이나 기념식에서 일부 사람들이 술에 취할 정도로 과도하게 탐닉하는 식사에 반대하며, 이를 성찬례의 적절한 거행과 구별했다.[28]
라오디게아 공의회 (364)의 27조와 28조는 음식의 일부를 집으로 가져가는 것과 교회에서 식사를 하는 것의 남용을 제한했다.[29] 카르타고 제3차 공의회 (393)와 오를레앙 제2차 공의회 (541)는 교회에서 잔치를 금지하는 것을 반복했으며, 692년의 트룰라 공의회는 꿀과 우유를 제단에 바치지 말 것(75조)과 교회에서 사랑의 식사를 거행하는 자는 파문할 것(74조)을 결정했다.
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