카르포크라테스
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1. 개요
카르포크라테스는 2세기 경 이레나이우스에 의해 기록된 기독교 이단으로, 예수를 신적인 존재로 여기지 않고 인간의 영혼은 물질계를 초월할 수 있다고 믿었다. 이들은 자유분방한 삶을 살았으며, 예수의 초상화와 함께 플라톤, 피타고라스, 아리스토텔레스의 상을 숭배했다는 기록이 있다. 알렉산드리아의 클레멘스는 카르포크라테스를 언급하며, 그의 아들 에피파네스가 쓴 것으로 알려진 '정의에 관하여'를 인용하여 재산과 여성의 공유를 주장하는 등 도덕률 폐기론적 입장을 비판했다. 마르 사바 서한은 카르포크라테스가 '마가 복음의 비밀' 사본을 얻는 과정을 설명하지만, 이 서한의 진위 여부는 논란의 대상이다.
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| 카르포크라테스 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
| 이름 | 카르포크라테스 |
| 출생 | 1세기 후반 |
| 출생지 | 알렉산드리아, 이집트, 로마 제국 |
| 사망 | 2세기 |
| 사망 장소 | 케팔로니아, 에피루스, 로마 제국 |
| 배우자 | 알렉산드리아의 알렉산드리아 |
| 자녀 | 에피파네스 |
| 소속 종교 | 영지주의 |
| 주요 관심사 | 기독교 |
| 직업 | 케팔로니아의 초기 영지주의 종파 지도자 |
| 국적 | 로마인 |
| 사상 | |
| 주요 사상 | 상기 반율법주의 아르콘 데미우르고스 윤회 기독교 원시 공산주의 |
2. [[이레나이우스]]의 기록
2세기 말에서 3세기 초에 활동한 이레나이우스는 그의 저서 《이단 반박》(Against Heresies)[9][2]에서 카르포크라테스파에 대한 가장 초기의 상세한 기록을 남겼다.[10] 이 기록은 카르포크라테스파의 교리와 행적에 대한 설명을 포함하고 있어, 이 종파를 이해하는 데 중요한 초기 자료로 평가받는다.
2. 1. 카르포크라테스파의 신념
이레나이우스(2세기경 ~ c.202년)가 저술한 《이단 반박》(Against Heresies)[9][2]에는 카르포크라테스파와 그 추종자들[10]에 대한 가장 초기의 상세한 설명이 담겨 있으며, 이들의 신학적 교의와 실제 수행 방식에 대한 내용이 포함되어 있다.이레나이우스에 따르면, 카르포크라테스파는 예수를 신적인 존재로 보지 않았다.[12] 다만 예수의 영혼이 "굳건하고 순수했기 때문에[11]", "창조되지 않은 신(unbegotten God)의 영역에서 목격했던 것들을 기억하고 있었다"고 믿었다. 이는 플라톤의 아남네시스 개념과 유사하다. 이러한 이유로 예수는 아르콘이나 데미우르고스 등으로 불리는 물질적인 권세[13]로부터 자신을 해방시킬 능력을 지녔다고 보았다. 카르포크라테스파는 자신들도 예수처럼 물질계를 초월할 수 있다고 믿었으며, 이를 통해 물질적인 힘[14]에 기반하거나 단지 인간의 견해에 불과하다고 여긴 모세의 율법이나 다른 도덕률에 더 이상 얽매이지 않게 된다고 주장했다(율법 폐기론). 이레나이우스는 이러한 믿음이 그들의 방탕한 행동을 정당화하는 근거가 되었다고 설명한다.
이어서 이레나이우스는 약간 다른 설명을 덧붙인다. 카르포크라테스파 추종자들은 인간의 영혼이 영원하지만 물질 세상에 갇혀 있으며, 이 세상을 떠나기 위해서는 지상에서의 모든 가능한 삶의 상태를 경험해야만 한다고 믿었다.[15] 또한 이 모든 경험은 단 한 번의 생애 안에서도 가능하다고 보았다. 그 결과, 카르포크라테스파는 죽었을 때 다시 환생하지 않고 신에게 돌아가기 위해 "우리가 감히 말하거나 들을 수 없는 모든 것"을 행했다고 한다. (보르헤스는 그의 단편 소설 "신학자들"에서 이러한 믿음을 가진 가상의 종파를 묘사한 바 있다.)
이레나이우스는 카르포크라테스파가 방탕한 생활을 하였을 뿐만 아니라 여러 가지 마법을 행했다고 기록했다. 또한 그들은 예수의 초상화를 소장하고 있었는데, 이 초상화는 예수가 살아있을 당시 본디오 빌라도에 의해 만들어진 실제 모습이라고 주장했다고 한다. 또한 이들은 예수의 초상화와 함께 플라톤, 피타고라스, 아리스토텔레스의 형상들을 "이방인의 풍습과 방식"으로 숭배했다고 전한다.
일부 초기 기독교 저술가들은 표상 예술에 반대하였으며, 당시 조각상이나 초상화는 조잡하고 양식화된 경향을 보였다. 로빈 레인 폭스는 "초기 기독교인 중 이단적인 카르포크라테스파만이 그리스도의 초상화를 소유한 것으로 알려져 있다"고 언급했다.[3] 그러나 예수 묘사를 포함한 3세기 초의 초기 기독교 미술은 실제로 존재하였으며, 카르포크라테스파에게만 국한된 것은 아니었다. 여러 초기 기독교 저술가들이 예수 묘사에 대해 긍정적이든 부정적이든 언급하였다는 사실은, 이러한 묘사가 상당히 퍼져 있었으며 일부 기독교 권위자들에게 받아들여졌음을 시사한다. 기독교가 종교적 형상 제작을 금지하는 유대교에 뿌리를 두고 있다는 점을 고려할 때, 일부 저술가들이 예수 묘사를 꺼렸던 것은 유대교적 배경 때문일 수 있으며, 반드시 비유대교적 기독교 교리 때문은 아니라고 볼 수 있다.
2. 2. 카르포크라테스파의 수행
이레나이우스(202년 사망)가 저술한 ''이단 논박''[2]에는 카르포크라테스파의 신학과 수행에 대한 가장 초기의 상세한 설명이 담겨 있다.이레나이우스에 따르면, 카르포크라테스파는 예수를 신적인 존재로 보지 않았다. 다만 예수의 영혼이 "굳건하고 순수했기" 때문에, 플라톤의 아남네시스 개념처럼 "창조되지 않은 신의 영역에서 목격한 것들을 기억했다"고 믿었다. 이 때문에 예수는 물질적인 권세(다른 영지주의자들이 아르콘이나 데미우르고스 등으로 부르는 존재들)로부터 자유로울 수 있었다고 보았다. 카르포크라테스파는 자신들도 예수를 따라 물질계를 초월할 수 있으며, 그렇게 되면 물질적 권세에 기반한 모세의 율법이나 인간의 견해에 불과한 다른 도덕률에 더 이상 얽매이지 않게 된다고 믿었다(율법 폐기론). 이레나이우스는 이러한 믿음이 그들의 방탕한 행동으로 이어졌다고 설명한다.
또한 이레나이우스는 카르포크라테스파가 인간의 영혼은 영원하지만 물질 세상에 갇혀 있으며, 이 세상을 떠나기 위해서는 지상에서의 모든 가능한 삶의 상태를 경험해야 한다고 믿었다고 전한다. 그들은 이 모든 경험을 단 한 번의 생애 안에 마칠 수 있다고 생각했다. 그 결과, 카르포크라테스파는 죽어서 다시 환생하지 않고 신에게 돌아가기 위해 "우리가 감히 말하거나 들을 수 없는 모든 것"을 행했다고 한다. (호르헤 루이스 보르헤스는 그의 단편 소설 "신학자들"에서 이러한 믿음을 가진 가상의 종파를 묘사했다.)
이레나이우스는 카르포크라테스파가 방탕한 생활 외에도 다양한 마법 수행을 했다고 기록했다. 또한 그들은 예수의 초상화를 가지고 있었는데, 이 초상화는 예수가 살아있을 때 본디오 빌라도가 직접 만든 것이라고 주장했다. 카르포크라테스파는 이 예수 초상화와 함께 플라톤, 피타고라스, 아리스토텔레스의 형상들을 "이방인의 방식"으로 숭배했다고 한다.
일부 초기 기독교 저술가들은 표상 예술에 반대했으며, 당시 조각상이나 초상화는 다소 조잡하고 양식화된 형태였다. 역사가 로빈 레인 폭스는 "초기 기독교인 중 이단적인 카르포크라테스파만이 그리스도의 초상화를 소유한 것으로 알려져 있다"고 주장했다.[3] 그러나 3세기 초에 제작된 예수 묘사 미술은 널리 퍼져 있었으며, 이를 카르포크라테스파만의 특징으로 보기는 어렵다. 여러 초기 기독교 저술가들이 예수 묘사에 대해 긍정적이든 부정적이든 언급했다는 사실 자체가 이러한 묘사가 상당히 퍼져 있었고 일부 기독교 권위자들에게 받아들여졌음을 시사한다. 기독교가 종교적 묘사를 금지하는 유대교에 뿌리를 두고 있다는 점을 고려할 때, 일부 저자들이 예수 묘사를 꺼린 것은 비유대교적 기독교 교리 때문이라기보다는 유대교적 배경 때문일 수 있다.
3. [[알렉산드리아의 클레멘스]]의 기록
알렉산드리아의 클레멘스는 그의 저서 《스트로마타》(Stromateis)에서 카르포크라테스를 언급한다.[16][4] 클레멘스는 이 책에서 카르포크라테스의 아들 에피파네스가 쓴 것으로 알려진 소논문 《올바름에 대하여》(On Righteousness)를 인용하며, 카르포크라테스파가 아가페[17] 모임에서 방종한 행위를 한다고 주장했다. 이 소논문과 카르포크라테스파의 실제 행위에 대해서는 논란이 있다. (자세한 내용은 #《정의에 관하여》 문단 참고)
클레멘스에 따르면, 카르포크라테스는 이집트의 알렉산드리아 출신이지만, 그의 가르침을 따르는 이들은 주로 그리스의 케팔로니아섬(Cephallenia)에 기반을 두었다고 한다.
또한 카르포크라테스는 알렉산드리아의 클레멘스가 쓴 것으로 추정되는 논란 많은 ''마르 사바 서한''에서도 언급된다.[5] 이 서한은 1958년 모턴 스미스가 발견한 것으로, 카르포크라테스가 《마가의 비밀 복음서》 사본을 얻어 자신의 교리에 맞게 왜곡했다고 주장한다.[7] (자세한 내용은 #마르 사바 서한과 마가 복음의 비밀 문단 참고)
3. 1. 《정의에 관하여》
알렉산드리아의 클레멘스는 그의 저서 《스트로마타》에서 카르포크라테스를 언급하며[16][4], 카르포크라테스의 아들 에피파네스가 저술했다고 알려진 소논문 《정의에 관하여》(On Righteousness|온 라이처스니스eng, 또는 《올바름에 대하여》)의 내용을 인용한다. 클레멘스의 인용 외에는 이 소논문의 다른 사본은 전해지지 않는다.《정의에 관하여》는 강한 율법폐기론적 입장을 보이며, 계급의 차이나 사유 재산 소유가 자연스럽지 않다고 주장한다. 또한 재산과 여성을 공동으로 소유해야 한다고 역설한다. 알렉산드리아의 클레멘스는 카르포크라테스파가 이러한 주장을 바탕으로 아가페[17] 모임에서 "그들이 원하는 곳에서, 원하는 사람과 성관계를 가진다"고 주장하며 그들의 방종함을 비판했다.
그러나 일부 연구가들은 에피파네스가 실제로 이 소논문을 저술했는지, 그리고 카르포크라테스파가 여성 공유와 같은 방탕한 행위를 실제로 실천했는지에 대해 의문을 제기한다. G. R. S 미드(George Robert Stowe Mead)는 17세에 요절한 에피파네스가 철학적 논문을 쓰기에는 너무 어렸으며, 기본적으로 철학자들이었던 카르포크라테스파 영지주의자들이 방탕한 삶을 살았다고 보기는 어렵다고 지적했다.[18] 그는 플라톤이 《국가》에서 부인과 남편을 포함한 모든 것의 공동 소유 이론을 전개한 점을 들어, 카르포크라테스파의 주장이 '나'와 '남'이라는 잘못된 개념을 극복하기 위한 철학적 발상이었을 수는 있으나, 이를 실제 생활에서 실행했다고 보기는 어렵다고 주장했다.[18]
3. 2. [[마르 사바 서한]]과 [[마가 복음의 비밀]]
카르포크라테스는 논란이 많은 ''마르 사바 서한''(또는 ''테오도르에게'')에서도 언급된다. 이 서한은 1958년 모턴 스미스(Morton Smith: 1915-1991)가 마르 사바 수도원에서 책을 목록화하는 과정에서 발견한 것으로,[5] 스미스는 알렉산드리아의 클레멘스가 이 편지를 쓴 것이라고 주장하였으나, 이 편지의 진위 여부는 퀘틴 퀘스넬을 포함한 여러 학자들에 의해 수십 년 동안 연구되며 논란의 대상이 되고 있다.[6] 이 서한은 이전까지 알려지지 않았던 《마가의 비밀 복음서》를 언급하고 일부 내용을 인용하는 유일한 문헌이다.서한에 따르면, 카르포크라테스는 알렉산드리아에서 《마가의 비밀 복음서》 사본을 얻었다고 한다. 서한은 카르포크라테스가 어떻게 비밀 복음 사본을 얻었는지 다음과 같이 자세히 설명한다:
그러나 더러운 악마들은 항상 인간을 파멸시키려 하므로, 카르포크라테스는 그들에게 지시받고 기만적인 기술을 사용하여 알렉산드리아의 교회에 있던 어떤 장로를 노예로 만들어 그에게서 비밀 복음의 사본을 얻었고, 그는 자신의 신성모독적이고 육욕적인 교리에 따라 그것을 해석했을 뿐만 아니라, 흠 없는 거룩한 말에 부끄러운 거짓말을 섞어 오염시켰다. 이 혼합물로부터 카르포크라테스파의 가르침이 추출된다.[7]
또한 서한은 카르포크라테스의 추종자들 사이에 유통되고 있는 《마가의 비밀 복음서》는 잘못된 버전(corrupted copy)이라고 말하고 있다.
이 서한은 《마가의 비밀 복음서》에서 예수가 젊은이를 죽음에서 다시 일으키는 에피소드에 초점을 맞춘 내용을 인용한다. 서한의 저자(클레멘스로 추정)는 테오도르에게 비밀 마가 복음에는 그가 언급한 '많은 다른 [것들]'이나 '벌거벗은 자와 함께 벌거벗다'라는 구체적인 구절은 들어있지 않다고 분명히 밝힌다.
4. 기타 문헌에서의 언급
카르포크라테스에 대해 언급하는 다른 문헌들이 있지만, 그 내용은 주로 초기 교부들의 기록에 바탕을 둔 것으로 여겨진다.
살라미스의 에피파니우스(c.310/20-403)는 카르포크라테스파에 대해 다음과 같이 기록했다.
카르포크라테스파는 아시아(Asia) 출신의 카르포크라테스에서 유래하였다. 카르포크라테스는 자신의 추종자(follower)들에게 모든 외설적인 행위들과 모든 죄악들을 행하라고 가르쳤다. 그리고 카르포크라테스는 이 모든 것들을 행하여 모든 악마들과 천사들의 의지를 완수해내지 못한다면 그 사람은 가장 높은 하늘로 올라갈 수 없으며 아르콘(principalities and authorities)[19]에게 붙잡히는 상태가 된다고 가르쳤다.[8]
테르툴리아누스(c.160-c. 220)와 히폴리토스(c.170-c.236) 역시 카르포크라테스를 언급했지만, 이들의 설명은 이레나이우스의 기록에 의존한 것으로 보인다. 또한 오리게네스(c.185-c.254)와 헤게시포스(c.110-c.180)도 카르포크라테스를 언급했을 가능성이 있다.
덴마크의 철학자 쇠렌 키르케고르는 1844년 저서 《불안의 개념》에서 카르포크라테스주의를 언급했다.
일반적으로 유대교는 율법의 관점이라고 말한다. 하지만, 이것은 유대교가 불안에 놓여 있다고 말하는 것으로도 표현될 수 있다. 그러나 여기서 불안의 무는 운명과는 다른 무언가를 의미한다. "불안-무"라는 구절이 가장 역설적으로 보이는 것은 바로 이 영역에서이다. 왜냐하면 죄책감은 실제로 무언가이기 때문이다. 그럼에도 불구하고, 죄책감이 불안의 대상인 한, 그것은 아무것도 아니다. 모호함은 관계에 있는데, 죄책감이 정립되자마자 불안은 사라지고 회개가 거기에 있다. 불안의 관계와 마찬가지로, 그 관계는 동정적이고 반감적이다. 이것은 역설적으로 보이지만, 그렇지 않다. 불안은 두려워하면서도, 그 대상과 미묘한 소통을 유지하고, 그것에서 눈을 뗄 수 없고, 실제로 원하지 않을 것이다. 왜냐하면 만약 개인이 그것을 원한다면, 회개가 거기에 있기 때문이다. 누군가가 이 진술을 어렵게 느낄 것이라는 것은 내가 어쩔 수 없는 일이다. 다른 사람과의 관계가 아니라 자신과의 관계에서, 감히 말하건대, 신성한 검사관이 될 수 있는 확고함을 가진 사람은 어렵게 느끼지 않을 것이다. 더욱이, 삶은 불안에 휩싸인 개인이 죄책감을 거의 갈망하듯 바라보면서도 그것을 두려워하는 현상을 충분히 제공한다. 죄책감은 영의 눈에 뱀의 시선과 같은 매혹적인 힘을 가지고 있다. 죄를 통해 완벽함에 도달한다는 카르포크라테스주의적 관점의 진실은 바로 이 지점에 있다. 그것은 즉시적 영이 영에 의해 자신을 정립하는 결정의 순간에 그 진실을 가진다. 반대로, 이 견해가 ''구체적으로'' 실현되어야 한다고 주장하는 것은 신성 모독이다. 유대교가 그리스 문화보다 더 발전된 것은 바로 죄책감의 불안을 통해서이며, 죄책감에 대한 불안 관계의 공감적 요소는 어떤 대가를 치르더라도 그리스 문화의 더 무모한 표현, 즉 운명, 행운, 불행을 얻기 위해 이 관계를 포기하지 않을 것이라는 사실로 인식될 수 있다. p. 103-104
5. 비판과 논란
카르포크라테스와 그의 추종자들에 대한 비판은 주로 초기 기독교 교부들의 저술에서 찾아볼 수 있다. 가장 초기의 상세한 기록은 이레네우스가 저술한 ''이단 논박''[2]에 나타나며, 이 외에도 알렉산드리아의 클레멘스, 살라미스의 에피파니우스 등이 카르포크라테스파의 교리와 행위를 비판하는 기록을 남겼다. 이들은 주로 카르포크라테스파가 예수의 신성을 부정하고, 율법 폐기론적인 입장에서 모세 율법을 비롯한 기존의 도덕률을 거부하며 방탕한 생활을 했다고 주장했다.
특히 이레네우스는 카르포크라테스파가 마법을 행하고, 본디오 빌라도가 제작했다고 주장하는 그리스도의 초상화를 소유하며 이를 플라톤, 피타고라스, 아리스토텔레스의 이미지와 함께 이교적인 방식으로 숭배했다고 기록했다. 초기 기독교 저자 중 일부는 표상 예술 자체에 반대하는 입장이었으며, 로빈 레인 폭스는 "초기 기독교인 중 이단적인 카르포크라테스파만이 그리스도의 초상화를 소유한 것으로 알려져 있다"고 지적하기도 했다.[3] 그러나 3세기 초의 초기 기독교 미술은 이미 널리 퍼져 있었으며 카르포크라테스파에만 국한된 현상은 아니었다는 반론도 존재한다. 예수의 묘사에 대한 언급이 여러 초기 기독교 저술에 등장한다는 사실 자체가 이러한 이미지들이 상당히 유포되었고 일부 기독교 권위자들에게 수용되었을 가능성을 시사한다. 또한, 종교적 묘사를 금지하는 유대교 전통에 뿌리를 둔 기독교의 특성상, 일부 저자들이 예수 묘사를 꺼린 것은 유대교적 배경 때문일 수 있다는 해석도 있다.
알렉산드리아의 클레멘스는 그의 저서 ''스트로마테이스''에서 카르포크라테스와 그의 아들 에피파네스의 사상을 비판하며, 특히 그들의 아가페 모임에서의 방종을 지적했다.[4] 살라미스의 에피파니우스 역시 카르포크라테스가 추종자들에게 모든 종류의 음란함과 죄악을 행하도록 가르쳤다고 비판했다.[8]
한편, 1958년 모턴 스미스가 마르 사바 수도원에서 발견한 마르 사바 서한은 카르포크라테스와 관련된 또 다른 논란을 제기한다.[5] 알렉산드리아의 클레멘스가 쓴 것으로 추정되는 이 서한은 카르포크라테스가 ''마가의 비밀 복음서'' 사본을 입수하여 자신의 교리에 맞게 왜곡했다고 주장한다.[7] 이 서한과 비밀 복음서의 진위 여부는 여전히 학계의 논쟁거리이다.[6]
이 외에도 테르툴리아누스와 히폴리투스 등은 주로 이레네우스의 기록을 바탕으로 카르포크라테스를 언급했으며, 오리게네스와 헤게시푸스에 의해서도 언급되었을 가능성이 있다.
5. 1. [[자유분방주의]] 논란
알렉산드리아의 클레멘스는 그의 저서 《스트로마타(Stromateis)》에서 카르포크라테스를 언급하며[16], 카르포크라테스의 아들 에피파네스가 썼다고 전해지는 《올바름에 대하여(On Righteousness)》라는 소논문의 내용을 인용한다. 이 소논문은 현재 클레멘스의 인용 외에는 전해지지 않으며, 강한 도덕률 페기론(antinomianism)적 입장을 보인다. 계급 차이와 사유 재산 소유가 부자연스럽다고 주장하며 재산과 여성의 공동 소유를 역설한다. 클레멘스는 카르포크라테스파가 이러한 주장을 그들의 아가페(Agape) 모임에서 실제로 실천했다고 비판했으며,[17][4] 그들의 아가페에서 "그들이 원하는 곳에서, 원하는 사람과 성관계를 가진다"고 주장하며 그들의 방종을 지적했다.[4]이레네우스 역시 그의 저서 ''이단 논박''[2]에서 카르포크라테스파의 신학과 행위에 대해 기록했다. 이레네우스에 따르면, 카르포크라테스파는 예수를 신성하다고 보지 않았으나, 그의 영혼이 "굳건하고 순수하여" 창조되지 않은 신의 영역에서 본 것을 기억했기에(플라톤의 아남네시스와 유사) 물질적 권세(아르콘, 데미우르고스 등)로부터 벗어날 수 있었다고 믿었다. 그들 자신도 물질적 영역을 초월할 수 있으며, 따라서 모세 율법이나 인간이 만든 도덕률에 얽매일 필요가 없다고 보았다. 이레네우스는 이러한 믿음이 그들의 방탕한 행동으로 이어졌다고 설명했다.
또한 이레네우스는 카르포크라테스파가 영혼이 이 세상을 떠나기 위해서는 지상에서의 모든 가능한 상태를 경험해야 한다고 믿었다고 전한다. 이 때문에 그들은 "우리가 감히 말하거나 들을 수 없는 모든 것"을 행하여, 죽은 뒤 다시 환생하지 않고 신에게 돌아가고자 했다고 한다. (호르헤 루이스 보르헤스는 그의 단편 소설 "신학자들"에서 이러한 믿음을 가진 가상의 종파를 묘사했다.)
살라미스의 에피파니우스도 카르포크라테스가 추종자들에게 모든 음란함과 죄악을 행하도록 가르쳤으며, 모든 악마와 천사의 뜻을 수행하지 않으면 가장 높은 하늘로 올라갈 수 없다고 말했다고 기록했다.[8]
그러나 이러한 주장들에 대해 의문을 제기하는 연구도 존재한다. G. R. S 미드(George Robert Stowe Mead)는 17세에 요절한 에피파네스가 철학적 논문을 저술했다고 보기 어렵고, 기본적으로 철학자들이었던 카르포크라테스파 나스틱들이 실제로 방탕한 삶을 살았다고 보기도 어렵다고 주장했다.[18] 또한 플라톤이 《국가》에서 모든 것의 공동 소유를 논한 점을 들어, 여성의 공동 소유 주장이 '나'와 '남'이라는 개념을 극복하기 위한 철학적 논의였을 수는 있으나, 실제 생활에서 실행되었을 가능성은 낮다고 보았다.[18]
쇠렌 키르케고르는 1844년 저서 ''불안의 개념''에서 카르포크라테스파의 관점을 언급했다. 그는 죄를 통해 완전에 도달한다는 카르포크라테스주의적 관점이, 불안 속에서 개인이 무(無)로서의 죄책감을 갈망하면서도 두려워하는 심리적 상태, 즉 영이 자신을 정립하는 결정적 순간에 진실성을 가질 수 있다고 보았다. 그러나 이러한 관점을 구체적인 삶에서 실현하려는 시도는 신성 모독이라고 비판했다.
5. 2. [[마가 복음의 비밀]] 진위 논란
카르포크라테스는 논란이 많은 ''마르 사바 편지''(Mar Saba letter)에서도 언급된다. 이 편지는 1958년 모턴 스미스(Morton Smith)가 마르 사바 수도원에서 발견했으며, 알렉산드리아의 클레멘스가 작성한 것으로 추정되지만[5] 그 진위 여부는 학계에서 논란의 대상이 되고 있다.[6]이 편지는 이전의 다른 문헌에서는 언급된 적 없는 ''마가의 비밀 복음서''(Secret Gospel of Mark)에 대해 언급하고 인용하는 유일한 문헌이다. 편지에 따르면, 카르포크라테스는 알렉산드리아에서 ''마가의 비밀 복음서'' 사본을 얻었다고 한다. 그러나 카르포크라테스가 이 사본을 왜곡했다고 주장하며, 그의 추종자들 사이에 유통되는 버전은 잘못된 것이라고 말한다. 편지는 카르포크라테스가 어떻게 사본을 얻고 왜곡했는지 다음과 같이 설명한다:
그러나 더러운 악마들은 항상 인간을 파멸시키려 하므로, 카르포크라테스는 그들에게 지시받고 기만적인 기술을 사용하여 알렉산드리아의 교회에 있던 어떤 장로를 노예로 만들어 그에게서 비밀 복음의 사본을 얻었고, 그는 자신의 신성모독적이고 육욕적인 교리에 따라 그것을 해석했을 뿐만 아니라, 흠 없는 거룩한 말에 부끄러운 거짓말을 섞어 오염시켰다. 이 혼합물로부터 카르포크라테스파의 가르침이 추출된다.[7]
편지의 저자(클레멘스로 추정)는 수신자인 테오도르에게 비밀 마가 복음에는 "벌거벗은 자와 함께 벌거벗다"와 같은 특정 구절이 포함되어 있지 않다고 덧붙인다. 이처럼 ''마르 사바 편지''는 ''마가의 비밀 복음서''의 존재와 내용을 둘러싼 논란의 핵심적인 자료이지만, 편지 자체의 진위 문제로 인해 논란은 계속되고 있다.
참조
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서적
Pagans and Christians in the Mediterranean World from the Second Century AD to the Conversion of Constantine
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웹사이트
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[3]
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Lane Fox, pp. 392–93
[4]
웹사이트
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http://www.earlychri[...]
[5]
서적
The Secret Gospel: The Discovery and Interpretation of the Secret Gospel According to Mark
Dawn Horse Press
[6]
간행물
Quentin Quesnell's "Secret Mark Secret": A Report on Quentin Quesnell's 1983 trip to Jerusalem and his inspection of the Mar Saba Document
https://www.jstor.or[...]
2017
[7]
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TBA
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서적
The Secret History of the Gnostics
https://books.google[...]
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2015
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웹인용
Irenaeus: Against Heresies (Excerpt)
http://gbgm-umc.org/[...]
2010-06-21
[10]
문서
제자들과 지지자들
[11]
문서
'굳건하고 순수하기', '계속해서 이어지고 오염이 되지 않았기'로도 번역할 수 있다.
[12]
문서
"[[플라톤]](Plato)의 [[아나므네시스]](Anamnesis, 회상, recollection)의 컨셉트와 비슷하다."
[13]
문서
다른 나스틱파들이 [[아르콘|아르콘들]](Archons)이나 [[데미어지]](Demiurge) 등으로 칭하였던 것
[14]
문서
"[[아르콘|아르콘들]] 또는 [[데미어지]] 등"
[15]
문서
"카르포크라테스파는 [[윤회]](reincarnation)를 믿었다."
[16]
웹사이트
Clement’s Stromata, Book III
http://www.earlychri[...]
[17]
문서
초기 기독교인들의 모임을 의미한다.
[18]
문서
"[[G. R. S 미드]](George Robert Stowe Mead), [http://www.sacred-texts.com/gno/fff/fff34.htm 《Fragments of a Faith Forgotten》, 233-236쪽]"
[19]
문서
"[[나스틱파]]의 컨셉트에서 [[아르콘|아르콘들]](Archons)은 [[데미어지]]가 창조한 동료 지배자들로 [[물질 세상]]을 [[데미어지]]와 함께 다스린다. [[토마스 아퀴나스]]의 [[신학대전]](Summa Theologica)에 따른 [https://en.wikipedia.org/wiki/Christian_angelic_hierarchy#Choirs_scheme_in_medieval_theology 기독교의 9계위의 천사 계위] 에서, \"principalities and authorities\" 중 \"principalities\"는 7번째 계위의 [[천사|주품천사]](主品天使, {{llang|el|arche}})이고, \"authorities\"는 6번째 계위의 [[천사|역품천사]](力品天使, Powers, {{llang|el|exousia}})이지만, 여기서는 이 둘 모두 [[나스틱파]]의 [[아르콘|아르콘들]](Archons)을 의미한다."
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