여성주의 윤리
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1. 개요
여성주의 윤리는 1792년 메리 울스턴크래프트의 저서 《여성의 권리 옹호》에서 시작되었으며, 계몽주의 시대의 사상과 사회 운동의 영향을 받아 발전했다. 샬럿 퍼킨스 길먼은 여성 중심 사회인 헤어랜드를 이상으로 제시하며, 여성의 경제적 독립과 자존감의 중요성을 강조했다. 여성주의 윤리는 배려 윤리, 매트리시얼 윤리, 정의 윤리 등 다양한 접근 방식을 포함하며, 국제 관계에서 젠더 폭력, 아동 권리 등 소외된 문제를 다루는 데 기여한다. 여성주의 윤리는 남성 중심적인 국제 관계 윤리를 비판하며, 성 평등을 추구하고 여성에게 해를 끼치는 사회적 문제를 해결하는 것을 목표로 한다.
더 읽어볼만한 페이지
| 여성주의 윤리 | |
|---|---|
| 여성주의 윤리학 | |
| 개요 | |
| 분야 | 여성주의의 윤리학 분야 |
| 주요 관심사 | 기존 윤리 이론에 대한 비판 성별, 인종, 계급 등 다양한 요소를 고려한 윤리적 관점 제시 억압받는 사람들의 경험을 중심으로 윤리적 문제 탐구 |
| 방법론 | 경험적 연구 역사적 분석 사회적 비판 실천적 개입 |
| 특징 | |
| 핵심 가치 | 공감 배려 관계성 정의 평등 해방 |
| 주요 주장 | 기존 윤리 이론은 남성 중심적이며 여성의 경험을 반영하지 못함 윤리는 추상적인 원칙이 아닌 구체적인 관계 속에서 형성됨 억압받는 사람들의 해방을 위한 윤리가 필요함 |
| 주요 관점 | |
| 배려 윤리 | 관계, 의존, 책임 강조 |
| 페미니즘적 미덕 윤리 | 여성적인 미덕의 가치 재평가 |
| 포스트모더니즘적 페미니즘 윤리 | 보편적인 윤리 규범에 대한 비판 |
| 교차성 윤리 | 성별, 인종, 계급 등 다양한 요소를 고려한 윤리적 관점 제시 |
| 주요 비판 | |
| 보편성 결여 | 특정한 경험에만 집중하여 보편적인 윤리 원칙을 제시하지 못한다는 비판 |
| 감정 과잉 | 이성적인 판단보다 감정에 치우친다는 비판 |
| 이론적 체계 부족 | 기존 윤리 이론에 비해 이론적 체계가 부족하다는 비판 |
| 영향 | |
| 윤리적 논의 확장 | 기존 윤리 이론의 한계를 지적하고 새로운 윤리적 관점을 제시 |
| 사회적 변화 기여 | 성 평등, 사회 정의 실현에 기여 |
| 다양한 분야에 영향 | 정치, 경제, 문화 등 다양한 분야에 영향 |
| 주요 인물 | |
| 관련 개념 | |
| 관련 개념 | 돌봄 윤리 정의 페미니즘 젠더 성차별 권력 억압 |
| 참고 문헌 | |
| 도서 | 캐럴 길리건, 『다른 목소리로』 (1982) 넬 노딩스, 『돌봄: 여성적 접근』 (1984) 버지니아 헬드, 『페미니스트 모랄리티』 (1993) 로즈마리 통, 『페미니스트 사상』 (2014) 드나 브레이저, 『페미니스트 윤리학 입문』 (2017) |
| 논문 | M. Mohrmann, "Feminist Ethics and Religious" (2015) J. Roffee & A. Waling, "Resolving ethical challenges when researching with minority and vulnerable populations: LGBTIQ victims of violence, harassment and bullying" |
| 웹사이트 | Jaclyn Abruzzese, Allison Brayne, Julie Shastri, Rachel Sakofsky, Nancy Hewitt, Kathryn Sklar, "From Wollstonecraft to Mill: What British and European Ideas and Social Movements Influenced the Emergence of Feminism in the Atlantic World, 1792-1869?" Jennifer L. Larson, "The Mothers of a Movement: Remembering 19th-Century Feminists" |
2. 역사적 배경
여성주의 윤리는 1792년에 출판된 메리 울스턴크래프트의 저서 《여성의 권리 옹호》에서 발전했다.[4] 계몽주의 시대의 새로운 아이디어와 이전보다 더 자유로운 개인 페미니스트들의 이동은 아이디어 교환과 여성 권리 신장을 위한 더 많은 기회를 창출했다.[5] 낭만주의와 같은 새로운 사회 운동과 함께 인간의 능력과 운명에 대한 전례 없는 낙관적인 전망이 발전했다. 이러한 낙관주의는 존 스튜어트 밀의 에세이 《여성의 종속》(1869)에 반영되었다.[4] 윤리에 대한 여성주의적 접근 방식은 이 시기에 캐서린 비처, 샬럿 퍼킨스 길먼, 루크레시아 모트, 엘리자베스 캐디 스탠턴과 같은 다른 저명한 사람들에 의해 더욱 발전되었으며, 특히 '여성의 도덕'과 관련된 도덕성의 성별적 본질을 강조했다.[5]
샬럿 퍼킨스 길먼은 남성이 없는 가상의 국가 "헤어랜드"를 상상했다.[6] 이 사회에서 여성들은 처녀생식으로 딸을 낳고 우월한 도덕성을 유지하며 살아간다. 헤어랜드는 근면함과 모성을 모두 중시하고, 개인주의적이고 경쟁적인 삶의 방식은 지양했다. 길먼은 이 여성 중심 사회에서 여성들이 서로 지배하지 않고 협력적 관계를 맺을 수 있다고 보았다. 헤어랜드는 최고의 "여성적" 미덕과 "남성적" 미덕을 인간의 미덕과 동일시하고 결합한다. 길먼은 사회가 미덕을 갖추려면 헤어랜드를 모범으로 삼아야 한다고 주장했다.[6]
길먼은 여성의 경제적 독립이 중요하다고 강조했다. 여성이 경제적으로 남성에게 의존하는 한, 여성은 비굴함으로, 남성은 오만함으로 알려질 것이라고 지적했다. 따라서 여성은 진정한 인간적, 도덕적 미덕을 키우기 위해 남성과 경제적으로 동등한 위치에 서야 하며, 이를 통해 자존감이라 부르는 자부심과 겸손함의 완벽한 조화를 이룰 수 있다고 보았다.[7]
2. 1. 초기 페미니스트 윤리
여성주의 윤리는 1792년에 출판된 메리 울스턴크래프트의 저서 《여성의 권리 옹호》에서 발전했다.[4] 계몽주의 시대의 새로운 아이디어와 이전보다 더 자유로운 개인 페미니스트들의 이동은 아이디어 교환과 여성 권리 신장을 위한 더 많은 기회를 창출했다.[5] 낭만주의와 같은 새로운 사회 운동과 함께 인간의 능력과 운명에 대한 전례 없는 낙관적인 전망이 발전했다. 이러한 낙관주의는 존 스튜어트 밀의 에세이 《여성의 종속》(1869)에 반영되었다.[4] 윤리에 대한 여성주의적 접근 방식은 이 시기에 캐서린 비처, 샬럿 퍼킨스 길먼, 루크레시아 모트, 엘리자베스 캐디 스탠턴과 같은 다른 저명한 사람들에 의해 더욱 발전되었으며, 특히 '여성의 도덕'과 관련된 도덕성의 성별적 본질을 강조했다.[5]2. 2. 19세기 페미니스트 윤리
계몽주의 시대의 새로운 아이디어와 이전보다 더 자유로운 개인 페미니스트들의 이동은 아이디어 교환과 여성 권리 신장을 위한 더 많은 기회를 창출했다.[5] 낭만주의와 같은 새로운 사회 운동과 함께 인간의 능력과 운명에 대한 전례 없는 낙관적인 전망이 발전했다. 이러한 낙관주의는 존 스튜어트 밀의 에세이 《여성의 종속》(1869)에 반영되었다.[4] 메리 울스턴크래프트의 여성의 권리 옹호는 1792년에 출판되었으며, 여성주의 윤리의 발전에 큰 영향을 주었다. 윤리에 대한 여성주의적 접근 방식은 이 시기에 캐서린 비처, 샬럿 퍼킨스 길먼, 루크레시아 모트, 엘리자베스 캐디 스탠턴과 같은 다른 저명한 사람들에 의해 더욱 발전되었으며, 특히 '여성의 도덕'과 관련된 도덕성의 성별적 본질을 강조했다.[5]미국 작가이자 사회학자인 샬럿 퍼킨스 길먼은 가상의 국가인 "헤어랜드"를 상상했다. 이 남성이 없는 사회에서 여성들은 처녀생식을 통해 딸을 낳고 우월한 도덕성을 유지하며 살아간다. 이 여성 중심 사회는 근면함과 모성을 모두 중시했으며, 개인주의적이고 경쟁적인 삶의 방식을 권장하지 않았다. 길먼은 이러한 시나리오에서 여성들이 서로를 지배할 필요 없이 협력적으로 관계를 맺을 수 있다고 생각했다. 헤어랜드는 최고의 "여성적" 미덕과 최고의 "남성적" 미덕을 인간의 미덕과 동일하게 배양하고 결합한다. 길먼에 따르면, 사회가 미덕을 갖추고 싶다면 가상의 유토피아인 헤어랜드를 모범으로 삼아야 한다.[6] 그러나 여성들이 경제적 지원을 위해 남성에게 의존하는 한, 여성들은 계속해서 비굴함으로, 남성들은 오만함으로 알려질 것이다. 여성은 진정한 인간적 도덕적 미덕을 개발하기 전에 남성의 경제적 동등자가 되어야 하며, 이것이 우리가 자존감이라고 부르는 자부심과 겸손함의 완벽한 조화이다.[7]
2. 3. 샬럿 퍼킨스 길먼의 유토피아 사상
샬럿 퍼킨스 길먼은 남성이 없는 가상의 국가 "헤어랜드"를 상상했다.[6] 이 사회에서 여성들은 처녀생식으로 딸을 낳고 우월한 도덕성을 유지하며 살아간다. 헤어랜드는 근면함과 모성을 모두 중시하고, 개인주의적이고 경쟁적인 삶의 방식은 지양했다. 길먼은 이 여성 중심 사회에서 여성들이 서로 지배하지 않고 협력적 관계를 맺을 수 있다고 보았다. 헤어랜드는 최고의 "여성적" 미덕과 "남성적" 미덕을 인간의 미덕과 동일시하고 결합한다. 길먼은 사회가 미덕을 갖추려면 헤어랜드를 모범으로 삼아야 한다고 주장했다.[6]길먼은 여성의 경제적 독립이 중요하다고 강조했다. 여성이 경제적으로 남성에게 의존하는 한, 여성은 비굴함으로, 남성은 오만함으로 알려질 것이라고 지적했다. 따라서 여성은 진정한 인간적, 도덕적 미덕을 키우기 위해 남성과 경제적으로 동등한 위치에 서야 하며, 이를 통해 자존감이라 부르는 자부심과 겸손함의 완벽한 조화를 이룰 수 있다고 보았다.[7]
3. 페미니스트 윤리의 주요 개념
3. 1. 배려 윤리 (Feminist care ethics)
캐롤 길리건과 넬 노딩스는 전통적인 윤리가 여성의 문화적 가치와 미덕을 간과한다는 점에서 여성주의 배려 윤리를 주장했다.[8] 20세기 여성주의 윤리학자들은 젠더 문제의 영향을 고려하여 다양한 배려 중심의 여성주의 윤리 접근법을 개발했다.[9] 이들은 가부장적인 사회가 여성의 가치를 제대로 평가하지 않고 종속적으로 보는 경향이 있다고 지적한다.[8] 여성주의 윤리는 LGBTIQ 커뮤니티에 대한 미세 공격 연구나 의료 분야와 같이, 참여자의 취약성과 필요를 고려하여 기존 윤리 대신 채택되기도 한다.[10][11]3. 2. 매트리시얼 윤리 (Feminist matrixial ethics)
브라차 L. 에팅거는 1985년부터 '메타페미니스트' 이론인 매트리시얼 응시와 매트리시얼[12][13] 시간-공간 개념을 발전시켰다.[14][15][16][17] 그리젤다 폴록은 에팅거의 접근 방식이 "출생 전과 출산 전의 만남", 전쟁 중 여성에 대한 폭력, 홀로코스트 등을 다루며, 여성 주체가 자신의 생식 기관에 대한 권리를 철학적으로 확립하고 남근적 영역을 벗어나는 인간적 경험을 다룰 수 있는 언어를 제공한다고 설명한다.[20][21] 에팅거의 매트리시얼 영역은 원초적인 신체성에서의 만남의 모체적 공간이자 상징적, 윤리적, 미학적 장이다. 이는 여성적/모성적 및 출생 전/출산 전의 개념적-정신분석적 장으로, '남근적' 언어와 규제가 통제할 수 없는 정신적 및 상징적 차원을 갖는다. 에팅거는 여성의 생식 기관에 대한 권리에 대해 이야기할 수 있는 언어를 제공하는 동시에, 여성적 성과 상징적 책임이 공존하는 매트리시얼리티를 통해 철학과 정신분석학을 혁신한다. 자아와 타자 간의 관계는 동화나 거부가 아닌 '공생'이며, 여성적 성은 모성이 나타날 때 폐쇄되지 않는다. 매트리시얼 욕망은 둘의 혼합이므로 지그문트 프로이트와 자크 라캉이 설정한 모순은 약화된다. 여성은 절대적인 타자성이 아니며, 원초적 어머니와 인간화된 삶의 근원에 대해 다시 생각할 수 있는 언어가 제공된다.'원초적 응답-능력', '증언', '경계 연결', '소통', '공감', '삶으로의 유혹'[22][23] 등 에팅거의 매트리시얼 시간-공간에서 발생하는 영향력에 의해 투자된 과정(각 변형 과정은 '메트라모포세'라고 명명됨)을 통해, 여성은 모든 성별에서 인간화된 윤리의 근원으로 제시되며 모든 주체성에 들어간다. 에팅거가 '삶으로의 유혹'이라고 명명한 것은 장 라플랑슈가 말하는 모성적 성의 수수께끼 같은 신호를 통해 발생하는 일차적 유혹보다 더 일찍 발생한다. 이는 출생 이전부터 모든 태어난 주체에 대한 '증언'에서 '공생'으로 활동하기 때문이다. 에팅거는 1991년 에마뉘엘 레비나스와의 대화에서 매트리시얼 관점을 통해 이해된 여성성이 윤리의 핵심이자 근원이라고 제안했다.[24][25] 유아[26]가 삶의 시작에서 느끼는 원초적인 '매혹'은 응답-능력에서 책임으로, 공감에서 연민으로, 증언에서 증언으로의 전환과 관련이 있으며, m/Other에 의해 작동하고 전달된다. 매트리시얼 경계 공간의 핵심인 '공동성에서의 차별화'는 관계적 영역[27]과 돌봄의 윤리에 깊은 영향을 미친다.[28] 경계의 유동성을 통해 성차를 재고하는 새로운 방식을 제안하는 매트리시얼 이론은 '만남-사건으로서의 주체성'에서 연민, 보살핌, 버리지 않음의 미학과 윤리를 알려준다.[29][30] 이는 트랜스젠더 연구에서 중요한 의미를 갖게 되었다.[31]
3. 3. 정의 윤리 (Feminist justice ethics)
페미니즘 정의 윤리는 전통적인 보편적 윤리 접근 방식을 다루고 궁극적으로 변혁하려는 도덕성에 대한 페미니스트적 관점이다.[32] 대부분의 페미니스트 윤리와 마찬가지로, 페미니즘 정의 윤리는 주류 윤리적 고려에서 젠더가 어떻게 배제되는지를 살펴본다. 주류 윤리는 남성 중심적이라고 주장된다. 그러나 페미니즘 정의 윤리는 다른 페미니스트 윤리와 상당한 차이를 보인다. 보편적인 윤리 체계는 페미니즘 정의 윤리의 중요한 부분이지만,[33] 글로벌 북반구와 글로벌 남반구의 차이와 같이 지리적 위치에 따라 정의가 적용되는 방식이 다를 수 있으며, 정의로 간주되는 것이 변경될 수 있다. 페미니즘 정의 윤리는 "두꺼운" 도덕성과 "얇은" 도덕성을 명확히 구분한다. 문화 또는 기타 현상을 통해 서로 다른 그룹을 구분하여 정의되는 다른 윤리적 접근 방식은 "두꺼운" 도덕성 설명으로 간주된다. 페미니즘 정의 윤리는 "얇은" 도덕성 설명과 반대로 "두꺼운" 도덕성 설명은 본질적으로 유효한 페미니스트 비판을 약화시키는 경향이 있다고 주장한다.[32]4. 페미니스트 윤리와 국제 관계
여성주의 이론과 윤리는 국제 관계의 주된 남성적 영역의 범위를 넓힌다. 이는 아동 권리, 젠더 폭력 및 차별, 전쟁으로 황폐해진 사회에서의 젠더 관계, 그리고 국제 관계 윤리의 주류 담론에서 관련성을 나타내기 어려운 기타 유사한 문제들을 포함하는, 사적 영역의 문제들이 공적 영역으로 등장하는 데 특히 중요하다. 윤리에 대한 여성주의적 대화는 거의 불가피하게 사적 영역에 존재하며, 공적 영역의 지배적인 '남성'적 윤리 패러다임을 그림자처럼 드리우는 것으로 알려져 있다. 이는 폭력, 기술 또는 경제의 언어와 남성적인 토론 주제로 알려진 것들을 기반으로 하는 국제 관계 윤리에 대한 논의에서 특히 현실이다.
국제 관계 이론의 기초에 대한 자세한 내용은 킴벌리 허칭스의 논의를 참조하면 된다.
앨리슨 왓슨[36]은 전쟁 중 강간으로 태어난 아이들의 문제를 다루는 데 페미니스트 윤리 이론을 사용한다. 기존 국제 담론에서는 어머니성을 '사적인 영역 활동'으로 간주하여 이러한 문제를 간과하지만, 페미니스트 윤리 이론은 국제 관계에 대한 이론적 대화를 넓히고 소외된 문제들을 다루는 데 기여한다.[37]
푸에치기르발[38]은 분쟁이 '성별화된 경험'이라고 주장하며, 평화 유지 작전이 분쟁 이후 사회에서 여성, 남성, 소년, 소녀에게 전쟁이 미치는 차별적인 영향을 고려해야 한다고 말한다.[39] 현재 평화 유지 작전은 안보를 적대 행위 중단 및 무장 해제에 초점을 맞추는 남성적인 관점으로, 갱단과의 적대 행위 중단 및 무장 해제뿐 아니라 분쟁으로 붕괴된 사회에 만연한 여성, 남성 및 아동에 대한 폭력의 사회적 구성에도 초점을 맞춰야 한다고 지적한다.[40] 성 관련 문제는 평화 유지 임무의 권한의 일부가 아니었으며,[41] 여성들이 분쟁 이후 재건 과정에서 보다 적극적인 역할을 할 것을 촉구한다.[42] 페미니스트 윤리를 평화 유지 및 재건 전략에 적용하면, 현재 전략이 다루지 못하는 성폭력 및 성적 학대 문제를 해결하고 양성 모두의 요구를 충족시키는 더 나은 전략을 수립할 수 있다고 주장한다.
4. 1. 국제 관계의 남성 중심성 비판
여성주의 이론과 윤리는 국제 관계의 주된 남성적 영역의 범위를 넓힌다. 이는 아동 권리, 젠더 폭력 및 차별, 전쟁으로 황폐해진 사회에서의 젠더 관계, 그리고 국제 관계 윤리의 주류 담론에서 관련성을 나타내기 어려운 기타 유사한 문제들을 포함하는, 사적 영역의 문제들이 공적 영역으로 등장하는 데 특히 중요하다. 윤리에 대한 여성주의적 대화는 거의 불가피하게 사적 영역에 존재하며, 공적 영역의 지배적인 '남성'적 윤리 패러다임을 그림자처럼 드리우는 것으로 알려져 있다. 이는 폭력, 기술 또는 경제의 언어와 남성적인 토론 주제로 알려진 것들을 기반으로 하는 국제 관계 윤리에 대한 논의에서 특히 현실이다. 국제 관계 이론의 기초에 대한 자세한 내용은 킴벌리 허칭스의 논의를 참조하면 된다.4. 2. 국제 분쟁과 여성
앨리슨 왓슨[36]은 전쟁 중 강간으로 태어난 아이들의 문제를 다루는 데 페미니스트 윤리 이론을 사용한다. 기존 국제 담론에서는 어머니성을 '사적인 영역 활동'으로 간주하여 이러한 문제를 간과하지만, 페미니스트 윤리 이론은 국제 관계에 대한 이론적 대화를 넓히고 소외된 문제들을 다루는 데 기여한다.[37]푸에치기르발[38]은 분쟁이 '성별화된 경험'이라고 주장하며, 평화 유지 작전이 분쟁 이후 사회에서 여성, 남성, 소년, 소녀에게 전쟁이 미치는 차별적인 영향을 고려해야 한다고 말한다.[39] 현재 평화 유지 작전은 안보를 적대 행위 중단 및 무장 해제에 초점을 맞추는 남성적인 관점으로, 갱단과의 적대 행위 중단 및 무장 해제뿐 아니라 분쟁으로 붕괴된 사회에 만연한 여성, 남성 및 아동에 대한 폭력의 사회적 구성에도 초점을 맞춰야 한다고 지적한다.[40] 성 관련 문제는 평화 유지 임무의 권한의 일부가 아니었으며,[41] 여성들이 분쟁 이후 재건 과정에서 보다 적극적인 역할을 할 것을 촉구한다.[42] 페미니스트 윤리를 평화 유지 및 재건 전략에 적용하면, 현재 전략이 다루지 못하는 성폭력 및 성적 학대 문제를 해결하고 양성 모두의 요구를 충족시키는 더 나은 전략을 수립할 수 있다고 주장한다.
4. 3. 국제 관계와 성 평등
여성주의 이론과 윤리는 국제 관계에서 주된 남성적 영역의 범위를 넓히는 데 기여한다. 이는 아동 권리, 젠더 폭력 및 차별, 전쟁으로 황폐해진 사회에서의 젠더 관계 등 사적 영역의 문제들이 공적 영역으로 등장하는 데 중요한 역할을 한다.여성주의적 관점에서의 윤리적 대화는 불가피하게 사적 영역에 존재하며, 공적 영역의 지배적인 '남성'적 윤리 패러다임을 그림자처럼 드리우는 것으로 알려져 있다. 이는 폭력, 기술, 경제 등 남성적인 토론 주제를 기반으로 하는 국제 관계 윤리에 대한 논의에서 두드러지게 나타난다. 국제 관계 이론의 기초에 대한 더 자세한 내용은 킴벌리 허칭스(Kimberly Hutchings)의 논의를 참조할 수 있다.
5. 페미니스트 윤리의 미래
여성주의 윤리학자들은 여성의 다양한 관점을 경청하고, 이를 바탕으로 포괄적인 합의를 도출해야 할 의무가 있다고 믿는다.[3] 이러한 목표를 달성하고 남성과 함께 성 평등을 추구하는 것이 여성주의 윤리의 목표이다. 여성주의 윤리의 목표는 폭력, 종속, 배제로 인해 여성에게 해가 가는 사회와 상황을 변화시키는 것이다.[34]
이러한 문제들을 해결하는 것은 변화하는 관점과, 특히 여성의 신체에 대한 대우와 관련하여 '윤리적'이라고 여겨지는 것 때문에 현대 사회에서 중요하다.[3] 폭력과 관련하여, 이러한 행동과 대우가 장려되었던 남성적 행동과 전통적 윤리로 다시 돌아간다. 오늘날 20세기의 사회에서는 여성에 대한 폭력을 저지르는 것이 사회적으로 덜 용납되고 있다.[11]
참조
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