여성주의

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1. 개요

여성주의는 여성의 권리와 사회적 지위를 향상시키기 위한 다양한 사상과 운동을 포괄하는 개념이다. 여성주의는 19세기와 20세기 초의 여성 참정권 운동부터 시작하여, 여성의 법적·사회적 평등을 위한 여성 해방 운동, 개성과 다양성을 강조하는 제3 물결, 소셜 미디어를 활용한 제4 물결까지 여러 흐름으로 발전해 왔다. 주요 분파로는 자유주의, 급진주의, 사회주의 페미니즘 등이 있으며, 흑인 페미니즘, 트랜스 페미니즘, 생태 여성주의 등 다양한 관점이 존재한다. 여성주의는 성매매, 포르노그래피 등 다양한 사회적 이슈에 대해 비판적, 지지적 등 다양한 입장을 보이며, 시민권 운동, 사회주의 등 다른 사회 운동과도 밀접한 관련을 맺고 있다.

여성주의
개요
정의여성의 권리와 이익 옹호, 성 평등 목표를 포함하는 다양한 사회 정치적 운동 및 이념
관련 용어여성주의 역사
여성주의 운동
여성주의 이론
여성주의 철학
젠더 연구
여성사
참고여성주의와 구별됨
역사적 맥락
주요 목표여성의 사회적 역할 재정의, 성차별 철폐, 교육 및 직업 기회 확대, 정치 참여 증진
핵심 이념 및 운동
기본 전제사회가 가부장제적 시각을 통해 여성을 억압한다는 인식
주요 운동여성 해방 운동
여성 참정권 운동
목표성 평등 달성
여성의 권익 신장
사회 구조 및 인식 변화
이론적 접근
주요 이론젠더 이론
정체성 정치
교차성 이론
학문 분야여성학
젠더 연구
페미니즘 철학
다양한 관점
주요 분파리버럴 페미니즘
래디컬 페미니즘
사회주의 페미니즘
문화 페미니즘
아나키 페미니즘
블랙 페미니즘
트랜스페미니즘
에코페미니즘
기타 관점개인주의 페미니즘
차이 페미니즘
분리주의 페미니즘
포스트구조주의 페미니즘
포스트모던 페미니즘
퀴어 페미니즘
주요 쟁점 및 비판
논쟁점포르노그래피
매춘
성전환
젠더 표현
비판반페미니즘
내부 분열 및 갈등
백인 중심주의
영향 및 평가
사회적 영향법률 및 정책 변화
교육 및 고용 기회 확대
성 역할 고정관념 약화
문화적 영향예술, 문학, 영화 등 다양한 분야에서 여성의 목소리 증대
대중 문화 속 여성 이미지 변화
정치적 영향여성 정치 참여 확대
여성의제 부각
기타
관련 개념남성성
젠더
성차별
미소지니
가부장제
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2. 역사

현대 페미니즘은 계몽 시대의 매리 워틀리 몬태규, 콩도르세 후작 등 여성 교육을 촉구한 사상가들에게서 그 뿌리를 찾을 수 있다. 1785년 네덜란드 공화국 미델베르흐에서 여성을 위한 과학 협회가 처음 설립되었고, 이 시기 과학 등을 다루는 여성 잡지들이 대중화되었다. 메리 울스턴크래프트의 《여성의 권리 옹호》(1792년)는 초기 페미니즘 저서 중 하나이다.

19세기 여성 차별에 대한 인식이 확산되면서 페미니즘은 조직적인 운동으로 발전했다. 특히 19세기 사회 개혁 운동(초기 사회주의 운동)에 기반을 두었다. 공상적 사회주의샤를 푸리에1837년 féminisme라는 단어를 도입했고, 1808년 여성 권리 신장이 사회 진보의 기초라고 주장했다. 1869년 존 스튜어트 밀은 《여성의 종속》을 통해 성의 법적 종속은 잘못이며 인류 발전에 큰 장애라고 주장했다. 1848년 뉴욕주 시네카 폴스에서 열린 첫 여성 권리 컨벤션은 페미니즘 조직의 첫 움직임으로 볼 수 있다.

20세기 초, 1917년 러시아 10월 혁명은 여성의 정치적 권리 신장에 크게 기여했다. 당시 러시아 혁명 정부는 여성에게 남성과 동등한 정치권을 부여하고, 가사노동 외 사회 활동을 지원했다. 제1차 세계 대전 동안 여성들이 전쟁에 참여한 남성을 대신해 국내 산업 노동을 담당한 것도 여성 권리 신장에 기여했다.

현대 서구 여성주의 운동 역사는 여러 "물결"로 나뉜다.

* 제1 물결: 19세기와 20세기 초 여성 참정권 운동으로, 여성의 투표권을 옹호했다.
* 제2 물결: 여성 해방 운동은 1960년대에 시작되어 여성의 법적, 사회적 평등을 위해 캠페인을 벌였다.
* 제3 물결: 1992년경에 나타났으며, 개성과 다양성에 초점을 맞추었다.
* 제4 물결: 2012년경에 시작되었으며, 소셜 미디어를 사용하여 성희롱, 여성 폭력, 강간 문화에 맞서 싸웠다. 미투 운동이 대표적이다.

20세기 중반까지 여성은 여전히 ​​중요한 권리를 누리지 못했다. 프랑스에서는 1944년에 여성에게 투표권을 부여했다. 베이비 붐 기간 동안 페미니즘은 약화되었고, 전후 시대는 보수적인 역할로 복귀했다. 스위스와 리히텐슈타인에서는 각각 1971년과 1984년에 여성에게 투표권이 주어졌다.

페미니스트들은 남편이 아내를 통제하는 가족법 개혁을 위해 계속 캠페인을 벌였다. 20세기까지 영국과 미국에서 부부 재산권이 폐지되었지만, 많은 유럽 대륙 국가에서 기혼 여성은 여전히 ​​매우 적은 권리를 가졌다. 프랑스에서는 1965년까지 기혼 여성이 남편 허락 없이는 일할 수 없었다. "혼인 면제" 폐지 운동도 벌였다.

1949년 시몬 드 보부아르제2의 성을 출판, 페미니즘 문제에 대한 마르크스주의적 해결책과 실존주의적 관점을 제시했다. 제2 물결은 1960년대 초 시작되어 현재까지 이어지며, 제3 물결과 공존한다. 공산주의 혁명과 개혁 운동 동안 여성 역할 재검토와 여성 평등 달성 여부에 대한 논의가 이루어졌다.

1956년 이집트 가말 압델 나세르 대통령은 "국가 페미니즘"을 통해 성차별을 금지하고 여성에게 참정권을 부여했지만, 페미니스트 지도자들의 정치 활동을 막았다. 라틴 아메리카 니카라과 등에서 혁명은 여성 지위 변화를 가져왔다. 1963년 베티 프리단의 여성의 신비는 미국 여성들의 불만을 표명하며 제2 물결 시작에 기여했다.

1980년대부터 한국의 페미니즘은 자유주의적 여성주의, 사회주의적 여성주의, 기독교 여성주의 등 다양한 형태로 나타났다. 나혜석, 김명순, 김일엽, 박인덕 등은 자유연애, 정조 문제 철폐, 섹슈얼리티 문제를 제기했다. 허정숙, 주세죽, 정칠성 등 사회주의적 여성주의자들은 반봉건 계급투쟁에 무게를 실었다. 김활란, 황신덕기독교 계열 여성운동가들은 가부장적 기독교 윤리를 수용했다.

2.1. 용어의 기원

샤를 푸리에는 유토피아적 사회주의자이자 프랑스 철학자로, 1837년에 "féminisme"라는 단어를 처음 사용한 것으로 알려져 있다. 하지만 그의 저작에서는 이 단어의 흔적을 찾을 수 없다. "féminisme"("페미니즘")이라는 단어는 1871년 프랑스의 여성주의에서 처음 등장했는데, 이는 결핵을 앓아 여성적인 특성을 보인 남성에 관한 의학 논문에서였다고 저자 페르디낭-발레르 파노 드 라 쿠르가 밝혔다. "féministe"("페미니스트")라는 단어는 의학적 용어에서 영감을 받아 알렉상드르 뒤마 피스가 1872년 에세이에서 여성의 권리를 지지하는 남성을 지칭하며 만들었다. 두 경우 모두, 이 단어의 사용은 매우 부정적이었으며, 성적 분업에 따르기를 거부하고 성별 간의 불평등에 도전하는 여성들에 의한 이른바 "성의 혼란"에 대한 비판을 반영했다.

이 개념은 1872년 네덜란드의 여성주의에서 나타났으며, 1890년대에는 영국의 여성주의, 1910년에는 미국의 여성주의에서 나타났다. 옥스퍼드 영어 사전은 이 의미로 영어에 처음 등장한 시기를 1895년으로 보고 있다.

20세기 초에는 칠레, 헝가리, 아르헨티나, 필리핀 등에서 잡지나 단체의 이름으로 페미니즘이 사용되었고, 일본에서 가타카나어로서의 "페미니즘"에 대한 논의가 이루어지는 등, 전 세계로 확산되었다.

역사적인 시기, 문화, 국가에 따라, 페미니스트는 서로 다른 요인과 목표로 활동해 왔다. 서양의 페미니스트 역사학자들은 여성의 권리를 획득하기 위한 운동은, 그 운동이 스스로를 "페미니즘"이라고 칭하지 않더라도, 모두 페미니즘으로 간주해야 한다고 본다. 한편, "페미니즘"이라는 단어는 현대 페미니즘 운동과 그 계승에 한정해야 한다고 주장하는 학자도 있으며, 이 경우 초기의 운동은 원시 여성주의라고 불리며 구분된다.

하지만, 이처럼 영국, 프랑스, 미국 등의 백인 시민을 페미니즘의 최초 발신지로 간주하는 것은, 글로벌한 시각이 결여되어 있다는 비판이 있으며, 전 노예 시인 필리스 휘틀리, 이집트의 라시드 여성 회의 (1799년), 시에라리온에서 가구주 전원(3분의 1은 여성)의 투표권 성립(1792년) 등을 페미니즘의 기점으로 삼아야 한다는 주장도 있다.

2.2. 제1물결 페미니즘 (19세기 ~ 20세기 초)

19세기 여성이 불공평한 대우를 받고 있다는 인식이 널리 공유되기 시작함에 따라 페미니즘은 조직적인 움직임으로 발전하였다. 페미니즘 운동은 특히 19세기 사회 개혁 운동(초기 사회주의 운동)에 근거하였다. 공상적 사회주의샤를 푸리에1837년 féminisme라는 단어를 도입하였다. 그는 이미 1808년 여성의 권리 신장이 모든 사회 진보의 기초가 되어야 한다고 주장하였다. 1869년 존 스튜어트 밀은 "하나의 성이 타 성에게 법적으로 종속되는 것은 잘못된 것이며 (…) 이는 인류 발전에 크나큰 장애가 되고 있다"라는 것을 증명하려 《여성의 종속》를 저술하였다. 페미니즘적인 조직의 첫 움직임은 1848년 뉴욕주의 시네카 폴스에서 열린 첫 여성 권리 컨벤션에서 찾아볼 수 있다.

20세기 초반부터 여성들의 권리 신장이 일어나기 시작한다. 1917년의 러시아 10월 혁명은 여성들의 정치적 권리에 가장 큰 공헌을 한 것으로 평가되고 있다. 당시의 러시아 혁명 정부는 여성들에게 남성들과 완전히 동등한 정치권을 주었으며, 가사노동 이외의 사회 활동도 가능하도록 도와주는 장치도 마련하였다. 또한, 제1차 세계 대전 기간 동안 여성들이 전쟁에 참여한 남성들을 대신하여 국내 산업노동의 큰 비중을 차지한 것 역시 여성들의 권리신장에 크게 기여한 요소이다.

1912년 미국 뉴욕에서 열린 여성 참정권 도입 촉구 집회
1912년 미국 뉴욕에서 열린 여성 참정권 도입 촉구 집회

제1 물결 여성주의는 19세기와 20세기 초의 활동 기간이었다. 영국과 미국에서는 여성의 동등한 계약, 결혼, 육아 및 재산권 증진에 초점을 맞추었다. 새로운 법률에는 영국에서 자녀 양육에 대한 영아 양육법 1839이 포함되었으며, 이는 자녀 양육에 대한 친권 우선주의를 도입하고 여성에게 처음으로 자녀 양육권을 부여했다. 영국에서 기혼 여성 재산법 1870과 1882년 법으로 확대된 다른 법률은 다른 영국 영토에서도 유사한 법률의 모델이 되었다. 빅토리아는 1884년에 법률을 통과시켰고, 뉴사우스웨일스는 1889년에 통과시켰다. 나머지 호주 식민지는 1890년과 1897년 사이에 유사한 법률을 통과시켰다. 19세기가 끝나갈 무렵, 활동은 주로 정치적 권력, 특히 여성의 참정권 획득에 초점을 맞추었지만, 일부 여성주의자들은 여성의 성적, 생식 및 경제적 권리를 위한 캠페인에도 적극적으로 참여했다.

여성 참정권 (투표하고 의회 공직에 출마할 권리)은 19세기 말 영국 오스트랄라시아 식민지에서 시작되었으며, 자치 식민지인 뉴질랜드는 1893년에 여성에게 투표권을 부여했다. 사우스오스트레일리아는 1894년 헌법 수정 (성인 참정권) 법 1894을 따랐다. 이어서 호주는 1902년에 여성 참정권을 부여했다.

영국에서는 서프러제트와 서프러지스트가 여성의 투표를 위해 캠페인을 벌였고, 1918년 인민 대표법이 통과되어 재산을 소유한 30세 이상의 여성에게 투표권을 부여했다. 1928년에는 21세 이상의 모든 여성으로 확대되었다. 에멀린 팽크허스트는 잉글랜드에서 가장 주목할 만한 활동가였다. 타임은 그녀를 20세기의 가장 중요한 인물 100인 중 한 명으로 선정하며 다음과 같이 말했다. "그녀는 우리 시대의 여성에 대한 아이디어를 형성했으며, 사회를 되돌릴 수 없는 새로운 패턴으로 흔들었다." 미국에서 이 운동의 주목할 만한 지도자로는 루크레티아 모트, 엘리자베스 캐디 스탠턴, 수전 B. 앤서니가 있었는데, 이들은 여성의 투표권을 옹호하기 전에 각각 노예제 폐지를 위해 캠페인을 벌였다. 이 여성들은 신성한 평등에 대한 퀘이커 신학의 영향을 받았으며, 이는 남성과 여성이 하느님 앞에서 평등하다고 주장한다. 미국에서 제1 물결 여성주의는 모든 주에서 여성에게 투표권을 부여하는 미국 헌법 수정 제19조 (1919년)가 통과되면서 끝난 것으로 간주된다. "제1 물결"이라는 용어는 "제2 물결 여성주의"라는 용어가 사용되면서 소급하여 만들어졌다.

독일에서 클라라 제트킨과 같은 여성주의자는 평등한 기회와 여성 참정권을 위한 투쟁을 포함하여 여성 정치에 매우 관심이 있었다. 그녀는 독일의 사회민주주의 여성 운동을 발전시키는 데 기여했다. 1891년부터 1917년까지 그녀는 SPD 여성 신문인 Die Gleichheit (평등)를 편집했다. 1907년에 그녀는 SPD에 새로 설립된 "여성 사무소"의 대표가 되었다. 그녀는 또한 국제 여성의 날 (IWD)에도 기여했다.

청나라 후기와 백일 개혁과 같은 개혁 운동 기간 동안 중국 여성주의자들은 여성의 전통적인 역할과 신유교 성 차별로부터의 해방을 요구했다. 나중에 중국 공산당은 여성을 노동력에 통합하기 위한 프로젝트를 만들었고, 혁명이 여성의 해방을 성공적으로 달성했다고 주장했다.

나와르 알-하산 골리에 따르면, 아랍 여성주의는 아랍 민족주의와 밀접하게 연결되어 있었다. 1899년, 아랍 여성주의의 "아버지"로 여겨지는 카심 아민은 여성의 해방을 저술하여 여성의 법적, 사회적 개혁을 주장했다. 그는 이집트 사회에서 여성의 지위와 민족주의 사이의 연관성을 이끌어내 카이로 대학교와 민족 운동의 발전을 이끌었다. 1923년 호다 샤라위는 이집트 여성주의 연합을 설립하고 회장이 되었으며 아랍 여성 권리 운동의 상징이 되었다.

1905년의 이란 입헌 혁명은 이란 여성 운동을 촉발하여 교육, 결혼, 직업 및 법적 권리에서 여성의 평등을 달성하는 것을 목표로 했다. 그러나 1979년 이란 혁명 동안 여성이 여성 운동을 통해 얻은 많은 권리, 예를 들어 가족 보호법과 같은 권리가 체계적으로 폐지되었다.

식민지에서의 여성 참정권 운동은 복잡한 요소를 갖는 경우가 많았는데, 예를 들어 필리핀에서는 여성 참정권을 요구하는 운동이 종주국(스페인·미국)에 대한 협력으로 간주되기도 했다. 그래서 필라르 이달고 림 등은 전통적인 여성 의상을 입고 페미니즘 운동을 펼치는 방법을 택했고, 1937년 필리핀에서 여성 참정권이 성립되었다. 또한, 일본 제국 식민지하의 조선에서는 1929년 광주 학생 운동에서 허정숙 등이 민족 차별·성 차별적인 교육 정책의 철폐를 총독부에 요구했다.

중국에서는 신문화 운동 시기에 전통적인 유교 규범을 개정하여, 일부일처 소가족 제도 안에서 여성은 전통적 억압에서 해방된다고 주장했지만, 실제로는 여성에게 "신(新) 현모양처"의 가정 내 역할을 요구했다. 1930년대, 중국 공산당의 세력 하에서는 여성 선거권 도입·여성 대학 설립 등이 이루어졌지만, 마오쩌둥의 정풍 운동에 의해 부정되었고, 딩링 등은 이러한 구시대적인 젠더 관념을 비판했다. 중화인민공화국 성립 후에는 계급 해방으로 인해 여성 해방도 이루어졌다는 주장이 많이 제기되었지만, 여성의 임금은 낮았고, 가정 내 부담도 여성이 지는 상황은 변하지 않았다.

아랍 지역에서는, 이집트와 아랍의 "페미니즘의 아버지"로 불리는 카심 아민이 1899년에 『여성의 해방』을 저술하여, 남녀 간의 본질적인 평등을 요구하고, 이를 위한 사회 개혁을 주장했다. 아민은 서양의 사상을 받아들이면서, 남성과 같은 지위를 얻는 것은 여성의 권리라고 말하고, 이를 이슬람의 해석과 실천을 통해 제안했다. 1923년, 호다 샤라위가 이집트 여성 페미니스트 연맹을 설립하여, 이집트 여성이 남성과 동등한 정치적·사회적 권리를 얻는 것을 목표로 삼았다. 또한 이란에서는, 1905년 이란 입헌 혁명이 이란의 페미니즘 운동의 계기가 되었으며, 교육·결혼·경력·법적 권리의 평등을 목표로 했다.

이 시기에 여성 참정권이 실현된 배경에는, 제1차 세계 대전총력전이었고, 그 전까지 사적 영역에 머물러 있던 여성의 노동력이 필요해졌다는 배경이 있다. 많은 지도자들이 여성을 공장 노동자나 대중교통 운전사 등으로 내몰기 위해 여성 동원과 교환으로 여성 참정권 실현을 약속했다. 전시 중 여성의 직업 참여 증가와, 전후 여성 참정권 실현은, 실질적인 남녀 평등을 가져올 것으로 기대되었지만, 실제로는 그렇지 않았고, 오히려 가정성이 강화되어 전전에 얻었던 것마저 잃었다는 시각도 있다.

2.3. 제2물결 페미니즘 (20세기 중반 ~ )

1960년대에 시작된 여성 해방 운동은 여성의 법적, 사회적 평등을 주장했다. 베티 프리단의 저서 《여성의 신비》(1963)는 미국 중산층 여성들의 불만을 대변하며 제2물결 페미니즘의 시작을 알리는 계기가 되었다. 이 시기 여성들은 참정권뿐 아니라 성차별 종식 등 더 넓은 범위의 평등 문제에 관심을 가졌다.

캐롤 하니쉬의 "개인적인 것은 정치적인 것이다"라는 슬로건은 제2물결을 상징한다. 실질적 평등 확립, 고정된 성 역할 폐지, 생식 보건 권리 확립 등이 주요 주장이었다. 여성 해방 운동은 전 세계로 확산되었고, 많은 국가에서 여성의 노동의 자유가 점차 인정받게 되었으며, 여성의 안전을 위한 쉼터와 피난처도 만들어졌다.

프랑스에서는 1965년까지 기혼 여성이 남편의 허락 없이 일할 권리를 얻지 못했다. 페미니스트들은 혼인 강간을 범죄화하기 위해 노력했다.

1956년 이집트가말 압델 나세르 대통령은 "국가 페미니즘"을 시작하여 성별에 따른 차별을 금지하고 여성에게 참정권을 부여했지만, 동시에 페미니스트 지도자들의 정치적 활동을 막았다.

라틴 아메리카에서 혁명은 니카라과와 같은 국가에서 여성의 지위에 변화를 가져왔지만, 산디니스타 혁명 중의 페미니즘 이념은 여성의 삶의 질에 도움이 되었지만 사회적, 이념적 변화를 달성하는 데 미치지 못했다.

당시 페미니즘이 백인·중산층·이성애자만을 위한 것이었고, 동성애 혐오와 인종 차별 문제를 다루지 않는다는 비판을 받기도 했다. 낸시 프레이저는 제2물결이 차이와 정체성을 중시하는 동향이 신자유주의의 전략에 빠져 세계화로 인한 격차 확대와 여성의 빈곤화를 간과했다고 비판했다.

2.4. 제3물결 페미니즘 (20세기 후반 ~ )

벨 훅스(1952–2021)
벨 훅스(1952–2021)


제3의 물결 페미니즘은 1990년대 초 워싱턴주 올림피아에서 탄생한 라이엇 걸이라는 페미니스트 펑크 서브컬처의 등장과, 1991년 애니타 힐이 미국 연방 대법관 클래런스 토마스에게 성희롱을 당했다고 증언한 사건에 의해 촉발되었다. "제3의 물결"이라는 말은 레베카 워커가 토마스 사건에 대한 반응으로 "Becoming the Third Wave(제3의 물결이 되기)"라는 글을 쓴 데서 유래되었다。 워커는 여성의 경험을 무시하는 것이 여성의 분노를 불러일으키고 있으며, 그 분노를 정치적인 힘으로 바꾸기를 바라며 "나는 포스트 페미니즘의 페미니스트가 아니다. 나는 제3의 물결이다."라고 선언했다.

또한, 제3의 물결 페미니즘은 제2의 물결이 제창하는 "여성다움"의 본질주의적인 정의에 이의를 제기하는 것(또는 그것을 피하는 것)을 목표로 했다. 제3의 물결 페미니스트는 제2의 물결의 "여성다움"의 정의가 상류·중류 계급의 백인 여성의 경험에 편중되어 있다고 주장한다. 제3의 물결에서는 "미시 정치"에 초점을 맞추고, 무엇이 여성에게 좋은 것인지 탐구하는 제2의 물결의 틀에 도전하며, 젠더와 섹슈얼리티에 대해 포스트구조주의적인 해석을 채택하는 경향이 있었다。 제2의 물결에 뿌리를 둔 많은 유색 인종 페미니스트(예: 글로리아 안잘두아, 벨 훅스, 체라 산도발, 체리 모라가, 오드레 로드, 맥신 홍 킹스턴)는 페미니즘 사상 속에서 인종에 관한 주체성을 고려할 것을 문제 삼았다.

2.5. 제4물결 페미니즘 (21세기 초 ~ )

Fourth-wave feminism영어은 2012년경부터 시작된 페미니즘에 대한 관심의 부활과 소셜 미디어의 사용 확산으로 나타났다. 여성에 대한 정의, 성희롱 및 여성에 대한 폭력 반대에 초점을 맞춘다. 키라 코크란에 따르면 "기술에 의해 정의"되며, 페이스북, 트위터, 인스타그램, 유튜브, 텀블러 등을 활용하여 여성 혐오에 도전하고 젠더 평등을 추진한다. 거리 희롱, 직장 희롱, 대학 성폭력, 강간 문화 등의 문제가 주요 관심사다. 에브리데이 섹시즘 프로젝트, 노 모어 페이지 3, 스톱 빌드 섹시즘, 매트리스 퍼포먼스, 프리 더 니플, 2017년·2018년 여성 행진, #MeToo 운동 등이 제4물결 페미니즘 운동의 예시다. #MeToo 운동이 국가의 강제력에 신뢰를 두는 경향이 있고, 감옥주의적인 방향성을 가지고 있음을 지적하는 페미니스트도 있다.

2.6. 포스트페미니즘

1980년대 이후, 지위 여성주의자들은 여성주의 운동이 전 세계적인 문제와 여성의 선진국 경제 발전을 저해하는 문화적 특수 문제를 다루어야 한다고 주장해왔다.

제3의 물결 페미니즘은 1990년대 초 라이엇 걸이라는 페미니스트 펑크 서브컬처의 등장과, 1991년 애니타 힐이 미국 연방 대법관 클래런스 토마스에게 성희롱을 당했다고 증언한 사건에 의해 촉발되었다. "제3의 물결"이라는 말은 레베카 워커가 토마스 사건에 대한 반응으로 "Becoming the Third Wave(제3의 물결이 되기)"라는 글을 쓴 데서 유래되었다. 워커는 "나는 포스트 페미니즘의 페미니스트가 아니다. 나는 제3의 물결이다."라고 선언했다.

제3의 물결 페미니즘은 제2의 물결이 제창하는 "여성다움"의 본질주의적인 정의에 이의를 제기하는 것을 목표로 했다. 제3의 물결 페미니스트는 제2의 물결의 "여성다움"의 정의가 상류·중류 계급의 백인 여성의 경험에 편중되어 있다고 주장한다. 제3의 물결에서는 "미시 정치"에 초점을 맞추고, 젠더와 섹슈얼리티에 대해 포스트구조주의적인 해석을 채택하는 경향이 있었다. 제2의 물결에 뿌리를 둔 많은 유색 인종 페미니스트(글로리아 안살두아, 벨 훅스, 체라 산도발, 체리 모라가, 오드레 로드, 맥신 홍 킹스턴)는 페미니즘 사상 속에서 인종에 관한 주체성을 고려할 것을 문제 삼았다.

2.7. 한국의 여성주의

1980년대부터 한국의 페미니즘은 자유주의적 여성주의, 사회주의적 여성주의, 기독교 여성주의 등 다양한 형태로 나타났다. 자유주의적 여성주의자들과 사회주의적 여성주의자들은 결혼 제도와 정조론을 비판하였는데, 자유주의 여성주의자들이 결혼의 자유, 연애의 자유, 성적 자유를 주장한 반면 사회주의 여성주의자들은 가정이나 순결에서의 해방을 주장하였다.

나혜석, 김명순, 김일엽, 박인덕 등은 자유연애, 정조 문제 철폐, 섹슈얼리티 문제를 제기하였다. 이들은 모성보다 여성의 정체성, 섹슈얼리티를 중요하게 여겼다. 나혜석은 "정조는 도덕도 법률도 아무것도 아니요, 오직 취미다. 밥 먹고 싶을 때 밥 먹고, 떡 먹고 싶을 때 떡 먹는 것과 같은 것"이라고 선언하였다. 모성애에 대해서는 사회와 국가가 강요하는 관습이며 모성애를 갖지 않을 권리를 요구하였다.

허정숙, 주세죽, 정칠성 등 사회주의적 여성주의자들은 "계급이 있는 한 참된 연애는 없다."고 주장하여 반봉건 계급투쟁에 훨씬 더 무게를 실었다. 이들은 여성 그 자체보다는 혁명과 계급을 앞세웠으며, 여성이 해방되려면 계급 해방이 되어야 한다고 생각했다. 알렉산드라 콜론타이의 견해를 수용하여, 국가와 사회가 어머니 역할을 수행하고 가사노동을 분담하여 여성을 가정에서 해방시키자는 것이 주된 견해였다.

사회주의적 여성주의자들은 순결과 정조를 거부하고 자유로운 사랑, 자유로운 연애를 주장했다. 그러나 남자와 여자가 평등한 관계여야 한다는 점을 특히 강조하였다. 자유주의적 여성주의자들이 단순히 성적 자유, 성적 자기결정권을 내세웠다면 이들은 봉건 제도와 도덕관에 저항하는 뜻에서 자유 연애를 외쳤다. 이들은 자유 연애를 여성 해방으로 간주하였다.

기독교 계열 여성운동가로는 김활란, 황신덕 등이 있었다. 이들은 기독교 계몽 운동의 영향을 받아 가부장적인 기독교 윤리를 그대로 받아들였다. 일부일처제를 강조하고 순결을 강조한 기독교는 축첩 제도라는 봉건 제도를 비판하면서도 유교적 가부장제의 정절론, 모성론과는 뜻을 같이 하였다.

3. 사조

페미니즘은 다양한 사회 운동과 이념들을 포괄하며, 여러 분파와 관점들이 존재한다. 주요 분파로는 다음과 같은 것들이 있다.

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분파설명
마르크시스트 여성주의자본주의 체제 혁명을 여성 해방의 핵심 방법으로 여긴다.
탈식민주의 여성주의기존 여성주의가 지나치게 서구 중심적이라 비판하며, 흑인, 제3 세계 여성들의 삶에 더 초점을 맞춰야 한다고 주장한다. 마리아 루고네스는 탈식민 페미니즘이 "성별에 대한 식민적 강요가 생태, 경제, 정부, 영적 세계와의 관계, 지식, 그리고 세상을 돌보거나 파괴하는 데 익숙해지도록 만드는 일상적인 관행의 문제들을 어떻게 관통하는지"에 대해 말한다고 제안한다.
아나키아 여성주의무정부주의 운동과 여성 운동이 함께한 형태이다.
레즈비언 여성주의성 다양성에 대한 옹호를 주장한다.
생태여성주의환경 파괴와 여성 억압의 연관성을 중요시한다.


이 외에도 자유주의 페미니즘, 흑인 페미니즘, 트랜스 페미니즘 등 다양한 분파가 존재하며, 각 분파는 여성 억압의 원인과 해결 방법에 대한 서로 다른 관점을 제시한다.

3.1. 자유주의 페미니즘

엘리자베스 캐디 스탠턴. 19세기 자유주의 페미니즘의 중요 인물.
엘리자베스 캐디 스탠턴. 19세기 자유주의 페미니즘의 중요 인물.


자유주의 페미니즘은 개혁파, 주류, 부르주아 페미니즘 등으로도 알려져 있으며, 19세기 제1 물결 페미니즘에서 생겨나 19세기의 자유주의와 진보주의와 결합했다. 자유주의 페미니즘은 자유 민주주의의 틀 안에서 사회 구조를 근본적으로 바꾸는 것이 아니라 정치적·법적 개혁을 통해 남녀 평등을 추구하고, 주류 사회의 구조에 여성을 통합하는 것을 목표로 했다. 19세기부터 20세기 초에 걸쳐 자유주의 페미니즘은 특히 여성의 참정권과 교육 접근에 초점을 맞추었다.

자유주의 페미니즘은 매우 광범위한 용어이며, 많은 현대 분파와 다양한 페미니즘을 포함한다. 역사적으로 자유주의로 여겨지는 분파에는 평등 페미니즘, 차이 페미니즘·에퀴티 페미니즘, 개인주의 페미니즘, 국가 페미니즘 등의 형태가 있다.

고전적인 의미에서의 '자유주의 페미니즘'은 자유주의적 민주주의가 보편적인 평등을 주장하는 가운데, (특히 법률 및 공적 영역 접근에 있어) 젠더에 의한 배제가 있음을 밝힘으로써 자유주의에 대한 내재적인 비판을 행하는 데 있었다고 여겨진다. 그리고 이러한 고전적 자유주의 페미니즘은 신자유주의 질서와 조화를 이루는 현대의 신자유주의 페미니즘과는 별개로 이해해야 한다는 주장도 있다.

노르웨이의 전 대법원 판사이자 노르웨이 여성 권리 협회의 전 회장인 카린 마리아 브루젤리우스는 자유주의 페미니즘을 "현실적이고 냉정하며, 실천적인 페미니즘"이라고 표현한다. 한편, 자유주의 페미니즘은 현행 사회 구조에 이의를 제기하지 않는 '주류'(즉, 중산층) 여성에 의해 채택되기 쉽고, 평등에 초점을 맞춘 자유주의 페미니즘이 기본 형태의 페미니즘으로 간주되는 경향이 있다는 지적도 있다. 자유주의에서 발전한 페미니즘 중에는 상대적으로 보수적이라고 평가받는 것도 있으며, 특히 개인주의 페미니즘은 개인을 자기 소유자로 간주하고, 그러므로 강제적인 간섭으로부터의 자유를 누릴 권리를 갖는다고 생각하는 점에서 이러한 경향이 두드러진다.

3.2. 급진적 페미니즘

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급진적 여성주의는 모든 억압의 근원에 남성 지배·가부장제가 있으며, 남녀는 지배·피지배 관계에 있고, 남녀의 이해관계는 대립한다고 주장한다. 여성 억압의 문화는 세계적으로 정도의 차이는 있지만 같은 것이며, 여성이라면 그 억압의 경험으로부터 국경을 넘어 서로 이해할 수 있다고 주장하기도 한다. 또한 남녀 분리를 주장하며, '여성'이라는 집단의 독자적인 의의를 강조하려 했다.

예를 들어, 1969년에 뉴욕에서 결성된 The Feminists에서는 분리주의 페미니즘·금욕주의가 제창되어, 남성 지배를 끝내기 위해 여성은 남성과의 성행위나 결혼을 거부해야 한다고 주장했다. 여기서, 페미니스트는 정치적으로 레즈비언을 실천해야 한다는 주장(정치적 레즈비언주의)도 나오게 되었다.

이러한 입장에 대해 벨 훅스는 성차별적인 의식이나 행동을 지지하는 집단에는 남성뿐만 아니라 여성도 포함되어 있으므로, '여성은 많든 적든 남성 지배의 희생자이므로 연대할 수 있다'는 생각은 사상누각이라고 비판한다. 또한, 생물학적으로 여성이고 성 정체성도 여성인 사람만이 있는 공간이 해악과 폭력과 무관한 안전한 공간이라고 주장하는 분리주의는 트랜스젠더 차별로 이어진다는 비판을 받는다.

여성의 억압을 가부장제에 의한 것으로 보편화한 결과, 노예화·계급 차별·인종 차별 등으로 인해 배제된 여성이 페미니즘 운동으로부터 소외되었다는 비판도 있다. 아미아 스리니바산(Amia Srinivasan)은 페미니즘이 교차성으로 향하면서, 남성과 성관계를 하거나 결혼했다고 해서 그 여성이 가부장제를 내면화하고 있다고는 할 수 없다는 생각이 퍼졌다고 말한다.

3.3. 사회주의 페미니즘

Socialist feminism영어은 여성 해방이 여성 억압의 경제적, 문화적 근원을 종식시키기 위한 노력으로만 달성될 수 있다고 주장한다. 마르크스주의 여성주의는 자본주의가 여성 억압의 근본 원인이며, 가정생활과 고용에서의 여성 차별은 자본주의적 이데올로기의 영향이라고 주장한다. 아나키아 여성주의는 계급 투쟁과 아나키즘은 국가에 대한 투쟁을 요구하며, 이는 강제적 위계에서 비롯된 가부장제에 맞서는 투쟁을 필요로 한다고 믿는다.

마르크스주의를 내세우는 여성주의 계파로는 허정숙, 주세죽, 정칠성 등이 있다. 이들은 "계급이 있는 한 참된 연애는 없다."고 주장하여 반봉건 계급투쟁에 훨씬 더 무게를 실었다. 이들은 여성 그 자체 보다는 혁명과 계급을 앞세웠다. 여성이 해방되려면 계급해방이 되어야 한다고 생각했던 것이다.

모성애에 대해서 비판적이지는 않았지만 콜론타이의 견해를 수용, 국가와 사회가 어머니 역할을 수행하고, 가사노동을 분담하여 여성을 가정에서 해방시키자는 것이 주 견해였다.

그리고 계급해방이 되려면 민중 해방부터 이룩해야 된다고 보았다. 이들 사회주의적 여성주의자들은 순결과 정조를 거부하고 자유로운 사랑, 자유로운 연애를 주장했다. 그러나 남자, 여자가 평등한 관계여야 된다는 점을 특히 강조하였다. 자유주의적 여성주의자들이 단순히 성적 자유, 성적 자기결정권을 내세웠다면 이들은 봉건 제도와 도덕관에 저항하는 뜻에서 자유 연애를 외쳤다. 이들은 자유 연애를 여성 해방으로 간주하였다.

메리 매킨토시, 도로시 스미스와 같은 사회주의 페미니스트는 마르크스주의가 남성 우위에 서는 이론적 한계를 가지고 있다고 비판하며, 자본주의와 가부장제의 관계성을 지적했다. 1977년 런던에서 열린 전 영국 여성 해방 운동 회의에서 급진적 페미니스트는 여성 억압의 기반은 자본주의가 아니라 남성에 의한 폭력이라고 주장하며 사회주의 페미니즘을 비판했고, 이 이후 이 대립은 깊어졌다.

엠마 골드만. 노동운동가. 아나코 페미니스트.
엠마 골드만. 노동운동가. 아나코 페미니스트.


또한, 아나코 페미니즘은 국가에 대한 계급 투쟁과 아나키즘이야말로 무의식적인 계층을 만들어내는 가부장제와 싸우기 위해 필요하다고 주장한다. 예를 들어, 중국의 신문화 운동에서 현모양처주의에 대한 반발에서 연애와 결혼의 분리, 혼인 제도의 폐지 등을 주장하는 아나키스트가 있었다. 그중 한 명인 허인진은 젠더의 구분이 문화적·경제적 생활을 통해 신체·노동·권력과 결합되어 생겨난다고 지적했다.

3.4. 흑인 페미니즘과 교차성

킴벌리 크렌쇼
킴벌리 크렌쇼


1960년대 후반 페미니즘 운동에서 미국의 프랜시스 M. 빌은 흑인 차별과 여성 차별이라는 이중의 위험을 지적하며 블랙 페미니즘 구축을 진행했다. 빌은 흑인 여성 해방 동맹을 설립했고, 이는 후에 제3세계 여성 동맹으로 발전하여 인종주의, 제국주의, 성차별주의 등 억압의 복수 원인에 주목했다.

킴벌리 크렌쇼는 "교차성" 개념을 제창하여 상호 작용하는 복수의 억압에 주목하고, 인종, 계급, 젠더, 능력 등에 의한 배제에 동시에 대처하는 운동을 지향했다. 계급, 인종, 국경을 초월한 공투의 방법을 모색하는 포스트식민주의 페미니즘과 젠더 차이만으로 환원되지 않는 다양한 차이를 모색하는 퀴어 이론도 나타났다.

3.5. 트랜스 페미니즘

제3물결 페미니즘은 트랜스젠더 권리를 위한 투쟁을 교차성 페미니즘의 필수적인 부분으로 보는 경향이 있다. 제4물결 페미니즘 또한 트랜스젠더를 포용하는 경향이 많다. 전미 여성 기구(NOW) 회장 테리 오닐(페미니스트)은 트랜스젠더 혐오에 맞선 투쟁이 여성주의적 문제라고 말했으며, NOW는 "트랜스 여성은 여성이며, 트랜스 소녀는 소녀이다"라고 확언했다.

트랜스 배제적 급진 페미니즘(TERF)은 젠더 정체성과 트랜스젠더 권리에 대한 개념에 비판적이며, 성적 특징이 젠더의 불변적 결정 요인이라고 주장하거나 젠더 정체성의 중요성을 능가한다고 주장한다. 이러한 관점은 다른 많은 페미니스트들에 의해 트랜스젠더 혐오적이라고 묘사되어 왔다.

3.6. 생태 여성주의

생태여성주의는 환경 파괴와 여성 억압의 연관성을 중요시하며, 남성의 토지 지배가 여성 억압과 생태적 환경 파괴의 원인이라고 본다. 그러나 여성과 자연 사이의 신비로운 관계에 너무 집중한다는 비판을 받기도 한다.

4. 여타 사회운동과의 관계

많은 페미니스트는 정치에 대한 포괄적인 접근을 시도하며, 여성해방 운동뿐만 아니라 시민 권리 운동, 게이 권리 운동, 장애인 권리 운동 등도 지지한다. 마틴 루터 킹 주니어의 "어디든지 정의가 위협받으면 모든 곳에서 정의가 위협받게 된다."라는 표현을 몸소 실천하려 노력하고 있다.

이러한 페미니즘의 면모는 세계 여성의 날(매년 3월 8일)의 성립 과정에서 잘 볼 수 있다. 세계 여성의 날은 국제적인 사회혁명의 흐름 가운데서 생겨났으며, 현재의 여성주의 운동도 세계적인 사회운동과 더불어 주장의 폭을 넓혀가고 있다.

5. 이슈에 관한 관점

생태 여성주의는 남성의 토지 지배가 여성 억압과 생태적 환경 파괴의 원인이라고 본다. 생태 여성주의는 여성과 자연 사이의 신비로운 관계에 너무 집중한다는 비판을 받기도 한다.

5.1. 성매매

여성 운동 내에서 성매매에 대한 다양한 관점이 존재한다. 크게 성매매에 비판적인 관점과 지지하는 관점으로 나눌 수 있다.

반성매매 페미니스트들은 성매매가 여성 착취와 남성 지배의 한 형태이며, 가부장제 사회 질서의 결과라고 주장한다. 이들은 성매매가 남성에 의해 이용되거나 학대당하는 성적 대상으로서의 여성에 대한 고정관념을 강화하여, 성매매 여성 자신과 사회 전체에 매우 부정적인 영향을 미친다고 본다.

다른 페미니스트들은 여성과 남성이 성매매 및 다른 성 노동에 참여를 선택할 수 있다고 주장한다. 이들은 성매매를 강제 성매매와 구별해야 하며, 페미니스트들이 성 산업과 법 체계 모두에 의한 가해로부터 성 노동자를 보호해야 한다고 주장한다.

타이완 페미니즘에서는 성산업에 대한 페미니스트의 입장이 양분되었다. 성산업을 비판하는 페미니스트는 성산업이 남성의 성적 욕구를 정당화하고, 여성의 성적 상품화 및 가부장제 강화를 초래하는 여성 착취라고 비판했다. 반면, 노동으로서의 성매매 보장을 요구하는 페미니스트는 여성에게는 신체와 욕구에 대한 자주권이 있으며, 신체의 상품화는 노동의 상품화와 같으며, 비판받아야 할 것은 열악한 노동 환경이라고 주장하며, 성매매를 억압하는 것은 성매매 종사자를 더욱 열악한 환경으로 몰아넣을 뿐이라고 비판한다.

5.2. 포르노그래피

포르노그래피에 관한 페미니즘의 관점은 여성에 대한 폭력의 형태로서 포르노그래피를 비난하는 관점부터 페미니즘적 표현의 매체로서 포르노그래피의 형태를 포용하는 관점까지를 아우른다. 이 문제는 성욕에 관한 페미니즘 관점을 둘러싼 더 넓은 관심사를 반영하며, 성매매, BDSM 등에 대한 페미니즘의 논쟁과 밀접하게 관련되어 있다. 영어 사용 국가의 페미니스트 사이에서 포르노그래피는 페미니즘에서 가장 논쟁적인 문제 중 하나이다. 페미니스트 간의 이러한 첨예한 대립은 반포르노 여성주의자와 섹스 긍정 여성주의자가 격렬하게 대립한 1980년대의 여성주의자 섹스 논쟁에서 볼 수 있다.