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윌리엄 J. 시모어

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목차

1. 개요

윌리엄 J. 시모어는 루이지애나주에서 태어난 오순절 운동의 선구자이다. 그는 1900년 오하이오주 신시내티에서 하나님의 성회에 가입하여 성결 운동에 참여했고, 1902년 목사로 안수받았다. 1906년 로스앤젤레스에서 아주사 가 부흥 운동을 시작하여 방언의 중요성을 강조하며 인종 통합적인 예배를 이끌었다. 이 운동은 오순절 운동의 확산에 큰 영향을 미쳤지만, 내부 갈등과 외부 비판으로 인해 쇠퇴했다. 시모어는 1922년 사망할 때까지 아주사 가의 사도 신앙 선교회 목사로 봉사했으며, 그의 사역은 오늘날 오순절 운동의 중요한 유산으로 평가받고 있다.

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윌리엄 J. 시모어 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
윌리엄 J. 시모어
아즈사 거리 부흥의 지도자 윌리엄 J. 시모어
직업복음 전도사, 목사
배우자제니 에번스 무어 (1906년 결혼)
출생 및 사망
출생일1870년 5월 2일
출생지루이지애나주센터빌
사망일1922년 9월 28일
사망지캘리포니아주 로스앤젤레스
종교
교단성결교회, 오순절교회

2. 어린 시절

윌리엄 J. 시모어는 루이지애나주 센터빌에서 해방된 노예였던 사이먼 시모어와 필리스 샐러바의 아들로 태어났다.[1] 시모어는 침례교와 천주교 환경에서 성장했으며, 태어난 지 4개월 만에 루이지애나주 프랭클린에 있는 성모 승천 교회에서 천주교 세례를 받았다.[1]

1884년, 시모어가 14세였을 때, 그의 부모는 센터빌의 뉴 프로비던스 침례 교회 옆에 집을 지었다. 이 집은 시모어가 태어난 곳에서 약 약 2.41km 떨어진 곳이었다. 시모어 가족은 가톨릭 신앙을 유지하면서 이 교회를 다녔을 것으로 보인다.[1] 당시 루이지애나 남동부는 초기 프랑스 정착으로 인해 로마 가톨릭 교회가 지배하고 있었다.[1]

남북 전쟁 중 연합군에서 복무했던 시모어의 아버지는 병에 걸려 1891년 11월에 사망했다. 당시 21세였던 윌리엄은 가족의 주요 생계 수단이 되었고, 제한된 수입 속에서 자급자족 작물을 재배하며 생계를 유지했다. 가족은 재산을 유지했지만 빈곤한 생활을 했다.[1]

시모어는 인종 차별이 심화된 시기에 성장했다. 이는 그가 세기 전환기에 남부 흑인들이 겪었던 박해를 피해 북쪽으로 이주하기로 결정하게 된 주요 원인이었을 것이다.[1] 1895년, 시모어는 인디애나폴리스로 이주하여[1] 심슨 채플 감리교 교회(그리고 다른 아프리카계 미국인 교회)에 다니면서 거듭난 기독교인이 되었다.[1]

3. 안수 목사가 되다

1900년 오하이오주 신시내티로 이주하여 하나님의 성회 만민 구제 운동에 가입하였다. 이 단체는 신앙의 치유와 그리스도의 임박한 귀환에 대한 믿음, 예배에서 인종 통합을 추구하는 등 근본적인 교리를 채택한 성장하는 성결 운동의 일부였다. 이 단체는 또한 19세기의 개신교 교리로 돌아가는 개념인 축성의 교리를 믿었다. 하지만 그 단체는 그리스도를 받아들이고 성령의 세례를 받으면 점진적인 변화가 아닌 즉각적인 개종과 축성이 이루어진다고 믿었다.[1]

신시내티에 사는 동안 시모어는 천연두에 걸려 왼쪽 눈의 시력을 잃었다. 치명적일 수 있는 병에서 회복한 것은 그를 전도사가 되도록 이끌었고, 1902년 그는 하나님의 성회에서 목사로 안수되었다.[1]

1903년 휴스턴으로 이주했다.[3] 1904년에서 1905년 겨울 동안 그는 "유명한 흑인 성직자로부터 영적인 조언을 얻기 위해 미시시피주 잭슨으로 가라는 특별 계시"를 받았다. 그는 아마도 찰스 프라이스 존스와 찰스 해리슨 메이슨을 만났을 것이고, 이들은 이후 그리스도 안의 하나님의 교회의 창립자가 되었다.[3] 1895년에서 1905년 사이에 시모어는 존 그레이엄 레이크와 찰스 파르함을 비롯한 다른 홀리니스 지도자들도 만났다.[4]

4. 찰스 퍼햄을 만나며

1905년 여름, 시모어는 성결 운동의 목사이자 프레더릭 더글러스의 조카딸인 루시 패로를 위하여 일시적 대체 목사로 지냈다.[4] 패로를 통해 시모어는 자신의 종교적인 지도와 경력에 강한 영향력을 준 찰스 퍼햄을 만났다.[4]

패로는 시모어가 방언의 개념에 흥미를 가지면서 텍사스주 성경 학교를 운영한 백인 전도자 찰스 퍼햄에게 연락하도록 격려했다. 패로는 캔자스주 토피카에서 첫 오순절운동 성경 학교를 창립하고 방언이 성령의 활동의 기호라고 가르친 퍼햄을 위해 그 도시에서 하인으로 일했다.[5] 퍼햄은 텍사스 주로 이주하고 1905년 휴스턴에서 성경 훈련 학교를 열었다.[5]

시모어는 퍼햄에게 자신이 성경 학교에 가입할 수 있는지 물었다. 퍼햄은 동의했으나 인종적 분리주의 경향 때문에 시모어에게 교실에서 자리를 주지 않았다. 대신 퍼햄은 열린 문이나 창문을 통해 시모어가 수업을 듣도록 했다. 시모어는 믿음에서 인종적 합류가 그리스도의 귀환이라고 믿으면서 퍼햄의 인종 차별주의에 영향을 받았다. 그러나 퍼햄을 통해 시모어는 방언에 관해 더 많이 배웠고, 퍼햄의 가르침은 미국과 세계에서 오순절운동 발전에 막대한 영향력을 주었다.

파르함의 사도 신앙 운동은 방언을 강조했다. 방언은 1897년경 일부 고립된 종교 서클에서 발생했지만, 파르함은 1900년에 방언을 실천하기 시작했고, 그것을 자신의 신학 체계의 중심 교리로 만들었으며, 그것이 그리스도인이 성령 세례를 받았다는 징표라고 믿었다. 1901년 1월 1일, 파르함과 그의 제자들은 아그네스 오즈먼을 위해 기도했는데, 그녀는 오즈먼이 배운 적이 없는 중국어로 해석되는 말을 하기 시작했다. 오순절교인들은 오즈먼을 현대에 성령 세례를 위한 기도에 대한 응답으로 방언의 은사를 받은 최초의 인물로 여긴다. 파르함 역시 방언을 했고, 1905년 휴스턴에 성경 학교를 열어 자신의 활동 기반으로 삼았다.

휴스턴의 아프리카계 미국인 홀리니스 지도자 루시 F. 패로우가 파르함의 전도 팀에서 그의 자녀를 돌보는 보모로 일하게 되자, 패로우는 시모어에게 그녀의 교회를 목회해 달라고 요청했다. 1906년, 패로우의 권유로 시모어는 파르함이 새로 설립한 성경 학교에 합류했다. 시모어가 파르함의 학교에 다니는 것은 텍사스 짐 크로우 법을 위반했지만, 파르함의 허락으로 시모어는 교실 문 바로 밖에 앉았다. 1906년 초 몇 주 동안 파르함과 시모어는 강단과 길거리에서 여러 차례 함께 설교했는데, 파르함은 시모어가 흑인들에게만 설교하도록 허락했다. 이 기간 동안 시모어는 성령 세례를 받기 위해 계속 기도했다. 당시에는 성공하지 못했지만, 그는 방언에 대한 파르함의 믿음에 헌신했고, 악인의 소멸과 전도에 방언을 사용하는 파르함의 믿음은 거부했다. 파르함은 방언의 은사를 전도의 목적으로 사용되는 배우지 않은 인간 언어인 외국어 구사로 이해했다.

파르함 아래에서 공부한 지 한 달 만에 시모어는 로스앤젤레스에서 줄리아 허친스가 설립한 홀리니스 선교회를 목회하라는 초대를 받았는데, 허친스는 라이베리아 선교사가 되려고 했다. 파르함은 시모어가 아직 성령 세례를 받지 않아 자격이 없다고 믿었지만, 시모어는 로스앤젤레스로 갔다.

5. 로스앤젤레스로 이주

휴스턴에서 지내는 동안 시모어는 로스앤젤레스에서 이주해 온 닐리 테리를 만났다. 시모어가 테리의 초청으로 로스앤젤레스에 갔는지, 아니면 로스앤젤레스의 종교적 상황에 대한 테리의 이야기에 흥미를 느껴 নিজেই 갔는지는 확실하지 않다. 또한 시모어가 퍼햄의 재정적 지원을 받아 여행했는지도 불분명하다.

1906년 2월 22일, 시모어는 줄리아 M. 허친스가 로스앤젤레스에 설립한 교회에서 설교했다. 허친스는 이전에 성결 운동 관점 때문에 세컨드 침례 교회에서 퇴출당한 인물이었다. 시모어는 설교에서 인종 통합적인 종교 공동체와 성령의 증거로서 방언의 중요성을 강조했다. 그러나 허친스는 시모어가 성결 운동 교리에 방언을 포함한 것에 불만을 품고 그를 교회 밖으로 쫓아냈다.

이후 시모어는 리처드 애스베리의 초청을 받아 노스 보니 브레이 가에 있는 그의 집에서 예배를 인도하게 되었다. 애스베리 집에서 시모어는 마침내 방언을 체험했다. 1906년 4월 9일, 시모어의 열정적인 설교는 몇몇 신도들이 방언을 말하게 하는 계기가 되었고, 이러한 종교적 열기는 3일 밤 동안 계속되었다. 그리고 4월 12일, 시모어 자신도 방언을 말하기 시작했다.

시모어와 부인 제니 여사

6. 아주사 가 부흥 운동의 시작

1906년 4월 9일, 에드워드 리가 안수를 받은 후 방언으로 말하는 사건이 일어났다. 시모어는 사도행전 2장 4절을 본문으로 설교했고, 에드워드 리에게 일어난 일을 설명했다. 그 후 다른 사람들도 방언을 말하기 시작했고, 제니 에반스 무어를 포함한 여러 사람이 방언을 경험했다.[1] 3일 뒤인 4월 12일, 시모어 자신도 성령 세례를 받고 방언을 했다.[1]

이러한 사건들로 인해 애스베리 가족의 집은 감당하기 어려울 정도로 많은 사람들이 모여들었고, 결국 앞 현관이 무너질 정도였다.[1] 시모어는 새로운 장소를 찾아야 했고, 로스앤젤레스의 312번지 아주사 가에 있는 낡은 아프리카 감리교 감독 교회 건물로 옮겨갔다.[1] 이곳은 법적으로 사도신앙선교회로 등록되었지만, 아주사 가 선교회로도 알려지게 되었다.[1]

노스 보니 브레이 가에서 열린 모임에 대한 소식이 퍼지면서 더 많은 사람들이 몰려왔고, 애스베리 홈은 예배를 진행하기에 너무 좁아졌다. 시모어는 아주사 가에 있는 버려진 교회 건물로 집회를 옮겼다.[1]

아주사 가 312번지에 위치한 이 건물은 원래 아프리카 감리 성공회 교회였으나 창고와 세마(貰馬)로 사용되고 있었다. 시모어는 인종적으로 통합된 집회와 함께 건물을 청소하고 임시 교회 가구들로 채웠다. 설교단은 두 개의 상자를 못으로 박아 만들었고, 신도 좌석은 빈 통에 판자를 못 박아 만들었다.[1] 시모어는 교회 위층에 자신의 집을 마련하고 하루에 세 번, 일주일에 7일 동안 예배를 진행했다. 흑인과 백인, 남성과 여성을 포함한 다양한 지원자들이 예배를 도왔다.[1]

이 낡은 건물은 빠르게 '아주사 가 부흥 운동'으로 알려지며 전국적인 주목을 받았지만, 그 절정은 1906년부터 1909년까지 짧은 기간이었다.[1] 그럼에도 불구하고 이 사건은 오순절운동 확산에 큰 촉매제가 되었으며, 미국에서 2천만 명, 전 세계적으로 2억 명 이상의 신자를 가진 운동으로 성장했다.[1]

개장 직후 교회는 엄청난 수의 신자들로 가득 찼다.[1] 1906년 4월 18일 로스앤젤레스 타임스는 교회 활동에 대한 광범위한 보도를 제공했다. 이 기사는 샌프란시스코 지진이 일어난 같은 날에 발표되었고, 두 사건은 많은 사람들의 마음속에 연결되었다.[1] 지진이 아주사 운동에서 예언되었다는 소문이 돌았고, 곧 10만 장 이상의 팜플렛이 교회, 지진, 그리고 임박한 세상의 종말을 연결하며 발행되었다.[1] 이러한 방식으로 샌프란시스코 지진은 전국적인 규모로 오순절운동이 성장하는 데 중요한 요인으로 여겨졌다.[1]

5월 경, 아주사 가 부흥 운동은 하루에 1천 명 이상의 사람들을 끌어모으며 항상 수용 인원을 초과했다. 이 운동은 참가자들이 방언으로 말하고, 활기차고 육체적인 기도에 참여하는 "광란의 장면"으로 유명해졌다.[1] 교회는 전국 신문 기자들을 끌어모으는 등 지역 언론의 많은 관심을 받았다. 그러나 발행된 기사들은 대체로 논란이 많고 때로는 호의적이지 않았다.[1]

하지만 언론 보도는 부흥 운동에 대한 관심을 더욱 증폭시켰고, 시모어의 집회는 계속 성장했다. 이후 몇 년 동안 그는 자신의 교회를 위해 목사를 안수하고, 다른 집회를 설립하고, 교회의 신문인 〈제자 신앙〉을 발행하기 시작했다.[1] 1906년 9월에 창간된 이 신문은 결국 2만 명의 독자를 가진 국내외 발행 부수를 기록했다.[1] 1907년 시모어는 아주사 가 운동을 로스앤젤레스 태평양 제자 신앙 운동으로 통합했다.[1]

1909년까지 부흥 운동은 하루 3번의 예배와 24시간 기도 모임을 지속했다. 예배는 성결 운동의 가르침을 포함했지만, 시모어는 방언의 중요성을 점차 경시하기 시작했다.[1]

3년이라는 짧은 절정기 동안 교회는 시모어의 메시지가 전국에 퍼지면서 큰 영향을 미쳤다. 사람들은 시모어가 인종 통합적인 종교 공동체의 비전을 실현한 것에 감명을 받은 것으로 보였고, 교회를 방문한 많은 종교 지도자들은 오순절교회의 가르침을 자신들의 집회로 가져갔으며, 곧 더 많은 오순절 교회들이 전국에 설립되었다. 그 영향력은 해외에서도 느껴졌다.[1]

처음부터 이 운동은 인종적으로 평등했다. 흑인과 백인은 당시 일반적인 인종 차별과 달리 같은 제단에서 함께 예배를 드렸다.[1] 시모어는 성령이 모든 사회적 경계와 경계를 넘어 사람들을 부흥으로 불러 모으고 있다고 주장했다. 그는 "그리스도 안에서의 연합"을 위해 기존의 인종 장벽을 거부했을 뿐만 아니라, 당시 거의 보편적이었던 모든 형태의 교회 지도자직에 대한 여성의 장벽도 거부했다.[1] 1906년 4월 13일, 멕시코계 미국인 노동자가 성령 세례를 받은 후 라틴계 사람들도 곧 참석하기 시작했다.[1]

7. 운동의 쇠퇴 경험

오순절운동이 전국적으로 퍼져나가면서 아주사 가 부흥 운동의 중요성은 점차 줄어들었다. 1909년 이후에는 더 이상 많은 사람들을 끌어모으지 못했다. 내부 문제들은 신도들을 이간질했고, 1908년부터는 백인 오순절운동 신자들이 흑인들과 분리되기 시작하면서 인종 통합이라는 시모어의 비전도 어려움을 겪었다. 남부 지역에서는 흑인 교인들이 분리된 교파를 형성하도록 장려되었고, 백인 교인들은 자체적인 조직을 만들었으며, 로스앤젤레스에서도 백인 교인들은 인종적으로 분리된 오순절 교회로 이동했다.[1]

교회의 신문인 〈제자 신앙〉도 어려움을 겪었다. 1908년 5월 13일 시모어가 제니 에반스 무어와 결혼하자, 신문 발행을 돕던 클라라 럼은 오리건주 포틀랜드로 이주하여 신문의 구독자 명단을 가져갔다. 시모어는 명단을 되찾지 못했고, 신문은 결국 실패했다.[1]

1911년에는 시모어가 여행하는 동안 백인 설교자 윌리엄 H. 더럼이 운동을 장악하려 시도했다. 더럼은 실패했지만, 떠나면서 약 600명의 신도를 데려갔다. 1913년에는 시모어의 집회에 약 20명의 신도만 남았다.[1]

다른 종교 운동과 마찬가지로 아주사 거리 부흥 운동은 논란의 대상이었다. 언론은 "종교적 광신이 난장판을 만든다", "흑인과 백인이 종교적 열광 속에서 섞이다"와 같은 자극적인 제목의 기사를 실었다.[2]

1906년 10월, 찰스 파햄은 아주사 거리 선교회에 도착하여 예배에서 일부 광적인 행위와 인종 혼합을 보고, 설교단에서 하나님께서 부흥의 상태에 혐오감을 느낀다고 설교했다.[3] 시모어는 자신의 교리를 굽히지 않았고, 파햄은 아주사 부흥 운동을 거짓이라고 비난했다.[4] 파햄은 광신주의와 종교적 무정부 상태에 대한 인종적 공격을 시작했고, 시모어의 핵심 측근들을 해고하는 개혁을 요구했다.[5] 그는 시모어가 방언의 가르침을 타락시켰다고 주장했는데, 파햄은 방언이 인식 가능한 인간의 언어(제노글로시)여야 한다고 믿었지만, 시모어는 인간이 이해할 수 없는 신성한 언어(글로소래리아)를 허용했다. 파햄은 이러한 견해를 비성경적이라고 비난하며 부흥 운동의 인종 혼합에 반대했다. 시모어는 파햄의 권위를 인정했던 것을 철회하고 성령을 선교회의 유일한 지도자로 선언했다.[5]

파햄은 시모어의 리더십에 가장 큰 도전을 제기했다. 시모어는 파햄을 선교회에서 쫓아냈지만, 파햄은 몇 블록 떨어진 곳에 작은 교회를 세웠다. 그는 언론에 자신을 이 운동의 지도자로 인정해 달라고 요청했다. 시모어와 파햄의 결별은 이 운동에서 파햄의 영향력이 쇠퇴하는 시작이었다. 부흥 운동의 절정기는 1906년부터 1908년까지였다.[5]

아주사 부흥 운동은 1908년까지 계속 성장했지만, 찰스 파햄과 플로렌스 크로포드(시모어의 전 태평양 연안 사도 신앙 운동)와 같은 복음 전도자들은 교리적 차이로 인해 운동의 신뢰성을 떨어뜨리기 시작했다. 1907년 시모어와 관계를 끊은 크로포드는 오리건 주 포틀랜드에서 사도 신앙 운동이라는 독립적인 활동을 시작했다. 그녀는 태평양 연안에서 시모어의 운동 지도력을 약화시키기 시작했다. 1908년 5월 13일 시모어와 제니 에반스 무어의 결혼은 그의 비서였던 클라라 럼에게 좋게 보이지 않았다. 럼은 이미 크로포드에게 충성을 보이고 있었고, 신문 편집자로서 시모어 다음으로 강력한 위치에 있었다. 시모어의 행동에 불만을 품은 럼은 직책을 사임하고 신문의 우편 목록을 훔쳐 크로포드와 함께 포틀랜드로 가서 시모어 없이 ''사도 신앙'' 신문을 발행하기 시작했다.

우편 목록을 소유하지 못하게 된 시모어는 신문에 대한 통제력을 잃었고, 오순절 부흥에 대한 그의 권위는 흔들리기 시작했다. 럼과 크로포드는 그와 다른 사람들이 포틀랜드로 갔을 때 신문에 대한 통제권을 시모어에게 돌려주기를 거부했고, 그에게는 다른 방법이 없었기에 그는 빈손으로 로스앤젤레스로 돌아갔다. 이 소식지 손실은 아주사 부흥에 치명적인 타격이었다. 시모어는 죽을 때까지 사도 신앙 선교회의 목사로 남아 있었지만, 미국 오순절 운동에 대한 그의 상당한 기여는 동시대 사람들에 의해 크게 축소되었다.

8. 사망

1922년 9월 28일, 시모어는 로스앤젤레스에서 두 번의 심장마비를 겪고 아내의 품에서 사망했다.[3] 심근경색이 원인이었다.[2] 그는 이스트 로스앤젤레스의 에버그린 묘지에 프란시스코 올라사발 근처에 안장되었다.[3] 그의 사망 후, 부인 제니 여사가 교회의 목사가 되어 1931년 그녀마저 아주사 가 전도 기관을 잃은 후 1936년 7월 2일 사망할 때까지 지속적으로 남편의 일을 하였다.[2][3] 제니 시모어는 남편 옆에 묻혔다.[3]

시모어는 학교를 설립하고, 전도 기관들을 구하고, 다른 집회들을 형성하는 계획을 세웠으나, 이 꿈들은 전혀 실행되지 못한 채 사망하였다.[2]

참조

[1] 웹사이트 William J. Seymour and the Azusa Street Revival http://enrichmentjou[...] 2011-11-19
[2] 서적 William H. Durham
[3] 논문 "El Azteca": Francisco Olazabal and Latino Pentecostal Charisma, Power, and Faith Healing in the Borderlands 1999
[4] 웹인용 "How a humble preacher ignited the Pentecostal fire" http://www.statesman[...] 2016-04-14
[5] 웹인용 "William J. Seymour and the Azusa Street Revival" http://enrichmentjou[...] 2016-04-14


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