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평등주의

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1. 개요

평등주의는 모든 인간이 사회적 가치에 있어 동등하며, 권리와 기회를 균등하게 가져야 한다는 사상이다. 고대 그리스와 로마 시대부터 다양한 형태로 나타났으며, 기독교, 불교, 유교 등 종교와 사상에서도 평등주의적 가치를 찾아볼 수 있다. 근대에 들어서는 계몽주의와 프랑스 혁명을 거치며 인권 사상과 결합하여 더욱 발전했다. 현대에는 정치, 경제, 사회 전반에 걸쳐 다양한 형태의 평등주의가 존재하며, 기회의 평등과 결과의 평등을 둘러싼 논쟁이 지속되고 있다. 평등주의는 사회 구성원 간의 협력과 연대를 강조하지만, 개인의 자유를 침해하고 사회의 발전을 저해할 수 있다는 비판도 제기된다.

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평등주의
평등주의
정의모든 사람에게 평등을 지향하는 사고방식
다른 명칭이퀄리터리아니즘(equalitarianism)
이퀄리즘(equalism)
핵심 개념
핵심 가치평등
관련 개념자유주의
인권
사회 정의
역사적 관점
기원프랑스어 égalité에서 유래
초기 사회수렵 채집 사회에서 나타나는 평등주의
소규모 사회에서는 사회적 지위 차이가 적었음
토지 소유 개념이 없었음
근대적 개념서양 계몽주의 사상과 관련
존 로크, 장자크 루소 등 사상가들의 영향
프랑스 혁명의 "자유, 평등, 박애" 이념
사회주의마르크스주의와 연결
생산 수단의 공유를 통한 경제적 평등 추구
윤리적 관점
기본 원칙모든 사람은 도덕적 지위에서 동등함
차별 반대성별, 인종, 계급, 종교 등에 따른 차별 반대
모든 개인의 존엄성 존중
분배 정의자원과 기회의 평등한 분배 강조
능력주의와 결과 평등 사이의 논쟁
정치적 관점
정치 체제민주주의
모든 시민의 정치 참여 기회 보장
법 앞의 평등 실현
사회 정책교육, 의료, 사회복지 등 공공 서비스의 평등한 접근성 보장
소득 불평등 해소를 위한 정책
차별 금지 법률 제정
비판
비판 의견개인의 자유를 침해할 수 있다는 지적
능력주의를 무시한다는 지적
현실적으로 완벽한 평등은 불가능하다는 지적
반박 의견평등은 자유의 전제 조건
최소한의 평등은 사회 안정에 필요
불평등이 심화되면 사회적 갈등이 발생할 수 있음
관련 용어
유사 개념사회 평등
기회의 평등
결과의 평등
법 앞의 평등
반대 개념엘리트주의
계급주의
차별

2. 역사

평등주의는 인류 역사 속에서 다양한 형태로 나타나고 발전해 왔다.

고대에는 고대 그리스, 고대 로마, 고대 이스라엘, 우마이야 칼리파, 고대 인도, 고대 중국 등 여러 문명에서 평등주의의 초기 형태를 찾아볼 수 있다.

근대에는 후고 그로티우스자연법만민법 개념을 통해 국제적 법 질서를 주장했고, 토마스 홉스, 존 로크 등은 자연권과 사회계약 개념을 제시했다. 18세기에는 장 자크 루소와 토머스 페인이 계몽사상적 평등주의를 주장하며 미국 독립과 프랑스 혁명에 영향을 주었다. 데이비드 흄, 애덤 스미스 등은 정서주의 도덕 철학을 발전시켰고, 이마누엘 칸트는 정언 명령과 의무론을 통해 평등을 옹호했다.

현대에는 보통선거 확산, 시민권 운동, 여성 해방 운동, 동성애자 권리 운동, 노멀라이제이션 이념, 다문화주의 등 다양한 형태로 평등주의가 발전했다.

2. 1. 고대

고대에는 여러 문명에서 평등주의의 초기 형태를 찾아볼 수 있다. 고대 그리스아테나이에서는 솔론클레이스테네스의 개혁을 통해 민주 정치가 발전했다. 살라미스 해전 이후 하층 시민의 발언권이 강해지고, 에피알테스페리클레스에 의해 아레오파고스 회의의 권한이 민회와 민중 재판소로 이양되면서 민주정이 절정에 달했다.

고대 로마에서는 왕정 붕괴 후 공화정이 수립되었으나, 원로원을 중심으로 귀족 지배가 지속되었다. 그러나 평민들의 권리 신장 요구로 호민관 설치, 리키니우스 섹스티우스 법 제정, 호르텐시우스 법 제정 등 민주화가 점진적으로 진행되었다.

사건내용
기원전 494년평민의 권리 보호를 위한 호민관 설치
기원전 444년, 기원전 444년-기원전 394년, 기원전 391년-기원전 367년평민이 취임 가능한 “트리부누스 밀리툼 콘술라리 포테스타테”를 집정관 대체로서 설치
기원전 367년리키니우스 섹스티우스 법에 의해 평민 몫을 마련하여 집정관 부활
기원전 287년호르텐시우스 법에 의해 신분이 평등한 트리부스 민회를 최고 입법 기관으로 인정



고대 이스라엘에서는 유대교를 기반으로 예언자들의 활동과 나사렛 예수의 등장으로 평등주의 사상이 나타났다. 초기 기독교바울 등에 의해 이방인 전파 과정에서 할례 등의 율법 준수를 완화하며 널리 퍼졌다.[46]

우마이야 칼리파에서는 아랍인 우대 정책으로 비아랍인 무슬림을 차별했으나, 압바스 칼리파에서 차별이 폐지되었다.

고대 인도에서는 브라만 계급의 권력 장악에 맞서 사문들이 등장했고, 불교석가모니카스트 제도에 따른 차별을 부정하고 평등주의를 설파했다.[47]

고대 중국 춘추전국 시대에는 유가공자맹자, 묵가 등이 평등 사상을 주장했다. 나라 말기 농민 반란인 진승·오광의 난에서는 "왕후장상 영웅호걸 누가 종자로 태어났는가"라는 외침이 나오기도 했다.

2. 1. 1. 그리스·로마

고대 그리스의 폴리스(πόλις) 아테나이(Ἀθῆναι)에서는 초기 왕정이 타도되고 귀족(貴族)에 의한 지배가 이어졌으나, 중장보병(重装歩兵)으로서 병역(兵役) 의무를 수행하는 자유 시민들의 발언권 신장과 교역·화폐 경제에 의해 발생한 시민 간의 빈부 격차에 대한 불만 등을 배경으로, 기원전 594년 솔론(Σόλων)의 개혁을 시작으로 클레이스테네스(Κλεισθένης)의 개혁을 거치면서 점차 귀족 정치에서 민주 정치로 이행하게 되었다. 클레이스테네스의 개혁에서는 “데모스(δῆμος)”(구), 오스트라키즘(陶片追放), 500인 평의회(五百人評議会)가 확립되었다. 기원전 5세기에는 페르시아 전쟁(ペルシア戦争) 중 기원전 480년 살라미스 해전(サラミスの海戦)에서 삼단노선(三段櫂船)의 노잡이로 활약한 하층 시민의 발언권이 높아지고, 기원전 462년 에피알테스(Ἐφιάλτης)(Ephialtes)와 페리클레스(Περικλῆς) 등에 의해 아레오파고스 회의(アレオパゴス会議)(원로원(元老院)·귀족원(貴族院))의 권한 대부분이 민회(民会)와 민중 재판소(民衆裁判所)에 위임되는 등, 아테나이의 민주정은 극치에 달했다.

고대 로마에서도 기원전 509년 왕정 타도 후 공화정(共和政ローマ)으로 이행했으나, 귀족(パトリキ)이 장악하는 원로원(元老院)의 지배가 계속되었다. 그러나 중장보병(重装歩兵)을 담당하는 평민(プレブス)의 발언권 신장을 받아들여 다음과 같이 민주화가 진전되었다.

사건내용
기원전 494년평민(プレブス)의 권리 보호를 위한 호민관(護民官) 설치
기원전 444년, 기원전 444년-기원전 394년, 기원전 391년-기원전 367년평민(プレブス)이 취임 가능한 고위직인 “트리부누스 밀리툼 콘술라리 포테스타테(トリブヌス・ミリトゥム・コンスラリ・ポテスタテ)”를 집정관(執政官) 대체로서 설치
기원전 367년리키니우스 섹스티우스 법(リキニウス・セクスティウス法)에 의해 평민(プレブス) 몫을 마련하여 집정관(執政官) 부활
기원전 287년호르텐시우스 법(ホルテンシウス法)에 의해 신분이 평등한 트리부스 민회(トリブス民会)를 최고 입법 기관으로 인정



이후 영토(領土) 확대에 따라 속주(属領)의 외국인 왕래, 그들과의 교류·혼합이 증가하고 만민법(万民法)도 탄생·발달했다.

2. 1. 2. 기타

고대 이스라엘에서는 폐쇄적인 선민 종교인 유대교를 기반으로, 오랜 기간 주변 민족·국가와의 대립과 혼합, 자국민에 대한 예언자들의 꾸중, 성전과 율법에 의존하는 기득권층(사두개파·바리새파)에 대한 불만, 신(야훼)의 지고성 추구(신은 다른 민족도 구원한다) 끝에, 유대 민족의 특권성을 파기하는(새로운 계약) 나사렛 예수가 등장하였다. 초기 기독교사도인 바울 등은 이방인 전파 과정에서 할례 등의 율법·관습 준수를 대폭 파기·단순화시켜,[46] 기독교가 널리 퍼지고 유대교와 분리되는 계기가 되었다.

우마이야 칼리파에서는 아랍인 우대 정책으로 비아랍인 무슬림도 차별하였다. 이는 압바스 칼리파에서 차별이 폐지되는 원인이 되었고, "압바스 혁명"이라 불리는 역사적 사건으로 이어졌다.

고대 인도에서는 브라만 계급이 전통적으로 권력을 장악했으나, 기원전 6세기경부터 갠지스강 유역에서 비브라만 계급 출신 자유 사상가(사문)들이 등장하여 유물론을 포함한 다양한 사상을 전파했다. 불교의 창시자 석가모니는 출신이 아닌 행위에 따라 인간을 판단해야 한다는 주장을 통해 카스트 제도에 따른 차별을 부정하고 평등주의를 설파했다.[47] 초기 불교는 승가재가 신자의 공존 관계였으나, 재가 신자들의 불만은 보살 신앙과 대승불교 운동의 요인이 되었다. 유마경, 승만경, 법화경, 열반경 등 대승불교 경전에서는 불성·여래장 사상을 통해 평등주의가 더욱 강조되었다.

고대 중국 춘추전국 시대제자백가유가공자는 “”(인간애)을, 맹자는 “성선설”과 “역성혁명”론을 주장하였다. 묵가는 공자의 “인”이 차별적이라며, 평등한 사랑인 “겸애”를 주장하였다. 나라 말기 농민 반란인 진승·오광의 난의 주모자 진승은 “'''왕후장상 영웅호걸 누가 종자로 태어났는가'''”라고 외쳤다.

2. 2. 근대

근대 사회에 들어서면서, 경제적·사회적·정치적 불평등은 사회적 기회 참여에 있어 동등한 자격을 부여해야 한다는 기회균등 이념을 확산시켰다. 특히, 이러한 불평등을 기회균등을 통해 해소할 수 있다는 믿음이 강해졌다.

2. 2. 1. 서구

17세기 후고 그로티우스자연법만민법 개념을 엮어 공평한 국제적 법 질서(국제법)를 주장했다. 토마스 홉스, 존 로크 등은 가상적인 자연 상태에서 모든 사람이 원래 가지고 있었다고 상상되는 자기 보존적·자유로운 권리·능력으로서의 자연권(=인권) 개념, 그리고 그것을 묶어 질서를 세우는 자연법 개념, 그리고 그것을 실현·강화하기 위한 사회계약이라는 발상을 제시했다. 이를 통해 “합리적인 공평성”이나 “개인의 자유·평등 존중”을 목적으로 하는 근세·근대적인 자연법·자연권(인권) 사상, 법·정치·사회 사상이 형성되어 갔다.[1]

18세기에는 장 자크 루소와 토머스 페인이 로크의 자연 상태 논의를 계승하여 계몽사상적·자연주의적인 평등주의·자유주의를 선전하며 미국 독립과 프랑스 혁명의 이념 형성에 영향을 주었다.[1]

로크를 뿌리로 하는 도덕 감정론 학파의 계보를 이은 데이비드 흄애덤 스미스 등은 (경험론과 잘 맞는) 감정·공감·승인을 기반으로 한 정서주의적인 도덕 철학을 형성하여 제러미 벤담공리주의에도 영향을 주었다.[1]

이마누엘 칸트는 순수 이성의 실천적 사용(실천 이성)에서, 합리적 존재자의 행복에는 자유와 함께 평등이 선험적으로 요구된다는 것을 논증했다. 또한 정언 명령·의무론적인 도덕 법칙을 통해 합리적 존재자가 서로의 인격 존중을 목적으로 결합하는 “목적의 나라”를 주장하는 등, 초월론 철학(선험 철학)·비판 철학이라는 독자적인 틀·관점에서 근대적인 자유·평등·개인주의를 옹호했다.[1]

2. 3. 현대

현대에 들어 평등주의는 다양한 방면으로 발전했다.

18세기프랑스 혁명 이후, 19세기20세기 초에 걸쳐 유럽, 미국, 일본에서 남성 보통선거가 보급되었다. 여성 참정권을 포함한 완전 보통선거는 20세기 초부터 중반에 걸쳐 확산되었으며, 일부 국가에서는 외국인 참정권을 인정하기도 한다.

1950년대부터 1960년대에 걸쳐 미국에서는 아프리카계 미국인(흑인)에 대한 인종차별에 반대하는 시민권 운동이 일어났다. 이와 함께 1960년대 후반에는 여성 해방 운동이 미국을 중심으로 확산되었다.

1969년에는 동성애자 권리 운동의 시발점으로 여겨지는 스톤월 항쟁이 발생했다. 1990년대부터 2000년대에는 유럽과 미국을 중심으로 동성결혼을 법적으로 인정하는 움직임이 나타났다.

1950년대부터 북유럽, 덴마크 등에서 노멀라이제이션 이념이 제창되기 시작했다. 이는 건강한 사람과 장애인이 함께 살아가는 사회 환경을 만들자는 주장으로, 1981년 국제장애인의 해 채택을 통해 국제적으로 알려졌다. 이는 고령자 등을 포함한 배리어프리, 유니버설 디자인 추진의 계기가 되었다.

1970년대부터 캐나다, 오스트레일리아 등 구 영국령 국가들과 북유럽, 서유럽에서는 다문화주의가 대두되었다. 이는 과거 식민지 정책이나 노동력 부족을 해결하기 위한 이민 장려책으로 인해 다양한 민족이 함께 살게 된 환경을 배경으로 한다.

2. 3. 1. 세계

18세기프랑스 혁명기를 시작으로, 19세기, 20세기 초에 걸쳐 유럽, 미국, 일본에 "남자 보통선거"가 보급되었다. 여성 참정권을 인정한 "완전 보통선거"는 그 후, 20세기 초부터 중반에 걸쳐 보급되었다. 국가·지역에 따라서는 외국인 참정권을 인정하는 경우도 있다.

1955년부터 1960년대에 걸쳐 미국에서 주로 아프리카계 미국인(흑인)에 대한 인종차별에 대한 반발을 계기로 시민권 운동이 일어났다. 이와 연동되는 형태로, 1960년대 후반에는 미국을 중심으로 여성 해방 운동이 일어났다.

1969년에는 이후 동성애자들의 권리 획득 운동의 발단이 되었다고 여겨지는 스톤월 항쟁이 일어났다. 1990년대부터 2000년대에 걸쳐서는 유럽과 미국에서 동성애자들의 혼인을 법적으로 인정하는 동성결혼을 용인하는 움직임이 확산되었다.

1950년대부터 북유럽, 덴마크 등에서 제창되기 시작한, 건강한 사람과 장애인의 공존적인 사회 환경을 호소하는 노멀라이제이션 이념은 1981년 국제장애인의 해 채택에 의해 국제적인 인지도를 얻어, 고령자 등을 포함한 배리어프리·유니버설 디자인 추진의 흐름을 만들어내는 계기가 되었다.

1970년대부터 캐나다, 오스트레일리아 등의 구 영국령, 또는 북유럽·서유럽 여러 나라에서 과거의 식민지 정책이나, 노동력 부족을 보충하기 위한 이민 장려책의 결과로서의 다민족 혼재 환경을 배경으로, 다문화주의가 제창되기 시작했다.

3. 사상적 특징

모든 인간은 세상의 모든 가치에 있어서 동등하여야만 하고, 사회에서 권리나 권력 또는 위세를 획득하고 그에 따라 균등한 기회를 갖게 되는 사상적 이념이 평등주의라고 한다.

인간은 모두 태어나서부터 인종, 성격, 특징 등 부분마다 모두 다르기 때문에 평등하다는 생각은 특별한 방식의 생각을 추구하게 된다. 평등주의 사상적인 이념을 최초로 전개하였던 스토아 학파는, 모든 인간은 서로 유사한 능력을 갖춘 이성적 존재로서 사실적으로 평등하다고 생각하였다. 그러나 중세에는 인간은 평등하지 않으며 각자 다르다는 생각이 널리 퍼져 있었다. 한편 17세기의 존 로크토머스 홉스 등의 평등적인 사상을 거쳐가며, 18세기의 프랑스 철학자인 콩디야크와 엘베시우스 등에 의해 모든 인간은 발전가능한 잠재력을 가지고 태어난다는 점에서는 모두 동등한 주장이긴 하나, 생활환경과 서로 다른 경험의 차이가 불평등을 주장하게 되었다. 장자크 루소는 문명과 이에 따른 인간적 위세성이 사회적 불평등을 낳는다고 생각하였고, 불평등의 시정을 요구하였다.

평등주의는 그 성격상, 항상 계급차별, 격차, 차이, 구별의 존재를 전제로 하며, 그것에 대한 “반발”이나 “죄의식”으로 성립한다. 그러한 (인간) 개체 간의 상호성과 동등성에 대한 이해, 존중, 동정, 경외, 우려, 의심, 위기감 등의 축적에 의해, 고래로부터 인간 사회에서 보편적인 사회 도덕·사회 규범으로서 발전되어 온 발상이 소위 “'''황금률'''”이지만, 평등주의는 그 “황금률”이 확대·과격화된 한 형태라고도 말할 수 있다. 반대로 말하면, 인간 사이에 절대적·근원적인 차이·구별을 짓는 것의 어려움, 개체 간의 능력 차의 미미함이야말로 평등주의가 생겨나는 배경이라고 할 수 있다.

계급·차별·격차·차이·구별에 의해 생기는 이익·특권, 또는 그것들을 지탱하고 있는 전통·관습·종교·도덕·규범·규칙, 더 나아가 그것들에 의해 지탱되고 있는 사회 질서를 유지하려는 수구파와, 그것에 반발하는 평등주의 세력과의 대립은 인류 역사상 여러 장면에서 볼 수 있는 보편적인 것이며, 근대 정치학에서 우익·보수좌익·혁신의 대립에도 계승되고 있다.

국가나 사회의 다수파가 격차·불공평·차별을 느끼는 상태에 빠진 경우, 신흥 세력이 그 다수파를 편으로 끌어들이기(결합시키기) 위해 평등주의적인 수사법을 구사함으로써, 사회 개혁·혁명적 사태가 발생·진행된다. 이와 같이 모든 국가·사회에는 항상 (다수파가 공평감·평등감을 느낄 수 있도록 하는) 평등주의로 향해 가도록 하는 잠재적인 압력이 계속해서 가해지고 있다.

4. 형태

평등주의의 형태에는 공산주의, 법적 평등주의, 운(運) 평등주의, 정치적 평등주의, 성 평등주의, 인종 평등, 기회의 평등, 기독교 평등주의 등이 있다.[8]

평등은 크게 두 가지 주요 유형으로 나뉜다.[10]

형식적 평등실질적 평등
개인의 능력에 기반한 기회의 평등.개인의 능력에 기반한 비교에서 벗어나 집단에 대한 결과의 평등과 사회적 형평성으로 나아감.



1689년 영국 권리장전(Bill of Rights 1689)과 미국 헌법은 기본적인 권리와 책임에 관한 조항에서 "사람(person)"이라는 용어만을 사용한다. 예외는 영국 권리장전에서 반역죄로 재판받는 남성에 대한 언급과 미국 헌법 수정 조항 14조의 비례적 의회 대표 규칙 정도이다. 미국 헌법 수정 조항 14조는 "어떤 주도 어떤 사람에게도 적법 절차 없이 생명, 자유 또는 재산을 박탈해서는 안 되며, 관할권 내의 어떤 사람에게도 법률의 평등한 보호를 부인해서는 안 된다"라고 명시하며 "사람(person)"이라는 용어를 사용한다.[11]

프랑스 혁명 당시 사용되었고, 현재 프랑스 정부의 공식 모토로 사용되는 "자유, 평등, 박애프랑스어"라는 표어가 있다. 1789년 인권과 시민의 권리 선언 프랑스 헌법도 인류의 평등한 권리라는 기반 위에 제정되었다.

미국 독립 선언은 "모든 사람은 평등하게 태어났다"는 남성의 평등을 주장한 사례이며, '남성(men)'과 '인간(man)'이라는 단어는 남성과 여성 모두, 즉 인류를 가리킨다. 존 로크는 이러한 형태의 창시자로 여겨지기도 한다. 미국의 많은 주 헌법에서도 '인간의 권리'라는 표현을 사용하는데, 이는 '인간(man)'이라는 명사가 항상 남성과 여성 모두를 포함하는 의미로 사용되어 왔기 때문이다.[12]

2014년 튀니지 헌법은 "남성과 여성은 권리와 의무에 있어 평등하다"라고 규정하고 있다.[13]

여성주의는 평등주의 철학에 바탕을 두고 있으며, 성별에 초점을 맞춘 평등 철학이다. 여성주의는 평등주의와 달리 정치적, 사회적 운동으로서의 측면도 가지고 있다.[14]

문화적 수준에서 평등주의 이론은 지난 200년 동안 정교함과 수용도 면에서 발전해 왔다. 주목할 만한 광범위한 평등주의 철학으로는 사회주의, 공산주의, 사회적 아나키즘, 자유지상주의적 사회주의, 좌파 자유지상주의, 진보주의 등이 있으며, 그중 일부는 경제적 평등주의를 주장한다. 반평등주의[15] 또는 엘리트주의[16]는 평등주의에 대한 반대이다.

사회주의에서 생산 수단의 사회적 소유는 때때로 경제적 평등주의의 한 형태로 간주된다. 미국의 경제학자 존 로머는 평등과 사회주의와의 관계에 대한 새로운 관점을 제시했다.[19]

평등주의적 관리 스타일은 권력, 의사 결정 및 책임을 민주화하고 팀이나 조직의 모든 구성원에게 더 고르게 분배하는 접근 방식에 중점을 둔다.[20]

1957년, 마틴 루터 킹 주니어는 미국 내 인종 차별 철폐를 반대하는 팜플렛에서 갈라디아서 3장 28절("유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 남자나 여자나 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라"[27])을 인용했다. 그는 "인종 차별은 우리 모두가 그리스도 안에서 가지고 있는 하나됨을 노골적으로 부정하는 것"이라고 썼다.[28]

《알-꾸르안》 49장(알-후주라트) 13절은 다음과 같이 말한다. "오 인류여, 진실로 우리는 너희를 남성과 여성으로 창조하고, 너희가 서로 알도록 민족과 부족으로 만들었다. 진실로 알라의 눈에 가장 고귀한 자는 너희 중 가장 의로운 자이다. 진실로 알라는 아시는 분이시며, 모든 것을 알고 계시다." [32]

5. 현대 평등주의 이론

현대 평등주의 이론은 지난 200년 동안 문화적 차원에서 고도로 세련되고 발전해 왔다. 주목할 만한 평등주의 철학에는 사회주의, 공산주의, 사회아나키즘, 자유지상주의적 사회주의, 좌파 자유지상주의, 진보주의 등이 있으며, 이 중 일부는 경제적 평등주의를 낳는다. 이러한 여러 평등주의 사상은 많은 나라에서 지식인층과 일반 대중들 사이에서 폭넓은 지지를 얻고 있다. 그러나 이러한 사상 중 어떤 것이 실제로 행해졌는지는 논란의 여지가 있다.[62]

경제적 평등주의에서 결과의 평등에 대한 초기 사례는 고대 중국의 농업주의 철학자인 허행에게서 엿볼 수 있다. 맹자와 동시대 인물인 그는 품질과 수요의 차이에 관계없이 모든 유사한 재화와 용역의 가격을 동일하게 고정하는 가격고정을 지지하였다.[63]

사회주의에서 생산수단의 사회적 소유는 때때로 경제적 평등주의의 한 형태로 여겨진다. 사회적 소유는 산업에서 생산한 잉여 생산물이 개인 소유 계층이 아닌, 전체 인구에게 돌아가게 하여 각 개인에게 자율성을 부여하고 서로 간의 평등성을 높이기 때문이다. 경제학자 칼 마르크스는 평등주의자로 오해받기도 하지만, 도덕적 원리에 관한 규범적 이론화를 삼갔다. 그러나 마르크스는 특정 경제체제와 관련하여 도덕적 원리의 진화에 관한 이론을 가지고 있었다.[64]

미국 경제학자 존 로머는 평등 및 사회주의와의 관계에 대한 새로운 시각을 제시했다. 로머는 사회주의에 대한 논쟁을 분배적 정의로 옮겨, 분배적 정의의 규범적 원칙을 수용하기 위해 마르크스주의 분석을 재구성하려 시도한다. 로머는 사적 보상이 생산에서 소비하는 노동의 가치에 비례한다는 원칙에 근거한 사회주의의 전통적인 정의는 부적절하다고 주장하며, 평등주의자들이 평등을 실현하기 위해 고전적인 정의대로 사회주의를 거부해야 한다고 결론지었다.[65]

현대 평등주의는 경제적, 정치적, 사회적으로 평등을 달성할 수 있다는 고전적 평등주의의 정의를 거부하는 이론이다. 현대 평등주의 이론, 즉 ‘새로운 평등주의’는 모든 사람이 동일한 기회비용을 가진다면 비교우위가 존재하지 않아 서로 교역을 통해 이득을 얻을 수 없다고 주장한다. 사람들이 서로 교역을 통해 얻는 막대한 이익은 그들이 특성과 재능에서 불균등하기 때문에 발생하며, 이러한 차이는 선천적이거나 후천적일 수 있다.[77][34]

평등주의에 대한 비판과 정책 논쟁에서 평등을 기회의 평등과 결과의 평등으로 나누어 생각하고, 후자는 사람들의 의욕과 향상심을 빼앗는 결과를 가져오므로 전자를 중시해야 한다는 의견이 자주 제기된다. 전자(기회의 평등)는 중도좌파와, 후자(결과의 평등)는 좌익(사회주의)과 각각 친화성이 높다.

인터넷에 대한 보다 평등한 접근을 가진 국가는 더 높은 기술 능력을 가진 국가이기도 하다. 국가의 전반적인 기술 숙련도와 인터넷 사용 인구 비율 사이에는 유의미한 양의 상관관계(65%)가 있다.[51]

6. 평등주의와 비인간 동물

피터 밸런타인(:en:Peter Vallentyne)[67], 닐스 홀투그(Nils Holtug)[68], 루이스 곰퍼츠(:en:Lewis Gompertz)[69] 등 여러 철학자들은 평등주의가 비인간 동물의 이익도 고려해야 함을 의미한다고 주장했다. 철학자 오스카 호타(Oscar Horta)는 “평등주의는 종차별주의(:en:Speciesism)를 거부함을 의미하고, 실제로는 그것은 비인간 착취·악용을 중지할 뿐만 아니라 동물을 돕는 일도 중지해야 함을 뜻한다."라고 주장했다.[70] 또한 호타는 “인간과 비교하여 비인간 동물이 더 불리하기 때문에, 평등주의는 비인간 동물에 우선권을 부여하도록 규정하고 있다.”라고 주장했다.[70]

종차별주의(Speciesism, 또는 종차별)는 비인간 동물에 대해 종(種)에 의한 차별을 뜻한다. 애완동물과 실험동물·경제동물에 대한 태도의 차이 따위, 예컨대 돼지고기·쇠고기는 먹어도 되지만 개고기는 먹으면 안 된다는 사고방식은 종차별이다.

7. 비판

문화적 위험 이론은 평등주의를 규칙과 원칙에 대한 부정적인 태도와 집단 의사결정에 대한 긍정적인 태도로 정의한다.[35] 이 이론은 규칙과 집단 모두에 대해 긍정적인 계층주의자와 집단에는 긍정적이지만 규칙에는 부정적인 평등주의자를 구분한다. 이것은 알렉산더 버크만이 언급한 무정부주의적 평등의 한 형태이다. 따라서 평등주의 사회의 구조는 명시적인 규칙과 처벌이 아니라 협력과 암묵적인 동료 압력에 의해 유지된다.[35]

칼 마르크스와 프리드리히 엥겔스국제적인 프롤레타리아 혁명이 사회주의 사회를 가져오고, 그 사회는 궁극적으로 계급, 국가, 화폐가 없는 인간적인 사회인 공산주의 사회 발전 단계로 이어질 것이라고 믿었다. 이 사회는 생산수단공유와 "각자의 능력에 따라, 각자의 필요에 따라"라는 원칙 위에 세워질 것이다.[37] 마르크스주의는 계급 간의 더 큰 평등이라는 의미의 평등주의를 거부했으며, 노동자와 생산적 재산 소유자 간의 분업에 기반한 계급 폐지라는 사회주의적 개념과 명확히 구분했다.

앨런 우즈는 마르크스의 계급 없는 사회에 대한 견해가 보편적 평등과 같은 보편적 이익에 대한 사회의 종속이 아니었고, 개인이 자신의 진정한 이익과 욕구를 추구할 수 있는 조건을 만드는 것에 관한 것이었으며, 이는 마르크스의 공산주의 사회 개념을 근본적으로 개인주의적인 것으로 만들었다고 생각한다.[38] 그의 입장은 분배적 평등주의와 혼동되거나 동일시되지만, 마르크스는 추상적이고 부르주아적인 평등이라는 개념 전체를 배격하고, 유물론적 근거와 경제적 논리에 따른 착취 반대와 같은 더 구체적인 원칙에 집중하는 것을 선호했다.[39]

머레이 로스바드는 평등주의 이론이 현실 자체의 존재론적 구조에 대한 반항을 기반으로 하기 때문에 항상 국가적 통제의 정치로 귀결된다고 주장했다.[40] 로스바드에 따르면, 개인은 능력, 재능, 특성에서 본질적으로 불평등하며, 이러한 불평등이 자연스러울 뿐만 아니라 기능하는 사회에 필요하다고 믿었다. 그의 견해로는 사람들의 독특한 자질과 능력이 사회에 다양한 방식으로 기여할 수 있게 해주는 것이다.[40]

로스바드는 평등주의가 개인에게 인위적인 평등을 부과하려는 잘못된 시도이며, 궁극적으로 사회 붕괴로 이어질 것이라고 주장했다. 그는 정부 정책이나 다른 수단을 통해 평등을 강요하려는 시도는 개인의 자유를 억압하고 사람들이 자신의 관심사와 열정을 추구하는 것을 막을 것이라고 믿었다.[40] 더 나아가 로스바드는 평등주의가 다른 사람들보다 더 성공적이거나 재능 있는 사람들에 대한 질투와 분노에 뿌리를 두고 있다고 믿었다. 그는 그것을 평범함의 문화로 이끄는 파괴적인 힘으로 보았는데, 사람들이 탁월함을 추구하는 것을 꺼리게 만드는 문화였다.[40]

평등주의는 그 성격상 항상 계급, 차별, 격차, 차이, 구별의 존재를 전제로 하며, 그것에 대한 반발이나 죄의식으로 성립한다. 반대로 말하면, 인간 사이에 절대적·근원적인 차이·구별을 짓는 것의 어려움, 개체 간의 능력 차의 미미함이야말로 평등주의가 생겨나는 배경이라고 할 수 있다.

평등주의의 적극적 추구는 자유주의·민주주의의 적극적 추구와 함께, 전통, 도덕, 사회 질서와 대립하여 이들의 기반을 위협하고 파괴하는 것으로서 비판받아 왔다. 또한 자유주의와 대립하여 자유를 위협하는 것으로서도 비판받았다. 평등주의에 가해지는 여러 비판의 요지는 결국 사회를 끝없는 평평화, 희박화, 복잡화, 발목 잡기(에 의한 정체, 혼란, 쇠퇴, 파멸)에 빠뜨리는 위험성에 대한 우려로 귀결된다.

플라톤은 아테네 민주주의의 몰락을 참고하여 저서 『국가』에서 철학으로 수양된 철인왕에 의한 통치를 이상으로 제시했다. 그는 민주주의는 사람들을 끝없는 자기 욕망과 자유 추구, 타인에 대한 무관심으로 내몰아 사회 질서 유지를 어렵게 하고, 데마고그(민중 선동가)를 낳아 결국 폭군독재 체제로 사회를 넘겨주는 예속의 길을 열어젖히는 것이라고 비판했다.[48]

토머스 홉스는 저서 『리바이어던』에서 모든 사람이 자기 보존과 자기 결정의 능력(자연권)을 가지고 있으며, 개체 간 능력 차이가 미미하여 "평등하게 만들어졌다"고 간주할 수 있다는 전제를 세운다.[49] 그러나 결정적인 능력 차이가 없는 개인들이 자신의 이익을 극대화하려고 능력을 행사함으로써 "만인의 만인에 대한 투쟁"이 발생하고, 사회 질서 형성과 유지가 어려워진다고 보았다. 이를 해결하기 위해 리바이어던(괴물=탁월한 폭력 장치)으로서의 국가에 권력을 양보함으로써 사회 질서를 유지해야 한다는 사회 계약론을 전개했다.

에드먼드 버크는 1790년 저서 『프랑스 혁명에 관한 성찰』에서 프랑스 혁명의 전통·관습 파괴적인 평등주의·이성주의적 경향을 비판했다. 그는 "보수주의의 아버지"라고 평가된다.[50]

프리드리히 니체는 1887년 저서 『도덕의 계보』에서 도덕을 고결한 "군주 도덕"(귀족 도덕)과 약자의 루산치망(원한)에 찌든 "노예 도덕"으로 나누고, 전자의 전형을 고대 그리스·로마, 후자의 전형을 중세의 기독교로 하여, 후자의 계승자인 민주 운동·평등주의를 비판했다.

프리드리히 하이에크는 리버타리아니즘을 옹호하며, 1944년 저서 『예속에의 길』에서 사회주의, 공산주의파시즘, 나치즘이 같은 뿌리를 가지고 있다고 지적했다.

아이제이아 벌린은 1958년 강연 『Two Concepts of Liberty』 (1969년 출판된 『자유론』에 수록)에서 자유를 방임적인 "소극적 자유"와 통제적인 "적극적 자유"로 나누고, 후자가 자유의 대극에 있는 전체주의로 이어지는 위험성을 지적했다.

8. 한국 사회와 평등주의

오늘날 인간은 누구나 '''존엄과 권리에 있어 평등하다'''고 헌법에 선언되어 있고 보장되어 있다.[82] 존엄은 높고 엄하다는 것으로, 대통령과 같다는 의미로도 해석될 수 있다.[82] 즉, 인간은 경제적으로나 권력적으로 대통령과 같은 자격을 누릴 수 있다는 것이다.[82] 인간은 '''권력과 부'''(富)에 '''있어 평등하다'''는 것이 바로 평등(주의)의 실체이자 핵심이다.[82] 이미 유럽에서는 68 혁명 때 모든 '''개개인은 대통령이다'''라는 선언이 나오기도 했다.[82]

헌법에서 누구나 (평등하게) 인간답게 살 권리가 있다(34조)고 한 것도, 인간은 권력, 권리, 경제적으로 평등해야 한다는 것을 의미한다.[82] 인간은 크게 권력욕과 경제 욕구, 두 가지 욕망을 평등하게 가지고 있다.[82] 권력은 정치력뿐만 아니라 집단, 사회 관계에서의 모든 힘의 작용을 포함하는데, 유럽 선진국에서는 권력이나 권위가 평등이라는 이념 앞에서 힘을 쓰지 못한다.[82] 사회적, 정치적 권력과 지위는 모두가 평등하게 행사되어야 한다는 사회적 공감대가 형성되어 있는 것이다.[82]

정치 권력(power)은 모든 인간이 '''주권'''(력)'''자'''로서 평등하므로 당연히 균등하게 나누어져 있고, 직장이나 가정에서도 권력과 권위주의가 통용되지 않는다.[82] 최고 권력 앞에서도 평등한 인간이 직장의 장, 학교의 장, 집안의 가장 앞에서 당당하지 않을 이유가 없다.[82] 아이들도 어른 앞에서 주눅 들지 않는 것이 권력에서의 평등, 즉 평등주의이다.[82]

'''경제 평등'''은 빈부격차가 완전히 해결되는 것은 아니지만, 최대한 해소하는 것을 의미하며, 유럽의 거의 대부분의 나라들은 이미 이를 성취해냈다.[82] 유치원 또는 어린이집에서 고등학교까지의 완벽한 '''무상 의무 교육'''과 평생 '''무상 의료'''를 보장하는 것으로 충분하다.[82] 이들 나라는 국민소득이 1만 달러도 안 되었을 때 이를 실현했는데, 한국의 사회 보장은 2만 달러 시대에 접어들었지만 아직 유럽의 절반에도 미치지 못하고 있다.[82] 일본조차 1억 인구가 총 중산층이라는 말이 있을 정도로 복지 제도가 완비된 평등한 사회이다.[82] 한국이 다년간 사회 유지에 가장 치명적인 자살률과 이혼율이 세계 1위인 것은 경제적으로 불평등하고 사회적으로 권력과 지위에 있어 불평등하기 때문이다.[82] 인간이 '''평등'''하다는 것은 빈부귀천도 강자와 약자도 없다는 것으로, '''경제력과 사회적 권력에 있어 평등'''하다는 것을 의미한다.[82]

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