제스처
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1. 개요
제스처는 신체 부위, 얼굴, 몸짓의 움직임을 통해 의사를 표현하는 비언어적 의사소통의 한 형태이다. 제스처는 역사적으로 다양한 철학자들의 연구 대상이었으며, 20세기 후반부터 언어학, 심리학, 문화 연구 등 다양한 분야에서 활발히 연구되고 있다. 제스처는 수동적, 능동적, 사용 신체 부위에 따라 분류되며, 언어 발달과 밀접한 관련이 있다. 또한, 제스처는 사회문화적 의미를 가지며, 종교 의식에서도 중요한 역할을 한다. 뇌의 언어 처리 영역과 연관되어 있으며, 기술과의 상호작용에도 활용된다.
오랜 세월 동안 여러 철학자들이 제스처를 연구해 왔다.[5] 마르쿠스 파비우스 퀸틸리아누스는 로마의 수사학자로, 《변론술 강요》에서 수사적 담론에 제스처를 활용하는 방법을 연구했다.[6]
신체 언어는 말 없이 메시지를 전달하는 시각적 단서를 허용하는 비언어적 의사 소통의 한 형태이다. 제스처는 팔, 손, 얼굴 등으로 신체를 사용하여 만드는 움직임이다.[22] "The Definitive Book of Body Language"에서는 어깨를 으쓱하는 것은 이해하지 못하고 있음을, 손바닥을 보여주는 것은 아무것도 숨기고 있지 않다는 것을, 눈썹을 치켜올리는 것은 인사를 나타내는 것이라고 설명한다.[23]
2. 역사적 배경
존 벌워는 영국의 의사이자 초기 베이컨주의 자연 철학자로, 1644년에 제스처와 관련된 인간 의사소통을 탐구하는 다섯 편의 논문을 썼다.[7] 벌워는 《키롤로지아》에서 수십 가지의 제스처를 분석하고 손 제스처에 대한 가이드를 제공했다.[8] 19세기 이탈리아의 고고학자 안드레아 데 조리오는 신체 언어에 대한 많은 연구를 바탕으로 제스처 표현에 대한 방대한 보고서를 발표했다.[9]
앤드루 N. 멜초프는 영유아 발달 분야에서 국제적으로 명성이 높은 미국의 심리학자로, 1977년에 신생아의 얼굴 및 손 제스처 모방에 대한 연구를 수행했다. 연구 결과, 12일에서 21일 사이의 유아는 부모의 얼굴 및 손 제스처를 모방할 수 있었다.[10] 데이비드 맥닐 시카고 대학교 언어학 및 심리학 교수는 1992년에 10년간의 연구를 바탕으로 책을 저술하여, 제스처가 말의 일부를 구성하는 것이 아니라 사고 자체에 영향을 미친다고 결론 내렸다.[11] 멜초프는 제스처가 생각을 직접 눈에 보이는 형태로 전달하여 아이디어와 언어가 항상 표현될 수 있는 것은 아님을 보여준다고 주장한다. 2001년부터 동료 심사를 거치는 학술지 《제스처》가 애덤 켄던과 코르넬리아 뮐러에 의해 창간되어 출판되고 있으며,[12][13] 2002년에는 국제 제스처 연구 학회(ISGS)가 설립되었다.[14]
제스처는 무용 연구 및 공연 연구 분야에서도 자주 다루어지며, 문화 및 맥락에 따라 달라지는 방식을 강조한다. 공연 학자 캐리 놀랜드는 제스처를 "신체의 학습된 기술"이자 문화적 의사소통의 구체적인 형태라고 설명한다.[15] 호세 에스테반 무뇨스는 제스처를 통해 유한함과 불확실성에 대한 거부를 표현하고, 일시적인 것과 연결 짓는다.[17] 후아나 마리아 로드리게스는 현상학의 아이디어를 차용하여 제스처가 퀴어 성적 행위에서 젠더를 재해석하고 권력 관계를 협상하는 방식을 조사한다.[18]
언어학 분야에서 제스처에 대한 가장 격렬한 논쟁은 어휘 또는 아이코닉 공존 제스처의 하위 범주를 중심으로 이루어진다. 애덤 켄던은 어휘 제스처가 언어적 발화의 어휘-의미적 내용을 증폭하거나 조절하는 역할을 한다고 주장했다.[1] 그러나 1990년대 후반부터는 어휘 제스처가 발화 생성 과정을 돕는 데 주로 인지적 역할을 한다는 가설이 주를 이루었다.[27][31] 2012년 현재, 어휘 제스처가 주로 의사소통적 목적을 수행하고 인지적 목적은 부차적이라는 연구 결과가 나왔다.[32]
2. 1. 고대 및 중세
마르쿠스 파비우스 퀸틸리아누스는 로마의 수사학자였으며, 저서 《변론술 강요》에서 수사적 담론에 제스처를 어떻게 사용할 수 있는지 연구했다. 그의 가장 위대한 작품이자 의사소통의 기초가 된 《변론술 강요》는 다양한 웅변술에 대한 그의 관찰과 본질을 설명한다.[6]
1644년, 존 벌워라는 영국의 의사이자 초기 베이컨주의 자연 철학자는 제스처와 관련된 인간의 의사소통을 탐구하는 다섯 편의 논문을 저술했다.[7] 벌워는 수십 가지의 제스처를 분석하고 손 제스처에 초점을 맞춘 저서 《키롤로지아》에서 가이드를 제공했다.[8] 19세기, 안드레아 데 조리오라는 이탈리아의 고고학자는 신체 언어에 대한 많은 연구를 고려하여 제스처 표현에 대한 방대한 보고서를 발표했다.[9]
2. 2. 근대 및 현대
오랜 세월에 걸쳐 다양한 철학자들이 제스처에 관해 연구해 왔다.[5] 로마의 수사학자였던 마르쿠스 파비우스 퀸틸리아누스는 저서 《변론술 강요》에서 수사적 담론에 제스처를 어떻게 사용할 수 있는지 연구했다.[6]
1644년, 영국의 의사이자 초기 베이컨주의 자연 철학자인 존 벌워는 제스처와 관련된 인간의 의사소통을 탐구하는 다섯 편의 논문을 저술했다.[7] 벌워는 수십 가지의 제스처를 분석하고 손 제스처에 초점을 맞춘 저서 《키롤로지아》에서 가이드를 제공했다.[8] 19세기, 이탈리아의 고고학자 안드레아 데 조리오는 신체 언어에 대한 많은 연구를 고려하여 제스처 표현에 대한 방대한 보고서를 발표했다.[9]
앤드루 N. 멜초프는 영유아 발달 분야에서 국제적으로 명성이 높은 미국의 심리학자로서, 1977년에 신생아의 얼굴 및 손 제스처 모방에 대한 연구를 수행하여 12일에서 21일 사이의 유아가 부모의 얼굴 및 손 제스처를 모방할 수 있다는 결론을 내렸다.[10] 1992년, 데이비드 맥닐 시카고 대학교 언어학 및 심리학 교수는 10년간의 연구를 바탕으로 책을 저술하여 제스처가 말의 일부를 구성하는 것이 아니라 사고 자체에 영향을 미친다는 결론을 내렸다.[11] 멜초프는 제스처가 생각을 직접 눈에 보이는 형태로 전달하여 아이디어와 언어가 항상 표현될 수 있는 것은 아님을 보여준다고 주장한다. 동료 심사를 거치는 학술지 《제스처》는 2001년부터 애덤 켄던과 코르넬리아 뮐러에 의해 창간되어 출판되고 있으며,[12][13] 국제 제스처 연구 학회(ISGS)는 2002년에 설립되었다.[14]
제스처는 무용 연구 및 공연 연구 분야의 연구자들에 의해 자주 다루어지며, 문화적 및 맥락적으로 영향을 받는 방식을 강조한다. 공연 학자 캐리 놀랜드는 제스처를 "신체의 학습된 기술"로 묘사하고 제스처가 문화적 의사소통의 구체적인 형태임을 강조한다.[15] 호세 에스테반 무뇨스는 제스처라는 아이디어를 사용하여 유한함과 불확실성에 대한 일종의 거부를 표시하고 제스처를 자신의 일시적인 것에 대한 생각과 연결한다.[17] 후아나 마리아 로드리게스는 현상학의 아이디어를 차용하고 놀랜드와 무뇨스를 활용하여 제스처가 퀴어 성적 행위에서 젠더를 재해석하고 권력 관계를 협상하는 방식으로 어떻게 기능하는지 조사한다.[18]
언어학 분야에서 제스처에 대한 가장 격렬한 논쟁은 어휘 또는 아이코닉 공존 제스처의 하위 범주를 중심으로 이루어진다. 애덤 켄던은 어휘 제스처가 그들과 함께 발생하는 언어적 발화의 어휘-의미적 내용을 증폭하거나 조절하는 역할을 한다고 주장하며 그 목적에 대해 처음으로 가설을 세웠다.[1] 그러나 1990년대 후반부터 대부분의 연구는 어휘 제스처가 발화 생성 과정을 돕는 데 주로 인지적 역할을 한다는 상반된 가설을 중심으로 이루어졌다.[27][31] 2012년 현재, 어휘 제스처가 실제로 주로 의사소통적 목적을 수행하고 인지적 목적은 부차적이라는 연구가 있으며, 이는 어휘-의미적 수정보다는 사회-화용적 의사소통의 영역에서 이루어진다.[32]
3. 제스처의 유형
손가락 제스처는 무언가를 가리키거나 엄지손가락을 치켜세워 모든 것이 괜찮다는 것을 나타내는 등 다양한 방식으로 사용된다.[24]
일부 제스처는 거의 보편적인데, "아니오"를 나타내는 고개 흔들기가 그 예이다.[25] 대부분의 문화권에서 고개를 끄덕이는 것은 "예"를 의미하며, "The Definitive Book of Body Language"에서는 이를 대화가 말하는 사람의 방향으로 진행되고 있음을 나타내는 복종적인 제스처라고 설명한다. 이 책은 선천적으로 청각 장애가 있는 사람도 "예"를 나타내는 제스처를 보일 수 있다고 덧붙인다.[22]
3. 1. 의사소통 방식에 따른 분류
인간은 언어뿐만 아니라 제스처를 통해서도 의사를 표현할 수 있다. 제스처는 신체 부위, 얼굴, 몸짓 표현의 움직임을 통해 전달될 수 있다.[19] 골딘 메도우(Goldin Meadow)와 브렌타리 D.(Brentari D.)의 2015년 연구에 따르면, 수화를 통한 소통은 구어와 다르지 않다.[20]
제스처는 크게 의사 전달을 목적으로 하는 능동적인 제스처와, 화자 개인에 대한 정보를 제공하는 수동적인 제스처로 나눌 수 있다. 대부분의 제스처는 발화 중에 발생할 수 있지만, 정보 전달과 의사 전달의 구분은 발화 제스처의 의미와 의사소통 의도성에 초점을 맞춘다.[19]
폴 에크만과 프리센은 대화 중 신체 동작을 5가지로 분류했다.
| 종류 | 설명 |
|---|---|
| 엠블럼(표상) | 핸드 사인, 바디 랭귀지 등 말 대신 하는 동작 |
| 도해적 동작 | 위치 관계, 크기, 길이, 형태, 문절, 리듬 등 발화 내용 이해를 돕는 동작 |
| 신체 조작 | 단상 두드리기, 물 마시기, "물레 돌리는 포즈[47]" 등 말과 함께 하는 동작 (무의식/연출) |
| 정동 표정 표출 | 표정을 이용한 대화 보조 (무의식/의식적) |
| 레귤레이터(발화 조정자) | 맞장구나 아이 컨택트 등 대화 중단/속행을 재촉하는 동작 |
3. 1. 1. 정보 제공 제스처 (수동적)
정보 제공 제스처는 화자가 전달하려는 내용이 아닌, 화자 개인에 대한 정보를 제공하는 수동적인 제스처이다. 긁기, 옷 매무새 다듬기, 두드리기 등과 같은 행동은 순수하게 제스처로 간주되지는 않지만, 이러한 행동을 수행할 수 있다.[21]이러한 제스처는 말하는 동안 발생할 수 있지만, 능동적인 의사소통의 일부가 아니기 때문에 의사소통과 무관하게 발생할 수도 있다. 정보적 제스처는 말하는 사람에 대한 정보(예: 가려움, 불편함 등)를 전달할 수 있지만, 이러한 의사소통은 제스처를 취하는 사람이 생성하는 언어와 관련이 없다.[19]
3. 1. 2. 의사 전달 제스처 (능동적)
의사 전달 제스처는 사람이 발성 기관(또는 수화의 경우 손)에서 생성된 음성을 강화하거나 수정하기 위해 의도적으로 의미 있게 생성하는 제스처이다. 화자는 의사 전달 제스처를 생성하고 있다는 것을 적극적으로 인식하지 못할 수도 있다.[19]예를 들어,
폴 에크만과 프리센은 대화 중에 행해지는 신체 동작을 다음 5가지로 분류했다.
- 엠블럼(표상): 핸드 사인, 바디 랭귀지 등, 말 대신 하는 동작.
- 도해적 동작: 위치 관계, 크기, 길이, 형태의 도해화나, 문절, 리듬 등 발화 내용을 이해하기 쉽도록 돕기 위한 동작.
- 신체 조작: 단상을 두드리는 것, 물을 마시는 것, "물레를 돌리는 포즈[47]" 등, 말과 함께 행해지는 동작. 무의식적으로 행해지는 경우와, 열심을 전달하거나 듣는 사람의 주의를 끌기 위한 연출의 의미로 행해지는 경우가 있다.
- 정동 표정 표출: 표정을 사용한 대화 보조. 무의식적으로 행해지는 경우와 의식적으로 사용하는 경우가 있다.
- 레귤레이터(발화 조정자): 맞장구나 아이 컨택트 등, 대화의 중단이나 속행을 재촉하는 동작.
3. 2. 사용 신체 부위에 따른 분류
인간은 언어를 통해 소통할 수 있을 뿐만 아니라 제스처를 통해서도 의사를 표현할 수 있다. 제스처는 신체 부위, 얼굴 및 몸짓 표현의 움직임을 통해 전달될 수 있다.[19]폴 에크만과 프리센은 대화 중에 행해지는 신체 동작을 다음과 같이 5가지로 분류했다.
- 엠블럼(표상): 핸드 사인, 바디 랭귀지 등 말 대신 하는 동작.
- 도해적 동작: 위치 관계, 크기, 길이, 형태의 도해화나 문절, 리듬 등 발화 내용을 이해하기 쉽도록 돕기 위한 동작.
- 신체 조작: 단상을 두드리는 것, 물을 마시는 것, "물레를 돌리는 포즈[47]" 등 말과 함께 행해지는 동작. 무의식적으로 행해지는 경우와, 열심을 전달하거나 듣는 사람의 주의를 끌기 위한 연출의 의미로 행해지는 경우가 있다.
- 정동 표정 표출: 표정을 사용한 대화 보조. 무의식적으로 행해지는 경우와 의식적으로 사용하는 경우가 있다.
- 레귤레이터(발화 조정자): 맞장구나 아이 컨택트 등, 대화의 중단이나 속행을 재촉하는 동작.
의사소통 제스처는 크게 손과 팔을 사용하는 수동 제스처와 그 외의 신체 부위를 사용하는 비수동 제스처로 나눌 수 있다.
3. 2. 1. 수동 제스처
의사소통에서 손과 팔을 사용하는 제스처는 신체의 다른 부분으로 만드는 제스처와 구분된다. 머리 끄덕임, 머리 흔들기, 어깨 으쓱하기, 얼굴 표정 등은 비수동 제스처의 예시이다. 비수동 제스처는 전 세계 언어에서 확인되지만, 대부분의 동시 발화 제스처 관련 연구의 주된 초점은 아니었다.[19]수동 제스처는 일반적으로 상징적(엠블럼), 지시적(지표적), 운동(비트), 그리고 어휘적(아이코닉)의 네 가지 범주로 나뉜다.[27]
수화는 의사소통적이고 주로 손을 사용하여 생성되지만, 발성 기관에 의해 생성된 언어를 강화하거나 수정하는 데 사용되지 않고, 대신 발성 기관의 대안적인 방법을 통해 완전히 생산적인 언어를 전달하기 때문에 수동 제스처에 포함되지 않는다.
상징적 제스처는 "안녕"과 "잘 가"를 위해 미국에서 사용되는 손 흔들기와 같이 단어를 대체하여 사용할 수 있는 전통적이고 문화 특유의 제스처이다. 하나의 상징적 제스처는 문화적 맥락에 따라 칭찬에서 매우 모욕적인 것까지 매우 다른 의미를 가질 수 있다.[26] 제스처 목록에서는 한 손, 양손, 손과 다른 신체 부위, 신체 및 얼굴 제스처로 만들어진 상징적 제스처에 대해 설명한다. 상징적 제스처는 발성 언어와 동시에 또는 독립적으로 발생할 수 있으며, 널리 인식되고 고정되어 있으며 관습적인 의미를 가진 아이콘 제스처이다.[27]
지시 제스처는 음성 언어와 동시에 발생하거나 음성 언어를 대신할 수 있다. 지시 제스처는 지시 또는 가리키는 동작으로 구성되며, "이것" 또는 "저것"과 같은 지시어 및 대명사와 동일한 방식으로 작동한다.[27] 지시 제스처는 구체적이거나 무형의 물체 또는 사람을 가리킬 수 있다.
모터 제스처 또는 비트 제스처는 일반적으로 언어적 말하기의 운율과 밀접하게 관련된 짧고 반복적이며 리듬감 있는 움직임으로 구성된다. 상징적 제스처 및 지시적 제스처와 달리 비트 제스처는 언어적 말하기와 독립적으로 발생할 수 없으며 의미 정보를 전달하지 않는다. 예를 들어, 어떤 사람들은 특정 단어나 구절을 강조하기 위해 말할 때 손을 흔든다. 이러한 제스처는 말하기 및 사고 과정과 통합적으로 연결되어 있다.
아이코닉 제스처는 발화 중에 사용되는 자발적인 제스처로, 내용이 더 풍부하며 동시에 일어나는 발화의 의미를 반영하거나 자세히 설명할 수 있다. 아이코닉 제스처는 공간적 이미지, 동작, 사람 또는 물체의 측면을 묘사한다.[28] 예를 들어, "그가 공을 창문 안으로 던졌다."라는 발화와 함께 던지는 행위를 묘사하는 제스처를 할 수 있다.[29] 이러한 제스처는 보편적인 경향을 보인다.[30] 예를 들어, 추운 날씨를 설명할 때 몸을 떨거나 손을 비비는 것과 같은 제스처를 통해 시각적인 묘사를 할 수 있다.
어휘 제스처는 아이코닉-은유적 스펙트럼에 속하며, 언어 발화의 어휘-의미적 내용과 얼마나 밀접하게 연결되어 있는지에 따라 결정된다. 더 아이코닉한 제스처는 말해지는 단어를 매우 명확하게 반영하며(예: 산을 묘사하기 위해 공중에 삐죽삐죽한 수평선을 그리는 것), 더 은유적인 제스처는 동시에 일어나는 언어 발화의 의미적 내용과 명확한 공간적 관계를 포함하지만, 제스처와 발화 사이의 관계는 더 모호할 수 있다. 어휘 제스처는 운동 제스처와 마찬가지로 언어 발화와 독립적으로 발생할 수 없다.
3. 2. 2. 비수동 제스처
의사소통 제스처 영역에서 가장 먼저 구분해야 할 것은 손과 팔로 만드는 제스처와 신체의 다른 부분으로 만드는 제스처이다. 비수동 제스처의 예로는 머리 끄덕임, 머리 흔들기, 어깨 으쓱하기, 얼굴 표정 등이 있다. 비수동 제스처는 전 세계 언어에서 확인되지만, 대부분의 동시 발화 제스처 관련 연구의 주된 초점은 아니었다.[19]4. 언어와의 관계
오랜 세월 동안 여러 철학자들이 제스처를 연구해 왔다.[5] 로마의 수사학자 마르쿠스 파비우스 퀸틸리아누스는 저서 《변론술 강요》에서 수사적 담론에 제스처를 활용하는 방법을 연구했다.[6] 1644년 영국 의사이자 초기 베이컨주의 자연 철학자 존 벌워는 제스처와 관련된 인간 의사소통을 탐구하는 다섯 편의 논문을 저술, 《키롤로지아》에서 수십 가지 제스처를 분석하고 손 제스처 가이드를 제공했다.[7][8] 19세기 이탈리아 고고학자 안드레아 데 조리오는 신체 언어 연구를 바탕으로 제스처 표현에 대한 방대한 보고서를 발표했다.[9]
앤드루 N. 멜초프는 영유아 발달 분야 국제적 명성을 얻은 미국 심리학자로, 1977년 신생아 얼굴 및 손짓 모방 연구를 수행, 12~21일 사이 유아도 부모 얼굴 및 손짓을 모방할 수 있다는 결론을 내렸다.[10] 시카고 대학교 언어학 및 심리학 교수 데이비드 맥닐은 1992년 10년간 연구를 바탕으로 "제스처는 말의 일부가 아니라 사고 자체에 영향을 미친다"는 결론을 담은 책을 저술했다.[11] 2001년부터 애덤 켄던과 코르넬리아 뮐러가 창간한 학술지 《제스처》가 출판되고 있으며,[12][13] 2002년 국제 제스처 연구 학회(ISGS)가 설립되었다.[14]
제스처는 퀴어 이론, 민족 연구, 공연 연구 등 다양한 분야에서 연구되며, 특히 움직이는 신체가 사회적 의미를 얻는 방식에 주목한다.
언어학 분야에서는 어휘 또는 아이코닉 공존 제스처 하위 범주를 중심으로 논쟁이 벌어진다. 애덤 켄던은 어휘 제스처가 언어적 발화의 어휘-의미적 내용을 증폭하거나 조절한다고 보았지만,[1] 1990년대 후반부터는 어휘 제스처가 발화 생성 과정을 돕는 인지적 역할을 한다는 가설이 제기되었다.[27][31] 최근에는 어휘 제스처가 주로 의사소통적 목적을 수행하고 인지적 목적은 부차적이라는 연구도 나온다.[32]
4. 1. 언어 발달
연구에 따르면 제스처 유형과 언어 발달 사이에는 강력한 연관성이 있다. 2세 미만의 어린이는 이름 모르는 사물을 지칭하기 위해 지시 제스처에 의존하는 것으로 보인다. 단어를 배우면 이러한 지시 제스처를 사용하지 않게 된다. 제스처 사용이 어린이가 구어를 발달시킴에 따라 감소할 것이라고 생각할 수 있지만, 결과에 따르면 제스처 빈도는 나이가 들면서 말하기 빈도가 증가함에 따라 증가했다. 그러나 다른 연령대에서 제스처 유형에 변화가 나타나며, 이는 제스처와 언어 발달 사이의 연관성을 시사한다. 어린이는 지시 제스처를 가장 자주 사용하고, 성인은 아이코닉 제스처와 비트 제스처에 더 의존한다. 어린이는 문장과 유사한 발화를 시작하면서, 성인이 말할 때 사용하는 새로운 종류의 제스처(아이코닉 제스처와 비트 제스처)를 또한 생성하기 시작한다. 이러한 제스처의 체계적인 조직에 대한 증거는 언어 발달과의 연관성을 나타낸다.[28]4. 2. 수어
미국 수화와 같은 수어는 제스처 방식을 사용하며, 완전한 자연어로 작동한다. 이는 쓰여진 알파벳을 나타내기 위해 일련의 상징적 제스처를 사용하는 지문자와는 혼동해서는 안 된다. 수화는 특정한 손동작이나 표정으로 개념을 모델링하고 특정한 구조를 갖는다는 점에서 제스처와 다르다. 반면 제스처는 더 유연하고 특정한 구조가 없으며, 말하기를 보충하는 역할을 한다.[33]
1970년대 이후 니카라과에서 니카라과 수화가 만들어지기 전까지, 니카라과의 청각 장애인들은 다른 사람들과 소통하기 위해 "가정 수화"를 사용했다. 이러한 가정 수화는 통일된 언어의 일부는 아니었지만, 가족 내에서 사용되는 익숙한 동작과 표현이었으며, 특정한 구조가 없는 제스처보다는 언어와 밀접한 관련이 있었다.[33]
가정 수화는 침팬지의 제스처 행동과 유사하다. 침팬지와 같은 동물들은 언어 대신 제스처를 사용하는데, 이는 인간이 말하기 위해 가진 특정한 생리적 능력과 발음 능력이 부족하기 때문이다. Corballis (2010)는 "우리의 인류 조상들은 발성보다 손 제스처를 사용하여 언어와 같은 능력을 습득하는 데 더 잘 적응되어 있었다"고 주장한다.[34] 이는 인간 역시 종의 초창기에 언어의 방식으로 먼저 제스처를 사용했는지에 대한 논쟁으로 이어진다. 제스처의 기능은 언어의 진화에 중요한 역할을 했을 수 있다.
5. 제스처의 사회문화적 의미
제스처는 민족, 성별, 성적 정체성을 해석하는 방법으로 기능할 수 있는 학습된 신체 문화 관행이다.[35] 흔히 "바디랭귀지"라고 불리는 제스처는 산업에서 중요한 역할을 하며, 사업 거래에서 적절한 바디랭귀지 에티켓은 성공에 매우 중요하다. 그러나 제스처는 표현되는 국가에 따라 다른 의미를 가질 수 있으므로, 글로벌 비즈니스의 시대에 외교적 문화적 민감성이 필수적이다. 우리가 무해하다고 여기는 제스처가 다른 사람에게는 깊은 모욕으로 보일 수 있기 때문이다.[35]
다음은 다양한 국가의 인사 관습에 따른 적절한 에티켓의 예시이다.
| 국가 | 인사 예절 |
|---|---|
| 미국 | 악수와 함께 직접적인 눈 맞춤이 표준 인사이다. 사회적 상황과 비즈니스 상황 모두에서 직접적인 눈 맞춤이 매우 중요하다.[36] |
| 중국 | 상대를 처음 만났을 때 악수하는 서양식 관습이 전국적으로 널리 퍼졌다. 그러나 고개를 끄덕이거나 가볍게 허리 굽히는 것으로 충분한 경우가 많다. |
| 일본 | 명함을 주고받는 행위가 매우 중요하다. 명함을 줄 때는 엄지와 집게손가락으로 잡고 두 손으로 잡는다. 약간의 허리 굽힘을 동반해야 한다. 명함의 인쇄면은 명함을 받는 사람을 향해야 한다. |
| 독일 | 주머니에 손을 넣은 채로 악수하는 것은 무례한 행동으로 간주된다. |
| 프랑스 | 가볍고 빠른 악수가 일반적이다. 힘차고 펌핑하는 악수를 제공하는 것은 교양 없는 행동으로 간주된다. 방에 들어갈 때는 참석한 모든 사람에게 인사를 해야 한다. 프랑스 여성은 먼저 손을 내민다.[37] |
제스처는 구애를 시작하는 수단이기도 하며, 여기에는 정교한 춤과 기타 동작이 포함될 수 있다. 또한, 사람들은 제스처를 사용할 때 특정 공유된 배경 지식을 가지는데, 다양한 문화권에서 특정 행동에 대해 이야기할 때 유사한 제스처를 사용한다.[38] 개인이 제스처를 할 때, 다른 사람은 그 행동의 인식을 통해 의미를 이해할 수 있다.[38]
제스처는 그리스 화병 그림, 인도 미니어처 또는 유럽 회화와 같은 예술 작품에 기록되어 왔으며, 종교적 또는 영적 의식에서 중심적인 역할을 한다. 
5. 1. 보편성과 문화적 특수성
신체 언어는 말 없이 메시지를 전달하는 시각적 단서를 허용하는 비언어적 의사 소통의 한 형태이다. 제스처는 팔, 손, 얼굴 등으로 신체를 사용하여 만드는 움직임이다.[22] 예를 들어, 어깨를 으쓱하는 것은 그 사람이 이해해야 할 내용을 이해하지 못하고 있음을 나타내고, 손바닥을 보여주는 것은 아무것도 숨기고 있지 않다는 것을 보여주며, 눈썹을 치켜올리는 것은 인사를 나타낸다.[23]손가락 제스처는 무언가를 가리켜서 어떤 것을 보여주고 싶다는 것을 나타내는 것부터 모든 것이 괜찮다는 것을 나타내는 엄지손가락을 치켜세우는 것까지 다양한 방식으로 흔히 사용된다.[24]
일부 제스처는 거의 보편적인데, 즉 일부 예외를 제외하고는 전 세계적으로 발견된다. 예를 들어 "아니오"를 나타내는 고개 흔들기가 있다.[25] 또한, 대부분의 문화권에서 고개를 끄덕이는 것은 "예"를 의미하는데, 이는 대화가 말하는 사람의 방향으로 진행되고 있음을 나타내는 복종적인 제스처라고 설명한다. 선천적으로 청각 장애가 있는 사람도 "예"를 나타내는 일종의 복종적인 제스처를 보여줄 수 있다고 한다.[22] 제스처는 보편적인 현상일 가능성이 높으며, 제스처를 사용하지 않는 공동체는 보고된 바가 없다. 제스처는 잡담, 경로 묘사, 시장 가격 협상 등 일상적인 대화의 중요한 부분이며, 어디에나 존재한다.[35] 제스처는 민족, 성별, 성적 정체성을 해석하는 방법으로 기능할 수 있는 학습된 신체 문화 관행이다.
흔히 "바디랭귀지"라고 불리는 제스처는 산업에서 중요한 역할을 한다. 사업 거래에서 적절한 바디랭귀지 에티켓은 성공에 매우 중요하다. 그러나 제스처는 표현되는 국가에 따라 다른 의미를 가질 수 있다. 글로벌 비즈니스의 시대에 외교적 문화적 민감성이 필수적이 되었다. 우리가 무해하다고 여기는 제스처가 다른 사람에게는 깊은 모욕으로 보일 수 있다.[35]
다음은 다양한 국가의 인사 관습에 따른 적절한 에티켓의 예시이다.
| 국가 | 인사 예절 |
|---|---|
| 미국 | 악수와 함께 직접적인 눈 맞춤이 표준 인사이다. 사회적 상황과 비즈니스 상황 모두에서 직접적인 눈 맞춤이 매우 중요하다.[36] |
| 중국 | 상대를 처음 만났을 때 악수하는 서양식 관습이 전국적으로 널리 퍼졌다. 그러나 고개를 끄덕이거나 가볍게 허리 굽히는 것으로 충분한 경우가 많다. |
| 일본 | 명함을 주고받는 행위가 매우 중요하다. 명함을 줄 때는 엄지와 집게손가락으로 잡고 두 손으로 잡는다. 약간의 허리 굽힘을 동반해야 한다. 명함의 인쇄면은 명함을 받는 사람을 향해야 한다. |
| 독일 | 주머니에 손을 넣은 채로 악수하는 것은 무례한 행동이다. 이것은 무례함의 표시로 간주된다. |
| 프랑스 | 가볍고 빠른 악수가 일반적이다. 힘차고 펌핑하는 악수를 제공하는 것은 교양 없는 행동으로 간주된다. 방에 들어갈 때는 참석한 모든 사람에게 인사를 해야 한다. 프랑스 여성은 먼저 손을 내민다.[37] |
보디 랭귀지는 문화적 약속을 알지 못하면 이해하기 어려운 경우가 많지만, 제스처는 그러한 문화적 지식의 영향을 덜 받는다. 제스처가 더 원시적인 의사소통 수단이라고 할 수 있다.
그러나 예외도 있다. 예를 들어, 끄덕이는 동작의 의미가 불가리아와 영어권에서는 반대이다. 이는 제스처에 분류되지만, 다른 민족의 문화를 모르면 의미가 달라진다.[48] 또한, 영어권과 일본어권에서는 끄덕이는 동작의 의미가 부정 의문문에 대한 답변의 경우에 반대이다. 예를 들어 "당신은 보균자가 아니시죠?"라는 부정 의문문에 대해 끄덕이면, 영어권에서는 "보균자이다"라는 의미가 되고, 일본어권에서는 "예(보균자가 아니다)"라는 의미가 되므로 주의해야 한다. (극성 (언어학) 참조)
5. 2. 사회적 상호작용
신체 언어는 말 없이 메시지를 전달하는 시각적 단서를 허용하는 비언어적 의사 소통의 한 형태이다. 제스처는 팔, 손, 얼굴 등으로 신체를 사용하여 만드는 움직임이다.[22] The Definitive Book of Body Language의 저자인 바바라 피스와 앨런 피스는 모든 사람이 어깨를 으쓱한다는 결론을 내렸는데, 이는 그 사람이 이해해야 할 내용을 이해하지 못하고 있음을 나타내는 제스처이다. 또한, 손바닥을 보여주는 것은 아무것도 숨기고 있지 않다는 것을 보여주는 것이고, 눈썹을 치켜올리는 것은 인사를 나타내는 것이다.[23]손가락 제스처는 무언가를 가리켜서 어떤 것을 보여주고 싶다는 것을 나타내는 것부터 모든 것이 괜찮다는 것을 나타내는 엄지손가락을 치켜세우는 것까지 다양한 방식으로 흔히 사용된다.[24]
일부 제스처는 거의 보편적인데, 즉 일부 예외를 제외하고는 전 세계적으로 발견된다. 예를 들어 "아니오"를 나타내는 고개 흔들기가 있다.[25] 또한, 대부분의 문화권에서 고개를 끄덕이는 것은 "예"를 의미하는데, The Definitive Book of Body Language는 이를 대화가 말하는 사람의 방향으로 진행되고 있음을 나타내는 복종적인 제스처라고 설명한다. 이 책은 선천적으로 청각 장애가 있는 사람도 "예"를 나타내는 일종의 복종적인 제스처를 보여줄 수 있다고 설명한다.[22]
5. 3. 종교적 의미
제스처 연구의 선구자인 애덤 켄던(Adam Kendon)은 제스처를 언어적이지 않은 것에서부터 완전한 언어적인 것에 이르는 연속체로 보는 것을 제안했다. 이 연속체를 사용하면 "제스처 행동의 언어적 특성이 증가하고 개별적인 제스처가 사회적으로 규제된 기호로 대체됨"에 따라 음성이 감소한다.[43]이 연속체에는 자발적인 몸짓, 언어 유사 제스처, 팬터마임, 엠블럼 및 수화 등 다양한 종류의 제스처가 포함된다. 자발적인 몸짓은 음성이 없을 때는 나타나지 않으며 발성 과정을 돕는다. 반면 언어 유사 제스처는 "상징적이고 은유적이지만 일관성이 없고 문맥 의존적"이다.[43] "언어 유사 제스처"는 제스처가 언어적인 무언가를 가정한다는 것을 의미한다.[44] 팬터마임은 연속체의 중간에 위치하며 정보를 전달하거나 사건을 묘사하는 데 사용되고 공유된 관습을 필요로 한다.
팬터마임 다음에는 엠블럼이 있으며, 이는 "감정, 욕설 및 모욕"을 나타내는 구체적인 의미를 가지며 음성과 함께 사용할 필요가 없다.[43] 켄던의 연속체에서 가장 언어적인 제스처는 수화이며, 여기서 "단일 수동 기호는 특정 의미를 가지며 특정 규칙에 따라 다른 수동 기호와 결합된다".[43]
6. 제스처와 신경학
오랜 세월 동안 여러 철학자들이 제스처에 관해 연구해 왔다.[5] 로마의 수사학자였던 마르쿠스 파비우스 퀸틸리아누스는 자신의 저서 《변론술 강요》에서 수사적 담론에 제스처를 어떻게 사용할 수 있는지 연구했다. 이 책은 웅변술에 대한 그의 관찰과 본질을 설명한다.[6]
1644년, 영국의 의사이자 초기 베이컨주의 자연 철학자였던 존 벌워는 제스처와 관련된 인간의 의사소통을 탐구하는 다섯 편의 논문을 저술했다.[7] 벌워는 수십 가지의 제스처를 분석하고 손 제스처에 초점을 맞춘 그의 저서 《키롤로지아》에서 가이드를 제공했다.[8] 19세기, 이탈리아의 고고학자 안드레아 데 조리오는 신체 언어에 대한 많은 연구를 고려하여 제스처 표현에 대한 방대한 보고서를 발표했다.[9]
앤드루 N. 멜초프는 영유아 발달 분야에서 국제적으로 명성이 높은 미국의 심리학자로서, 1977년에 신생아의 얼굴 및 손 제스처 모방에 대한 연구를 수행했다. 연구 결과는 "12일에서 21일 사이의 유아는 부모의 얼굴 및 손 제스처를 모방할 수 있다"는 결론을 내렸다.[10] 1992년, 데이비드 맥닐 시카고 대학교 언어학 및 심리학 교수는 10년간의 연구를 바탕으로 책을 저술했으며, "제스처는 말의 일부를 구성하는 것이 아니라 사고 자체에 영향을 미친다"는 결론을 내렸다. 멜초프는 제스처가 생각을 직접 눈에 보이는 형태로 전달하여 아이디어와 언어가 항상 표현될 수 있는 것은 아님을 보여준다고 주장한다.[11] 동료 심사를 거치는 학술지 《제스처》는 2001년부터 애덤 켄던과 코르넬리아 뮐러에 의해 출판되었다.[12][13] 2002년에는 국제 제스처 연구 학회(ISGS)가 설립되었다.[14]
제스처는 무용 연구 및 공연 연구 분야의 연구자들에 의해 자주 다루어지며, 문화적 및 맥락적으로 영향을 받는 방식을 강조한다. 공연 학자 캐리 놀랜드는 제스처를 "신체의 학습된 기술"로 묘사하고 제스처가 문화적 의사소통의 구체적인 형태임을 강조한다.[15] 호세 에스테반 무뇨스는 제스처라는 아이디어를 사용하여 유한함과 불확실성에 대한 일종의 거부를 표시하고 제스처를 자신의 일시적인 것에 대한 생각과 연결한다.[17] 후아나 마리아 로드리게스는 현상학의 아이디어를 차용하고 놀랜드와 무뇨스를 활용하여 제스처가 퀴어 성적 행위에서 젠더를 재해석하고 권력 관계를 협상하는 방식으로 어떻게 기능하는지 조사한다.[18]
언어학 분야에서 제스처에 대한 가장 격렬한 논쟁은 어휘 또는 아이코닉 공존 제스처의 하위 범주를 중심으로 이루어진다. 애덤 켄던은 어휘 제스처가 그들과 함께 발생하는 언어적 발화의 어휘-의미적 내용을 증폭하거나 조절하는 역할을 한다고 주장하며 그 목적에 대해 처음으로 가설을 세웠다.[1] 그러나 1990년대 후반부터 대부분의 연구는 어휘 제스처가 발화 생성 과정을 돕는 데 주로 인지적 역할을 한다는 상반된 가설을 중심으로 이루어졌다.[27][31] 2012년 현재, 어휘 제스처가 실제로 주로 의사소통적 목적을 수행하고 인지적 목적은 부차적이라는 연구가 있으며, 이는 어휘-의미적 수정보다는 사회-화용적 의사소통의 영역에서 이루어진다.[32]
조르조 아감벤은 저서 『카르만』에서 제스처를 프락시스(praxis)의 행위와 포이에시스(poiesis)의 행위 사이의 중간 형태로, 목적 없는 순수한 수단이라고 말한다.[45] 조반니 마달레나는 『제스처의 철학』에서 제스처를 시작과 끝이 있고 의미를 담고 있는 모든 수행된 행위(라틴어 gero = 짊어지다, 수행하다에서 유래)로 정의한다.[46]
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