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페터 슬로터다이크

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목차

1. 개요

페터 슬로터다이크는 독일의 철학자이자 문화 비평가로, 1968년부터 1974년까지 뮌헨 대학교와 함부르크 대학교에서 철학, 독일학, 역사를 공부하고 1975년 함부르크 대학교에서 박사 학위를 받았다. 그는 1983년 저서 《냉소적 이성에 대한 비판》으로 작가 경력을 시작했으며, 이후 여러 철학 작품을 출판했다. 2001년 카를스루에 미술대학교 총장으로 임명되었고, ZDF 방송의 《철학 4중주》를 공동 진행했다. 슬로터다이크는 이원론을 부정하고 포스트휴머니즘적 사상을 제시하며, 《구체 삼부작》, 《분노와 시간》 등 주요 저서를 통해 인간, 사회, 세계화에 대한 비판적 고찰을 보여주었다. 그는 유전 공학, 복지 국가 등 사회적 논쟁을 촉발하기도 했다.

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페터 슬로터다이크 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
2009년 칼스루에의 페터 슬로터다이크
슬로터다이크 (2009년)
이름페터 슬로터다이크
로마자 표기Peter Sloterdijk
출생일1947년 6월 26일
출생지바덴뷔르템베르크주 카를스루에
국적독일
학력
모교뮌헨 대학교
함부르크 대학교
철학적 배경
학파현상학
철학적 인간학
포스트휴머니즘
주요 관심사구체적인 내용은 문서에서 제공되지 않음
영향을 준 철학자가스통 바슐라르
Dieter Claessens
질 들뢰즈
자크 데리다
미셸 푸코
Gotthard Günther
마르틴 하이데거
프리드리히 니체
바그완 슈리 라즈니쉬
오스발트 슈펭글러
가브리엘 타르드
야코프 타우베스
영향을 받은 철학자헨크 오스터링
마르크 용엔
브루노 라투르
야나 밀레프
주요 사상
주요 아이디어구체 이론학 (Sphärologie)
인간 공원 (Menschenpark)
세금 대신 선물

2. 생애

페터 슬로터다이크는 네덜란드인 아버지와 독일인 어머니 사이에서 태어났다. 1980년대에는 프리랜서 작가로 활동했으며, 1983년 저서 ''Kritik der zynischen Vernunft''을 출판했다. 이후 독일에서 호평받는 여러 철학 작품들을 출판했다. 2001년 카를스루에 미술대학교(Center for Art and Media Karlsruhe 소속) 총장으로 임명되었으며, 그의 제자이자 전 조교는 분데스탁 의원인 마르크 용겐이다.[1] 2005년 지그문트 프로이트 상을 수상했다.

2. 1. 초기 생애 및 학업

페터 슬로터다이크는 네덜란드인 아버지와 독일인 어머니 사이에서 태어났다. 1968년부터 1974년까지 뮌헨 대학교와 함부르크 대학교에서 철학, 독일학, 역사를 공부했다.[1] 1975년 함부르크 대학교에서 박사 학위를 받았다.[1] 1980년대에는 프리랜서 작가로 활동했으며, 1983년 그의 저서 ''Kritik der zynischen Vernunft''을 출판했다.[1]

2. 2. 학문적 경력 및 저술 활동

페터 슬로터다이크는 1968년부터 1974년까지 뮌헨 대학교와 함부르크 대학교에서 철학, 독일학 및 역사를 공부했다. 1975년 함부르크 대학교에서 박사 학위를 받았다. 1980년대에는 프리랜서 작가로 활동하며 1983년에 그의 저서인 ''Kritik der zynischen Vernunft''을 출판했다. 슬로터다이크는 그 이후로 독일에서 호평받는 여러 철학 작품들을 출판했다. 2001년에는 카를스루에 미술대학교(Center for Art and Media Karlsruhe 소속) 총장으로 임명되었다. 그의 가장 유명한 카를스루에 학생이자 전 조교는 분데스탁 의원인 마르크 용겐이다.[1] 2002년 슬로터다이크는 독일 ZDF 방송에서 주요 현대 이슈를 심도 있게 논의하는 프로그램인 ''Das Philosophische Quartett''의 공동 진행을 시작했다.[2]

『냉소적 이성 비판』(de:Kritik der zynischen Vernunft, en:Critique of Cynical Reason)는 제2차 세계 대전 이후 출판된 독일어 철학서 중 가장 많이 팔린 작품이며, 철학자 지크무트 바우만(Jürgen Habermas)의 처녀작이다.[40] 일본에서는 1996년 미넬르바 출판사(ミネルヴァ書房)에서 오사카 대학(大阪大学) 교수 고다 타마키(高田珠樹)의 번역본이 출판되었다.[41]

2. 3. 철학 4중주

2002년부터 슬로테르디크는 독일 ZDF 방송에서 현대 사회의 주요 이슈들을 심도 있게 논의하는 프로그램인 Das Philosophische Quartett의 공동 진행을 맡았다.[2] 이 프로그램의 원제는 '유리 온실: 철학 쿼텟'(Im Glashaus: Das Philosophische Quartett)이다.

3. 철학 사상

슬로테르디크는 니체의 문체를 계승하여, 현대 철학자들이 위험을 감수하며 사고하고, 현대의 "초복잡성"에 "납치"되는 것을 허용해야 한다고 보았다. 즉, 현재의 인본주의적이고 국수주의적인 세계관을 버리고 생태적이고 세계적인 더 넓은 지평을 향해야 한다고 주장했다.[4]

슬로테르디크의 철학적 문체는 학구적인 교수의 엄격한 학문주의와 반학문주의적 성향 사이에서 균형을 이룬다(1970년대 후반 오쇼의 사상에 대한 지속적인 관심이 이를 보여준다. 그는 오쇼의 제자가 되었다).[5] 안드레아스 도르셸은 사회학적 관점에서 21세기 초 슬로테르디크의 시의적절한 혁신을 철학에 유명인의 원리를 도입한 것으로 본다.[6] 슬로테르디크 자신은 주목을 끌기 위해 과장이 필요하다고 생각하며, 자신의 사상을 제시하는 방식을 "과장적인"(hyperbolisch) 것이라고 묘사한다.[7]

3. 1. 이원론 비판과 포스트휴머니즘

슬로테르디크는 신체와 정신, 주체와 객체, 문화와 자연 등의 이원론(이분법)의 존재를 부정한다. 왜냐하면 이들 간의 상호작용, "공존의 공간", 그리고 공통된 기술 발전이 혼합된 현실을 만들어내기 때문이다. 슬로테르디크의 사상은 때때로 포스트휴머니즘으로 언급되며,[3] 그의 견해에 따르면 잘못 분리되었다고 여겨지는 다양한 구성 요소들을 통합하려고 한다. 따라서 그는 인간, 동물, 식물, 기계를 포함한 모든 존재를 통합하는 "존재론적 헌법(ontological constitution)"의 창출을 제안한다.

슬로터다이크의 사상은 대학교수로서의 엄격한 학문주의적 태도와 어떤 종류의 반학문주의적 감각을 잘 양립시키고 있다는 점에 특징이 있다. 실제로 슬로터다이크는 1970년대에 인도의 종교 지도자 바가완 슈리 라즈니시의 제자였지만, 그의 가르침에 현재도 강한 관심을 가지고 있는 점에서 반학문주의 정신을 엿볼 수 있다. 또한 슬로터다이크의 사상은 논쟁의 씨앗이 되는 경우가 많지만, “논쟁을 좋아하는 사상가”라고 불리는 것을 싫어하며, 대신 자신을 “과장해서 말하기를 좋아하는 정도”라고 평가하고 있다.[7]

슬로테르디크는 영혼과 육체, 주체와 객체, 문화와 자연과 같은 이원론(이분법)적 관계성을 부정한다. 왜냐하면 그러한 관계성에서의 상호작용(후술하는 “공존 공간”)이나 일반적인 과학기술의 발전에 의해 이원론적인 관계성이 뒤섞인 현실이 만들어질 수 있기 때문이다(구체적인 예로 정보화 사회가 들 수 있다). 때로 포스트휴머니즘으로 간주되기도 하는 슬로테르디크의 사상은 (그의 말을 빌리자면) “오해”에 기반하여 별개의 것으로 간주되는 여러 요소들을 통합하는 것을 목적으로 하고 있다. 그 사상의 귀결로 슬로테르디크는 인간이나 동물, 식물, 기계 등 모든 존재를 포함하는 “존재론적인 구성체”의 창생을 제안하고 있다.

3. 2. 구체(Sphere) 이론

자궁으로서의 구체


'''구체''' 삼부작은 슬로터다이크의 대표작으로, 제1권은 1998년, 제2권은 1999년, 최종권은 2004년에 각각 출판되었다.

'''구체'''는 공통적으로 간과되거나 당연하게 여겨지는, 인류에 대한 이해를 발전시키는 데 중요한 정보를 감추고 있는 "공존의 공간"을 다룬다. 이러한 구체에 대한 탐구는 포유류와 다른 동물의 기본적인 차이점으로 시작한다. 즉, 인간이 과학, 이데올로기 및 종교를 통해 재현하려고 시도하는 어미의 자궁의 생물학적이고 유토피아적인 안락함이다. 이러한 미시적 구체(존재론적 관계, 예: 태아-태반)에서 거시적 구체(거대 자궁, 예: 국가)에 이르기까지, 슬로테르디크는 인간이 거주하려고 하지만 실패하는 구체를 분석하고, 생명의 위기(예: 공허함과 나르시시즘적 분리)와 구체가 파괴될 때 발생하는 위기 사이의 연결 고리를 추적한다.

슬로터다이크는 '''구체'''의 첫 번째 단락이 "하이데거가 썼어야 할 책"이며, '''존재와 시간'''의 동반서, 즉 "존재와 공간"이라고 말했다.[9]

3. 3. 분노와 시간

슬로터다이크는 그의 저서 ''Zorn und Zeit''(Rage and Time으로 번역됨)에서 분노라는 감정을 인류 역사 전반에 걸친 심리 정치적 힘으로 규정한다. 특히 서구 전통에서 그 정치적 측면은 두드러지는데, 호메로스의 ''일리아드'' 서두는 "펠레우스의 아들 아킬레우스의 분노를 노래하라, 여신이여..."로 시작한다. 슬로터다이크는 강렬한 감정적 태도에 대한 이해에 있어 정신분석의 공헌을 인정하며, "그 기본적인 에로토다이내믹적 접근 방식에 따라 정신분석은 삶의 이면인 많은 증오를 드러냈다."라고 평가한다.[13] 슬로터다이크에게 유대-기독교적 신 개념은 궁극적으로 분노와 분개라는 감정에 "편승"하여 "형이상학적 복수 은행"을 만들어낸다. 그는 "신은 그리하여 정지된 인간의 분노 저축과 동결된 복수 계획의 초월적 저장소가 된다."라고 주장한다.[13]

슬로터다이크는 저서 『Zorn und Zeit』(분노와 시간)에서 역사 전반에 걸쳐 인류를 움직여 온 심리적 원동력으로 ‘분노’라는 감정을 중시한다. 그 경향은 서양사에서 특히 두드러지며, (서양사 문헌으로는 가장 오래된) 호메로스 저 『일리아드』는 “신이시여, '''분노'''를 노래하여 주십시오…”라는 구절로부터 이야기가 전개된다.

슬로터다이크는 인간이 지닌 강한 감정적 태도를 이해하는 데 정신분석학이 수행해 온 역할을 높이 평가한다. 그의 해석에 따르면, 유대교/기독교의 신 이해는 결국 분노나 원한과 같은 감정에 “편승”한 것이며, “복수심에 대한 형이상학적 방파제”처럼 기능한다. 신은 “해소될 수 없는 분노와 복수심을 끊임없이 축적하는 무덤의 위치”가 된다.[42]

3. 4. 세계화에 대한 비판적 고찰

슬로터다이크는 현재의 세계화 개념이 역사적 관점을 결여하고 있다고 주장한다. 그는 세계화가 거리 극복 과정에서 나타나는 세 번째 물결일 뿐이라고 본다. 첫 번째 물결은 그리스 우주론의 형이상학적 세계화이고, 두 번째는 15세기와 16세기의 항해를 통한 세계화이다. 슬로터다이크는 두 번째 물결이 세계주의를 만들어낸 반면, 세 번째 물결은 세계적인 편협함을 초래하고 있다고 주장한다.[12]

슬로터다이크에 따르면, 세계화 현상에 대한 일반적인 이해에는 "거리적 제약의 극복"이라는 인류사적 관점이 부족하다. 그는 고대 그리스의 천문학 발전을 "제1의 물결", 15세기의 항해술 발전을 "제2의 물결"로 정의하며, 세계화를 "제3의 물결"로 위치시킨다. 그는 제2의 물결은 세계를 통합적으로 보는 관점을 낳았지만, 제3의 물결은 오히려 (반세계화나 보호무역주의라고 할 만한) 협소한 자국 우선주의를 낳고 있다고 설명한다.[12]

슬로터다이크가 철학적 관점에서 세계화의 역사를 다룬 저서는 ''Im Weltinnenraum des Kapitals''(자본의 내부 공간)이며, 부제는 ''Die letzte Kugel''(마지막 구체)이다. 이 책은 2005년에 발표되었다.

4. 주요 논쟁

슬로터다이크는 1999년 에세이 "인간 공원을 위한 규칙"(Regeln für den Menschenpark)을 발표하여 논쟁을 일으켰다.[14] 그는 이 글에서 문화와 문명을 인간 재배 시설로 간주하고 "인간의 길들이기는 실패했다"고 주장했다. 또한 유전자 조작에 대한 독일의 금기를 깨고, 새로운 유전 기술이 "생물 문화적" 재생산에 대한 논의와 규제를 필요로 한다고 제안했다. 유르겐 하버마스는 이를 비판했고, 슬로터다이크는 "파시스트" 전술이라며 반박했다.[15]

이 논쟁은 슬로터다이크가 사용한 ''Züchtung''("번식", "재배")과 ''Selektion''("선택")이라는 독일어 단어 때문에 더욱 격화되었다. 슬로터다이크는 나치즘과의 연관성을 부인했지만, 파시스트 수사법을 사용했다는 비판을 받았다. ''디 차이트''는 슬로터다이크가 하버마스에게 보낸 공개 서한을 실었는데, 여기서 그는 하버마스가 "등 뒤에서 비판"한다고 비난했다.[16]

2009년에는 프랑크푸르터 알게마이네 차이퉁에 "주는 손의 혁명"(Die Revolution der gebenden Hand)이라는 기사를 게재하여 또 다른 논쟁을 일으켰다.[17][18] 그는 복지 국가를 "재정적 착취정치"라고 비판하며, "우리는 재정적 착취 반사회주의 속에 살고 있다"고 주장했다.[19][20] 복지 국가 제도가 성공한 시민 계층에 의존하는 것을 비판하며, 소득세 인하와 부유층 기부를 통한 시스템을 제안했다.[24]

2010년, "탐욕스러운 손 – 현대 민주주의 국가는 생산적인 시민들을 약탈한다"(A Grasping Hand – The modern democratic state pillages its productive citizens)라는 영어 번역본이 ''포브스''[25]와 ''시티 저널''[26]에 게재되었다.

4. 1. 유전 공학 논쟁

슬로터다이크는 자신이 주최한 심포지엄(주제: “철학과 하이데거”)을 마친 직후, 논쟁을 불러일으킬 『「인간 정원」의 규칙』[14]이라는 저서를 발표했다. 이 작품에서 슬로터다이크는 문화와 문명을 “인위적인 온실”, 즉 인류 문명을 위한 장치라고 규정했다. 그는 야생동물 금렵구역은 특정 야생동물을 보호하기 위해 만들어진 공간이며, 인류의 생존에는 적합하지 않다고 보았다. 슬로터다이크는 아리스토텔레스가 말하는 “사회적 동물”인 우리 인류의 생존을 보장하는 더욱 정교한 정책을 채택해야 한다고 주장했다.

슬로터다이크는 "인간의 길들이기는 실패했다"고 한탄하며, "문명의 야만성 가능성은 커지고 있으며, 인간의 일상적인 야만화는 증가하고 있다"고 지적했다.

나치의 우생학에 기반한 정책에 대한 반성으로, 독일 국내에서는 유전자 조작에 관한 논의가 금기시되는 경향이 있었다. 하지만 슬로터다이크는 이러한 금기를 깨고, 다가올 신세대 유전자 기술에는 더욱 솔직한 논의와 “생물-문화적” 번식에 관한 규제가 필수적이라고 주장했다. 이 주장을 접한 유르겐 하버마스는 슬로터다이크를 “파시스트”라고 비판했지만, 슬로터다이크는 이를 “파시스트라는 말을 사용하여 자신을 헐뜯으려고 할 뿐”이라고 반박했다.[15]

논쟁의 핵심은 슬로터다이크의 생각뿐만 아니라 그가 사용한 독일어 단어 ''Züchtung''("번식", "재배")과 ''Selektion''("선택")이었다. 슬로터다이크는 이러한 단어들이 역사적 맥락과는 무관하다고 생각하여 나치즘과의 연관성을 부인했다. 그럼에도 불구하고, 이 논문은 슬로터다이크가 인구에 대한 절대적인 통제력을 가진 정부에 대한 플라톤의 비전을 홍보하기 위해 파시스트 수사법을 사용했다는 주장과, 생명 윤리적 문제 자체를 비규범적이고 단순화된 축소로 저질렀다는 비판을 받았다. 후자의 비판은 유전 과학의 발전이 사회에 정확히 어떤 영향을 미칠 것인가에 대한 슬로터다이크의 입장이 모호하다는 점에 근거했다. 논쟁이 격화되면서 슬로터다이크를 옹호하거나 반대하는 양측의 입장이 첨예하게 대립했고, ''디 차이트''는 슬로터다이크가 하버마스에게 보낸 공개 서한을 발표했다. 이 서한에서 슬로터다이크는 하버마스가 "등 뒤에서 비판"하고, 자신이 이미 죽었다고 선언한 인본주의적 관점을 주장한다고 맹렬하게 비난했다.[16]

4. 2. 복지 국가 논쟁

슬로테르디크는 2009년 6월 13일 독일의 주요 신문인 프랑크푸르터 알게마이네 차이퉁에 Die Revolution der gebenden Hand|주는 손의 혁명de[17][18]라는 기사를 게재하여 또 다른 논쟁을 일으켰다. 이 기사에서 그는 복지 국가가 "재정적 착취정치"이며, 국가를 "분노의 늪"으로 만들고 시민들을 "세법의 신비화된 피지배자"로 전락시켰다고 주장했다.

슬로테르디크는 19세기에 프루동이 그의 저서 "소유란 무엇인가?"에서 유명하게 만든 좌파 비평가들의 자본주의 비판, 즉 "소유란 도둑질이다!"라는 구절로 글을 시작했지만, 오늘날 가장 큰 착취자는 현대 국가라고 말했다. 그는 "우리는 재정적 착취 반사회주의 속에 살고 있으며, 아무도 재정적 시민 전쟁을 요구하지 않는다."[19][20]라고 말했다. 그는 독일 월간지 ''Cicero – Magazin für politische Kultur''에 실린 Kleptokratie des Staates|착취정치 국가de와 Aufbruch der Leistungsträger|실적자들의 봉기de라는 제목의 기사에서 자신의 주장을 반복하며 논쟁을 촉발했다.[21][22][23]

슬로테르디크에 따르면, 복지 국가 제도는 소외된 사람들에게 특혜를 주는 시스템을 제공하지만, 물질적으로 성공한 시민 계층에 지속 불가능하게 의존한다. 슬로테르디크는 소득세를 대폭 인하하고, 그 차액을 부유층의 기부금으로 충당하여 더 많이 기부하는 사람에게 사회적 지위를 부여하는 시스템을 만들 것을 제안했다. 성공에 대한 죄책감을 느끼거나 사회에 대한 의존성 때문에 분개하는 대신, 성공한 사람들은 그들의 관대함으로 칭찬받을 것이라고 주장했다.[24]

2010년 1월, A Grasping Hand – The modern democratic state pillages its productive citizens|탐욕스러운 손 – 현대 민주주의 국가는 생산적인 시민들을 약탈한다영어라는 제목의 영어 번역본이 ''포브스''[25]와 ''시티 저널''[26]에 게재되었다. 슬로테르디크의 2010년 저서 ''Die nehmende Hand und die gebende Seite''에는 2009년-2010년 복지 국가 논쟁을 촉발한 텍스트가 포함되어 있다.

5. 주요 저서

출판 연도제목원제비고
1983냉소적 이성 비판Kritik der zynischen Vernunft제2차 세계 대전 이후 독일어 철학 서적 중 가장 많이 팔림.[8] 1988년 영어판 출판. 1996년 일본 미넬르바 출판사(ミネルヴァ書房)에서 고다 타마키(高田珠樹) (오사카 대학 교수) 번역본 출판.[41]
1985마법의 나무: 1785년 정신분석의 탄생Der Zauberbaum. Die Entstehung der Psychoanalyse im Jahr 1785
1986무대 위의 사상가: 니체의 유물론Der Denker auf der Bühne. Nietzsches Materialismus
1986코페르니쿠스적 동원과 프톨레마이오스적 무장해제Kopernikanische Mobilmachung und ptolmäische Abrüstung
1988세상에 태어나기 – 언어에 이르기: 프랑크푸르트 강의Zur Welt kommen – Zur Sprache kommen. Frankfurter Vorlesungen
1989유로타오이즘: 정치적 운동 비판에 관하여Eurotaoismus. Zur Kritik der politischen Kinetik
1990독일어로의 약속: 자신의 조국에 대한 연설Versprechen auf Deutsch. Rede über das eigene Land
1993세계와의 이질성Weltfremdheit
1994만약 유럽이 깨어난다면: 정치적 부재 시대 말에 세계 강국 프로그램에 대한 생각Falls Europa erwacht. Gedanken zum Programm einer Weltmacht am Ende des Zeitalters seiner politischen Absence
1995사고 속의 허상의 죽음 – 연습으로서의 철학과 과학Scheintod im Denken – Von Philosophie und Wissenschaft als Übung
1995같은 배 위에서 – 초정치에 관한 시도Im selben Boot – Versuch über die Hyperpolitik
1996자기 실험Selbstversuch카를로스 올리베이라와의 대담
1998함께 있기 위한 강력한 이유: 민족 발명에 대한 회상Der starke Grund zusammen zu sein. Erinnerungen an die Erfindung des Volkes
1998구체 I – 거품, 미세 구체론Sphären I – Blasen, Mikrosphärologie
1999구체 II – 지구, 거대 구체론Sphären II – Globen, Makrosphärologie
1999인간 공원을 위한 규칙: 하이데거의 인간성에 관한 서한에 대한 답변Regeln für den Menschenpark. Ein Antwortschreiben zu Heideggers Brief über den Humanismus
2000대중의 경멸: 현대 사회의 문화 투쟁에 관한 시도Die Verachtung der Massen. Versuch über Kulturkämpfe in der modernen Gesellschaft
2000좋은 소식의 개선에 관하여: 니체의 다섯 번째 복음 - 니체 사후 100주년 기념 연설Über die Verbesserung der guten Nachricht. Nietzsches fünftes Evangelium. Rede zum 100. Todestag von Friedrich Nietzsche
2001구원받지 못함: 하이데거 이후의 시도Nicht gerettet. Versuche nach Heidegger
2001태양과 죽음Die Sonne und der Tod한스-위르겐 하인리히스(Hans-Jürgen Heinrichs)와의 대화
2001버뮤다의 이슬: 상상의 몇 가지 체제에 관하여Tau von den Bermudas. Über einige Regime der Phantasie
2002공중 지진: 테러의 근원에서Luftbeben. An den Wurzeln des Terrors
2004구체 III – 거품, 복수 구체론Sphären III – Schäume, Plurale Sphärologie
2005자본의 세계 내적 공간Im Weltinnenraum des Kapitals
2005중요한 것은 돌아온다: 철학적 대화Was zählt, kehrt wieder. Philosophische Dialogue알랭 핑켈크라우트와의 대화 (프랑스어 번역)
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슬로터다이크의 대표작인 『구체』(Sphären) 3부작은 각각 1998년, 1999년, 2004년에 출판되었다. 이 책은 인간 이해를 심화하는 데 필수적인 정보를 담고 있는 여러 공간에 관한 저술이다. 슬로터다이크는 포유류에만 존재하는 자궁의 생물학적 안락함이 인류에게 근원적인 이상향으로 상기되며, 과학, 이데올로기, 종교를 통해 이를 재현하려 한다고 주장한다. 그는 "작은 구체"(태아-태반 관계)부터 "큰 구체"(민족, 국가)까지 인간이 머무르려는 "구체"를 분석하고, 절망, 니힐리즘 등 생존의 위기와 "구체" 붕괴 시 발생하는 위기와의 관련성을 밝힌다. 슬로터다이크는 『구체』 3부작 초반이 "하이데거가 『존재와 시간』의 부록으로서 써야 했던 작품"이라고 언급하며, 현존재 개념에 대한 자신의 초기 생각을 드러냈다.

저서 『Zorn und Zeit』(분노와 시간)에서는 역사 속 인류를 움직인 심리적 원동력으로 ‘분노’를 중시한다. 특히 서양사에서 두드러지며, 호메로스의 『일리아스』는 “신이시여, '''분노'''를 노래하여 주십시오…”로 시작한다. 슬로터다이크는 정신분석학이 인간의 강한 감정적 태도 이해에 기여했다고 평가하며, 유대교/기독교의 신 이해가 분노, 원한에 “편승”하여 “복수심에 대한 형이상학적 방파제”처럼 기능한다고 해석한다. 신은 “해소될 수 없는 분노와 복수심을 끊임없이 축적하는 무덤의 위치”가 된다.[42]

6. 수상 경력

연도상 이름비고
1993년에른스트 로베르트 쿠르티우스 수필상[27]
2000년프리드리히 뫼르커 수필상[28]
2001년크리스티안 켈러러 철학 사상의 미래상[29][30]
2005년파이낸셜 타임스 독일 경제 도서상[28]
2005년지그문트 프로이트 과학 산문상[27]
2005년오스트리아 과학예술훈장[31]
2006년예술문학훈장 사령관[28]
2008년레싱 비평상[34]
2008년키케로 연설상[32]
2008년라이프치히 국제 멘델스존 상 (사회적 책임 부문)[33]
2009년BDA 건축 비평상[34]
2013년루트비히 뵈르네 상[27]
2021년한스 링기어 재단 유럽 정치 문화상50000CHF[35][36]



'''명예 박사 학위'''

연도수여 기관비고
2011년네덜란드 나이메헌 대학교[37]
2023년루마니아 티미쇼아라 서부 대학교[38]


참조

[1] 뉴스 Man macht sich zum Knecht https://www.zeit.de/[...] Die Zeit 2016-05-27
[2] 웹사이트 Im Glashaus – Das philosophische Quartett, ZDF website https://web.archive.[...] 2020-05-05
[3] 서적 Die List der Gene: Stratageme eines neuen Menschen Gunter Narr 2001
[4] 서적 Neither Sun Nor Death MIT Press 2011
[5] 뉴스 interview http://www.taz.de/pt[...] Die Tageszeitung 2006-06-13
[6] 간행물 Denktagebücher: Zur Poetik des philosophischen Journals http://www.ingentaco[...] 2013
[7] 서적 Das Sloterdijk-Alphabet: Eine lexikalische Einführung in seinen Ideenkosmos Königshausen & Neumann 2006
[8] 웹사이트 In Search of Lost Cheekiness. An Introduction to Peter Sloterdijk's ''Critique of Cynical Reason'' http://www.tabvlaras[...] 2003
[9] 웹사이트
[10] 서적 Über die Verbesserung der guten Nachricht – Nietzsches fünftes "Evangelium" https://archive.org/[...] Suhrkamp 2001
[11] 서적 Nietzsche Apostle Semiotext(e) 2013
[12] 웹사이트 Co-Immunism In The Age Of Pandemics And Climate Change https://www.noemamag[...] Noema Magazine 2020-06-12
[13] 웹사이트 Rage and Time https://web.archive.[...] 2010-12
[14] 웹사이트 Regulations for the Human Park: On Peter Sloterdijk's Regeln für den Menschenpark http://alcor.concord[...] 2002
[15] 뉴스 Peter Sloterdijk sème le trouble en prédisant l'avènement du surhomme https://www.letemps.[...] 1999-09-28
[16] 뉴스 Anger as philosopher revives vocabulary of Third Reich https://www.independ[...] The Independent
[17] 뉴스 Peter Sloterdijk "Die Revolution der gebenden Hand" https://www.faz.net/[...] Frankfurter Allgemeine Zeitung
[18] 웹사이트 Die Revolution der gebenden Hand – Peter Sloterdijk „belehrt“ Marx eines Richtigeren http://leninunserall[...]
[19] 웹사이트 Wo bleibt der Bürgerkrieg? https://web.archive.[...]
[20] 뉴스 Peter Sloterdijk rebelliert gegen den "Zwangssteuerstaat" – Blasen zu Phrasen http://www.taz.de/1/[...] taz
[21] 잡지 Cicero (Zeitschrift)
[22] 잡지 Kleptokratie des Staates http://www.cicero.de[...] 2009-07
[23] 잡지 Aufbruch der Leistungsträger http://www.cicero.de[...] 2009-11
[24] 뉴스 Germany's welfare state under fire – One of Germany's foremost public intellectuals, Peter Sloterdijk, began the offensive on the welfare state http://www.globalpos[...] GlobalPost
[25] 뉴스 A Grasping Hand – The modern democratic state pillages its productive citizens https://www.forbes.c[...] Forbes 2010-01-27
[26] 뉴스 The Grasping Hand-The modern democratic state pillages its productive citizens http://www.city-jour[...] City Journal
[27] 웹사이트 Peter Sloterdijk https://zkm.de/en/pe[...] 1947-06-26
[28] 웹사이트 At UVT, Culture is Capital! https://www.uvt.ro/e[...] 2021-08-08
[29] 웹사이트 Patron • Albert Schweitzer Foundation https://albertschwei[...]
[30] 웹사이트 Aedes Network Campus* https://www.ancb.de/[...] 2011-11-29
[31] 웹사이트 Reply to a parliamentary question http://www.parlament[...]
[32] 웹사이트 CICERO Rednerpreis https://web.archive.[...]
[33] 웹사이트 Internationaler Mendelssohn-Preis zu Leipzig 2008 https://www.mendelss[...] 2016-08-17
[34] 웹사이트 Peter Sloterdijk & Peter Weibel – Kunsthalle Wien https://kunsthallewi[...] 2020-03-04
[35] 웹사이트 Philosoph Sloterdijk erhält "Europapreis für politische Kultur" https://www.nau.ch/n[...] 2021-08-08
[36] 웹사이트 Hans Ringier Foundation: Peter Sloterdijk awarded the European Prize for Political Culture 2021 https://www.ringier.[...] 2021-08-07
[37] 웹사이트 Honorary doctorates 2011 https://www.ru.nl/en[...] 2011-00-00
[38] 웹사이트 At UVT, Culture is Capital! https://www.uvt.ro/e[...] 2021-08-08
[39] 웹사이트 "" https://www.semiotex[...]
[40] 논문 In Search of Lost Cheekiness. An Introduction to Peter Sloterdijk's ''Critique of Cynical Reason'' http://www.tabvlaras[...] 2003-00-00
[41] 서적 シニカル理性批判 http://www.minervash[...] ミネルヴァ書房 1996-00-00
[42] 논문 Rage and Time http://berlinbooks.o[...] 2010-12-00


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