회중교회
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1. 개요
회중교회는 16세기 청교도 운동에서 기원한 개신교의 한 형태로, 각 지역 교회의 자율성을 강조하는 회중 정치를 특징으로 한다. 잉글랜드 종교 개혁의 영향을 받아 잉글랜드 국교회에서 분리된 분리주의자들로부터 시작되었으며, 로버트 브라운이 회중교회의 원리를 제시했다. 회중교회는 칼뱅주의 신학을 따르며, 세례와 성만찬을 성례로 가진다. 17세기에는 박해를 피해 미국으로 이주하여 플리머스 식민지를 건설했고, 미국 사회와 문화에 큰 영향을 미쳤다. 현재는 미국, 영국, 한국 등 여러 국가에서 다양한 형태로 존재하며, 사회 참여에도 적극적으로 참여하고 있다.
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| 회중교회 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 유형 | 개신교 교파 |
| 기원 | 16세기 후반, 잉글랜드 |
| 창시자 | 로버트 브라운 |
| 신학적 전통 | 칼뱅주의 |
| 교회 정치 | 회중주의 |
| 분포 지역 | 전 세계 |
| 역사 | |
| 기원 | 16세기 후반 잉글랜드 |
| 주요 인물 | 로버트 브라운 헨리 제이콥 존 로빈슨 윌리엄 브루스터 존 코튼 코튼 매서 조너선 에드워즈 호러스 부시넬 |
| 신학 | |
| 신학적 기반 | 칼뱅주의 |
| 주요 신조 | 웨스트민스터 신앙고백 (일부 수정) 사보이 선언 케임브리지 플랫폼 |
| 특징 | |
| 교회 정치 | 회중주의 (개교회 중심 자치) |
| 예배 방식 | 다양함 (전통적인 예배부터 현대적인 예배까지) |
| 성례 | 세례 성찬례 |
| 사회 참여 | 사회 정의와 봉사에 대한 강조 |
| 현황 | |
| 주요 국가 | 미국 영국 캐나다 오스트레일리아 남아프리카 공화국 |
| 관련 단체 | 전국 회중교회 협의회 (National Association of Congregational Christian Churches, NACCC) 연합 그리스도 교회 (United Church of Christ, UCC) 회중 연맹 (Congregational Federation) |
| 기타 | |
| 영향 | 미국 독립 전쟁 사회 개혁 운동 해외 선교 운동 |
2. 역사적 배경
회중교회의 기원은 16세기 잉글랜드 종교 개혁 시대로 거슬러 올라간다. 16세기 초, 독일에서 마르틴 루터에 의한 종교 개혁이 일어났고, 그 영향으로 잉글랜드 왕국(영국)에서도 종교 개혁이 일어났다.
잉글랜드 국교회 사제였던 로버트 브라운 등은 엘리자베스 1세 치하의 영국 국교회가 종교 개혁을 철저히 하지 않았다고 비판했다. 이들은 참된 교회는 자각적으로 회개하여 기독교인의 삶을 사는 사람들로 구성되어야 하고, 교회는 왕권이 아닌 교회 자체의 손으로만 개혁되어야 하며, 국가로부터 독립해야 한다고 주장하였다. 이러한 주장을 펼친 이들을 분리파라고 칭한다.
분리파는 국가의 탄압에 저항하였고, 일부는 신앙의 자유를 찾아 1620년에 아메리카 대륙으로 건너갔다. 이들이 청교도라 불리는 사람들이다. 잉글랜드에 남은 분리파는 독립파라 불리며, 1642년부터 1649년까지 이어진 청교도 혁명(잉글랜드 내전)에서 올리버 크롬웰을 지도자로 하여 중심적인 역할을 하였다.
2. 1. 잉글랜드 종교개혁과 청교도 운동
헨리 8세의 종교개혁 이후, 잉글랜드 국교회에는 여전히 가톨릭적인 요소가 남아있었다. 이에 불만을 품은 청교도들은 보다 철저한 개혁을 추구했다.[10] 이들은 칼뱅주의를 따랐으며, 성직자 예복, 결혼 반지, 교회 오르간 음악, 성찬 중 무릎 꿇기, 목사를 ''사제''로 칭하는 것, 예수 이름 앞에서 절하기, 세례와 성찬 때 십자가 표시 등 가톨릭 관습을 없애 교회를 개혁하려 했다.많은 청교도는 잉글랜드 국교회가 유럽 다른 지역 개혁 교회를 따라 노회를 통한 지역 목사들의 평등한 네트워크가 협력하는 장로교 정치 체제를 채택해야 한다고 믿었다. 다른 청교도들은 잉글랜드 국교회 안팎에서 회중 정치를 실험했다. 국교회를 떠난 청교도들은 분리주의자로 불렸다.
로버트 브라운(1550~1633)은 회중 원리를 처음으로 제시한 인물이며 회중교회 창시자로 여겨진다.[10] 성직 서품을 공부하면서 브라운은 잉글랜드 국교회가 거짓 교회라고 확신했다. 그는 노리치로 이주해 로버트 해리슨과 함께 불법적인 분리주의 회중을 결성했다.
1581년, 브라운과 추종자들은 자유롭게 예배하기 위해 네덜란드로 이주했다. 네덜란드에서 브라운은 회중교회 필수 특징을 제시하는 논문을 썼다. 브라운은 진정으로 거듭난 신자들로만 교회를 구성해야 한다고 주장했고, 모든 영국인을 교회 안에 포함시킨 앵글리칸을 비판했다. 각 회중은 서면 교회 서약을 기반으로, 회중 전체가 교회를 다스려야 한다고 주장했다.
2. 2. 분리주의자들의 등장과 회중교회 형성
로버트 브라운(Robert Browne|로버트 브라운영어, 1550~1633)은 회중교회 원리를 처음으로 명확히 제시한 인물로, 회중교회의 창시자로 여겨진다.[10] 브라운은 성직 서품 공부를 하던 중 잉글랜드 국교회가 거짓 교회라고 확신했다. 그는 노리치로 이주하여 로버트 해리슨과 함께 불법적인 분리주의 회중을 결성했다.1581년, 브라운과 그의 추종자들은 자유로운 예배를 위해 네덜란드로 이주했다. 네덜란드에서 브라운은 회중교회의 핵심 특징을 제시하는 논문을 저술했다. 브라운은 진정으로 거듭난 신자들로만 교회가 구성되어야 한다고 주장하며, 모든 영국인을 교회 안에 포함시킨 앵글리칸들을 비판했다. 그는 회중이 스스로 지도자를 선택해야 하며, 목사는 주교나 동료 목사가 아닌 회중 자체에 의해 서품되어야 한다고 보았다. 각 회중은 서면 교회 서약을 기반으로 해야 했으며,[10] 회중 전체가 교회를 다스려야 한다고 주장했다. 그는 "모든 완전한 교회와 그 안의 장로들의 함께 모임은 사도, 선지자, 복음 전파자, 목사, 교사, 그리고 모든 개별 장로보다 우월하다"라고 말했으며, "장로들과 선두주자들의 인도를 받는 온 백성의 목소리는 [성경에] 하나님의 음성이라고 말한다"라고 덧붙였다. 각 교회는 독립적이지만, 별개의 교회들은 여전히 공통 관심사에 대해 논의하기 위해 모였다.
분리주의 교회(또는 브라우니스트 회중)는 대개 짧은 수명을 가졌다. 이들은 비밀리에 모이고 박해에 직면했던 소규모 회중이었다. 그들은 종종 네덜란드로 망명해야 했고, 빨리 해체되는 경향을 보였다. 망명하거나 죽임을 당한 주목할 만한 분리주의자들로는 헨리 배로우(~1593), 존 그린우드(1593년 사망), 존 펜리(1559~1593), 프랜시스 존슨(1563~1618), 헨리 에인스워스(1571~1622) 등이 있다.
17세기 초, 존 스미스(후에 유아 세례를 거부하고 침례교 운동의 창시자가 됨)의 노력으로 스크루비(Scrooby)에 분리주의 회중이 설립되었다. 존 로빈슨이 이 회중의 목사였고, 윌리엄 브루스터는 장로였다. 1607년, 이 회중은 박해를 피해 네덜란드로 이주했다. 1620년, 이 집단(역사적으로 순례자로 알려짐)은 ''메이플라워''호를 타고 북미로 항해하여 플리머스 식민지를 세우고 미국에 회중교회 전통을 전파했다.
2. 3. 탄압과 이주
로버트 브라운[10] 등 분리주의자들은 엘리자베스 1세 치하의 잉글랜드 국교회가 종교 개혁을 철저히 하지 않았다고 비판하며, 참된 교회는 자각적으로 회개하여 기독교인의 삶을 사는 사람들로 구성되어야 하고, 교회는 국가로부터 독립해야 한다고 주장했다. 이들은 국가의 탄압에 저항하였고, 일부는 신앙의 자유를 찾아 네덜란드를 거쳐 1620년 메이플라워호를 타고 아메리카 대륙으로 이주했다. 이들이 바로 플리머스 식민지에 도착한 '필그림 파더스'이다.[10]2. 4. 잉글랜드 내전과 독립파
잉글랜드에 남은 분리주의자들은 독립파로 불렸으며, 1642년부터 1649년까지의 청교도 혁명(잉글랜드 내전)에서 올리버 크롬웰의 지도 아래 의회파의 핵심 세력이 되어 중요한 역할을 수행했다.3. 신념과 특징
회중교회는 장로교와 교리적인 면에서는 칼뱅주의로 동일하며, 주로 영국에서 발전했다.[27] 회중 중심의 정치로 한 교회당 한 명의 목회자만 임직했고, 목회자의 권한은 담임 교회의 교인들에게만 제한되었다. 장로교가 소수의 신뢰할 만한 회원들을 중심으로 운영된 반면, 회중교회는 회심을 경험한 다수에 의해 운영되었다는 특징이 있다.
회중교회는 사보이 선언, 케임브리지 플랫폼, 캔자스시티 신앙선언 등 다양한 신조 선언을 채택했다.
회중교회는 세례와 성만찬 두 가지 성례를 인정한다.[8] 유아세례와 신자세례를 모두 인정하며, 성찬은 한 달에 한두 번 거행된다. 회중교회는 성인의 전구를 청하지 않는다.[9] 널리 알려진 회중교회 찬송가로는 "놀라운 십자가를 바라볼 때(When I Survey the Wondrous Cross)"와 "기쁜 소식을 전하라(Hark the Glad Sound)"가 있다.[9]
3. 1. 칼뱅주의 신학
회중교회는 칼뱅주의 전통의 개신교 기독교이며, 회중이 자치하는 교회 정치(congregational polity)를 따른다.[2] 회중교회는 사보이 선언, 케임브리지 플랫폼, 캔자스시티 신앙선언을 포함한 다양한 신조 선언을 채택했다.회중교회 정치는 모든 신자가 제사장이며, 모든 하나님의 자녀는 직접적으로 지혜, 인도, 능력을 받는다는 만인 제사장설에 뿌리를 두고 있다.[2]
회중교회는 세례와 성만찬이라는 두 가지 성례전을 가지고 있다. 유아세례를 실천하지만, 유아세례와 신자세례 사이에 아무런 구별이 없다고 주장한다.[8] 성인의 전구는 청하지 않는다.
3. 2. 회중 정치
회중 정치는 각 지역 교회의 독립성과 자율성을 강조한다. 모든 신자는 동등하게 교회의 의사 결정에 참여하며, 목회자 선출과 교회 운영에 대한 권한을 가진다. 회중교회는 (그 이름의 기원이기도 한) 회중 정치를 실천하는데, 이는 지역 교회 구성원들이 외부 간섭 없이 예배 형식과 신조를 결정하고, 교역자를 선택하며, 교회 일을 스스로 처리할 권리가 있다는 것을 의미한다.[2] 회중 정치는 회중교회의 기본 원리인 만인제사장설에 뿌리를 두고 있다. 회중교회 목사인 찰스 에드워드 제퍼슨은 이를 "모든 신자는 제사장이며... 모든 하나님의 자녀는 직접적으로 지혜, 인도, 능력을 받는다"는 것을 의미한다고 설명한다.[27]회중파의 어원은 라틴어의 “congregationes(함께 모이는 것)”에 있다. 이 단어에는 예수 그리스도의 이름으로 모이는 무리 안에는, 신앙 안에서 살아계신 예수 그리스도가 함께하여, 무리에 모인 한 사람 한 사람의 사상과 행동을 인도하고, 각 무리 즉 각 개교회를 정치적으로 독립시킨다는 의미가 있다. 그러므로 회중파 교회의 특징은 예수 그리스도에 대한 신앙으로 사는 회중 모두에 의한 회중제와, 각 개교회야말로 교회의 기본적·본질적 요소를 담당하고 있다는 확신에 의한 각 개교회의 독립 자치에 구현된다.
각 개교회는 예수 그리스도에 대한 신앙 안에서, 각각의 교회와 계약 관계(covenanted)로 모인 사람들로 구성된다. 각 개교회는 어떠한 신앙적·세속적 권위로부터도 자유롭게, 다만 하나님의 감화에 따라 신앙과 삶의 규범을 정하고, 실천하는 것이라고 여겨진다. 그것이야말로 초대교회가 실천하고 신약성서에 증거되고 있는 교회 제도라는 회중파 교회의 자기 이해에 따른 것이다. 또한 종교 개혁의 흐름에 속하는 것이지만, 어떠한 교회적·교리적 신조에도 구속되지 않는 자유를 존중한다.
장로교와 비교하면, 회중교회는 회중 중심의 정치로 한 교회당 한 명의 목회자만 임직하였다.[27] 장로교의 목회자들은 노회에 속한 각각의 개교회에 대한 감독 또한 가능했으나, 회중교회의 목회자는 담임 교회의 교회 회원들에게만 권한을 제한시켰다. 장로교회는 주로 신뢰할 만한 적은 수의 회원들을 중심으로 교회 운영을 하였지만, 회중교회는 특정한 종교적 체험, 즉 회심을 경험한 다수에 의해 운영되었다.
3. 3. 성례
회중교회는 세례와 성찬(성만찬)이라는 두 가지 성례를 인정한다.[8] 유아세례와 신자세례를 모두 인정하며, 성찬은 정기적으로 한 달에 한두 번 거행한다. 회중교회는 성인의 전구를 청하지 않는다.[8]4. 각국의 회중교회
영국과 웨일스의 회중 교회는 1831년에 설립된 회중 연합(Congregational Union of England and Wales)을 통해 발전했다.[19] 이 연합은 가맹 교회들에 대해 어떠한 권한도 행사하지 않고 조언과 지원을 제공하는 역할을 했다.[20]
1972년, 영국 회중 교회의 약 4분의 3은 영국 장로교회와 합병하여 연합개혁교회(United Reformed Church, URC)를 형성했다. 그러나 약 600개의 회중 교회는 독립적인 전통을 유지했다. 이 합병 과정에서 발생한 재정 및 재산 문제는 1972년 합동개혁교회법(United Reformed Church Act 1972)에 따라 처리되었다.
현재 영국에는 회중교회주의자들의 세 가지 주요 그룹이 있다. 노팅엄과 맨체스터에 사무실을 둔 회중 연합, 베벌리에 사무실을 둔 회중 교회 복음주의 연합, 그리고 독립 복음주의 교회 연합과 느슨하게 연합되어 있거나 무소속인 약 100개의 회중 교회가 있다. 무소속 교회들의 자산은 무소속 회중 교회 자선 단체[21]가 관리하며, 이 단체는 무소속 교회와 은퇴한 목사들을 지원한다.
1981년에는 연합개혁교회가 개혁된 그리스도의 교회 연합과 합병했고, 2000년에는 스코틀랜드 회중 연합 교회의 절반 이상이 2000년 합동개혁교회법[22]을 통해 연합개혁교회에 합류했다. 스코틀랜드의 나머지 회중 교회들은 회중 연합에 합류했다.
웨일스는 전통적으로 회중교회주의자 비율이 높은 지역이며, 대부분 웨일스 독립 연합(Undeb yr Annibynwyr Cymraeg)의 회원이다. 특히 카마르던셔와 브레컨셔에서 회중교회가 중요한 위치를 차지하고 있다.
런던 선교회는 영국 회중교회주의자들의 세계 선교 부서 역할을 했으며, 에릭 리델과 데이비드 리빙스턴과 같은 선교사들을 후원했다. 이 선교회는 합병과 명칭 변경을 거쳐 1977년 세계 선교 협의회(Council for World Mission)로 이어졌다.
1886년 일본 조합교회가 조선 지역에 회중교회를 창설했다.[25] 1904년 러일 전쟁에서 승리한 후, 일본 조합교회는 미국 회중교회와 결별했다.[25] 1910년 한일 합방 조약 이후 서울, 평양 등지에 조합교회를 설립했다.[25] 초기에는 일본인 신자들을 대상으로 했으나, 한일 병합 이후 한국인 신자들도 대상으로 삼았다.[25] 1921년 조선 총독부로부터의 예산 지원이 중단되면서 조선 회중교회라는 이름으로 명맥을 유지하였다.[25] 1941년 일본 조합교회는 일본 기독교단에 흡수되었고, 1945년 일제 패망에 따라 조선 회중교회는 감리회와 대한예수교장로회 등 다른 교단에 흡수되거나 해체되었다.[23]
현재 대한민국에서는 대한제국 시대에 형성된 회중교회 조직이 공식적으로 존재하지 않는다. 다만, 미국 회중교회의 전통을 공유하는 그리스도의 교회가 선교하여 설립한 교단이 활동하고 있다.
불가리아에서는 "복음주의자"라고 불리는 회중교회가 불가리아 민족 부흥 운동에 중요한 기여를 했다. 오늘날 불가리아의 개신교는 정교회와 이슬람교에 이어 세 번째로 큰 종교 집단이다.[13] 1857~1858년에 미국 해외 선교 위원회(ABCFM)가 미국 선교사들을 이스탄불로 처음 파견했다. ABCFM은 1810년 매사추세츠 주 윌리엄스 칼리지의 회중교회 졸업생들이 제안했고, 1812년에 설립되었다.[13]
1857년, 사이러스 햄린과 찰스 모스는 불가리아 남부의 오드린(에디르네), 플로브디프, 스타라 자고라에 세 개의 선교 센터를 설립했다. 엘리아스 리그스는 불가리아어 성경 번역을 만들었고, 이는 1871년 이후 불가리아 전역에 널리 배포되었다.[13]
1840년과 1878년 사이에 반스코, 벨리코 투르노보, 스비슈토프에 회중교회가 설립되었고, 1899년에는 소피아에 설립되었다. 1909년까지 불가리아 남부에는 총 1,456명의 신도를 가진 19개의 회중교회가 있었다.[13]
제임스 F. 클라크가 이끄는 회중교회는 1860년 플로브디프에 불가리아 최초의 개신교 소년 초등학교를 설립했고, 3년 후에는 스타라 자고라에 여학교를 설립했다. 1871년 두 학교는 사모코프로 이전되어 아메리칸 칼리지로 통합되었으며, 현재 소피아 아메리칸 칼리지(ACS)로 운영되고 있다.[14]
1874년, 목사가 되고자 하는 사람들을 위해 루세에 성경 학교가 설립되었다. 1876년 선교사들의 연례 회의에서 국가 내 조직 활동의 시작이 확립되었다. 불가리아의 복음주의 교회들은 1909년에 통합 협회를 구성했다.[13]
선교사들은 1864년 리그스와 롱의 주도로 설립된 잡지 조르니차(Зорница, "새벽")를 발행하는 등 불가리아인들이 "튀르크의 멍에"를 벗어나는 데 중요한 역할을 했다.[15] 조르니차는 불가리아 르네상스 시대의 가장 강력하고 널리 보급된 신문이 되었다.[13]
1901년 9월 3일, 회중교회 선교사들은 미스 스톤 사건에서 세계적인 주목을 받았다. 이 사건은 야네 산단스키 등이 선교사 엘렌 마리아 스톤과 카테리나 스테파노바-칠카를 납치하고 몸값을 요구한 사건이다. 결국 몸값이 지불되고 인질들은 석방되었다.[16]
1949년 불가리아 공산정권은 개신교를 탄압하였고, 회중교회 잡지 "조르니차"는 금지되었으며, 성경은 구할 수 없게 되었다.[17]
4. 1. 미국
1620년 메이플라워호를 타고 플리머스(Plymouth)에 도착한 회중교회주의자들은 스스로를 순례자(Pilgrim)라고 불렀다. 이들은 1629년 매사추세츠 식민지로 이주한 청교도(Puritan)들과 1648년 케임브리지 신앙선언(:en:The Cambridge Platform)을 통해 신앙고백의 동일성을 확인하고 연합하였다.미국 회중교회는 1929년 미국 그리스도인 교회(the Christian Churches)와 연합하여 그리스도인 회중의 교회(Congregational Christian Churches)를 설립하기까지 미국 최대 개신교 교단으로 존속하였다. 이들은 미국의 문화, 사회, 정치의 기초를 만들었으며, 민주주의라는 정치제도의 기반을 만드는데 기여하였다.
이들은 미국을 하나님께서 그들에게 주신 새로운 가나안이라고 믿었으며, 그 믿음에 따라 하나님의 뜻으로 통치되는 새로운 나라를 미국에 만들고자 하였다. 또한, 새로운 국가와 사회 건설을 위해 교육에도 깊은 관심을 두어 하버드 대학교, 예일 대학교, 윌리엄스 대학 등 미국 내 유수 대학들을 설립하였다.
뉴잉글랜드 지역에서 교세를 확장하였으며, 1957년 복음주의 개혁교회(:en:Evangelical and Reformed Church)와 연합하여 오늘의 미국그리스도연합교회를 설립하게 되었다.
존 로빈슨(1576-1625)을 지도자로 한 그룹은 네덜란드로 피신하여, 1620년에 메이플라워호를 타고 미국으로 건너갔다.[1] 회중교회 신도들의 정치·사회 생활 방식은 청교도 신권 정치(Puritan theocracy)라고도 불리며, 이들은 신학 교육뿐 아니라 일반 교육에도 관심이 깊어 앰허스트 대학교(니지마 조가 다닌 대학교), 오벌린 대학교 등 많은 대학교를 설립했다.[1] 해외 선교에도 열심이어서 북미 최초의 초교파적인 해외 선교 단체인 아메리칸 보드(American Board)를 설립했다.[1]
4. 1. 1. 미국의 회중교회와 노예제도
미국의 회중교회는 식민지 시대 뉴잉글랜드 청교도 정착민들에게서 기원했으며, 미국의 정치, 종교, 문화사에 큰 영향을 미쳤다. 회중교회는 민주주의 제도 발전에 영향을 주었고, 하버드 대학교, 예일 대학교 등 초창기 교육기관들은 회중교회 목사 양성을 위해 설립되었다.[1]
신학적으로는 장 칼뱅의 영향을 받았지만, 민주적인 회중 제도를 채택하여 자유주의 신학적 경향을 보이며 인본주의 사상 및 운동과 쉽게 결합했다. 회중교회는 일찍부터 노예 제도에 반대하였고, 남북전쟁 이후에는 남부에 흑인을 위한 대학교를 설립하는 등 인권 문제에 적극적으로 참여했다.[1]
4. 1. 2. 미국의 주요 회중교회 교단
1929년 미국의 회중교회는 그리스도인 교회(the Christian Churches)와 연합하여 그리스도인 회중의 교회(Congregational Christian Churches)를 설립하였다. 그 후, 20세기 후반에 주류파가 다른 교회들과 합동하여 미국 그리스도 연합 교회(United Church of Christ, UCC)를 결성하였다.회중교회는 스위스 종교 개혁가 장 칼뱅의 신학적 영향을 받았지만, 직접 민주적인 회중 제도를 채택함으로써 자유주의 신학적 경향을 가지게 되었고, 인본주의적 사상 및 운동과 쉽게 결합하게 되었다.
21세기에 회중교회 전통은 미국 그리스도교회(United Church of Christ), 전국 회중교회 연합(National Association of Congregational Christian Churches), 보수 회중교회 협의회(Conservative Congregational Christian Conference), 복음주의 개혁 및 회중교회 연합(Evangelical Association of Reformed and Congregational Christian Churches)과 많은 무소속 지역 교회들에 의해 대표된다. 이 중 보수 회중교회 협의회(CCCC)는 사회 문제에 대해 보수적인 반면, 미국 그리스도교회(UCC)는 자유주의적이다.
4. 2. 영국
잉글랜드(영국)의 종교 개혁은 회중교회의 역사적 기원이다.[19]16세기 초, 독일에서 마르틴 루터에 의해 종교 개혁이 일어났고, 그 영향으로 잉글랜드에서도 종교 개혁이 일어났다. 그중에서도 잉글랜드 국교회 사제 로버트 브라운 등에 의한 분리파 개혁 운동은 후의 회중교회로 이어지는 흐름이 된다. 브라운 등은 엘리자베스 1세 치하의 영국 국교회가 종교 개혁을 철저히 하지 않았다고 비판하며, 참된 교회는 자각적으로 회개하여 기독교인의 삶을 사는 사람들에 의해 구성되어야 하고, 또한 교회는 왕권이 아닌 교회 자체의 손으로만 개혁되어야 하며, 국가로부터 독립해야 한다고 주장하였다(분리파). 분리파는 국가의 탄압에 저항하였고, 일부 사람들은 신앙의 자유를 찾아 1620년에 아메리카 대륙으로 건너갔다. 그들이 청교도라 불리는 사람들이다.
또한, 잉글랜드에 남은 분리파는 독립파라 불리며, 1642년부터 1649년의 청교도 혁명(잉글랜드 내전)에서 올리버 크롬웰을 지도자로 하여 중심적인 역할을 하게 되었다. 참고로, 잉글랜드 종교 개혁기에 청교도라 불린 사람들은 분리파(후의 독립파, 현재의 회중교회), 장로파, 침례파, 퀘이커교 등의 사람들이다.
잉글랜드 내전 이후, 회중교회는 잉글랜드에서 쇠퇴했다. 1831년에 영국과 웨일스의 회중 연합(Congregational Union of England and Wales)이 설립되었으나, 가맹 교회들에 대해 어떠한 권한도 가지지 않았고, 대신 조언과 지원을 목표로 했다.[20]
1972년, 잉글랜드와 웨일스의 회중교회 대부분은 장로교회와 통합하여 연합개혁교회(United Reformed Church, URC)를 형성했다. 그러나 약 600개의 회중 교회는 역사적인 독립 전통을 유지했다. 당시 영국과 웨일스 회중 교회와 영국 장로교회의 합병으로 인한 재정 및 재산 문제를 다룬 1972년 합동개혁교회법(United Reformed Church Act 1972)에 따라 특정 자산은 여러 당사자들 간에 분배되었다.
영국에는 계속되는 회중교회주의자들의 세 가지 주요 그룹이 있다. 노팅엄과 맨체스터에 사무실을 둔 회중 연합, 베벌리에 사무실을 둔 회중 교회 복음주의 연합, 그리고 독립 복음주의 교회 연합과 느슨하게 연합되어 있거나 무소속인 약 100개의 회중 교회가 있다. 무소속 교회의 영국과 웨일스 회중 연합/교회 자산 지분은 등록 자선 단체인 무소속 회중 교회 자선 단체[21]가 관리하며, 무소속 교회와 은퇴한 목사들을 지원한다.
4. 3. 대한민국
1886년 일본 조합교회가 조선 지역에 회중교회를 창설했다.[25] 1904년 러일 전쟁에서 승리한 후, 일본 조합교회는 미국 회중교회와 결별했다.[25] 1910년 한일 합방 조약 이후 한국인 신자들도 대상으로 삼았으나, 조선총독부로부터 “기부”를 받게 되자 교단 내부에서 비판이 쏟아져 1921년에 철수하였다.[25]1941년 일본 조합교회는 일본 기독교단에 흡수되었고, 1945년 일제 패망에 따라 조선 회중교회는 감리회와 대한예수교장로회 등 다른 교단에 흡수되거나 해체되었다.[23]
현재 대한민국에서는 대한제국 시대에 형성된 회중교회 조직이 공식적으로 존재하지 않는다. 다만, 미국 회중교회의 전통을 공유하는 그리스도의 교회가 선교하여 설립한 교단이 활동하고 있다.
4. 3. 1. 선교 초기
1886년 일본 조합교회가 조선 지역에 회중교회를 창설했다.[25] 1904년 러일 전쟁에서 승리한 후, 일본 조합교회는 미국 회중교회와 결별했다.[25] 1910년 한일 합방 조약 이후 일본 조합교회는 조선을 전도 지역으로 정하고 서울, 평양 등지에 조합교회를 설립했다.[25] 초기에는 일본인 신자들을 대상으로 했으나, 한일 병합 이후 한국인 신자들도 대상으로 삼았다.[25]4. 3. 2. 일제강점기
1910년 한일 합방 조약 이후 일본 조합교회는 조선을 전도지역으로 선정하고 서울, 평양 등지에 조합교회를 설립하였다. 이들은 일본 제국주의의 패망 때까지 조선의 복음화라는 명분 아래 일본의 황국신민화 정책의 앞잡이 역할을 했다.[23] 1921년 조선 총독부로부터의 예산 지원이 중단되면서 조선 회중교회라는 이름으로 명맥을 유지하였다.[25] 1941년 일본 조합교회는 일본 기독교단에 흡수되었고, 1945년 일제 패망에 따라 조선 회중교회는 감리회와 대한예수교장로회 등 교단에 흡수되거나 해체되었다.[23]4. 3. 3. 해방 이후
1945년 일제 패망에 따라 조선 회중교회는 감리회와 대한예수교장로회 등 다른 교단에 흡수되거나 해체되었다.[23]현재 대한민국에서는 대한제국 시대에 형성된 회중교회 조직이 공식적으로 존재하지 않는다. 다만, 미국 회중교회의 전통을 공유하는 그리스도의 교회가 선교하여 설립한 교단이 활동하고 있다.
4. 4. 기타 국가
불가리아에서는 "복음주의자"라고 불리는 회중교회가 불가리아 민족 부흥 운동에 중요한 기여를 했다. 오늘날 불가리아의 개신교는 정교회와 이슬람교에 이어 세 번째로 큰 종교 집단이다.[13] 1857~1858년에 미국 해외 선교 위원회(ABCFM)가 미국 선교사들을 이스탄불로 처음 파견했다. ABCFM은 1810년 매사추세츠 주 윌리엄스 칼리지의 회중교회 졸업생들이 제안했고, 1812년에 설립되었다.[13]
1857년, 사이러스 햄린과 찰스 모스는 불가리아 남부의 오드린(에디르네), 플로브디프, 스타라 자고라에 세 개의 선교 센터를 설립했다. 엘리아스 리그스는 불가리아어 성경 번역을 만들었고, 이는 1871년 이후 불가리아 전역에 널리 배포되었다.[13]
1840년과 1878년 사이에 반스코, 벨리코 투르노보, 스비슈토프에 회중교회가 설립되었고, 1899년에는 소피아에 설립되었다. 1909년까지 불가리아 남부에는 총 1,456명의 신도를 가진 19개의 회중교회가 있었다.[13]
제임스 F. 클라크가 이끄는 회중교회는 1860년 플로브디프에 불가리아 최초의 개신교 소년 초등학교를 설립했고, 3년 후에는 스타라 자고라에 여학교를 설립했다. 1871년 두 학교는 사모코프로 이전되어 아메리칸 칼리지로 통합되었으며, 현재 소피아 아메리칸 칼리지(ACS)로 운영되고 있다.[14]
1874년, 목사가 되고자 하는 사람들을 위해 루세에 성경 학교가 설립되었다. 1876년 선교사들의 연례 회의에서 국가 내 조직 활동의 시작이 확립되었다. 불가리아의 복음주의 교회들은 1909년에 통합 협회를 구성했다.[13]
선교사들은 1864년 리그스와 롱의 주도로 설립된 잡지 조르니차(Зорница, "새벽")를 발행하는 등 불가리아인들이 "튀르크의 멍에"를 벗어나는 데 중요한 역할을 했다.[15] 조르니차는 불가리아 르네상스 시대의 가장 강력하고 널리 보급된 신문이 되었다.[13]
1901년 9월 3일, 회중교회 선교사들은 미스 스톤 사건에서 세계적인 주목을 받았다. 이 사건은 야네 산단스키 등이 선교사 엘렌 마리아 스톤과 카테리나 스테파노바-칠카를 납치하고 몸값을 요구한 사건이다. 결국 몸값이 지불되고 인질들은 석방되었다.[16]
1949년 불가리아 공산정권은 개신교를 탄압하였고, 회중교회 잡지 "조르니차"는 금지되었으며, 성경은 구할 수 없게 되었다.[17]
5. 현대의 회중교회
회중교회는 각 교회의 독립적인 자치를 강조하여 교파 간의 결속력이 약한 편이다. 20세기에 들어서면서, 여러 회중교회들은 개신교의 다른 교파들과 연합하여 합동교회를 형성하였다. 이러한 변화에도 불구하고, 각국의 합동교회 내에서 회중교회의 전통을 이어받은 교회들은 전도 협력 네트워크를 통해 연결되어 있으며, 특히 사회적 활동에 적극적으로 참여하는 모습을 보여주고 있다.
5. 1. 사회 참여
회중교회는 전통적으로 사회 문제에 적극적으로 참여해 왔다. 특히 인권, 평등, 정의와 관련된 문제에 관심을 가지고 활동한다.[1]신학적으로는 장 칼뱅의 영향이 컸지만, 직접 민주적인 회중 제도를 채택함으로써 자유주의 신학적 경향을 가지게 되었고, 인본주의적 사상과 운동과 쉽게 결합하게 되었다.[1] 회중교회는 일찍이 노예 제도에 반대했고, 남북 전쟁 후에는 흑인들을 위한 대학교를 남부에 설립했으며, 현재에도 인권 문제에 적극적으로 참여하고 있다.[1]
20세기 후반, 주류파는 다른 교회들과 합동하여 미국 그리스도 연합 교회(UCC)를 만들었다.[1] 회중교회는 각 교회의 독립 자치가 강하며, 원래 교파적인 결속은 그다지 강하지 않았다.[1] 각국에 있던 교파 조직도 20세기에 들어와 개신교 여러 교파와의 합동으로 독자적인 것은 적어졌고, 각국의 합동교회 안에서 회중파의 흐름을 잇는 교회 간의 전도 협력 네트워크로 남아 있는 것이 현황이다.[1] 그러나 각국의 합동교회 안에서 사회적인 활동에 열심인 것은 회중파 교회의 흐름을 잇는 교회이며, 그 점에서 회중파 교회의 특징을 지금도 돋보이게 하고 있다.[1]
6. 주요 인물
청교도들이 발전시킨 미국의 회중교회는 뉴잉글랜드의 지배적인 교회가 되어 미국의 정치, 사회 사상 및 제도 조직에 큰 영향을 미쳤다. 회중교회 신도들의 정치·사회 생활 방식은 청교도 신권 정치라고도 불린다. 이들은 신학 교육뿐 아니라 일반 교육에도 관심이 깊어 하버드대학교, 예일대학교, 스미스대학교, 앰허스트대학교(도시샤대학교 설립자 니지마 시로가 다닌 대학교), 오벌린대학교 등 많은 대학교를 설립했다.[19]
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