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즈가리야서

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1. 개요

즈가리야서는 이또의 후손이자 베레기야의 아들인 즈가리야가 기록한 것으로 추정되는 구약성경의 한 책이다. 이 책은 하깨와 동시대에 활동하며 성전 재건을 촉구했고, 다리우스 1세 치세 동안 기록되었다. 즈가리야서는 1-8장과 9-14장으로 나뉘며, 전반부는 역사적 예언자 즈가리야의 신탁을, 후반부는 묵시적 요소를 담은 메시아 예언과 이스라엘의 회복에 대한 내용을 담고 있다. 즈가리야서는 성전 재건, 정의, 진리, 평화를 강조하며, 예수 그리스도의 고난, 죽음, 부활을 예언하는 메시아적 예언과 종말론적인 내용을 포함하고 있다.

2. 인물

즈가리야는 이또의 후손이자 베레기야의 아들이다. 이사야 8장 2절을 근거로 즈가리야 1장 1절에 내용이 첨가된 것으로 이해된다. 예언자의 이름은 즈가리야 1-8장에 여러 곳에 기록되어 있으며 에스라에도 기록되어 있다. 느헤미야 12장 4절, 16절에서는 이또의 가족 가운데 즈가리야라 불리는 제사장에 관하여 언급하고 있는데, 아마도 예언자 즈가리야와 동일인물일 가능성이 매우 높다. 이처럼 즈가리야가 제사장의 가문이라는 사실은 그의 예언에 제사장적인 경향과 관심을 많이 내포하는 것을 이해하게 한다.[7]

"스가랴"라는 이름은 "하느님께서 기억하셨다"는 뜻이다. 스가랴의 삶에 관해서는 그가 쓴 책을 통해 추론할 수 있는 것 외에는 알려진 바가 거의 없다. 그의 할아버지인 이드도가 스룹바벨과 함께 귀환한 제사장 가문의 수장이었고, 스가랴 역시 예언자이자 제사장이었을 것이라는 추측이 있다.[7] 이는 스가랴가 성전과 제사장직에 관심을 보였고, 이드도가 역대기서에서 설교했다는 사실에 의해 뒷받침된다.

3. 역사적 배경

즈가리야는 하깨 예언자와 동시대에 활동했다. 탈무드에 의하면 즈가리야의 예언이 하깨보다 먼저 시작되었다고 기록하고 있다. 하깨와 마찬가지로 즈가리야는 성전 재건을 촉구하였고 즈루빠벨의 통치에 관하여 예언하고 있다. 하깨와 달리 즈가리야는 성전 파괴와 포로를 죄와 연결시키고 회개와 구원을 연결시킨다.

즈가리야는 바빌론 유수 이후의 세 예언자 중 한 명으로, 그의 예언은 다리우스 1세의 치세 동안 일어났다.[1] 책의 1–8장은 하깨의 예언과 동시대에 쓰였으며,[2] 9–14장(종종 제2 즈가리야라고 불림)은 훨씬 나중에, 즉 페르시아 말기 또는 프톨레마이오스 시대 초기의 기원전 5세기에 쓰여진 것으로 생각된다.[3] 학자들은 에제키엘이 즈가리야 1–8장의 환상적인 작품에 의식과 환상을 혼합하는 방식으로 큰 영향을 미쳤다고 믿는다.[4]

유수 기간 동안 유다 왕국 인구의 상당 부분이 바빌론으로 끌려갔으며, 예언자들은 그곳에 정착하라고 말했고,[5] 그곳에서 오랜 시간을 보낼 것을 암시했다. 키루스 2세는 기원전 539년에 신바빌로니아 제국을 정복했다. 이듬해 그는 키루스 칙령을 발표했는데, 이 칙령은 세스바살 아래 유다로의 첫 번째 귀환을 시작했다.

다리우스는 기원전 522년에 왕위에 올랐다. 그는 제국의 많은 식민지를 주(province)로 나누고, 각 주에는 총독을 임명했다. 스룹바벨은 다리우스에 의해 페르시아 제국예후드 메디나타 주(현 유다)의 총독으로 임명되었다. 다리우스의 통치하에 즈가리야 또한 등장하여 성전 재건에 그의 예언을 집중했다. 바빌론인들과 달리 페르시아 제국은 종속국과 지배자 사이의 우호적인 관계를 유지하기 위해 많은 노력을 기울였다. 성전 재건은 지역 주민을 안정시키기 위해 페르시아 군주들에 의해 장려되었다. 이 정책은 페르시아의 입장에서 좋은 정치였으며, 유대인들은 이를 하나님으로부터 받은 축복으로 여겼다.[6]

4. 저작

대부분의 현대 학자들은 즈가리야서가 최소 두 명의 다른 사람에 의해 기록되었다고 믿는다. 즈가리야 1-8장은 때때로 제1 즈가리야서라고 불리며, 기원전 6세기에 쓰여졌고, 다리우스 1세 시대의 아케메네스 제국에 살았던 역사적 예언자 즈가리야의 신탁을 담고 있다. 즈가리야 9-14장은 종종 제2 즈가리야서라고 불리며, 특정 사건이나 개인에 대한 연대기적 언급이 없지만, 대부분의 학자들은 이 텍스트를 기원전 5세기로 추정한다. 일부 학자들은 제2 즈가리야서가 이사야서, 예레미야서, 에제키엘서, 신명기 역사, 그리고 제1 즈가리야서의 주제를 사용한 것으로 보인다고 주장한다. 이로 인해 일부 학자들은 제2 즈가리야서의 저자나 편집자가 예언자 즈가리야의 제자였을 가능성이 있다고 믿는다.[8] 일부 학자들은 더 나아가 제2 즈가리야서를 각 장이 신탁으로 시작하기 때문에 제2 즈가리야서 (9-11장)와 제3 즈가리야서 (12-14장)로 나눈다.[9]

기원전 50년 ~ 서기 50년경의 나할 헤베르에서 발견된 즈가리야서의 그리스어 필사본

5. 내용

즈가리야는 하깨와 같은 시기에 활동한 예언자이지만, 문학적인 측면에서 차이점을 보인다. 즈가리야는 성전 재건과 성전 예배 의식을 중요하게 언급하며, 성전을 야훼 하느님의 구원 역사가 새롭게 시작되고 메시아 시대가 도래하는 곳으로 이해한다.

즈가리야는 성전 제사뿐만 아니라 정의, 진리, 평화의 가르침을 지키는 것을 더 중요하게 생각했다. 그는 천사를 하느님 자신이 아닌 하느님 앞에 서 있는 존재로 보았으며, 과거의 예언자들처럼 자신은 하느님을 직접 보지 못했다.

즈가리야서 1-6장은 바빌론 유수에서 돌아온 것이 신학적 전제이며, 7-8장은 갱신된 백성이 누릴 삶의 질에 대한 격려와 약속을 담고 있다. 9-14장은 미래에 대한 두 가지 신탁으로 구성되어 있다. 즈가리야서의 내용은 회개를 촉구하는 외침, 여덟 가지 환상, "새싹"에 관한 예언(1:1–6:15)으로 이어진다.

5. 1. 환상 (1-6장)

즈가리야 1-6장에는 모두 8개의 환상이 기록되어 있다.[12] 즈가리야의 환상들은 이스라엘의 상징적인 역사로, 귀환한 유배자들에게 위로와 희망을 주려는 의도를 담고 있다.

  • 첫 번째 환상(1:7-17): 붉은 말을 탄 자가 은매화 나무들 사이에 다른 세 명의 기수와 함께 서 있다. 이 환상은 예루살렘에 자비가 베풀어지고 성전이 재건될 것이라는 보증으로 끝을 맺는다.
  • 두 번째 환상(1:17-21): 유다를 흩뜨린 네 개의 뿔이 네 명의 장인에 의해 던져진다.
  • 세 번째 환상(2:1-5): 측량줄을 가진 젊은이가 예루살렘을 측량할 준비를 하지만, 한 천사는 그 도시가 더욱 확장될 것이며 주 하나님께 보호받을 것을 예고한다.
  • 네 번째 환상(3장): 대제사장 여호수아의 더러운 옷이 벗겨지고 예복으로 갈아입혀진다.
  • 다섯 번째 환상(4장): 즈가리야는 두 개의 올리브 나무에서 기름을 공급받는 일곱 개의 등잔이 있는 금 촛대를 본다. 스룹바벨은 하나님의 영의 도움을 받아 성전 재건을 완료할 것이다.
  • 여섯 번째 환상(5:1-4): 날아가는 두루마리는 도둑질하는 자와 여호와의 이름으로 거짓 맹세를 하는 자 모두에게 임하는 저주를 나타낸다.
  • 일곱 번째 환상(5:5-11): "악"이라는 이름의 여자가 에바 속에 갇혀 시날로 옮겨진다.
  • 여덟 번째 환상(6:1-8): 두 개의 구리 산 사이에서 네 대의 병거가 나와 땅을 돌아다니고, "새싹"이라는 이름을 가진 자가 주 하나님의 성전을 건축하고 왕 같은 제사장으로 섬길 것이다.


이 환상에는 네 마리 말, 네 뿔과 네 명의 대장장이, 자를 가진 사람, 대제사장 여호수아, 금 촛대와 두 올리브 나무, 날아가는 두루마리와 광주리에 담긴 여자, 그리고 네 병거가 포함된다.[12]

5. 2. 금식과 질문 (7-8장)

환상(vision)을 처음 본 지 2년 후, 7장과 8장이 전해진다. 이들은 예루살렘 멸망을 슬퍼하며 지키는 애곡의 날들을 더 지켜야 하는지에 대한 질문에 대한 답변이다. 이 답변은 모든 백성에게 전달되며, 그들에게 하나님의 임재와 축복을 확신시킨다.[1]

예루살렘에 임한 재앙을 기념하는 금식에 관한 질문(7:1–8:23)은 다음과 같다.[1]

  • 재앙은 불순종의 벌로 임했다. 그것을 기념하는 금식은 진정으로 주 하나님을 향해 행해진 것이 아니었다.[1]
  • 예루살렘은 하나님의 은혜를 받을 것이다. 과거의 금식 날들은 "환희와 기쁨, 또한 좋은 축제의 때"로 크게 바뀔 것이다. 많은 여러 나라의 사람들이 주 하나님의 은혜를 구하러 예루살렘에 올 것이다.[1]

5. 3. 메시아 예언과 이스라엘의 회복 (9-14장)

이 부분은 두 개의 "신탁" 또는 "부담"으로 구성되어 있다.[18]

  • 첫 번째 신탁(스가랴 9–11)은 메시아의 도래 시점까지 하나님의 섭리적인 백성과의 관계의 개요를 제시한다.
  • 두 번째 신탁(스가랴 12–14)은 "후일"에 이스라엘을 기다리는 영광, 즉 하나님의 왕국의 최종적인 갈등과 승리를 보여준다.


스가랴서 9–14장은 초기 묵시 문학의 한 예시이다. 다니엘서에 묘사된 묵시적 환상만큼 완전히 발전되지는 않았지만, 스가랴서 9–14장에 "신탁"으로 제목이 붙은 이 부분은 묵시적 요소를 담고 있다. 이 신탁들이 담고 있는 한 가지 주제는 "주님께서 나가셔서 전투의 날에 싸우시는 것처럼 그 민족들과 싸우실 것"이라는 주의 날에 대한 묘사이다.[19] 이 장들은 또한 "현실에 대한 비관, 궁극적인 신성한 승리와 그에 따른 우주의 변혁에 대한 기대를 바탕으로 한 미래에 대한 낙관주의"를 담고 있다.[20]

스가랴서의 마지막 구절은 주의 날에 "더 이상 만군의 여호와의 집에 가나안 사람이 없을 것"이라고 선포하며,[21] 종말에 하나님이 심판하실 때 이루어질 성전의 정결함을 선포한다. "가나안 사람"으로 번역된 כְנַעֲנִי라는 단어는 다른 번역본들처럼 "상인"[22] 또는 "거래자"로 번역되기도 한다.[23]

여러 민족에 대한 심판, 메시아에 대한 예언, 그리고 하나님의 백성의 회복(9:1–14:21) 내용은 다음과 같다.

내용
많은 도시와 민족이 주 하나님으로부터 유죄 판결을 받을 것이다.
시온의 의롭고 겸손한 왕은 나귀를 타고 예루살렘으로 올 것이다.
주 하나님은 거짓 목자들에 대한 분노를 표명하실 것이다.
흩어진 하나님의 백성은 이집트와 앗시리아에서 돌아올 것이다.
스가랴는 목자가 되도록 부름을 받는다. 백성은 스가랴의 사역에 대해 보상할 기회를 얻고, 그의 사역을 은 삼십 개로 평가한다.
예루살렘은 무거운 돌이 되어 그것을 함부로 옮기려는 자는 심한 상처를 입을 것이다.
죄를 정결케 하는 샘이 열릴 것이다. 목자가 쳐지고, 양들은 흩어질 것이다.
예루살렘이 공격을 받지만, 주 하나님은 침략자들과 싸우실 것이다.
공격해 오는 여러 민족 중 남은 자들은 매년 초막절을 지키며, 왕이신 주 하나님 앞에 몸을 굽힐 것이다.


6. 주제

즈가리야는 하깨와 같은 시기에 활동한 예언자이지만 문학적인 측면에서 차이점을 나타낸다. 즈가리야는 그의 선포에서 성전의 재건과 성전 예배의식을 이해하는 것에 관하여 처음 언급한다. 성전은 야훼 하느님의 구원의 역사를 새롭게 하는 곳으로 이해하고 메시아의 시대가 갑자기 도래하는 곳으로 이해한다. 즈가리야 1-6장에는 모두 8개의 환상이 기록되어 있다.


  • 첫 번째 환상(1:7-17)
  • 두 번째 환상(1:17-21)
  • 세 번째 환상(2:1-5)
  • 네 번째 환상(3장)
  • 다섯 번째 환상(4장)
  • 여섯 번째 환상(5:1-4)
  • 일곱 번째 환상(5:5-11)
  • 여덟 번째 환상(6:1-8)


즈가리야는 성전 제사와 함께 정의롭고 진리 그리고 평화의 가르침을 지키는 것을 더 중요한 것으로 생각했다. 즈가리야는 천사를 하느님 자신으로 보지 않고 하느님 앞에 서 있는 것으로 보았으며 과거의 예언자들처럼 자신은 하느님을 보지 못했다.

이 책의 목적은 엄격한 역사적 기록이 아니라 신학적 및 목회적이다. 주요 강조점은 하나님께서 역사하고 계시며, 두 번째 성전 건축을 포함한 그분의 모든 선행이 "힘으로도, 능력으로도, 아닌, 나의 영으로" 이루어진다는 것이다.[14] 궁극적으로 여호와께서는 예루살렘에서 자신의 백성과 다시 함께 살 계획을 가지고 계신다. 그분은 그들을 원수들로부터 구원하시고 죄로부터 깨끗게 하실 것이다. 그러나 하나님께서는 회개를 요구하시며, 죄로부터 돌이켜 그분을 믿음으로 향하도록 하신다.[15]

즈가리야는 성전, 제사장직, 그리고 삶의 모든 영역에서 정결에 대한 관심을 분명히 드러낸다. 이 예언은 점차 총독의 영향력을 제거하고 대제사장을 선호하며, 성소가 더욱 분명하게 메시아적 성취의 중심이 된다. 즈가리야서에서 예언의 두드러짐은 매우 분명하지만, 즈가리야가 (하깨와 함께) 예언이 제사장직에 양보하도록 한다는 점도 사실이다. 이는 특히 즈가리야를 제3이사야 (이사야서 55–66장)와 비교할 때 분명하게 드러나는데, 이사야서의 저자는 포로 귀환 후 얼마 동안 활동했다.

대부분의 기독교 주석가들은 7장부터 14장에 이르는 일련의 예언들을 직접적이든 간접적이든 메시아적 예언으로 읽는다.[16] 이 장들은 복음서 저자들이 예수의 고난, 죽음, 부활을 이해하는 데 도움을 주었으며, 그들은 예수의 마지막 날에 대해 기록할 때 이 구절들을 인용했다.[17] 역사의 종말을 서술하는 요한계시록의 많은 부분도 즈가리야서의 이미지로 채색되어 있다.

7. 신학적 의의

즈가리야와 하깨는 같은 시기에 활동한 예언자이지만, 즈가리야는 문학적인 측면에서 차이점을 보인다. 즈가리야는 성전 재건과 성전 예배 의식을 이해하는 것을 처음으로 언급한다. 성전은 야훼 하느님의 구원 역사를 새롭게 하는 곳이자 메시아 시대가 갑자기 도래하는 곳으로 이해된다. 즈가리야 1-6장에는 8개의 환상이 기록되어 있다.

즈가리야는 성전 제사와 함께 정의, 진리, 평화의 가르침을 지키는 것을 더 중요하게 생각했다. 그는 천사를 하느님 자신이 아닌 하느님 앞에 서 있는 존재로 보았으며, 과거의 예언자들처럼 자신은 하느님을 보지 못했다.

이 책의 목적은 엄격한 역사적 기록이 아니라 신학적 및 목회적인 것이다. 주요 강조점은 하나님께서 역사하고 계시며, 두 번째 성전 건축을 포함한 그분의 모든 선행이 "힘으로도, 능력으로도 아닌, 나의 영으로" 이루어진다는 것이다.[14] 여호와께서는 예루살렘에서 자신의 백성과 다시 함께 살 계획을 가지고 계신다. 그분은 그들을 원수들로부터 구원하시고 죄로부터 깨끗하게 하실 것이다. 그러나 하나님께서는 회개를 요구하시며, 죄로부터 돌이켜 그분을 믿음으로 향하도록 하신다.[15]

스가랴는 성전, 제사장직, 그리고 삶의 모든 영역에서 정결에 대한 관심을 분명히 드러낸다. 이 예언은 점차 총독의 영향력을 제거하고 대제사장을 선호하며, 성소가 메시아적 성취의 중심이 된다. 스가랴서에서 예언의 두드러짐은 매우 분명하지만, 스가랴가 (학개와 함께) 예언이 제사장직에 양보하도록 한다는 점도 사실이다. 이는 특히 스가랴를 제3이사야 (이사야서 55–66장)와 비교할 때 분명하게 드러나는데, 이사야서의 저자는 포로 귀환 후 얼마 동안 활동했다.

대부분의 기독교 주석가들은 7장부터 14장에 이르는 일련의 예언들을 직접적이든 간접적이든 메시아적 예언으로 읽는다.[16] 이 장들은 복음서 저자들이 예수의 고난, 죽음, 부활을 이해하는 데 도움을 주었으며, 예수의 마지막 날에 대해 기록할 때 이 구절들을 인용했다.[17] 역사의 종말을 서술하는 요한계시록의 많은 부분도 스가랴서의 이미지로 채색되어 있다.

스가랴서 9–14장은 초기 묵시 문학의 한 예시이다. 다니엘서에 묘사된 묵시적 환상만큼 완전히 발전되지는 않았지만, 스가랴서 9–14장에 "신탁"으로 제목이 붙은 이 부분은 묵시적 요소를 담고 있다. 이 신탁들이 담고 있는 한 가지 주제는 "주님께서 나가셔서 전투의 날에 싸우시는 것처럼 그 민족들과 싸우실 것"이라는 주의 날에 대한 묘사이다.[18] 이 장들은 또한 "현실에 대한 비관, 궁극적인 신성한 승리와 그에 따른 우주의 변혁에 대한 기대를 바탕으로 한 미래에 대한 낙관주의"를 담고 있다.[19]

스가랴서의 마지막 구절은 주의 날에 "더 이상 만군의 여호와의 집에 가나안 사람이 없을 것"이라고 선포하며,[20] 종말에 하나님이 심판하실 때 이루어질 성전의 정결함을 선포한다. "가나안 사람"으로 번역된 כְנַעֲנִי라는 단어는 "상인"[21] 또는 "거래자"로 번역되기도 한다.[22][23]

참조

[1] 성경 Zechariah 1:1
[2] 서적 Haggai, Zechariah 1–8: The Anchor Bible Doubleday and Company Inc.
[3] 서적 Historical Roots of the Old Testament (1200–63 BCE) https://books.google[...] SBL Press
[4] 문서 Meyers, p. 30.
[5] 성경 Jeremiah 29
[6] 문서 Meyers, pp. 31–2.
[7] 성경 Nehemiah 12:4
[8] 문서 Zechariah Introduction Abingdon Press
[9] 서적 A Brief Introduction to the Old Testament: The Hebrew Bible in its Context Oxford University Press
[10] 성경 Zechariah 6:1–8
[11] 성경 Zechariah 1:1–6
[12] 성경 Zechariah 1:7–6:8
[13] 성경 Zechariah 6:9–15
[14] 성경 Zechariah 4:6
[15] 성경 Zechariah 1:2–6
[16] 서적 Behold Your King: The Hope for the House of David in the Book of Zechariah T&T Clark
[17] 웹사이트 Exposition of the Entire Bible: Introduction to Zechariah http://www.freegrace[...] 2008-12-27
[18] 성경 Zechariah 14:3
[19] 서적 A Brief Introduction to the Old Testament Oxford University Press
[20] 성경 Zech 14:21
[21] 문서 RSV
[22] 성경 Zech 14:21
[23] 웹사이트 Zechariah 14:21 https://biblehub.com[...]
[24] 서적 "[[\uD2F0\uC5D4\uB378 \uC131\uC11C\uC8FC\uD574]] \uD558\uAC00\uC774\uC11C, \uC84C\uCE74\uB9AC\uC57C\uC11C, \uB9C8\uB77C\uD0A4\uC11C" "[[\uC774\uB178\uCE58\uC758\uB354\uBC1C\uC0AC]]"
[25] 서적 新共同訳 旧約聖書注解3・続編注解 日本基督教団出版局
[26] 문서 신약성경 [[누가복음]]에서는 "사가랴"
[27] 성경 Zechariah 1:1



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