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메시아

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목차

1. 개요

메시아는 "기름 부음 받은 자"라는 뜻으로, 고대 이스라엘에서 지위가 높은 사람, 특히 유대인의 지도자를 가리키는 말이다. 유대교, 기독교, 이슬람교 등 다양한 종교에서 메시아에 대한 서로 다른 해석을 가지고 있다. 유대교에서는 다윗의 후손으로 하느님의 왕국을 다스릴 지도자를, 기독교에서는 나사렛 예수를 메시아(그리스도)로, 이슬람교에서는 예수를 예언자로 여긴다. 또한, 바하이 신앙, 라스타파리 운동 등 다른 종교에서도 메시아 개념을 찾아볼 수 있으며, 대중문화에서도 메시아를 소재로 한 작품들이 존재한다. 역사를 통틀어 메시아를 자칭한 다양한 인물들이 등장하기도 했다.

2. 어원

메시아(מָשִׁיחַ|마쉬하he, משיחאarc, المسيح|알-마시흐ar, Μασσίας|맛시아스grc, Messiah영어)는 문자 그대로 "기름을 바른(또는 기름을 부은) 자"라는 뜻이다. 이 낱말은 고대 이스라엘의 예법에 쓰인 말로, 지위가 높은 사람, 특히 유대 사람의 지도자를 가리킨다. 향료를 몸에 바르는 예법에 따라 이 말이 생긴 것으로 여겨지며 이에 해당하는 사람은 대제사장, 왕, 예언자였다.[102]

구약성경을 그리스어로 번역한 칠십인역에서는 메시아에 해당하는 단어를 2개를 제외하고 전부 그리스도로 번역했다. 신약성경 중에 그리스도가 아닌 메시아(Messias)라는 단어를 직접 쓴 구절은 요한 복음서 1장 41절과 4장 25절 등 2개 뿐이다.[12]

히브리어에서 메시아는 종종 '''' (מלך המשיח|he; 티베리아식: ''''), 즉 '기름 부음 받은 왕'으로 불린다.

المسيح|알-마시흐ar는 아랍어로, 문자적으로 '기름 부음 받은 자', '여행자', 또는 '어루만짐으로 치료하는 자'를 뜻하며 아랍 기독교도와 무슬림 모두가 사용하는 메시아를 뜻하는 단어이다. 현대 아랍어에서 이 단어는 예수를 가리키는 많은 칭호 중 하나로 사용된다.[13]

히브리어의 המשיח|마쉬하he라는 단어는 직역하면 "기름 부음받은"이라는 뜻을 가지며, 누군가 또는 무언가를 성유(聖油)로 성별하는 것을 가리킨다. 메시아라는 말은 구약성서 곳곳에서 나타나며, 유대인의 왕, 랍비, 예언자, 제단, 무발효 빵 등 다양한 인물이나 사물에 대해 사용되고 있다. 대상은 유대인이나 유대인 사회에 속하는 것에 국한되지 않으며, 이사야서에서는 이교도인 아케메네스 왕조의 키루스 2세가 메시아라고 불리고 있다.[90]

3. 유대교

유대교에서는 이사야서에 예언된 것과 같이 메시아 시대에 다윗과 같은 통치자를 이르고, 일반적으로는 이 세상을 구원하는 자 또는 해방시키는 자를 이른다. 히브리어 단어 '마쉬아흐'(מָשִׁיחַ|translit=|label=none|lit=he, 메시아)는 '기름부음받은 자'라는 뜻인데, 이는 거룩한 기름을 발라 누군가 또는 무언가를 축성하는 의식을 말한다. 이는 히브리 성경 전반에 걸쳐 다양한 개인과 사물에 적용된다. 예를 들어 왕, 제사장, 예언자, 성전의 제단, 그릇, 무교병, 심지어 비유대인 왕(키루스 대왕)까지 포함한다.[14]

유대 종말론에서 이 용어는 다윗 가문 출신의 미래 유대인 왕을 지칭하게 되었는데, 그는 거룩한 기름 부음을 받아 하느님의 왕국의 왕이 되어 메시아 시대에 유대 민족을 다스릴 것이다. 유대교에서 메시아는 하느님이나 존재론적으로 선재하는 신성한 하느님의 아들로 여겨지지 않는다. 그는 다윗 왕의 후손인 위대한 정치 지도자로 여겨지며, 따라서 '다윗의 아들 메시아'라는 뜻의 ''메시아 벤 다윗''이라고 불린다. 유대교에서 메시아는 유대교에서 따르는 율법에 정통한 위대하고 카리스마적인 지도자로 여겨진다.

미래의 메시아가 온다는 믿음은 유대교의 근본적인 부분이며, 마이모니데스의 13가지 신앙 원칙 중 하나이다.[15]

메시아의 궁극적인 도래가 유대교에서 강력하게 지지되는 믿음임에도 불구하고, 메시아가 실제로 올 때를 예측하려는 시도는 바람직하지 않은 행위이다. 이러한 종류의 행위는 사람들이 종교에 대해 가지고 있는 믿음을 약화시킨다고 생각된다. 그래서 유대교에서는 메시아가 오는 특정한 시간이 없다. 오히려 메시아가 오는 때는 사람들의 행위에 달려 있다. 메시아는 세상이 그의 도래를 가장 필요로 할 때(세상이 너무 죄가 많고 메시아의 구원을 절실히 필요로 할 때) 또는 가장 자격이 있을 때(진정한 선이 세상에 널리 퍼질 때) 올 것이라고 한다.

현대의 일반적인 랍비적 해석은 모든 세대에 ''잠재적인'' 메시아가 있다는 것이다. 탈무드는 로마의 문 앞에서 메시아를 만난 존경받는 랍비에 대해 이야기하며, "언제 드디어 오시겠습니까?"라고 물었다. 그는 "오늘"이라는 말을 듣고 매우 놀랐다. 기뻐하며 기대에 찬 그 남자는 온종일 기다렸다. 다음 날 그는 실망하고 당황한 채 돌아와 물었다. "메시아가 '오늘' 온다고 하셨는데 오지 않았습니다! 어떻게 된 일입니까?" 메시아는 이렇게 대답했다. "성경에는 '오늘, 당신이 그의 목소리에 귀 기울인다면'이라고 쓰여 있습니다."[17]

카발라 전통에 따르면, 다윗의 아들 메시아는 요셉의 아들 메시아가 앞설 것이며, 요셉의 아들 메시아는 이스라엘 자손을 모아 예루살렘으로 이끌 것이다. 예루살렘의 적대적인 세력을 물리친 후, 요셉의 아들 메시아는 성전 숭배를 재건하고 자신의 지배를 세울 것이다. 그러면 아르밀루스 또는 곡과 마곡이 그들의 군대와 함께 예루살렘 앞에 나타나 요셉의 아들 메시아와 전쟁을 벌여 그를 죽일 것이다. 그의 시체는 예루살렘 거리에서 매장되지 않은 채로 놓여 있거나, 천사들이 족장들의 시체와 함께 숨겨 놓을 것이며, 다윗의 아들 메시아가 와서 그를 다시 살릴 때까지 기다릴 것이다.[18]

히브리어 '마쉬아흐'(mashiach)는 "기름 부음받은"이라는 뜻을 가지며, 누군가 또는 무언가를 성유(聖油)로 성별하는 것을 가리킨다. 메시아라는 말은 구약성서 곳곳에서 나타나며, 유대인의 왕, 랍비, 예언자, 제단, 무발효 빵 등 다양한 인물이나 사물에 대해 사용되고 있다. 대상은 유대인이나 유대인 사회에 속하는 것에 국한되지 않으며, 이사야서에서는 이교도인 아케메네스 왕조의 키루스 2세가 메시아라고 불리고 있다.[90]

메시아의 도래를 믿는 것은 유대교의 신앙에서 중요한 부분을 차지하며, 마이모니데스의 13가지 신앙 조항에도 포함되어 있다. 각 시대에 메시아를 칭한 자는 유대교 내부에서도 해석이 갈라져 분파를 형성했다. 또한 이에 찬동한 기독교도 · 무슬림(이슬람교도)도 있었다. 유대교에서는 예수를 가짜 메시아로 보고 있다. 메시아닉 유대교와 같이 유대교를 자칭하며, 유대교적 양식의 전례를 실천하면서 예수를 메시아로 인정하는 종파도 존재하지만, 주류 유대교나 기독교 양쪽 측 모두에서 유대교가 아닌 기독교의 한 종파로 인식되는 경우가 더 많다.

3. 1. 하바드(Chabad)

요세프 이츠하크 슈네어슨(1920–1950)은 하바드 루바비치의 제6대 랍비(세습적 하시디 지도자)였으며,[28][29] 메나헴 멘델 슈네어슨(1902–1994)은 하바드의 제7대 랍비였다.[19][20][21][22][23] 두 사람은 메시아 주장자들이다.[24][25][26][27][28][29][30]

하바드 메시아주의에 따르면, 메나헴 멘델 슈네어슨은 죽은 장인인 하바드 루바비치의 제6대 랍비를 메시아로 공개적으로 선언했다.[28][29] 그는 요세프 이츠하크 슈네어슨에 대해 ''"Atzmus u'mehus alein vi er hat zich areingeshtalt in a guf"'' (אַצמוס ומהות אַליין ווי ער האָט זיך אַרײַנגעשטעלט אין אַ גוף|아츠무스 우메후스 알레인 비 에르 하트 지히 아레인게슈탈트 인 아 구프yi)(Essence and Existence [of G-d] which has placed itself in a body|신의 본질과 실존이 몸 안에 자리 잡았다영어)라고 기록했다.[31][32][33] 요세프 이츠하크 슈네어슨의 묘소는 "오헬"로 알려져 있는데, 메나헴 멘델 슈네어슨의 기도와 간구의 중심지가 되었다.

사망한 메나헴 멘델 슈네어슨과 관련하여, 후일 하바드 할라차 판결은 "모든 유대인은 랍비의 말을 주의 깊게 듣고 그가 실제로 메시아이며, 재림할 것이라고 믿어야 한다"고 주장한다.[34][35] 하바드 메시아주의 외에, 유대교에는 이러한 주장에 근거가 없다.[28][29] 오히려, 이것은 예수의 부활과 초기 기독교에서의 그의 재림에 대한 믿음과 유사하며, 따라서 유대교에서는 이단이다.[36]

오늘날에도 죽은 랍비 메나헴 멘델 슈네어슨은 하바드 운동의 추종자들 사이에서 메시아로 여겨지고 있으며,[20][21][22][25][27] 그의 재림이 임박했다고 믿어진다.[34] 그는 매년 수천 명의 방문객과 편지에 의해 (''오헬'')에서 숭배되고 있으며, 특히 그의 사망 기념일에는 매년 순례가 이루어진다.[37][38]

4. 기독교

기독교에서 메시아(그리스도)는 예수를 가리킨다. 1세기 당시 유대인들은 구약성경의 예언서가 말한 메시아(그리스도)를 하나님이 세우신 정치적인 지도자, 즉 이스라엘을 이끌어 로마에 대항할 자로 해석했다. 그러나 기독교인들은 이 예언들을 하나님의 계명을 어겨 죽을 수밖에 없는 인간을 건져내어(구원하여) 죽음이 없는 영원한 생명으로 인도하는 영적인, 종교적인 구원자로 해석하며, 예수를 메시아(그리스도)로 믿는다. 오늘날 굳어진 숙어처럼 사용되는 "예수 그리스도"에서 그리스도(Χριστός, Khristós)는 기름 부음을 받다는 뜻의 그리스어 동사 χριω|크리오grc를 번역한 것이다.[103]

장 뒤생 르 줜의 ''최후의 심판''


유대교에서 유래된 기독교의 메시아는 그리스도라고 불리며, 이는 히브리어와 같은 의미를 가진 단어를 번역한 그리스어 ''khristós''(χριστός|흐리스토스el)에서 유래되었다.[8] '그리스도'는 나사렛 예수의 공인된 기독교적 명칭이자 칭호가 되었으며, 기독교인들은 구약성서의 메시아 예언—그가 다윗의 혈통에서 나왔고, 유대인의 왕으로 선포되었다는 것—이 그의 사역, 죽음, 그리고 부활에서 성취되었다고 믿는 반면, 메시아 시대와 다가올 세상을 열 것이라는 나머지 예언들은 그의 재림 때 성취될 것이다. 가톨릭교회와 같은 일부 기독교 종파는 무천년설 신학을 믿지만, 가톨릭교회는 이 용어를 채택하지 않았다.[39]

대다수의 역사적이고 주류적인 기독교 신학은 예수를 하나님의 아들이자 성자로 여기며, 이는 유대교와 이슬람교의 개념과는 근본적으로 다른 메시아 개념이다. 네 복음서 모두에서 예수를 실제로 기름 부은 유일한 사람은 여자이다. 마가, 마태, 요한 복음서에서는 이 기름 부음이 예루살렘 외곽의 베다니에서 일어난다. 누가 복음서에서는 기름 부음 장면이 불특정 장소에서 일어나지만, 정황상 갈릴리에서 일어났거나, 아니면 완전히 다른 기름 부음일 수 있다.

기독교인은 나사렛 예수가 메시아라고 생각한다. 예수를 메시아로 인정한 경우의 호칭이 예수 그리스도이다.

5. 이슬람교

이슬람교에서는 예수(이사)를 "마시흐(Masih: 메시아의 아랍어)"라고 부른다. 코란은 예수를 이스라엘 자손에게 보내진 메시아이자 예언자로 명시하고 있다.[43] 카디 알-누만에 따르면, 코란은 예수가 사람들의 믿음의 질병, 즉 불순물을 제거하기 위해 보내졌기 때문에 메시아라고 설명한다.[44]

이슬람에서 예수는 노아, 아브라함, 모세, 무함마드와 함께 가장 중요한 예언자 중 한 명이다.[45][46] 그러나 무슬림은 예수를 하나님의 아들이 아닌 예언자로만 본다.[47] 수니파 무슬림은 예수가 천국에 살아 있으며 십자가형으로 죽지 않았다고 믿는다.[49][50]

이슬람 전통은 종말에 예수가 재림하여 알마흐디와 함께 알마시흐 아드다잘(거짓 메시아, 기독교의 적그리스도와 유사)을 물리칠 것이라고 믿는다.[10][52] 이사는 야움 알키야마 직전에 나타나 알다잘을 죽이고, 무슬림 ''움마''(이슬람 공동체)를 이끌며 이슬람이 하나님의 진실하고 마지막 말씀임을 증언할 것이다.[10][53]

아부 다우드의 ''하디스''에 따르면, 예언자는 이사(예수)가 중간 키에 붉고 공정한 피부를 가졌으며, 두 개의 밝은 노란색 옷을 입고 머리에서 물방울이 떨어지는 것처럼 보일 것이라고 말했다. 그는 이슬람을 위해 싸우고, 십자가를 부수고, 돼지를 죽이고, 지즈야를 폐지할 것이며, 알라는 이슬람을 제외한 모든 종교를 멸망시킬 것이라고 한다.[54]

수니파[46]와 시아파 무슬림 모두[55] 알마흐디가 먼저 도착하고 그 다음에 이사가 도착하는 데 동의한다. 이사는 알마흐디를 이슬람 공동체 지도자로 선포하고, 알다잘과의 전쟁에서 승리할 것이다.

코란은 예수의 십자가형을 부정하며,[46] 그가 죽지도 십자가에 못 박히지도 않았다고 주장한다.[58] 또한 하나님과 메시아의 차이를 강조한다.[59]

시아 이슬람의 12이맘파는 12 이맘을 매우 중시하며, 이맘 마흐디(''알-마흐디'')가 예수와 함께 다시 돌아올 것이라고 믿는다.[60]

6. 드루즈교

드루즈교의 알마시(예수) 마캄(예수)(Maqam of Al-masih) - 아스수와이다 주


드루즈교에서는 예수를 메시아이자 하나님의 중요한 예언자 중 한 명으로 여긴다.[70][71] 역사상 여러 시대에 나타난 일곱 명의 예언자 중 한 명이다.[70][71] 드루즈교 문서에 따르면, 예수는 가장 위대한 이맘이자 궁극적인 이성(Akl)의 화신이며, 지상에서 첫 번째 우주적 원리(Hadd)이다.[75] 예수와 함자 이븐 알리는 드루즈교 체계를 구성하는 다섯 개의 위대한 천상의 권능 중 하나로 간주된다.[72] 드루즈교 교리에는 예수가 동정녀인 마리아에게서 기적을 행하고, 십자가에 못 박혀 죽었다는 믿음이 포함되어 있다.[75] 드루즈교 전통에서 예수는 진정한 메시아(al-Masih al-Haq), 모든 민족의 메시아(Masih al-Umam), 죄인의 메시아라는 세 가지 칭호로 알려져 있는데, 이는 각각 예수가 진정한 복음 메시지를 전달했다는 믿음, 그가 모든 민족의 구원자였다는 믿음, 그리고 그가 용서를 제공한다는 믿음 때문이다.[73]

드루즈교는 함자 이븐 알리가 예수의 환생이라고 믿는다.[74] 함자 이븐 알리는 참된 메시아이며, 메시아 예수(요셉과 마리아의 아들)의 행적을 지시했다. 하지만 메시아 예수(요셉과 마리아의 아들)가 참된 메시아의 길에서 벗어났을 때, 함자는 유대인들의 마음에 그에 대한 증오심을 채웠고, 그 때문에 그들은 그를 십자가에 못 박았다고 드루즈교 문서에 기록되어 있다.[75][76] 그럼에도 불구하고, 함자 이븐 알리는 그를 십자가에서 내려 그의 가족에게 돌려보내 그의 종교를 설파할 사람들을 준비시켰다.[75]

7. 기타 종교


  • 불교에서 미륵은 앞으로 올 것으로 약속된 다음 부처(깨달은 자)로 여겨진다. 그는 고타마 붓다의 가르침이 완전히 쇠퇴한 후에 불교의 법을 새롭게 할 것으로 기대된다.[77]
  • 바하이 신앙에서 바하올라는 바하이 신앙의 창시자로, 바브교에서 예언한 "하느님이 드러내실 분"으로 여겨진다.[78] 그는 이전 종교(유대교, 기독교, 이슬람교, 조로아스터교, 불교, 힌두교)의 메시아라고 주장했다.[79] 그는 또한 추가적인 메시아, 즉 "신의 현현"이 먼 미래에 나타날 것이지만, 다음 메시아는 "완전한 천 년"이 지난 후에야 나타날 것이라고 가르쳤다.[80]
  • 에티오피아의 황제 하이레 셀라시에 1세는 라스타파리 운동의 추종자들에 의해 메시아로 여겨진다.[81] 이 아이디어는 신 자신이 검다는 믿음을 더욱 뒷받침하며, 그들(라스타파리 운동의 추종자들)은 이를 성경의 구절로 더욱 강화하려고 한다.[82] 황제가 메시아임을 부인했음에도 불구하고, 라스타파리 운동의 추종자들은 그가 신의 메신저라고 믿는다. 이를 정당화하기 위해 라스타파리들은 하이레 셀라시에 황제의 혈통이 이스라엘의 솔로몬 왕에게서 왔다고 추정되며, 그에게 부여된 다양한 칭호에는 주의 주, 왕의 왕, 유다 지파의 정복자 사자 등이 포함된다는 이유를 사용했다.[83]
  • 케바티난(자바 종교 전통)에서 사트리오 피닝기트는 자야바야의 예언에 나오는 인물로, 누산타라의 위대한 지도자가 되어 자바에서 세계를 다스리도록 운명지어졌다. ''세라트 파라라톤''에서[84] 케디리 왕국의 자야바야 왕은 사트리오 피닝기트가 오기 전에 홍수가 발생하고 화산이 예고 없이 분화할 것이라고 예언했다. 사트리오 피닝기트는 크리슈나와 같은 인물로, ''라투 아딜''(인도네시아어: '정의로운 왕, 정의의 왕')로 알려져 있으며 그의 무기는 트리슈라이다.[85]
  • 조로아스터교에는 각각 세상의 최종 개혁, 프라쇼케르티를 점진적으로 가져오는 세 명의 메시아가 있으며, 이 세 인물은 모두 사오시안트라고 불린다.
  • 아라디아, 또는 마녀의 복음에서 메시아는 여신 디아나의 딸인 아라디아이며, 그녀는 천국으로 돌아가기 전에 마법의 실행을 확립하기 위해 지구로 온다.[86]

8. 대중문화


  • 프랭크 허버트의 1969년 소설 ''듄의 메시아''(Dune Messiah)는 ''듄'' 3부작 중 두 번째 작품이며, 미니시리즈의 일부이자 1960년대에 가장 많이 팔린 소설 중 하나이다.
  • ''메시아(The Messiah)''는 2007년 이슬람교 관점에서 예수의 삶을 그린 페르시아 영화이다.
  • ''어린 메시아(The Young Messiah)''는 2016년 기독교 관점에서 예수의 어린 시절을 그린 미국 영화이다.
  • ''메시아(Messiah)''는 2020년 미국 TV 시리즈이다.
  • 메시아는 페르소나 3에서 심판 커뮤니티 링크를 완료하기 위한 페르소나이다.

9. 메시아를 자칭한 인물들


  • 요세프 이츠하크 슈네어슨 (1920–1950)은 하바드 루바비치의 제6대 랍비였으며, 메나헴 멘델 슈네어슨 (1902–1994)은 하바드의 제7대 랍비였다.[19][20][21][22][23] 두 사람은 메시아 주장자들이다.[24][25][26][27][28][29][30] 하바드 메시아주의에 따르면, 메나헴 멘델 슈네어슨은 그의 장인인 요세프 이츠하크 슈네어슨을 메시아로 공개 선언했다.[28][29] 그는 요세프 이츠하크 슈네어슨에 대해 ''"Atzmus u'mehus alein vi er hat zich areingeshtalt in a guf"'' (אַצמות ומהות אַליין ווי ער האָט זיך אַרײַנגעשטעלט אין אַ גוף|스스로를 몸 안에 둔 [신의] 본질과 실존yi)이라고 썼다.[31][32][33] 요세프 이츠하크 슈네어슨의 묘소는 "오헬"로 알려져 있으며, 메나헴 멘델 슈네어슨의 기도와 간구의 중심지가 되었다. 훗날 하바드 할라차 판결은 "모든 유대인은 랍비의 말을 주의 깊게 듣고 그가 실제로 메시아이며, 재림할 것이라고 믿어야 한다"고 주장한다.[34][35] 그러나 하바드 메시아주의 외에 유대교에는 이러한 주장에 대한 근거가 없다.[28][29] 오히려, 이것은 예수의 부활과 초기 기독교에서의 그의 재림에 대한 믿음과 유사하며, 유대교에서는 이단으로 간주된다.[36] 오늘날에도 메나헴 멘델 슈네어슨은 하바드 운동 추종자들 사이에서 메시아로 여겨지며,[20][21][22][25][27] 그의 재림이 임박했다고 믿어진다.[34] 그는 매년 수천 명의 방문객과 편지에 의해 (''오헬'')에서 숭배되고 있으며, 특히 그의 사망 기념일에 매년 순례가 이루어진다.[37][38]
  • 나사렛 예수 - 기독교에서 메시아/하느님/하느님의 아들(예수 그리스도)로, 이슬람교에서는 예언자로 여겨진다.
  • 유다의 아들 메나헴 - 제1차 유대-로마 전쟁을 지휘했으며, 그의 아버지인 갈릴래아의 유다는 열심당의 창시자였다.
  • 바르 코흐바 - 바르 코흐바의 난을 지휘, 예루살렘에서 2년 반 동안 모든 이스라엘을 통치했다.
  • 크레타의 모세
  • 스페인의 세레누스
  • 다비드 알로이
  • 아브라함 아브라피아
  • 닛심 벤 아브라함
  • 모세 보타렐 오브 시스네로스
  • 아셰르 렘라인
  • 이삭 루리아
  • 샤브타이 체비 (사바타이 체비)
  • 아이젠슈타트의 모르데카이 모키아
  • 야코프 프랑크
  • 출구 오니사부로 - 자신을 재림(재래)의 그리스도라고 주장했다.
  • 김백문 - 자신이 재림의 그리스도라고 주장했으며, 문선명에게 영향을 주었다.
  • 박태선 - 1960년대에 그리스도가 구름을 타고 온다고 말하며 많은 신도를 데리고 폐쇄적인 신앙촌을 만들었다. 그리스도가 온다고 예언한 날에는 아무 일도 일어나지 않아 신도들이 떠나갔다. 자신이야말로 재림의 그리스도라고 주장했다.
  • 문선명 - 1992년에 공공연하게 메시아라고 주장했으며, 2012년 사망했다.
  • 아사하라 쇼코 - 1991년에 "그리스도 선언"을 발표하여, 자신만이 세계를 구원할 수 있는 "구세주·그리스도"라고 주장했다.
  • 마타요시 이예스 - 일본의 정치 운동가로, 선거 연설 등에서 재림의 그리스도라고 주장했다.

참조

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[3] 웹사이트 Second Temple Period https://www.jewishvi[...] Encyclopaedia Judaica 2008. The Gale Group 2012-12-02
[4] 문서 Megillah 17b–18a, Taanit 8b
[5] 문서 Sotah 9a
[6] 웹사이트 Moshiach ben Yossef http://www.moshiach.[...] moshiach.com 2012-12-02
[7] 웹사이트 Messiah in Rabbinic Thought https://www.jewishvi[...] Jewish Virtual Library and Encyclopaedia Judaica 2008 The Gale Group 2012-12-02
[8] 웹사이트 Etymology Online http://www.etymonlin[...] 2008-02-04
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