예레미야서

3. 예레미야의 생애와 예언 활동

예레미야는 제사장 가문 출신으로, 요시야 왕 13년(기원전 627년)에 하나님의 부르심을 받아 예언 활동을 시작했다.^[28] 그는 아시리아의 멸망과 바빌로니아의 부흥이라는 서아시아의 정세 변화와 이로 인한 유다 왕국의 멸망, 그리고 망명자들에 의해 강제로 이집트로 끌려간 상황 등 격동의 시대를 살았다. 그의 마지막 설교는 이집트에서 했다.(예레미야 44장)

당시 아시리아 제국의 멸망 과정에서 다른 제국들 간의 전쟁이 일어났고, 그 사이에 유다 왕국도 멸망했다. 갈그미스 전투에서 느부갓네살이 승리한 후 페르시아 발흥 전까지 전 세계는 바빌론의 영향력 아래 있었다.

요시야 왕은 율법책에 따라 개혁을 시작했지만, 이집트와 바벨론 사이에서 므깃도 전투에서 느고 2세에게 죽임을 당한다. 이후 여러 왕들이 이집트와 바벨론 사이를 오가며 생존을 위한 외교를 펼쳤으나, 결국 여호야김이 바벨론에 반기를 든 대가로 기원전 586년 유다는 멸망했다.

예레미야는 유다가 주변 국가들의 제국주의적 야망 속에서 독립을 유지하려 애쓰는 격동의 시대를 목격했다. 그는 애국주의, 친 바빌론계와 친 이집트계의 갈등, 강경파와 온건파 사이의 투쟁 등을 묘사하며, 이러한 상황 속에서 소명을 받았다고 기록했다.

예레미야는 스바니야, 하바꾹, 다니엘, 에제키엘 등과 동시대 인물로, 기원전 627년부터 기원전 580년경까지 활동했다. 그는 요시야 왕 치세 동안에는 비교적 순탄하게 활동했으나, 기원전 609년 요시야 왕 사후 상황이 악화되었다.

예레미야서의 표제는 예레미야가 요시야 통치 13년부터 예루살렘 함락(기원전 587년)까지 40년 동안 활동했다고 주장한다. 그러나 예레미야서 마지막 장에는 그가 바빌론 임명 유다 총독 게달리야 암살(기원전 582년) 이후에도 이집트에서 활동했음이 나타난다. 이는 표제가 예레미야를 모세와 비교하여 신학적 요점을 만들려는 시도로 보인다.

『열왕기기』 하 22-23장에 따르면, 요시야 왕 18년(기원전 622년) 예루살렘 성전에서 대제사장 힐기야가 "율법의 책"을 발견했다. 이 책은 『신명기』의 주요 부분인 『원신명기』로 여겨진다. 이 책에 따라 요시야 왕 시대에 예루살렘 외 성소가 폐지되었다(제사 집중).

11장의 "언약의 말씀"은 『원신명기』를 뜻한다. 예레미야는 이 개혁에 호의적이었지만, 제사 집중은 지방 성소 레위인 제사장들의 지위를 위협했기에 아나돗 일족에게 생명의 위협을 받았다.

기원전 609년, 신명기 개혁 추진자 요시야 왕은 이집트 왕 네코에 의해 므깃도에서 살해되었다. 이후 요시야의 아들 여호아하스가 후계자로 선택되었지만, 네코는 그를 퇴위시키고 여호야김을 왕위에 앉혔다(기원전 608년).

신명기 개혁은 예루살렘 성전의 지위를 높였지만, 예레미야는 예루살렘 선택을 절대적으로 여기지 않았다. 예루살렘 심판 언급은 목숨을 걸어야 하는 일이었으나, 예레미야는 사반의 아들 아히감의 보호로 목숨을 건졌다. 사반은 요시야 왕 시대 개혁 추진자 중 한 명이었다.

3. 1. 예레미야의 소명

3. 2. 예레미야의 예언 활동

3. 3. 예레미야의 고난

4. 예레미야서의 구조와 내용

예레미야서는 크게 시적인 부분, 산문적인 부분, 전기적인 부분, 열방에 대한 예언, 그리고 부록으로 나눌 수 있다.

• 시적인 부분: 주로 1장-25장에 해당하며, 예레미야가 야훼(여호와)의 말씀을 받아 선포한 예언들로 구성된다. 이스라엘의 죄악과 우상 숭배를 질책하고 회개를 촉구하는 내용이 주를 이룬다.
• 산문적인 부분: 7장의 성전 설교와 같이 예레미야의 설교와 신명기적 역사관을 반영하는 내용이다. 신명기 학파의 영향을 받은 것으로 추정된다.
• 전기적인 부분: 26장-29장, 32장, 34장-44장에 해당하며, 예레미야의 생애와 관련된 사건들을 기록하고 있다. 특히 바빌로니아에 의한 예루살렘 함락 전후의 사건들을 다룬다.
• 열방에 대한 예언: 46장-51장에는 이집트, 블레셋, 모압, 암몬, 에돔, 다마스쿠스(시리아), 아라비아, 엘람, 바빌론 등 주변 국가들에 대한 심판이 기록되어 있다.
• 부록: 52장은 열왕기하의 내용을 다시 서술한 것으로, 예루살렘 멸망에 대한 보충 설명과 성전 파괴에 대한 내용을 담고 있다.^[1]

4. 1. 시적인 부분 (1-25장)

• 하나님의 심판 선포: 예레미야는 이스라엘 백성이 우상 숭배와 하나님의 언약(계약)을 어기는 행위 때문에 하나님의 심판을 받을 것이라고 경고한다.^[1]
• 회개 촉구: 예레미야는 백성에게 죄를 회개하고 하나님께 돌아올 것을 촉구하지만, 그들의 죄가 너무 깊어 슬퍼한다.^[1]
• 종교 및 정치 지도자 비판: 예레미야는 거짓 예언자들과 타락한 왕들을 비판하며, 이들이 백성을 속이고 진실을 외면한다고 질책한다.^[1]
• 거짓 평화에 대한 경고: 예레미야는 거짓 예언자들이 주장하는 거짓 평화와 달리, 바빌론에 의한 70년 포로 생활이 닥칠 것이라고 예언한다.^[1]

• A - 시문으로 된 예언
• B - 예레미야에 관한 이야기
• C - 신명기적인 양식과 매우 유사한 산문의 설교
• D - 기타

4. 2. 산문적인 부분

• A - 시문으로 된 예언
• B - 예레미야에 관한 이야기
• C - 신명기적인 양식과 매우 유사한 산문의 설교
• D - 기타

4. 3. 전기적인 부분 (26-45장)

• A - 시문으로 된 예언
• B - 예레미야에 관한 이야기
• C - 신명기적인 양식과 매우 유사한 산문의 설교
• D - 기타

4. 4. 열방에 대한 예언 (46-51장)

4. 5. 부록 (52장)

5. 예레미야서의 주요 주제

예레미야서는 언약, 심판, 회개, 새 언약, 거짓 예언자와의 투쟁, 예레미야의 고백 등 다양한 주제를 다룬다.

예레미야는 하나님과 이스라엘 백성 사이의 언약 관계를 강조한다. 이 언약은 이스라엘 백성이 하나님만 섬기면 그들을 보호한다는 내용을 담고 있지만, 조건적이며 다른 신을 숭배하면 깨질 수 있다고 경고한다.^[32] 이스라엘 백성을 불성실한 아내와 반항적인 자녀에 비유하며, 그들의 불충실함 때문에 하나님의 심판이 불가피하다고 말한다.^[32]

회개와 갱신도 언급되지만, 회개를 통해 심판을 막을 수 있는지는 불분명하다. 31장 32절에서는 깨지지 않을 새 언약을 예견하며,^[17] 31장 31-34절은 시내 산 언약을 바탕으로 하나님께 순종할 새로운 미래를 제시한다.

예레미야는 거짓 평화를 외치는 거짓 예언자들과 투쟁하며,^[33] 하나님의 말씀을 왜곡하는 행위를 비판했다. 예언자 하나냐와의 대결에서 그의 거짓됨을 밝히고 죽음을 예언했다.^[33]

예레미야는 메시지에 대한 불만과 신적인 부르심에 대한 헌신을 보여주는 고백을 남겼다.^[4] 이는 시편과 욥기에서도 발견되는 개인적인 탄식의 한 유형이다.^[8]

5. 1. 언약과 심판

5. 2. 회개와 새 언약

5. 3. 거짓 예언자들과의 투쟁

5. 4. 예레미야의 고백

6. 예레미야서의 신학적 의미와 현대적 적용

영남신학대학교 구약학 교수 오택현은 예레미야서의 신학적 의미를 다음과 같이 해석했다.^[35]

• 사회적 약자를 외면한 채 "교회는 하나님께서 세우셨으므로 심판받지 않는다"라면서 기복신앙과 자아도취에 빠지지 않았는지 반성해야 한다.
• 교회는 "우리는 야훼를 섬기므로, 교회에 다니므로 안전하다"라며 스스로 성역화해서는 안 된다. 예수께서는 성역화되어버린 교회에 대해 "나의 교회를 도적의 소굴로 만들었다"라며 책망하실 것이다.
• 갈등 해소를 위해 기도해야 할 교회가 오히려 기득권을 지키기 위해 갈등을 부추기는 모습은 예레미야 시대의 종교 귀족들의 모습과 비슷한 모습이다.
• 하나님의 심판을 받지 않는 대상은 없다. 교회도 회개하지 않으면 하나님께 심판받는다. 하나님은 죄를 묵인하는 분이 아니라, 예루살렘 성전과 실로 성소를 파괴하는 심판으로 유다 백성의 죄를 심판하신 정의의 하나님이시다.

6. 1. 죄와 심판에 대한 경고

• 사회적 약자를 외면한 채 "교회는 하나님께서 세우셨으므로 심판받지 않는다"라면서 기복신앙과 자아도취에 빠지지 않았는지 반성해야 한다.
• 교회는 "우리는 야훼를 섬기므로, 교회에 다니므로 안전하다"라며 스스로 성역화해서는 안 된다. 예수께서는 성역화되어버린 교회에 대해 "나의 교회를 도적의 소굴로 만들었다"라며 책망하실 것이다.
• 갈등해소를 위해 기도해야 할 교회가 오히려 기득권을 지키기 위해 갈등을 부추기는 모습은 예레미야 시대의 종교 귀족들의 모습과 비슷한 모습이다.
• 하나님의 심판을 받지 않는 대상은 없다. 교회도 회개하지 않으면 하나님께 심판받는다. 하나님은 죄를 묵인하는 분이 아니라, 예루살렘 성전과 실로 성소를 파괴하는 심판으로 유다 백성의 죄를 심판하신 정의의 하나님이시다.

6. 2. 회개와 구원의 메시지

• 사회적 약자를 외면한 채 기복신앙과 자아도취에 빠져서는 안 된다.
• "우리는 야훼를 섬기므로 안전하다"라며 교회를 성역화해서는 안 된다. 예수께서는 성역화된 교회에 대해 "나의 교회를 도적의 소굴로 만들었다"라며 책망하실 것이다.
• 갈등 해소를 위해 기도해야 할 교회가 기득권을 지키기 위해 갈등을 부추기는 것은 예레미야 시대의 종교 귀족들과 비슷하다.
• 하나님의 심판을 받지 않는 대상은 없다. 교회도 회개하지 않으면 하나님께 심판받는다. 하나님은 죄를 묵인하지 않고, 예루살렘 성전과 실로 성소를 파괴하는 심판으로 유다 백성의 죄를 심판하신 정의의 하나님이시다.

6. 3. 정의와 평화를 위한 투쟁

• 사회적 약자를 외면한 채 "교회는 하나님께서 세우셨으므로 심판받지 않는다"라면서 기복신앙과 자아도취에 빠지지 않았는지 반성해야 한다.
• 교회는 "우리는 야훼를 섬기므로, 교회에 다니므로 안전하다"라며 스스로 성역화해서는 안 된다. 예수께서는 성역화되어버린 교회에 대해 "나의 교회를 도적의 소굴로 만들었다"라며 책망하실 것이다.
• 갈등 해소를 위해 기도해야 할 교회가 오히려 기득권을 지키기 위해 갈등을 부추기는 모습은 예레미야 시대의 종교 귀족들의 모습과 비슷하다.
• 하나님의 심판을 받지 않는 대상은 없다. 교회도 회개하지 않으면 하나님께 심판받는다. 하나님은 죄를 묵인하는 분이 아니라, 예루살렘 성전과 실로 성소를 파괴하는 심판으로 유다 백성의 죄를 심판하신 정의의 하나님이시다.

6. 4. 한국적 상황과의 연관성

• 사회적 약자를 외면한 채 "교회는 하나님께서 세우셨으므로 심판받지 않는다"라면서 기복신앙과 자아도취에 빠지지 않았는지 반성해야 한다.
• 교회는 "우리는 야훼를 섬기므로, 교회에 다니므로 안전하다"라며 스스로 성역화해서는 안 된다. 예수께서는 성역화되어버린 교회에 대해 "나의 교회를 도적의 소굴로 만들었다"라며 책망하실 것이다.
• 갈등 해소를 위해 기도해야 할 교회가 오히려 기득권을 지키기 위해 갈등을 부추기는 모습은 예레미야 시대의 종교 귀족들의 모습과 비슷한 모습이다.
• 하나님의 심판을 받는 대상은 없다. 교회도 회개하지 않으면 하나님께 심판받는다. 하나님은 죄를 묵인하는 분이 아니라, 예루살렘 성전과 실로 성소를 파괴하는 심판으로 유다 백성의 죄를 심판하신 정의의 하나님이시다.

7. 예레미야서의 해석과 관련된 논쟁

예레미야서는 예레미야 한 사람이 쓴 것인지, 아니면 여러 사람이 함께 편집한 것인지에 대한 논쟁이 있다. 예레미야의 진정한 예언은 아마도 1장–25장의 시적 부분에서 찾을 수 있지만, 책 전체는 예레미야의 추종자들(예언자의 동료이자 서기관인 바룩 포함)과 후대의 신명기 학파에 의해 대대적으로 편집되고 추가되었다.^[3]

예레미야는 여호와(야훼)께서 이스라엘을 심판하셨다가 다시 회복시키실 날을 기대하며 땅을 샀다고 말한다. 이는 이스라엘이 바빌론의 침공으로 멸망한 후에 쓰여진 것으로 보인다. 바룩이 내용을 받아 적었고, 보관한 기록들이 훗날 책으로 엮일 만큼의 권위를 얻은 것으로 보아야 한다.

책 전체에 흩어져 있는 시적, 서사적, 전기적 자료는 서로 다른 출처나 집단에서 나온 것으로 여겨진다.^[3] 예레미야서는 오랜 기간에 걸쳐 발전했다. 바빌론의 몰락을 예상하고, 일부 내용이 이사야서 2부와 일치하는 헬라어 단계에서 이미 전반적인 구조, 표제어(하나님 또는 예레미야의 말씀을 나타내는 문장), 역사적 배경 설정, 자료 배열 등에서 대대적인 수정(편집)이 이루어졌으며, 이는 포로기 말(기원전 6세기 후반)에 완료되었을 수 있다. 맛소라 히브리어 버전의 초기 단계는 그로부터 얼마 지나지 않아 기록되었을 수 있지만, 예레미야서 33장 14-26절^[3]은 포로기 이후 시대를 배경으로 하고 있다.

7. 1. 히브리어 성경과 칠십인역의 차이

사해 문서 발견 이전에는 칠십인역이 그리스어로 번역될 때 단축되었다고 추측하는 경우가 많았지만, 사해 문서에 포함된 예레미야서 단편은 칠십인역과 대응하며, 오히려 마소라 본문이 편집과 가필에 의해 길어졌음이 밝혀졌다.

7. 2. 예레미야서의 편집과 저작 문제

참조

_[1] 성경 열왕기하 24:18–25:30
_[2] 서적 The Oxford Handbook of the Prophets Oxford University Press
_[3] 성경 예레미야 33:14–26
_[4] 서적 Die Propheten des Alten Bundes, II: Jeremja und Hezeqiel mit ihren Zeitgenossen Vandenhoeck & Ruprecht
_[5] 성경 예레미야 11:18–12:6, 15:10–21, 17:14–18, 18:18–23, 20:7–18
_[6] 웹사이트 The Confessions of Jeremiah in Context https://epdf.tips/qu[...] JSOTSup
_[7] 성경 예레미야 12:3
_[8] 성경 예레미야 20:14–18, 욥기 3:3–10
_[9] 성경 예레미야 20:10
_[10] 성경 시편 31:13
_[11] 성경 에스겔 4:4–8
_[12] 성경 예레미야 13:1–11
_[13] 성경 예레미야 16:1–9
_[14] 성경 예레미야 19:1–13
_[15] 성경 예레미야 32:6–15
_[16] 성경 예레미야 35:1–19
_[17] 성경 고린도전서 11:25, 히브리서 8:6–13
_[18] 문서 エレミヤ書(口語訳)#第36章 s:エレミヤ書(口語訳)#第36章
_[19] 문서 エレミヤ書(口語訳)#2:1-5 s:エレミヤ書(口語訳)#2:1
_[20] 문서 エレミヤ書(口語訳)#9:7-11 s:エレミヤ書(口語訳)#9:7
_[21] 문서 エレミヤ書(口語訳)#11:9-12 s:エレミヤ書(口語訳)#11:9
_[22] 문서 エレミヤ書(口語訳)#20:1-6 s:エレミヤ書(口語訳)#20:1
_[23] 문서 エレミヤ書(口語訳)#20:1,2 s:エレミヤ書(口語訳)#20:1
_[24] 문서 エレミヤ書(口語訳)#26:7-11 s:エレミヤ書(口語訳)#26:7
_[25] 문서 エレミヤ書(口語訳)#32:2 s:エレミヤ書(口語訳)#32:2
_[26] 문서 エレミヤ書(口語訳)#38:6 s:エレミヤ書(口語訳)#38:6
_[27] 문서 エレミヤ書(口語訳)#第52章 s:エレミヤ書(口語訳)#第52章
_[28] 문서 エレミヤ書(口語訳)#1:2 s:エレミヤ書(口語訳)#1:2
_[29] 성경 예레미야 15:10-21, 17:14-18, 18:18-23, 20:7-18
_[30] 문서 예레미야의 이름에 대한 설명
_[31] 간행물 구약성서의 숨결_사회의 잘못된 성역에 대한 도전:예레미야 7장 1-15절 대한 기독교서회
_[32] 간행물 (위와 같은 책)
_[33] 문서 예레미야 5:12,31 새번역 인용
_[34] 기관 예장 통합 신학교
_[35] 간행물 (위와 같은 책)