궁정연애
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1. 개요
궁정 연애는 11세기 말부터 13세기까지 아키텐, 프로방스, 샹파뉴, 부르고뉴 등지에서 귀족 사회의 성 생활에서 발전한 관습이다. 트루바두르와 트루베르와 같은 음유시인들이 서정시를 통해 이상적인 사랑을 표현했으며, 안드레아스 카펠라누스의 저서 『사랑에 관하여』는 궁정 연애의 규칙을 성문화했다. 궁정 연애는 결혼과는 별개로 이루어지는 경우가 많았으며, 기사도 정신에 기반한 정신적 사랑을 추구했다. 이슬람 문학의 영향도 받았으며, '궁정 연애'라는 용어는 가스통 파리에 의해 처음 사용되었다. 학자들 사이에서는 궁정 연애의 개념과 실제 존재 여부에 대한 논쟁이 있으며, 성적인 측면과 사랑의 법정 존재 여부 등 다양한 논쟁점이 존재한다.
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| 궁정연애 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 다른 이름 | (오크어) (프랑스어) |
| 설명 | 중세 유럽의 문학적 개념으로, 특히 귀족 계급 사이에서 이상적인 연애 관계를 묘사함. |
| 관련 주제 | 사랑 |
| 기원 및 발전 | |
| 기원 | 12세기 프랑스 남부의 프로방스 지역 |
| 발전 | 아키텐의 엘레오노르의 궁정에서 발전 이후 유럽 전역으로 확산 |
| 주요 인물 | 트루바두르 (오크어 시인) 트루베르 (프랑스어 시인) 미네쟁어 (독일어 시인) |
| 특징 | |
| 주요 특징 | 귀족 여성에 대한 숭배 기사의 봉건적 충성심을 사랑에 적용 육체적 욕망보다는 정신적 교감 중시 결혼 외의 관계 강조 사랑의 고통과 헌신을 미덕으로 여김 |
| 사회적 의미 | 봉건 사회의 계급 질서를 반영 기사도 정신 함양에 기여 여성의 지위 향상에 간접적으로 영향 |
| 영향 | |
| 문학 | 중세 로망스 문학에 큰 영향 아서 왕 이야기 등에 반영 |
| 음악 | 트루바두르와 미네쟁어의 음악 주제 |
| 사회 | 르네상스 시대의 연애관에 영향 현대 대중문화의 로맨스에도 영향 |
2. 역사
궁정 연애는 제1차 십자군(1099년) 무렵 아키텐, 프로방스, 샹파뉴, 부르고뉴 공작의 네 지역의 귀족 성 생활에서 발전했다. 아키텐의 엘레오노르(1124–1204)는 아키텐에서 프랑스와 잉글랜드 궁정으로 궁정 연애의 이상을 전파했으며, 그녀의 딸 샹파뉴 백작부인 마리(1145–1198)는 샹파뉴 백작의 궁정에 궁정 연애를 도입했다.
아키텐의 기욤 9세 공작(1071–1126)과 같은 트루바두르들이 쓴 서정시에서 궁정 연애가 표현되었다. 시인들은 봉건 제도의 용어를 사용하여 자신을 여성의 봉신이라고 칭했으며, 이상적인 여성은 부유하고 강력한 성의 여주인으로 여겨졌다. 이러한 새로운 종류의 사랑은 부와 가문이 아닌 성격과 행동(헌신, 경건함, 용맹 등)을 기반으로 보았기 때문에 가난한 기사들에게 더 나은 기회를 제공했다.
12세기 후반, 안드레아스 카펠라누스의 ''De amore''는 궁정 연애의 규칙을 성문화했다.[3] 이 책의 내용은 오비디우스의 ''Ars amatoria''에서 많은 영향을 받았다.[3] 궁정 연애에 대한 역사적 분석은 역사가들 사이에서 다양한 견해가 존재한다. 초기 중세를 가부장적인 신정 정치로 보는 역사가들은 궁정 연애를 가톨릭 교회의 청교도적 견해에 대한 "인문주의적" 반작용으로 보기도 한다.[4] 반면, 다른 학자들은 궁정 연애가 조잡한 게르만 봉건 규범을 문명화하려는 교회의 노력과 관련이 있다고 지적한다. 또한 정략결혼이 만연했기 때문에 개인적인 낭만적 사랑의 표현을 위한 다른 출구가 필요했으며, 따라서 궁정 연애는 당시의 혼인 관습에서 비롯되었다고 주장하기도 한다.[4]
"민네"(Minne)는 중고 독일어로 "회상, 기억", "우애, 애정, 호의, 정신적인 사랑"을 의미하며, 신과 인간, 인간과 이웃 간의 사랑, 특히 남녀 간의 사랑을 의미한다.[20] 19세기 이후 독일 문학사에서 궁정 문학의 "사랑"에 대한 용어로 사용되며, 고위 귀부인에 대한 기사의 연애 봉사를 가리킨다.[21] 독일의 민네장에서 "높은 민네"(hohe minne)는 궁정 연애가 육체성을 잃고 정신성에 치우친 결과이며, "높은 민네"를 노래한 대표적인 시인은 라인마르 폰 하게나우이다. 반면, "낮은 민네"(niedere minne)는 정신과 관능이 일치하는 사랑을 노래했으며, 발터 폰 데어 포겔바이데가 대표적이다. 볼프람 폰 에셴바흐는 새벽을 알리는 노래에 깨어 귀부인 곁을 떠나는 기사의 이별을 노래했다.
기사는 신분이 높은 여성(주로 기혼)을 숭배하고 봉사하는 것을 자랑스럽게 여겼다. 독일 궁정에서 민네의 노래 민네장(Minnesang)을 부른 시인은 민네젠거라고 불린다. 11세기 후반부터 12세기 무렵, 남프랑스를 중심으로 궁정풍 연애를 주제로 하는 시가가 발전했다. 『트리스탄과 이졸데』에서처럼 궁정풍 연애는 군주의 아내와 군주를 섬기는 기사 사이의 불륜을 의미하는 경우가 많았다. 이는 정략 결혼이 일반적이고 군주와 아내 사이의 사랑이 옅었을 것이라는 시대적 배경과 관련이 있다. 그러나 볼프람 폰 에셴바흐의 『파르치발』의 주인공처럼, 당시 궁정 문학에서 칭송되는 사랑이 모두 부정한 관계를 의미하는 것은 아니다.
2. 1. 트루바두르와 트루베르
트루바두르는 11-12세기 남부 프랑스의 음유시인들로부터 시작되었다. 아키텐 공작이자 시인이었던 기욤 9세(1071-1127)는 처음으로 헌신적인 짝사랑을 노래했으며, 프로방스어로 쓴 시가 열한 수 전해진다. 그의 손녀인 엘레오노르 다키텐 여공작(1122-1204)은 이러한 연가 시인들을 처음으로 후원했으며, 베르나르 드 방타두르(?~1195)는 왕비를 찬미하는 서정시를 여러 편 썼다.트루바두르는 궁정의 후원과 총애를 받았으며, 궁정의 귀부인들과 주종관계에 있었기 때문에 그들을 고결한 존재로 떠받드는 시를 썼다. 트루바두르의 시는 단순한 기교나 입발림이 아닌, 현대 독자에게도 아름다운 연애시로 다가오는 진솔함이 돋보인다.
얼마 지나지 않아 북부 오일어 시인들인 트루베르들에게 이러한 문학 사조가 퍼졌으며, 크레티앵 드 트루아 등의 작가에 의해 프랑스 최초의 소설(roman)인 궁정소설이 탄생한다. 궁정소설은 직접적인 사랑의 찬가는 아니지만, 기사도 정신에 기반하여 귀부인과 기사 사이의 정신적인 사랑을 주제로 다루었다.
궁정 연애는 제1차 십자군(1099) 무렵부터 아키텐, 프로방스, 샹파뉴, 부르고뉴 공작의 네 지역에서 나타났다. 아키텐의 엘레오노르는 궁정 연애의 이상을 아키텐에서 프랑스 궁정과 잉글랜드로 가져왔으며, 그녀의 딸 샹파뉴의 마리는 궁정의 행동을 샹파뉴 백작의 궁정으로 가져왔다.
시인들은 봉건 제도의 용어를 차용하여 스스로를 여성의 봉신이라고 선언했다. 트루바두르가 생각하는 이상적인 여성은 영주의 아내였으며, 부유하고 강력한 성의 여주인이었다. 남편이 십자군 등으로 나가 있을 때 그녀는 가정을 지배하고 문화적 문제를 처리했다. 귀족만이 궁정 연애에 참여할 수 있었으며, 이는 성격과 행동을 기반으로 보았기 때문에 가난한 기사들에게 더 나은 기회를 제공했다.
12세기 후반 안드레아스 카펠라누스의 ''De amore''는 궁정 연애의 규칙을 성문화했다.[3]
궁정 연애는 11세기 프로방스 시인들과 함께 서정시에서 처음 등장했다. 여기에는 프랑스 트루바두르와 트루베르와 같은 방랑하는 궁정 음유시인과 레이(lays)의 작가들이 포함되었다. 궁정 연애에 관한 텍스트는 종종 트루바두르나 음유시인에 의해 음악으로 작곡되었다. 학자 아르디스 버터필드에 따르면, 궁정 연애는 "많은 장르의 트루바두르 노래가 숨쉬는 공기"이다.[5] 이 곡들은 트루바두르, 트루베르 또는 궁정인들에 의해 궁정에서 연주되었을 것으로 추측된다. 궁정 사람들은 음악을 포함한 여러 분야에서 능숙할 것이 권장되거나 기대되었기 때문이다. 몇몇 트루바두르는 궁정 청중을 위해 궁정 연애에 관한 노래를 연주하고 부르면서 바이올린을 연주하여 막대한 부를 얻었다.
당시 공연 관행의 예는 거의 없지만, 조용한 장면에서 하인 한 명이 왕이나 영주 등을 위해 보통 반주 없이 연주하는 모습을 보여준다. 학자 크리스토퍼 페이지에 따르면, 곡에 반주가 있는지 여부는 궁정적인 환경에서 악기와 반주할 사람이 있는지에 달려 있었다.[7] 트루바두르나 음유시인의 경우, 곡은 종종 비엘이라고도 불리는 바이올린 또는 하프로 반주되었다. 궁정 음악가들은 비엘과 하프뿐만 아니라 다양한 종류의 비올과 플루트도 연주했다.
이 프랑스 전통은 나중에 독일 민네징어로 퍼져나갔다. 또한 페트라르카와 단테뿐만 아니라 이탈리아 민간 시의 시칠리아 학파에도 영향을 미쳤다.[8]
음유시인의 시에서 궁정 연애는 midonspro라는 단어와 관련이 있다. Midonspro는 라틴어 구절인 "나의 주"에서 유래했다. 기욤 드 푸아티에를 시작으로 하는 음유시인들은 여성을 midonspro라고 부르며, 여성을 자신의 주인이라고 칭찬하고 모호한 암호명으로 사용했다.
2. 2. 풍유 소설
장미 이야기는 13세기에 쓰여진 대표적인 풍유소설(roman allégorique)이다. 사교계를 상징하는 정원과 귀부인을 상징하는 장미를 통해 궁정연애의 미학을 또 다른 방식으로 그려내고 있다.[9]중세 우화의 전통은 부분적으로 성경의 아가를 해석하는 것으로 시작되었다. 일부 중세 작가들은 이 책을 에로틱한 텍스트로 문자 그대로 받아들여야 한다고 생각했다. 다른 작가들은 아가가 그리스도와 교회 간의 관계에 대한 은유이며, 그 은유적 의미 없이는 이 책이 존재할 수도 없다고 믿었다. 또 다른 작가들은 이 책이 실제로 성에 관한 것이지만, 이 의미는 "그리스도, 교회, 그리고 개별 기독교인의 영혼과 관련된 의미로 대체되어야 한다"고 주장했다.[9]
마리 드 프랑스의 라이 "엘리듀크"는 인간의 로맨틱한 사랑이 두 사람이 서로를 너무나 완전하게 사랑하여 서로를 위해 떠나고, 다른 종교 환경으로 이동하면서 신의 사랑의 상징이 된다는 생각을 가지고 놀았다.[10] 더욱이, 주인공의 첫 번째 아내는 남편을 떠나 수녀가 되어 그가 새로운 연인과 결혼할 수 있도록 한다.[10]
궁정 연애에 대한 우화적 처리는 기욤 드 로리스와 장 드 묑의 ''장미 이야기''에서도 발견된다.[11] 이 작품에서 한 남자는 장미 덤불의 한 송이 장미에 매료되어 그것을 꺾으려 시도하고 마침내 성공한다. 그 장미는 여성의 몸을 나타내지만, 이 로맨스에는 자유 의지와 결정론, 그리고 광학과 천체의 인간 행동에 대한 영향에 대한 긴 "토론"이 포함되어 있다.[11]
2. 3. 독일의 민네장
"민네"(Minne)는 중고 독일어로 "기억" 또는 "사랑"을 뜻하는 말로, 신과 인간 사이의 사랑뿐만 아니라 남녀 간의 사랑, 특히 성애를 의미하기도 한다. 여기에는 정신적인 측면과 관능적인 측면이 모두 포함된다[20]。 19세기 이후 독일 문학사에서는 궁정 문학에서 다양하게 다루어진 "사랑"을 지칭하는 용어로 사용되고 있다. 궁정 문화에서는 체험이 아닌 허구적인 노래나 로맨스에서, 일종의 "암묵적인 약속"처럼 고위 귀부인에 대한 기사의 연애 봉사를 의미했다. 봉사에 대한 보상으로는 알브레히트 폰 요한스도르프의 노래에서처럼 "훌륭한 인품과 고결한 마음"과 같은 "도덕적 정화", "사회적 향상", "기사도적 자기 완성" 등의 요소가 있었다[21]。독일의 민네장에서 중요한 주제인 "높은 민네"(hohe minne)는 궁정 연애가 육체적인 면을 잃고 정신적인 면으로 극단화된 결과이다. "높은 민네"를 노래한 대표적인 시인은 "빈 궁정의 계관 시인"() 라인마르 폰 하게나우이다. 반면, "높은 민네"가 아닌, 정신과 관능이 조화된 사랑, 즉 "낮은 민네"(niedere minne)를 노래한 시인은 발터 폰 데어 포겔바이데이다. 볼프람 폰 에셴바흐는 새벽을 알리는 야경꾼의 노래에 깨어 귀부인 곁을 떠나는 기사, 이별의 순간에 더욱 격렬하게 타오르는 사랑을 노래했다(Tagelied, 후조의 노래).
기사는 신분이 높은 여성(대개 기혼)을 숭배하고 봉사하는 것을 자랑스럽게 여겼다. 독일 궁정에서 민네의 노래, 즉 민네장(Minnesang)을 부른 시인들을 민네젠거라고 부른다.
2. 4. 결혼과 궁정 연애
현대에는 결혼이 낭만적인 사랑을 기반으로 하는 경우가 많지만, 중세 시대에는 경제적, 권력적 이유로 이루어지는 경우가 대부분이었다. 따라서 궁정 연애는 대부분 혼인 관계 밖에서 이루어졌다. 그러나 12세기 작가 크레티앵 드 트루아는 자신의 소설에서 결혼 제도와 궁정 연애를 조화시키려는 시도를 보여주기도 했으며, 영국 중세 문학에서는 구혼 과정의 일부로 융합되기도 하였다.궁정 연애는 제1차 십자군(1099) 무렵 아키텐, 프로방스, 샹파뉴, 부르고뉴 공작의 네 지역의 귀족 성 생활에서 발전했다. 아키텐의 엘레오노르(1124–1204)는 아키텐에서 프랑스와 잉글랜드 궁정으로 궁정 연애의 이상을 전파했으며, 그녀의 딸 샹파뉴 백작부인 마리(1145–1198)는 샹파뉴 백작의 궁정에 궁정 연애를 도입했다. 트루바두르 시인들은 봉건 제도의 용어를 사용하여 자신을 여성의 봉신이라고 칭했으며, 이상적인 여성은 부유하고 강력한 성의 여주인으로 여겨졌다. 이러한 새로운 종류의 사랑은 부와 가문이 아닌 성격과 행동, 예를 들어 헌신, 경건함, 용맹을 기반으로 보았기 때문에 가난한 기사들에게 더 나은 기회를 제공했다.
12세기 후반, 안드레아스 카펠라누스의 ''De amore''는 궁정 연애의 규칙을 성문화했다.[3] 그 내용은 오비디우스의 ''Ars amatoria''에서 많은 영향을 받았다.[3]
"민네"(minne)는 중고 독일어로 "회상, 기억", "우애, 애정, 호의, 정신적인 사랑"을 의미하며, 신과 인간, 인간과 이웃 간의 사랑, 특히 남녀 간의 사랑을 의미한다.[20] 19세기 이후 독일 문학사에서 궁정 문학의 "사랑"에 대한 용어로 사용되며, 고위 귀부인에 대한 기사의 연애 봉사를 가리킨다.[21]
독일의 민네장에서 "높은 민네"(hohe minne)는 궁정 연애가 육체성을 잃고 정신성에 치우친 결과이며, "높은 민네"를 노래한 대표적인 시인은 라인마르 폰 하게나우이다. 반면, "낮은 민네"(niedere minne)는 정신과 관능이 일치하는 사랑을 노래했으며, 발터 폰 데어 포겔바이데가 대표적이다. 볼프람 폰 에셴바흐는 새벽을 알리는 노래에 깨어 귀부인 곁을 떠나는 기사의 이별을 노래했다.
기사는 신분이 높은 여성(주로 기혼)을 숭배하고 봉사하는 것을 자랑스럽게 여겼다. 독일 궁정에서 민네의 노래 민네장(Minnesang)을 부른 시인은 민네젠거라고 불린다.
11세기 후반부터 12세기 무렵, 남프랑스를 중심으로 궁정풍 연애를 주제로 하는 시가가 발전했다. 『트리스탄과 이졸데』에서처럼 궁정풍 연애는 군주의 아내와 군주를 섬기는 기사 사이의 불륜을 의미하는 경우가 많았다. 이는 정략 결혼이 일반적이고 군주와 아내 사이의 사랑이 옅었을 것이라는 시대적 배경과 관련이 있다. 그러나 볼프람 폰 에셴바흐의 『파르치발』의 주인공처럼, 당시 궁정 문학에서 칭송되는 사랑이 모두 부정한 관계를 의미하는 것은 아니다.
3. 용어의 기원과 사용
"궁정 연애"라는 용어는 12세기 후반 페이레 달베르뉴의 시에 나오는 프로방스어 cortez amorspro가 유일한 출처이다.[19] 이는 시에서 자주 등장하는 프로방스어 용어 fin'amorpro ("고상한 사랑")과 독일어 번역 hohe Minnede와 관련이 있다.[19] 프로방스어는 verai'amorspro, bon'amorspro라는 용어도 사용한다.[20]
중고 독일어 "민네"(minne)는 "회상, 기억", "우애, 애정, 호의, 정신적인 사랑"을 의미하며, 신과 인간, 인간과 신, 이웃에 대한 사랑, 남녀 간의 사랑, 성애 등 다양한 의미를 포함한다.[20] 19세기 이후 독일 문학사에서 궁정 문학의 "사랑"을 지칭하는 용어로 사용된다. 궁정 문화에서 기사는 고위 귀부인에게 연애 봉사를 하는 것을 "암묵적인 전제"나 "약속"으로 여겼다.
기사는 신분이 높은 여성(대부분 기혼)을 숭배하고 봉사하는 것을 자랑으로 여겼다. 독일 궁정에서 민네의 노래 민네장 (Minnesang)을 부른 시인은 민네젠거라고 불린다.
11세기 후반부터 12세기 무렵, 남프랑스를 중심으로 궁정풍 연애를 주제로 하는 시가가 발전했다. 『트리스탄과 이졸데』에서처럼 궁정풍 연애는 군주의 아내와 그를 섬기는 기사 간의 사랑을 가리키는 경우가 많았다.
3. 1. 현대적 사용
"궁정 연애"라는 용어는 1883년 가스통 파리가 크레티앵 드 트루아의 ''마차를 탄 기사 란슬롯''(1181년경)에 나오는 란슬롯과 기네비어의 관계를 설명하면서 amour courtois프랑스어("궁정 연애")라는 표현을 사용하면서 처음 등장했다.[1] 파리는 이 관계의 네 가지 특징을 다음과 같이 요약했다.- 사랑은 불법적이고 은밀하다(즉, 간통).
- 남성은 열등한 지위에 있고 여성은 높은 지위에 있다.
- 남자는 여성을 위해 퀘스트, 시험 또는 시련을 수행한다.
- 기사도나 예절과 마찬가지로 규칙이 있는 기술이다.[1]
파리는 이 용어를 기술적인 용어가 아닌 설명적인 문구로 사용했으며, amour chevaleresque프랑스어라는 문구와 바꿔서 사용했다. 그러나 다른 학자들은 이 용어를 기술적인 용어로 사용하기 시작했다.
1896년, 루이스 프리먼 모트는 "궁정 연애"라는 용어를 단테 알리기에리가 ''신생(La Vita Nuova)''(1294)에서 베아트리체를 사랑하는 데 적용했다.[2] 란슬롯과 기네비어는 비밀스러운 간통 관계였던 반면, 단테와 베아트리체는 실제 낭만적인 관계가 없었고 평생 두 번만 만났다는 점에서 두 관계는 매우 다르다. 그럼에도 불구하고 두 남자가 여성에 대한 헌신과 준종교적 숭배를 묘사하는 방식은 비슷하다.
1936년, C. S. 루이스는 ''사랑의 알레고리''를 통해 "궁정 연애"라는 용어를 대중화시켰다. 그는 이를 "겸손, 예의, 간통, 사랑의 종교로 요약할 수 있는 매우 특수한 종류의 사랑"으로 정의했다.[3]
3. 2. 비판
학자들은 '궁정 연애'가 일관된 개념을 구성하는지 여부에 대해 논쟁을 벌인다.D. W. 로버트슨 주니어는 "''궁정 연애''라는 용어의 함축적 의미는 너무 모호하고 유연하여 정의의 목적에 대한 유용성이 의문시되었다"고 말했다.[1] 존 C. 무어는 이를 "일부 경우에 모순되는 다양한 개념에 사용되는 용어"라고 칭하며 "폐기해야 할 해로운 용어"라고 불렀다.[2] 로저 보즈는 이 용어가 "당혹스러운 다양한 사용과 정의에 적용되어 왔다"는 것을 인정했지만, 그럼에도 불구하고 궁정 연애의 개념을 실제적이고 유용한 것으로 옹호했다.[3]
E. 탤벗 도널드슨은 기술 용어로서의 사용을 시대착오 또는 신조어로 비판했다.[4]
리처드 트라슬러는 "궁정 문학의 개념은 어떤 종류의 정교한 문화를 공유하는 남녀가 생산하고 읽는 궁정 텍스트의 존재라는 아이디어와 연결되어 있다"고 말한다. 그는 학자들이 궁정적이라고 주장하는 많은 텍스트가 또한 "비궁정적" 텍스트를 포함하고 있으며, 독자들이 완전히 궁정적이어야 하는 텍스트를 즐기면서 동시에 비궁정적 텍스트를 즐기고 있다는 것을 깨닫지 못하기 때문에 "궁정성이 어디에서 끝나고 비궁정성이 시작되는지"를 결정할 명확한 방법이 없다고 주장한다. 이것은 궁정성에 대한 이해에 명확한 문제를 제시한다.[5]
4. 궁정 문학
11세기에서 12세기에 걸쳐 남프랑스의 트루바두르 음유시인들이 궁정 연애를 주제로 한 시가를 발전시켰다. 아키텐의 기욤 9세는 이러한 헌신적인 짝사랑을 노래한 최초의 인물로 알려져 있으며, 그의 손녀 엘레오노르 다키텐 여공작은 궁정 연애 시인들을 후원하였다. 베르나르 드 방타두르는 엘레오노르 여공작을 찬미하는 서정시를 썼다.[20]
트루바두르는 궁정의 후원과 총애를 받았으며, 궁정의 귀부인들과 주종관계에 있었기 때문에 그들을 고결한 존재로 묘사하는 시를 썼다. 트루바두르의 시는 기교뿐만 아니라 진솔함이 돋보여 현대 독자에게도 아름다운 연애시로 다가온다.
이러한 문학 사조는 북부 오일어 시인들 트루베르들에게 퍼졌으며, 크레티앵 드 트루아 등의 작가에 의해 프랑스 최초의 소설(roman)인 궁정소설이 탄생한다. 장미 이야기는 사교계를 상징하는 정원과 귀부인을 상징하는 장미를 통해 궁정 연애의 미학을 그려낸 대표적인 풍유소설(roman allégorique)이다.[20]
12세기 영국을 본거지로 한 앙주 노르만 왕조와 북프랑스 각지에서는 알리에노르 다키텐 여공작의 영향으로 '궁정풍 로망'이 생겼다. 궁정풍 로망은 세련된 엘리트가 여가를 틈타 읽는 문학으로, 남프랑스 서정시인의 연애 지상주의의 영향을 받으면서 사회적, 도덕적인 면을 취하여 '궁정풍' 또는 '풍류'라는 인간 이상상을 만들어냈다.[20]
13세기에는 비잔틴이나 아라비아를 배경으로 하면서 실제로는 당시 프랑스 사회를 풍자하고 다른 문학작품을 패러디한 노래 이야기인 <오카생과 니콜레트>와, 사랑에서 비밀을 지키는 것의 중요함을 가르친 걸작 <베르제 성주의 부인>이 나왔다.[20]
이 프랑스 전통은 발터 폰 데어 포겔바이데와 볼프람 폰 에셴바흐와 같은 독일 민네징어로 퍼져나갔으며, 페트라르카와 단테뿐만 아니라 이탈리아 민간 시의 시칠리아 학파에도 영향을 미쳤다.[8]
로망 꼬르투아프랑스어 또는 궁정 로맨스의 속어 시에는 궁정적 사랑의 많은 예가 포함되어 있다. 그 중 일부는 아서 왕의 궁정을 찬양하는 시 순환 내에 설정되어 있다.
4. 1. 주요 작품 및 작가
11세기부터 12세기에 걸쳐 남프랑스의 트루바두르 음유시인들이 궁정 연애를 주제로 한 시가를 발전시켰다. 아키텐의 기욤 9세가 이러한 헌신적인 짝사랑을 노래한 최초의 인물로 알려져 있으며, 그의 손녀 엘레오노르 다키텐 여공작은 궁정 연애 시인들을 후원하였다. 베르나르 드 방타두르는 엘레오노르 여공작을 찬미하는 서정시를 썼다.[20]이러한 문학 사조는 북프랑스의 트루베르들에게 전파되었고, 크레티앵 드 트루아 등의 작가에 의해 프랑스 최초의 소설인 궁정 소설이 탄생하였다. 장미 이야기는 궁정 연애의 미학을 그려낸 대표적인 풍유 소설이다.[20]
12세기 영국을 중심으로 활동한 앙주 노르만 왕조와 북프랑스에서는 알리에노르 다키텐 여공작의 영향으로 '궁정풍 로망'이 등장했다. 궁정풍 로망은 기사가 귀부인의 사랑을 얻기 위해 필요한 여러 덕목을 제시하며, 이후 서양 여러 나라에서 나타나는 이상적인 인간상의 선구가 되었다.[20]
게마르의 <영국인사>(1140?)를 시작으로, 그리스와 로마를 주제로 한 작품, 베르루와 토마의 <트리스탄 이야기>, <아더 왕 계열 이야기> 등이 등장했다. 크레티앵 드 트루아, 고티에다라스, 마리 드 프랑스 등이 대표적인 작가이다.[20]
13세기에는 <오카생과 니콜레트>, <베르제 성주의 부인> 등의 작품이 나왔으며, 15세기 앙투아느 드 라 살르의 <젊은 장 드생트레>에서는 전통적인 기사의 이상상이 평민의 이상상에 패배하는 모습이 그려진다.[20]
제프리 초서, 존 고와, 단테, 마리 드 프랑스, 크레티앵 드 트루아, 고트프리트 폰 슈트라스부르크, 토마스 맬러리 등의 작품에서도 궁정 연애의 관습을 찾아볼 수 있다. 궁정 연애는 서정시, 로맨스, 우화 등의 장르에서 나타난다.[20]
독일에서는 민네장이 궁정 연애를 주제로 다루었다. "민네"(minne)는 중고 독일어로 "사랑"을 의미하며, 특히 궁정 문화에서 기사가 귀부인에게 바치는 연애 봉사를 가리킨다.[20] 라인마르 폰 하게나우는 "높은 민네"(hohe minne)를 노래한 대표적인 시인이며, 발터 폰 데어 포겔바이데는 "낮은 민네"(niedere minne)를 노래했다. 볼프람 폰 에셴바흐는 새벽녘 이별의 아픔을 노래한 시인으로 유명하다.[21]
민네장을 부른 시인들은 민네젠거라고 불린다. 대표적인 민네젠거로는 라인마르 폰 하게나우, 발터 폰 데어 포겔바이데, 볼프람 폰 에셴바흐 등이 있다.
궁정 연애는 종종 군주와 기사 사이의 불륜을 의미하기도 했지만, 볼프람 폰 에셴바흐의 『파르치발』에서처럼 부부간의 사랑을 칭송하는 경우도 있었다.[22]
5. 안달루시아와 이슬람의 영향
아키텐의 엘레오노르(1124–1204)는 궁정 연애의 이상을 아키텐에서 프랑스 궁정으로, 그리고 잉글랜드로 가져왔으며, 그녀의 딸 샹파뉴 백작부인 마리(1145–1198)는 궁정의 행동을 샹파뉴 백작의 궁정으로 가져왔다.[3] 궁정 연애는 아키텐의 기욤 9세 공작(1071–1126)와 같은 최초의 트루바두르 시인들의 서정시에서 표현되었다.
남프랑스에서 궁정 연애는 알 안달루스의 아랍 시의 영향을 받았다는 이론이 있다.
당시 안달루시아 문학에서 이븐 하즘의 ''타우크 알 하마마''(《비둘기 목걸이》)는 절제와 순결을 강조하는 사랑에 관한 논문이며, 이븐 아라비의 ''타르주만 알 아슈와크''(《욕망의 통역자》)는 사랑 시집이다. 알 안달루스 밖에서는 이븐 다우드의 ''키타브 알 자흐라''(《꽃의 책》)와 이븐 시나의 ''리살라 피알 이슈크''(《사랑 논고》)가 거의 동시대의 사랑에 관한 논문이다. 이븐 아라비와 이븐 시나는 모두 감각적인 사랑과 신성한 사랑의 주제를 함께 엮었다.
구스타브 E. 폰 그룬바움에 따르면, "사랑 그 자체를 위한 사랑"과 "사랑하는 여인의 고양"에 대한 개념은 9세기와 10세기의 아랍 문학으로 거슬러 올라갈 수 있다. 사랑의 고귀한 힘은 ''리살라 피알 이슈크''에서 명시적으로 논의된다.
마리아 로사 메노칼은 1987년 저서 《중세 문학사 속의 아랍의 역할》에서 11세기 스페인에서 궁정을 오가며 때로는 남프랑스의 기독교 궁정으로 여행하는 방랑 시인 집단이 나타났는데, 이는 약 1세기 후에 남프랑스에서 일어날 일과 매우 유사한 상황이었다고 주장한다. 이 스페인 시인들과 프랑스 트루바두르 사이의 접촉은 빈번했다. 스페인 시인들이 사용한 운율 형태는 나중에 트루바두르들이 사용한 형태와 유사했다.
6. 논쟁점
궁정 연애에 대한 역사적 해석은 역사가들 사이에서 다양하게 나타난다. 초기 중세를 가부장적인 신정 정치 시대로 보는 역사가들은 궁정 연애를 가톨릭 교회의 청교도적 견해에 대한 "인문주의적" 반작용으로 해석한다.[4] 이들은 궁정 연애가 여성성을 숭고하고 도덕적인 힘으로 칭송하며, 이는 남성 중심적인 사회 분위기와 대조된다고 본다. 또한, 13세기 초 교회가 궁정 연애를 이단으로 규정한 것을 "성적 반란"을 억압하려는 시도로 해석한다.[4]
반면, 다른 학자들은 궁정 연애가 11세기 후반 교회가 게르만 봉건 규범을 문명화하려는 노력과 관련이 있다고 주장한다. 이들은 정략결혼이 만연했던 당시 상황에서 개인적인 낭만적 사랑을 표현할 다른 출구가 필요했으며, 따라서 궁정 연애가 교회의 순결주의나 가부장제에 대한 반작용이 아니라 당시의 혼인 관습에서 비롯되었다고 본다. 게르만 문화권에서는 Minne|미네de라는 특별한 형태의 궁정 연애를 찾아볼 수 있다.
궁정 연애에서 여인은 종종 멀리 떨어진 공주(princesse lointaine|프랭세스 루앙텐프랑스어)로 묘사되기도 했지만, 대체로 그렇게 멀리 있지는 않았다. 궁정 연애의 예절이 복잡해지면서, 기사는 자신의 여인을 상징하는 색을 착용했는데, 파랑이나 검은색은 충실함을, 녹색은 불성실함을 나타내기도 했다. 구원은 이전에는 사제의 손에서 찾았지만, 이제는 자신의 여인의 손에서 찾는 것으로 변화했다. 어떤 경우에는 남성에 대한 감정을 표현하는 여성 트루바두르도 존재했다.
6. 1. 성적인 면
궁정 연애가 어느 정도까지 성적인 것이었는지는 지속적인 논쟁거리였다. 모든 궁정 연애는 어느 정도 에로틱했으며, 순전히 플라토닉한 관계는 아니었다. 트루바두르들은 숭배하는 여성의 육체적 아름다움, 그 여성들이 불러일으키는 감정과 욕망에 대해 이야기했다. 그러나 시인이 무엇을 해야 할지는 불분명했다. 자신의 에너지를 더 높은 목적에 쏟으면서 영원한 욕망의 삶을 살 것인가, 아니면 육체적인 관계를 맺을 것인가에 대해 학자들은 두 가지 관점을 모두 제시해 왔다.데니 드 루즈몽은 트루바두르들이 육체의 쾌락을 거부하는 카타리파 교리에 영향을 받았으며, 그들이 은유적으로 숭배하는 여성의 정신과 영혼에 대해 이야기했다고 말했다. 또한 궁정 연애가 기사도의 규범을 따랐고, 기사의 충성은 항상 연인보다 왕에게 우선했다고 말했다. 에드먼드 라이스는 궁정연애가 정신적인 사랑이었지만, 기독교적 사랑, 즉 ''카리타스''와 더 공통점이 있는 사랑이었다고 주장했다.[14] 반면에, 모셰 라자르와 같은 학자들은 궁정연애가 간통적인 성적 사랑이었고, 여성을 육체적으로 소유하는 것이 그들이 원하는 최종 목표였다고 주장한다.
많은 학자들은 궁정 연애를 1184년 카펠라누스가 그의 저서 ''사랑에 관하여''에서 묘사한 "순수한 사랑"으로 규정한다. "순수한 사랑"은 두 연인의 마음을 모든 기쁨의 감정으로 묶는 것으로, 마음의 관조와 애정으로 이루어져 있으며, 키스와 포옹, 나체의 연인과의 정숙한 접촉까지 이르지만, 마지막 위안은 생략한다. 반면 "혼합된 사랑"은 육체의 모든 쾌락으로부터 그 효과를 얻어 비너스의 마지막 행위로 절정에 이르는 사랑을 말한다.
트루바두르의 알바pro와 크레티앵 드 트루아의 ''란슬롯''과 같은 중세 자료에서 연인의 품에 안겨 잠자리에 들고 잠을 잔다는 언급은 적어도 어떤 경우에는 실제 성교의 맥락을 암시한다. 트루바두르 시에는 광범위한 태도가 존재하며, 심지어 개별 시인의 작품에서도 그러하다. 어떤 시는 육체적으로 관능적이며, 심지어 노골적으로 나체 포옹을 상상하기도 하는 반면, 다른 시는 매우 정신적이며 플라토닉에 가깝다.[14]
중고 독일어로 "회상, 기억", "우애, 애정, 호의, 정신적인 사랑"을 의미하는 "민네"(minne)는 신과 인간의 사랑, 인간의 신과 이웃에 대한 사랑을 의미하기도 하지만, 특히 남녀 간의 사랑, 성애를 의미하기도 한다. 이 경우 정신적인 것과 관능적인 것이 포함되어 있다.[20] 궁정 문화에서 "민네"는 고위 귀부인에 대한 기사의 연애 봉사를 가리키며, 봉사에 대한 보상으로는 "도덕적 정화", "사회적 향상", "기사도적 자기 완성", "인격 도야"와 같은 요소가 있었다.[21]
독일의 민네장에서 중요한 테마가 되는 "높은 민네"(hohe minne)는 궁정 연애가 육체성을 잃고 정신성으로 일극화된 결과이며, "높은 민네"를 노래한 최고의 시인은 라인마르 폰 하게나우이다. 발터 폰 데어 포겔바이데는 "낮은 민네"(niedere minne)를 노래했다. 볼프람 폰 에셴바흐는 새벽을 알리는 야경꾼의 노래에 깨달아 귀부인 곁을 떠나는 기사, 이별에 임하여 더욱 격렬하게 타오르는 사랑을 노래했다.
기사는 신분이 높은 여성(기혼인 경우도 많다)을 숭배하고 봉사하는 것을 자랑으로 여겼다. 독일 궁정에서 민네의 노래 민네장 (Minnesang)을 부른 시인은 민네젠거라고 불린다.
11세기 후반부터 12세기 무렵, 남프랑스를 중심으로 궁정풍 연애를 테마로 하는 시가가 발전하기 시작했다. 트리스탄과 이졸데에서 볼 수 있듯이, 궁정풍 연애는 종종 군주를 남편으로 하는 아내와 군주를 섬기는 기사 사이의 사랑을 가리켰다. 그 경우, 양자의 관계는 기본적으로 불륜이 된다. 정략 결혼이 일반적이고 군주와 아내 사이의 사랑이 옅었을 것이라고 생각되는 시대 배경도 관계가 있을 것이다. 하지만 볼프람 폰 에셴바흐의 파르치발에서 주인공이 아내를 사랑하는 것처럼, 당시 궁정 문학에서 칭송되는 사랑이 모두 부정한 관계, 불륜, 간통을 의미하는 것은 아니다.
6. 2. 실제 존재 여부
궁정 연애가 실제로 존재했는지에 대해서는 논쟁이 계속되고 있다. 역사학자 존 F. 벤턴은 법전, 재판 사례, 연대기 등에서 궁정 연애를 뒷받침할 증거를 찾지 못했다고 언급했다.[15] 그러나 크리스틴 드 피잔의 『세 가지 미덕의 서』(1405년경)와 같은 예절서는 궁정 연애가 실제로 존재했다는 증거로 제시되기도 한다. 이 책에서는 궁정 연애가 불법적인 연애 행위를 정당화하고 은폐하는 데 사용되었다고 비판한다.[15]"민네"(minne)는 중고 독일어로 "회상, 기억", "우애, 애정, 호의, 정신적인 사랑"을 의미하며, 신과 인간, 인간과 이웃 간의 사랑뿐만 아니라 남녀 간의 사랑, 특히 성애를 의미한다.[20] 19세기 이후 독일 문학사에서는 궁정 문학에서 다양하게 다루어진 "사랑"에 대한 용어로 사용되고 있다. 궁정 문화에서 "민네"는 고위 귀부인에 대한 기사의 연애 봉사를 가리키는 일종의 "암묵적인 전제" 또는 "약속"이었다. 이러한 봉사에 대한 보상으로는 "도덕적 정화", "사회적 향상", "기사도적 자기 완성" 등이 있었다.[21]
독일의 민네장에서 중요한 테마인 "높은 민네"(hohe minne)는 궁정 연애가 육체성을 잃고 정신적인 면으로 치우친 결과이다. "높은 민네"를 노래한 대표적인 시인은 라인마르 폰 하게나우이다. 반면, 발터 폰 데어 포겔바이데는 정신과 관능이 일치하는 "낮은 민네"(niedere minne)를 노래했다. 볼프람 폰 에셴바흐는 새벽을 알리는 야경꾼의 노래에 깨달아 귀부인 곁을 떠나는 기사의 이별을 노래했다.[21]
기사는 신분이 높은 여성(주로 기혼)을 숭배하고 봉사하는 것을 자랑으로 여겼다. 독일 궁정에서 민네의 노래 민네장(Minnesang)을 부른 시인은 민네젠거라고 불린다.
11세기 후반부터 12세기 무렵, 남프랑스를 중심으로 궁정풍 연애를 주제로 하는 시가가 발전했다. 『트리스탄과 이졸데』에서 볼 수 있듯이, 궁정풍 연애는 종종 군주의 아내와 그를 섬기는 기사 사이의 불륜을 의미했다. 이는 정략결혼이 일반적이었던 시대적 배경과 관련이 있을 수 있다. 그러나 볼프람 폰 에셴바흐의 『파르치발』에서 주인공이 아내에게 보여주는 사랑처럼, 당시 궁정 문학에서 칭송되는 사랑이 모두 부정한 관계를 의미하는 것은 아니다. 볼프람 폰 에셴바흐의 『티투렐』에서는 노인이 된 성배왕 티투렐이 왕위를 아들에게 물려주면서 "진실과 성의 민네를 영구히 이어받아야 한다"고 말하는 장면이 있다.[22]
6. 3. 사랑의 법정
안드레아스 카펠라누스가 처음 언급한 "사랑의 법정"의 존재 여부는 논란이 되었다. 이 법정은 10명에서 70명의 여성 재판관들이 사랑에 관한 사건을 심리하고 사랑의 규칙에 따라 판결을 내리는 곳으로 여겨졌다. 19세기 역사가들은 이러한 법정의 존재를 사실로 받아들였지만, 이후 벤튼과 같은 역사가들은 "풍부한 편지, 연대기, 노래, 경건한 헌사" 중 어느 곳에서도 이 법정이 시적 문학 외에는 존재했다는 증거를 찾을 수 없다고 지적했다.[15] 마찬가지로, 페미니즘 역사학자 에밀리 제임스 스미스 퍼트넘은 1910년에 궁정적 사랑의 이념에서 비밀 유지가 "연인의 첫 번째 의무" 중 하나이므로, 은폐에 의존하여 존재하는 감정이 공개적인 심문에 복종한다는 것은 "분명히 터무니없다"고 썼다.[16] 다이앤 본스타인에 따르면, 문학 속 사랑의 법정에 대한 언급과 실제 삶에서의 문서적 증거 부족 사이의 차이를 조정하는 한 가지 방법은, 이러한 법정들이 사람들이 시를 읽고 사랑의 문제를 토론하며 유혹의 말장난을 하는 문학 살롱이나 사교 모임과 같은 것이었을 수 있다는 것이다.참조
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