카타리파
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1. 개요
카타리파는 12세기부터 14세기까지 서유럽에서 활동했던 이원론적 종교 집단이다. "순수한 자"를 의미하는 그리스어에서 유래된 이들은, 선한 신과 악한 신의 대립을 믿으며 물질 세계를 부정하고 금욕적인 생활을 강조했다. 카타리파는 알비파 등으로 불리기도 했으며, 영지주의와 유사한 사상을 가졌다. 이들은 예수의 육신적 화신과 부활을 부인하고, 생선 채식을 실천하는 등 가톨릭 교회와는 다른 독자적인 신념을 가졌다. 카타리파는 가톨릭교회로부터 이단으로 규정되어 알비 십자군과 종교 재판을 통해 탄압받았으며, 여성에게 비교적 높은 지위를 부여하는 특징을 보였다. 20세기 후반부터 카타리파 연구가 활발히 진행되었으며, 그들의 실존 여부에 대한 논쟁도 존재한다.
카타리파라는 이름은 "순수한 자"를 뜻하는 그리스어 "카타로스"(καθαρός)에서 유래했다. 이 명칭은 1181년 쾰른에서 기록된 셰나우의 에크베르트의 기록에서 처음 등장하는데, 그는 "이 무렵 독일에 카타로스가 나타났다"라고 기술했다.
카타리파는 이원론적 세계관을 가졌는데, 선한 신이 창조한 영적 세계와 악한 신(또는 사탄)이 창조한 물질 세계를 구분했다. 인간의 영혼은 본래 영적 세계에 속하지만, 악한 신의 유혹으로 물질 세계에 갇히게 되었다고 믿었다.[14] 이들은 물질 세계에서 벗어나 영적 세계로 돌아가기 위해 금욕적인 생활을 강조했다.
카타리파 교회는 비교적 수평적인 구조를 가졌으며, '완전자'(bonhommes프랑스어)와 일반 신자(credentesla)로 구분되었다.[14] 1140년경 전례와 교리 체계가 확립되었다.[15] 1165년 알비에 처음 주교구가 설치되었고,[16] 1167년 생펠릭스 로라게 공의회 이후 툴루즈, 카르카손, 아쟁에 주교구가 설치되어 1200년까지 4개의 주교구가 존재했다.[14][15][17][18]
카타리파는 여성에게 상대적으로 높은 지위를 부여했는데, 이는 당시 중세 유럽 사회에서는 보기 드문 일이었다.[15] 여성도 남성과 마찬가지로 '완덕자'(Perfecti)가 될 수 있었으며, 카타리파의 유일한 성사(聖事)인 '위안의 의식'(consolamentum|콘솔라멘툼la)을 집전할 수 있었다.[18] 이는 가톨릭 교회가 여성에게 지도자 역할을 허용하지 않은 것과 대조적이었다.[19]
20세기 후반부터 카타리파에 대한 연구가 활발해지면서, 카타리파의 실체와 성격에 대한 논쟁이 벌어지고 있다. R. I. 무어와 같은 일부 역사학자들은 제도화된 종교로서 카타리파가 실제로 존재했는지에 대해 의문을 제기한다.[38] 이들은 카타리파가 성직자들의 "풍부한 상상력의 산물"이며, "가끔씩 지역의 반성직주의나 사도적 열정의 다양한 독립적인 발현이 강화"된 것이라고 주장한다.[38] 즉, 이들은 카타리파로 박해받은 사람들이 동방에서 유입된 비밀 종교의 추종자가 아니라, 12세기 후반과 13세기 초에 일어난 더 광범위한 영적 부흥의 일부였다고 본다.
[1]
백과사전
Catharism
https://www.merriam-[...]
2024-05-09
2. 명칭
카타리파는 '''알비파'''(알비조아파)라고도 불렸다. 이 명칭은 남프랑스의 도시 알비에서 유래했으며, 12세기 말에 등장했다. 그러나 실제로는 알비보다 툴루즈에 더 많은 카타리파 신자가 있었다.
카타리파는 지역 및 시기에 따라 알비파, '''바타리니파''', '''랑그도크파''' 등으로 불리기도 했다. 이 명칭들이 같은 그룹을 지칭하는지, 아니면 다른 그룹을 지칭하는지는 불분명하다.[2]
3. 사상
카타리파의 성직자 계급인 '완덕자'(Perfecti)는 엄격한 금욕 생활을 실천하며 일반 신자들을 이끌었다. '귀의자(Credentes)'는 일반 신자로, 완덕자만큼 엄격한 금욕 생활을 하지는 않았지만, '위안의 의식'(Consolamentum)을 통해 완덕자가 될 수 있었다. 위안의 의식은 카타리파가 인정하는 유일한 성사로, 안수를 통해 이루어졌다. 이 의식을 통해 귀의자는 완덕자가 되고, 죽음 이후 영적 세계로 돌아갈 수 있다고 믿었다.[15] 여성도 완덕자가 될 수 있었으며, 이는 당시 가톨릭교회와 비교했을 때 상대적으로 높은 지위를 누렸음을 의미한다.
카타리파는 육식을 금지하고 채식을 장려했으며, 생식의 결과로 여겨지는 계란, 치즈, 버터 등도 금지했다. 하지만 생선은 자연 발생한다고 믿었기 때문에 허용했다.[15]
카타리파는 신약성서와 일부 외경만을 인정하고, 구약성서는 사탄이 기록한 것으로 간주했다.[14]
4. 조직
1225년경, 알비 십자군의 소강 상태 동안 라제스 주교구가 추가되었다. 주교는 두 명의 보좌관(filius maiorla와 filius minorla)의 지원을 받았으며, 이들은 다시 부제의 지원을 받았다.[19] 완전자는 영적 엘리트로서 지역 주민들에게 존경을 받았으며, 금욕과 자선의 삶을 살았다.[14] 이들은 사도적 방식으로 사람들에게 봉사하고 짝을 지어 여행했다.[14]
5. 역사
1147년, 교황 에우제니오 3세는 카타르파 확산을 막기 위해 교황 사절을 카타르파 지역으로 보냈다. 클레르보의 베르나르의 몇몇 성공에도 불구하고, 이는 당시 랑그도크에서 이 분파의 힘을 보여주었다.[1] 1178년 툴루즈와 툴루생으로 파견된 추기경 피에르 드 생 크리소고누스와 1180년~1181년 알바노의 추기경 주교인 마르시의 앙리의 임무는 일시적인 성공만을 거두었다.[1] 라보르 요새를 점령한 앙리의 무력 원정은 이 운동을 근절시키지 못했다.
투르 공의회 (1163)와 제3차 라테란 공의회 (1179년)에서 카타르파를 금지했지만, 큰 영향을 주지 못했다. 1198년 교황 인노첸시오 3세는 카타르파를 처리하기로 결심했다.[1]
인노첸시오 3세는 평화적인 개종을 시도하여 카타르파 지역에 여러 사절을 보냈다. 그러나 교황 사절들은 카타르파, 그들을 보호하는 귀족, 그들을 존경하는 사람들뿐만 아니라, 교황이 부여한 권위에 분개한 지역 주교들과도 대립해야 했다. 1204년, 인노첸시오 3세는 옥시타니 여러 주교의 직무를 정지시켰다.[1] 1205년, 그는 트로바도르였던 폴케 드 마르세이유를 툴루즈 주교로 임명했다. 1206년, 오스마의 디에고와 그의 성직자인 성 도미니크는 랑그도크에서 개종 프로그램을 시작했고, 베르페이, 세르비앙, 파미에, 몬트레알 등지에서 가톨릭-카타르파 공개 토론이 열렸다.
1203년 랑그도크에 파견된 도미니크는 카타르파와 토론하며, 진정한 성스러움, 겸손함, 금욕주의를 보여주는 설교자만이 카타르파 신자들을 사로잡을 수 있다고 결론지었다. 그는 제도적인 교회가 이러한 영적인 자격을 갖추지 못했다고 보았다.[12] 1216년 그의 확신은 도미니크 수도회 설립으로 이어졌다. 수도회는 "열정은 열정으로, 겸손은 겸손으로, 거짓 성스러움은 진정한 성스러움으로, 거짓 설교는 진실을 설교함으로써 대응해야 한다"는 말에 부응해야 했다. 그러나 도미니크조차도 카타르파 사이에서 몇 명의 개종자만을 얻을 수 있었다.
5. 1. 기원
카타리파의 기원은 명확하지 않지만, 대부분의 학자들은 무역로를 통해 비잔틴 제국에서 유래하여 제1차 불가리아 제국에서 네덜란드로 확산되었다는 데 동의한다. 이들은 제1차 불가리아 제국의 보고밀파의 영향을 크게 받았으며,비잔틴 제국의 아르메니아와 동부 아나톨리아의 바울파 신자들이 트라키아(필리포폴리스)로 재정착되면서 시작되었을 수 있다.[1]
불가리아인(프랑스어: Bougres|불가리아인프랑스어)이라는 이름은 알비겐스파에게도 적용되었으며, 트라키아의 보고밀파("신의 친구")와 연관성을 유지했다. "보고밀파에서 카타르파로 의식과 아이디어가 상당 부분 전파되었다는 것은 의심할 여지가 없다."[2] 카타리파의 교리는 보고밀파와 그들에게 영향을 미친 바울파,[3] 초기 마르키온파, 바울파와 같은 지역에서 발견된 마니교도들과 서기 초 몇 세기의 기독교 영지주의자들과 유사한 점이 많다. 그러나 마크 페그를 포함한 많은 학자들은 현대 학자들이 인식하는 이론적 유사성에 근거하여 직접적인 역사적 연관성을 추론하는 것은 잘못된 일이라고 지적했다.[1]
요한 다마스쿠스는 서기 8세기에 저서 ''이단에 관하여''에서 살라미스의 에피파니우스가 그의 ''파나리온''에서 제공한 개요에서 가져온 "카타리"라는 이전 종파에 대해 언급하며, "그들은 두 번째 결혼을 한 사람들을 절대적으로 거부하고, 참회[즉, 세례 후 죄의 용서]의 가능성을 거부한다."라고 말한다.[4] 이들은 아마도 서기 325년에 열린 제1차 니케아 공의회의 제8조에서 언급된 동일한 카타리(실제로는 노바티안파)일 것이다. 이 조항은 "...[만약] 카타리라고 불리는 사람들이 [신앙으로] 넘어오면, 그들은 먼저 두 번 결혼한 사람들과 교류완전한 친교를 나누는] 의향이 있음을 고백하고 타락한 자들에게 용서를 베풀도록 하라..."라고 명시하고 있다.[5]
카타르파의 저술은 교리의 위협이 교황청에 의해 인식되었기 때문에 대부분 파괴되었다.[6] 따라서 카타르파의 역사 기록은 주로 그들의 반대자들로부터 파생되었다. 카타르파 이데올로기는 계속 논쟁의 대상이 되고 있으며, 논평가들은 정기적으로 반대되는 관점을 추측, 왜곡 및 편견으로 비난한다. 카타르파의 텍스트는 거의 남아 있지 않으며, 반대자들에 의해 보존된 것(예: Rituel cathare de Lyon|리옹의 카타르파 의례프랑스어)은 그들의 신앙의 이데올로기를 엿볼 수 있다.[7] ''두 원칙의 책''(Liber de duobus principiis|두 원칙의 책la)이라는 하나의 큰 텍스트가 남아 있는데,[8] 이 책은 일부 알바네스파 카타르파의 관점에서 이원론적 신학의 원리를 상세히 설명한다.[9]
현재 대부분의 학자들은 1143년경에 이르러서야 카타르파가 등장하기 시작했다는 데 대체로 동의한다. 그 해에 쾰른에서 성직자인 슈타인펠트 수도원의 에버윈이 유사한 신념을 가진 집단에 대한 최초의 확인된 보고를 했다.[10] 카타르파의 "제도적 역사"에서 중요한 사건은 생펠릭스로라게에서 열린 공의회였는데, 1167년에 열린 이 공의회에는 많은 지역 인사들과 보고밀파의 ''교황''(papa) 니케타스가 참석했는데, 그는 프랑스(북부)의 카타르파 주교이자 롬바르디아의 카타르파 지도자였다.
5. 2. 발전과 확산
카타리파는 12세기 중반, 쾰른을 비롯한 라인란트 도시들, 북부 프랑스, 특히 랑그도크, 그리고 북부 이탈리아 도시들에서 발생했다. 랑그도크와 북부 이탈리아에서 카타리파는 가장 큰 인기를 얻었으며, 13세기 말에서 14세기까지 존속했다.[11] 당시 로마 가톨릭교회의 부패와 타락에 대한 반발로 민중 운동의 성격을 띠며 성장했다.
카타리파의 사상은 동유럽에서 교역로를 통해 남프랑스까지 전해진 것으로 보인다. 카타리파는 불가리파(불가리아파)라고 불리기도 했는데, 이는 동유럽에 퍼져 있던 보고밀파와 관련이 있었음을 나타낸다. 카타리파의 교리에는 보고밀파의 그것과 매우 유사한 부분이 있다. 또한 소 바울파라고 불리는 한 파의 사상과도 가까운 점이 지적되어, 어떤 관계가 있었을 것으로 생각된다.[11]
카타리파 운동의 시초는, 당시 가톨릭 교회 성직자들의 부패와 타락에 반대하는 민중 운동이었던 것으로 보인다. 카타리파에는 "완덕자"(perfecti)와 "신도"(credentes)라는 두 그룹이 존재했다. 수적으로 보면, 완덕자는 극소수였으며, 대부분은 신도였다. 신도는 완덕자와 달리 완전한 금기를 강요받지 않았다. 완덕자는 카타리파의 교리를 완전히 실행하는 의미에서, 엄격한 금욕 생활이나 노동의 거부 등 완전히 세속과 단절된 생활을 할 것이 요구되었다. 카타리파에서는 이 완덕자들이 일종의 성직자로서 신도를 지도했다. 이 완덕자는 남성이든 여성이든 될 수 있었기 때문에, 가톨릭과는 달리 여성도 높은 지위를 얻을 수 있었다.
남프랑스의 리무쟁 지역에서는 1012년부터 1020년 사이에 카타리파가 증가했다는 기록이 있다. 툴루즈에서는 1022년에 카타리파 신도의 첫 처형이 이루어졌다. 샤루 교회 회의 (1028년) 및 툴루즈 교회 회의 (1056년)에서 카타리파는 공식적으로 이단으로 선언되었지만, 그 기세는 더욱 강해졌다.
카타리파 대책으로 1100년대에는 카타리파 지역에 사제와 설교자가 파견되어, 설득을 통해 가톨릭 교회로 복귀시키려는 노력이 이루어졌다. 그러나 카타리파는 당시 프랑스 왕권으로부터 독립해 있던 툴루즈 백작 등 제후들의 보호를 받았고, 정치 문제화되기 시작했기 때문에 효과를 거두지 못했다. 가톨릭 교회의 성직자들의 타락에 익숙해진 민중들은, 완전한 금욕 생활을 하는 카타리파 완덕자의 모습에 강한 감명을 받고 마음을 빼앗겼다. 1147년, 교황 에우제니우스 3세는 카타리파가 증가하고 있는 지역에 설교자들을 파견하여 카타리파 신도들을 온건하게 가톨릭 교회로 복귀시키려 했다. 그러나, 클레르보의 베르나르두스 등의 몇몇 성공 사례를 제외하면, 대부분의 사람들이 귀 기울이지 않아 실패로 끝났다.
그 후, 투르 교회 회의(1163년)와 제3차 라테란 공의회(1179년)에서 카타리파 금지가 정식으로 결정되었다. 초창기에는 교황이 남프랑스에 특사를 파견하여 카타리파 신도들에게 가톨릭 교회로의 복귀를 호소하는 방식을 취했지만, 남프랑스에 할거하던 영주들이 프랑스 왕권의 미치지 않는 범위에 있어서 교황청의 영향력이 미치는 것을 꺼렸고, 그 후원을 받은 지역의 주교들 또한 교황 사절의 개입을 거부했다.
카타리파 문제가 정치 문제화되기 시작한 것을 우려한 교황청은 남프랑스 주교들의 통치권을 정지시켰다. 교황청은 현지에 파견한 가 카타리파를 보호하던 세속 군주들을 파문했지만, 로마로 귀환하던 도중 암살되었다. 확증은 없지만, 교황 사절 암살의 배후는 동지의 영주 투르즈 백작이었다고 추정된다.
이로 인해 교황청은 프랑스 왕 필리프 2세와 협의했다. 남프랑스를 자신의 지배하에 두어 전 프랑스를 왕권 아래에 두고 싶어 했던 프랑스 왕의 의도와 카타리파(알비파)의 확산에 고민하던 교황청의 의도가 일치하여, 프랑스 왕의 지도하에, 1209년, 카타리파와 카타리파를 보호하는 제후들을 격파하기 위한 십자군이 편성되었다. 이것이 "알비 십자군"이다. 십자군은 남프랑스에서 저항하는 영주들을 격파하고, 일부 카타리파 신도들을 대량 학살했다. 최종적으로 1229년 파리에서 평화 협정이 맺어져, 투르즈 백작이 왕에게 복종하고 가톨릭 신앙으로 복귀한다는 형태로 프랑스 남부가 마침내 프랑스 왕의 판도에 편입되었다. 이 십자군은 종교적인 이유보다는 프랑스 왕과 북부 제후들이, 왕권에 복종하지 않던 남부 제후들을 굴복시키기 위해 행한 군사 행동이었다.
5. 3. 알비 십자군과 박해
12세기 교황청은 알비파를 이단으로 파문했고, 1209년 알비파 탄압을 위해 알비 십자군을 일으켰다.[16] 1147년, 교황 에우제니오 3세는 카타리파 증가 지역에 설교자들을 파견하여 카타리파 신도들을 가톨릭 교회로 복귀시키려 했으나, 클레르보의 베르나르등의 몇몇 성공 사례를 제외하면 대부분 실패했다.
이후, 투르 공의회 (1163)와 제3차 라테란 공의회(1179년)에서 카타리파 금지가 정식으로 결정되었다. 초기에는 교황이 남프랑스에 특사를 파견하여 가톨릭 교회로 복귀를 호소했지만, 남프랑스 영주들은 프랑스 왕권의 영향력이 미치지 않는 곳에 있었고 교황청의 영향력을 꺼렸으며, 지역 주교들 또한 교황 사절의 개입을 거부했다.
교황 인노첸시오 3세는 1198년 집권 후 카타리파 문제를 해결하기로 결심했다.[17] 카타리파 문제가 정치 문제로 번지자, 교황청은 남프랑스 주교들의 통치권을 정지시키고 피에르 드 카스텔노를 파견했다. 1208년 1월, 교황 사절 피에르 드 카스텔노는 시토회 수도사이자 신학자 겸 교회법 학자로, 툴루즈 백작 레몽 6세를 만나러 파견되었다. 카스텔노는 카타리파를 보호하던 세속 군주들을 파문했지만, 로마로 돌아가던 중 암살되었다. 교황 사절 암살 배후는 툴루즈 백작으로 추정된다.
이에 교황청은 프랑스 왕 필리프 2세와 협의했다. 남프랑스를 지배하여 전 프랑스를 왕권 아래에 두고자 했던 프랑스 왕과 카타리파(알비파) 확산에 고심하던 교황청의 의도가 일치하여, 1209년 프랑스 왕의 지도하에 카타리파와 그들을 보호하는 제후들을 격파하기 위한 십자군이 편성되었다.
십자군은 교황 사절이자 시토 수도원의 수도원장인 아르노 아모리의 지휘를 받았다. 1209년 7월 22일, 베지에 마을이 포위되었다. 가톨릭 주민들은 무사히 떠날 수 있었지만, 많은 이들이 카타리파와 함께 싸우기로 했다.
베지에 학살에서 베지에 군대는 성문 돌격을 시도했지만 패배했고, 십자군에게 쫓겨 성문을 통해 도시로 들어갔다. 아르노 아모리는 카타리파와 가톨릭 신자를 구별하는 방법을 묻는 질문에 "모두 죽여라, 주님은 자기 백성을 알아보실 것이다."라고 답했다고 카이사리우스 폰 하이스터바흐가 30년 후 회고했다.
성 마리아 막달레나 교회의 문이 부서지고 피난민들이 학살당했다. 최소 7,000명의 남녀노소가 가톨릭 군대에 의해 살해되었고, 도시의 다른 곳에서는 수천 명이 더 훼손되고 살해되었다. 포로들은 눈이 멀고 말에 끌려 다니며 표적 연습에 사용되었다.
도시의 남은 부분은 불에 탔다. 아르노 아모리는 교황 인노첸시오 3세에게 "오늘 성하, 2만 명의 이단자들이 신분, 나이, 성별에 관계없이 칼에 쓰러졌습니다."라고 보고했다. 당시 베지에의 고정 인구는 약 5,000명 정도였지만, 성벽 안에서 피난처를 찾는 난민들로 인해 20,000명까지 증가했을 가능성이 있다.
1209년 베지에 학살 이후, 시몽 드 몽포르가 십자군 지도자로 지정되었다. 십자군의 주요 반대 세력은 카르카손의 자작 레몽 로제 트랑카벨과 그의 봉건 영주 아라곤의 페드로 2세였다. 페드로 2세는 1213년 9월 12일 뮈레 전투에서 십자군과 싸우다 사망했다. 시몽 드 몽포르는 9개월 동안 툴루즈 포위를 유지한 후 1218년 6월 25일에 사망했다.
파리 조약 (1229년)으로 전쟁이 끝났고, 프랑스 왕은 툴루즈 가문 영지의 대부분과 트랑카벨 가문의 모든 영지를 몰수했다. 랑그독 공작들의 독립은 종식되었다. 전쟁 중 카타리파 대량 학살에도 불구하고, 카타리파는 소멸되지 않았고, 가톨릭 군대는 계속 추격했다.
1229년, 카타리파에 대한 대항책으로 이단 심문 제도가 실시되었다. 1215년, 가톨릭교회 주교들은 교황 인노첸시오 3세 치하에서 제4차 라테란 공의회에 모였고, 의제의 일부는 카타르 이단에 맞서는 것이었다. 1233년, 종교 재판이 설립되어 남은 카타리파를 뿌리 뽑으려 했다. 13세기 전반과 14세기 상당 기간 동안 툴루즈, 알비, 카르카손 등에서 활동하며 카타리파를 분쇄하고 지하로 몰아넣었다. 개종을 거부하거나 재발한 카타리파는 교수형이나 화형에 처해졌다.
1244년, 카타리파의 마지막 보루였던 몽세귀르가 함락되고, 많은 카타리파 신자들이 개종을 거부하고 화형에 처해졌다. 이후 체포된 카타리파 지도자들은 이단 심문으로 처형되었고, 남프랑스에서 카타리파의 영향력은 쇠퇴했다. 마지막 "완덕자" 기욤 베리파스트는 1321년에 체포되었다. 1330년 이후 이단 심문소 자료에서 카타리파 이름은 사라졌고, 신도들은 산과 숲으로 도망갔다. 체포된 신도들 대부분은 처형되었지만, 카타리파 신앙을 버릴 것을 맹세한 자는 의복에 노란 십자가를 꿰매고 다른 기독교도와 격리된 곳에서 생활해야 했다.
5. 4. 종교 재판과 소멸
1233년, 교황 그레고리오 9세는 카타리파를 뿌리 뽑기 위해 종교 재판을 설립했다.[32] 종교 재판은 툴루즈, 알비, 카르카손 등 남프랑스 지역에서 활발하게 활동하며 카타리파 신자들을 색출하고 처벌했다.[32] 1244년 3월 16일, 카타리파의 마지막 보루였던 몽세귀르 성이 함락되면서, 200명 이상의 카타리파 신자들이 성 아래 prat dels cremats|화형장프랑스어에서 거대한 장작더미에 갇혀 불태워졌다.[35] 1321년 가을, 마지막 '완덕자' 기욤 벨리바스트가 처형되면서 카타리파는 사실상 소멸되었다.[36] 1330년 이후, 종교 재판 기록에는 카타리파에 대한 소송이 거의 포함되어 있지 않다.[36]
6. 여성의 역할
카타리파는 영혼이 성별이 없다고 믿었으며, 남녀 모두 영적 지도자가 될 수 있다고 여겼다.[18] 이러한 믿음은 여성이 남성으로 환생할 수 있고, 그 반대도 가능하다는 환생 사상에 기반을 두고 있었다.[18] 카타리파는 마리아 막달레나를 사도 베드로보다 더 중요하게 여겼는데, 이는 여성의 역할을 강조하는 카타리파의 신념에 기여했다.[18]
과부가 된 여성들이 '위안의 의식'을 받고 완덕자가 되는 경우가 많았다.[18] 여성 완덕자들은 자신들만의 집을 가질 수 있었으며,[19] 공동 주택(ostals)을 설립하여 카타리파 확산에 중요한 역할을 했다.[19] 이 공동 주택에서 여성들은 믿음에 대한 교육을 받았고, 신자가 될 자녀를 낳았다.[19]
카타리파 운동은 여성에게 더 많은 기회를 제공했지만, 완전히 평등한 것은 아니었다. 예를 들어, 마지막 환생은 윤회를 끊기 위해 남자로 경험해야 한다는 믿음이 있었다.[19] 카타리파 운동 말기에는 여성 완덕자를 배제하는 경향도 나타났지만, 이는 제한적이었다.[19]
7. 현대의 연구와 논쟁
반면, 다른 역사학자들은 카타리파가 실제로 존재했으며, 이원론적 신념을 가진 독자적인 종교 집단이었다고 주장한다. 안토니오 세니스가 편집한 ''의문에 답하는 카타르파''는 중세 이단에 대한 학자들의 다양한 상반된 견해를 제시한다.[39] 세니스는 이 논쟁이 "'카타리파'라고 정당하게 부를 수 있는 중세 현상의 존재"에 관한 것이라고 설명한다.
카타리파에 대한 공포와 박해를 '도덕적 공황'으로 보는 시각도 있다.[39] 카타리파에 대한 십자군은 유럽의 마녀사냥, 반유대주의 박해, 그리고 사탄 숭배 공포와 비교되기도 한다.[39]
앤드루 로치 박사는 "화해는 아직 요원해 보인다"고 논평하며, 중세 이단에 대한 자료가 대부분 그들을 박해한 사람들에게서 나온다는 점을 지적한다. 레베카 리스트 교수는 이 논쟁을 "이단 논쟁"이라고 묘사하며, 카타리파가 "발칸 반도에서 기원한 실제 이단인가, 아니면 종교적 반대자들을 박해하려는 서부 중세 문화의 산물인가"에 관한 것이라고 설명한다. 클레어 테일러 교수는 "포스트 수정주의"를 촉구하며, 기존 역사가들은 이단이 이원론의 한 형태라고 추정했지만, "수정주의자"들은 반대의 사회적 기원에 초점을 맞추었다고 말한다. 루시 색빌은 수정주의자들이 카타리파의 불투명한 기원과 '마니교도'로 낙인찍힌 점을 지적하는 것은 옳지만, 그들의 이단이 조직적인 신학을 가지고 있었다는 모든 증거를 무시해야 한다는 의미는 아니라고 주장했다.
참조
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웹사이트
Inquisition Records of Jacques Fournier {{!}} People {{!}} San Jose State University
https://www.sjsu.edu[...]
2024-05-28
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문서
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University of Pennsylvania Press
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웹사이트
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La vie quotidienne des cathares du Langudoc
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