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급진 종교개혁

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1. 개요

급진 종교개혁은 16세기 유럽에서 일어난 종교 개혁의 한 분파로, 기존의 종교 개혁보다 더 급진적인 변화를 추구했다. 초기에는 천년설에 기반한 운동이 나타났으며, 재세례파를 중심으로 교회와 국가의 분리, 유아 세례 거부, 성경 문자주의 등을 강조했다. 뮌스터 반란 이후 재세례파는 분리주의적인 공동체를 형성했고, 멘노 시몬스와 같은 지도자들이 등장했다. 급진 종교 개혁은 재세례파 외에도 다양한 신학적 경향을 포함하며, 퀘이커교와 같은 분리주의 운동에도 영향을 미쳤다. 이들은 믿는 자의 교회, 성경적 권위, 국가와의 분리를 강조했으며, 메노나이트, 아미시, 후터라이트 등과 같은 후계자를 배출했다.

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급진 종교개혁
급진 종교개혁
토마스 뮌처
토마스 뮌처
역사
시기16세기
관련 사건종교개혁
신학
주요 특징재세례파
성인신앙 거부
교회와 국가의 분리
평화주의
공산주의
인물
주요 인물토마스 뮌처
니콜라우스 슈토르히
마르쿠스 슈투브너
발타자르 후프마이어
펠릭스 만츠
콘라트 그레벨
게오르크 블루로크
미하엘 질러
얀 마티이스
얀 판 레이던
메노 시몬스
카스파 슈벵크펠트
세바스티안 프랑크
루트비히 헤처
교파
관련 교파후터파
메노나이트
아미시
형제회
침례교
기타
관련 항목독일 농민 전쟁
뮌스터 반란
청교도 혁명

2. 역사

슐라이트하임 신앙고백 1550년 인쇄본, 스위스 슐라이트하임 향토 박물관의 재세례파 전시실에 전시


급진 종교 개혁은 크게 초기, 후기, 비(非)재세례파로 나눌 수 있다. 초기에는 천년설을 바탕으로 뮌스터 반란과 같은 무장 투쟁이 있었지만, 이후 멘노 시몬스를 중심으로 평화주의적인 소규모 공동체 형태로 변화하였다. 토마스 뮌처, 안드레아스 칼슈타트처럼 재세례파에 속하지 않으면서도 급진적인 종교 개혁을 추구한 인물들도 있었다.

2. 1. 초기 역사

급진 종교 개혁의 초기 형태 중 일부는 임박한 세상의 종말에 초점을 맞춘 천년설이었다. 이는 1535년 얀 판 레이덴이 뮌스터 시를 통치했을 때 특히 두드러졌는데, 이는 가톨릭 뮌스터 주교구와 루터교 헤센 방백국의 연합군에 의해 결국 진압되었다.[3] 뮌스터 반란 이후, 바텐부르거라는 소규모 집단은 무장 재세례파 신념을 계속 고수했다. 비폭력 재세례파 집단 역시 천년설을 믿었다.

초기 재세례파는 그들의 개혁이 신학과 기독교인의 삶, 특히 그들의 정치적, 사회적 관계를 정화해야 한다고 믿었다.[4] 따라서 교회는 십일조나 세금으로 국가의 지원을 받아서는 안 되며, 칼의 사용으로도 지원받아서는 안 된다고 생각했다. 기독교는 개인의 신념의 문제였으며, 누구에게나 강요될 수 없으며 오히려 개인적인 결정을 필요로 했다.[4]

많은 집단이 성경 문자주의(예: 스위스 형제단), 영지주의(예: 남부 독일 재세례파)의 영향을 받았으며, 주로 절대적 평화주의(예: 스위스 형제단, 후터라이트 교도, 북부 독일과 네덜란드의 메노나이트 교도)의 영향을 받았다. 후터라이트 교도는 또한 공동 소유를 실천했다. 처음에는 그들 대부분이 강력한 기독교 선교를 펼쳤다.

2. 2. 후기 재세례파

후기 재세례파는 규모가 작았고, 작고 분리주의적인 공동체 형성에 집중했다. 발전한 다양한 형태 중에는 메노나이트, 아미시, 후터라이트가 있었다.

후기 재세례파 운동의 새로운 지도자들 중 전형적이었고, 확실히 가장 영향력 있는 인물은 멘노 시몬스였다. 그는 1536년 초에 재세례파에 합류하기로 결정한 네덜란드 가톨릭 사제였다.[5] 시몬스는 뮌스터 운동이 옹호하고 실행했던 폭력에 전혀 동의하지 않았는데, 이는 그에게 기독교의 핵심을 왜곡하는 것처럼 보였기 때문이다.[5] 따라서 메노나이트 평화주의는 단순히 이 운동의 주변적인 특징이 아니라, 멘노가 복음을 이해하는 본질에 속한다. 이것이 수 세기 동안 모든 메노나이트 단체의 변함없는 특징이 된 이유 중 하나이다.[5]

급진 종교 개혁의 재세례파는 현재의 공동체 집단인 브루더호프와 영국 내 도시적 표현(Urban Expression)과 같은 운동에 계속 영감을 주고 있다.[6][7] 재세례파의 후계자는 메노나이트, 아미시, 후터라이트 등이며, 또는 랜드마크파 침례 교회이다.

메노나이트는 역사적 평화 교회로 불리며, 절대 평화주의를 취한다. 와타나베 노부오는 메노나이트를 복음주의로 인정하고 있다.[15]

2. 3. 비(非)재세례파 급진 종교 개혁가들

토마스 뮌처는 독일 농민 전쟁에 참여했다. 안드레아스 칼슈타트는 울리히 츠빙글리마르틴 루터와 신학적으로 의견이 달랐으며, 비폭력을 가르치고 유아 세례를 거부했으며, 성인 신자들을 재세례하지도 않았다.[8] 카스파 슈벵크펠트와 세바스티안 프랑크는 독일 신비주의와 영성주의의 영향을 받았다. 17세기 잉글랜드에서는 잉글랜드 내전과 잉글랜드 혁명의 격동적인 분위기 속에서 잉글랜드 분리주의자와 같이 급진 종교 개혁의 영향을 받거나 그 일부로 간주될 수 있는 여러 운동이 등장했다. 대륙 급진 종교 개혁과 수렴하는 노선을 따라 발전한 이러한 분리주의 단체 중 하나는 퀘이커교로 널리 알려진 프렌즈 종교 협회였으며, 조지 폭스와 마가렛 펠 등이 이끌었다.[9]

3. 다른 운동들

조지 헌스턴 윌리엄스는 유니테리언주의(소시니안 등), 미카엘 세르베투스와 폴란드 형제단으로 대표되는 초기 형태의 유니테리언주의, 그리고 대부분의 기독교인들이 여전히 받아들이는 니케아 기독론을 무시한 다른 경향들을 급진 종교개혁의 일부로 간주했다. 세르베투스와 파우스토 소치노를 통해 반삼위일체론이 부상했다.[10]

4. 신념

급진 종교 개혁 운동의 신념은 믿는 자의 교회 신념과 같다.[11] 가톨릭교회와 루터교, 개혁교회 (츠빙글파와 칼뱅주의) 등 주류 종교개혁과는 달리, 급진 종교 개혁은 "가시적 교회"와 "보이지 않는 교회"를 구별하는 것을 거부했다.[12] 이들은 예수 그리스도를 믿고 신자 세례를 통해 이를 증명하는 작은 신자 공동체만이 교회라고 보았다.

주류 종교개혁가들은 가톨릭교회의 엘리트를 자신들의 엘리트로 대체하려 했지만, 급진 종교 개혁가들은 제도적 "교회" 조직의 권위 자체를 성경적이지 않다고 거부했다. 이들은 원시 기독교를 연구하며 교회와 로마 제국 사이의 긴장이 초기 기독교 시대의 규범이었다고 주장했다. 즉, 교회는 정부와 연합해서는 안 되며, 진정한 교회는 항상 박해받아야 한다는 것이다. 따라서 콘스탄티누스 1세의 개종은 순수한 기독교에서 벗어난 대이탈이었다.[13]

5. 분류

와타나베 노부오는 급진 종교개혁을 다음과 같이 분류했다.[15]

6. 후계자

후기 재세례파는 규모가 훨씬 작았고, 작고 분리주의적인 공동체 형성에 집중했다. 발전한 다양한 형태 중에는 메노나이트, 아미시, 후터라이트가 있었다.

후기 재세례파 운동의 새로운 지도자들 중 전형적이었고, 확실히 가장 영향력 있는 인물은 멘노 시몬스였다. 그는 1536년 초에 재세례파에 합류하기로 결정한 네덜란드 가톨릭 사제였다.[5] 시몬스는 뮌스터 운동이 옹호하고 실행했던 폭력에 전혀 동의하지 않았는데, 이는 그에게 기독교의 핵심을 왜곡하는 것처럼 보였기 때문이다.[5] 따라서 메노나이트 평화주의는 단순히 이 운동의 주변적인 특징이 아니라, 멘노가 복음을 이해하는 본질에 속한다. 이것이 수 세기 동안 모든 메노나이트 단체의 변함없는 특징이 된 이유 중 하나이다.[5]

급진 종교 개혁의 재세례파는 현재의 공동체 집단인 브루더호프와 영국 내 도시적 표현(Urban Expression)과 같은 운동에 계속 영감을 주고 있다.[6][7] 재세례파의 후계자는 메노나이트, 아미시, 후터라이트 등이며, 또는 랜드마크파 침례 교회이다.

메노나이트는 역사적 평화 교회로 불리며, 절대 평화주의를 취한다. 와타나베 노부오는 메노나이트를 복음주의로 인정하고 있다.[15]

7. 계통도

다른 개신교 교파를 포함한 계통도이다. 표의 위쪽은 급진 종교개혁이다. 단, 재세례파 계열에서 랜드마크 침례교처럼 개신교를 자처하지 않는 그룹도 있다.[17]

개신교 제 교파 (성공회, 재세례파 포함)의 계통 개략

참조

[1] 서적 Mennonites in Europe Herald Press 1995
[2] 서적 The European Reformation https://books.google[...] Oxford University Press 2012
[3] 서적 Concise Encyclopedia of Amish, Brethren, Hutterites, and Mennonites JHU Press 2010
[4] 서적 A History of Christian Thought
[5] 서적 A History of Christian Thought
[6] 웹사이트 Why the Bruderhof is not a cult – by Bryan Wilson https://www.scribd.c[...] 2017-07-12
[7] 웹사이트 Eberhard Arnold: Founder of the Bruderhof http://www.eberharda[...] 2017-05-25
[8] 간행물 Karlstadt, Andreas Rudolff-Bodenstein von (1486–1541). http://gameo.org/ind[...] 2014-04-19
[9] 웹사이트 Reformation Europe: George Fox https://sites.duke.e[...] Duke University 2023-07-30
[10] 서적 A History of Christian Thought
[11] 서적 Concise Encyclopedia of Amish, Brethren, Hutterites, and Mennonites JHU Press 2010
[12] 서적 The Encyclopedia of World Religions Infobase Publishing 2007
[13] 서적 A History of Christian Thought Abingdon 1975
[14] 문서 倉塚平他編『宗教改革急進派ーラディカル・リフォメーションの思想と行動』にこの訳語があらわれ、カトリック教会の司祭[[高柳俊一]]神父もマクグラスの訳書でこの語を採用している
[15] 웹사이트 第4講ラディカリズムの離反と教会形成の意識1996・05・27 http://www.imcj.org/[...]
[16] 서적 The European Reformation Oxford University Press 1991
[17] 문서 血まみれの道



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