기독교 공산주의
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1. 개요
기독교 공산주의는 아가페적 사랑을 바탕으로 재산 공유를 실천하는 사상으로, 초기 기독교 공동체에서 그 기원을 찾을 수 있다. 역사적으로 왈덴세파, 재세례파, 디거스 등 다양한 집단이 기독교 공산주의를 지지했으며, 토마스 모어, 토마스 뮌처 등 사상가와 운동가들이 이를 옹호했다. 기독교 공산주의는 마르크스주의의 경제적 강령에 동의하나 무신론에는 반대하며, 기독교 사회주의, 기독교 무정부주의와 연관성을 갖는다. 브루더호프 공동체, 후터파 등 현재에도 이 사상을 실천하는 단체가 존재하며, 프란치스코 교황은 자본주의 비판과 사회주의에 대한 긍정적 입장을 표명했다.
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공산주의는 사유 재산 폐지와 생산 수단의 공유를 통해 계급 없는 사회를 목표로 하며, 마르크스주의와 레닌주의를 결합하여 다양한 형태로 실험되었으나, 경제적 비효율성과 인권 탄압 등의 비판을 받으며 그 영향력이 감소했다.
기독교 공산주의 | |
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개요 | |
정의 | 예수 그리스도의 삶과 가르침에 기초한 공산주의의 한 형태이다. |
특징 | 초기 기독교 공동체의 공유 생활 방식에서 영감을 받았다. 공유제, 평등주의, 무계급 사회 추구를 목표로 한다. |
역사적 배경 | 기독교 초기 공동체에서 나타난 공유제적 생활 방식에서 기원하였으며, 계급 갈등과 사회 불평등에 대한 저항으로 발전했다. |
핵심 가치 | 사랑, 정의, 평등, 박애 등 기독교적 가치를 강조한다. |
주요 사상가 | 기독교적 관점에서 사회주의 및 공산주의 사상을 발전시킨 다양한 인물들이 있다. |
기본 개념 | |
공유제 | 사유 재산 제도를 부정하고, 모든 재산과 자원을 공동으로 소유하고 관리하는 것을 주장한다. |
평등주의 | 모든 인간은 신 앞에서 평등하며, 사회적, 경제적 불평등을 없애야 한다고 주장한다. |
박애 | 모든 인간을 형제자매로 여기고 사랑해야 하며, 특히 가난하고 소외된 사람들을 돌봐야 한다고 주장한다. |
비폭력 | 폭력적인 혁명보다는 평화적인 방법으로 사회 변혁을 추구하는 경향이 있다. |
탈세속화 | 세속적인 권력과 이익을 추구하는 것에 반대하며, 종교적 가치를 우선시한다. |
역사 | |
초기 기독교 공동체 | 사도행전에 기록된 초기 기독교 공동체는 재산을 공유하고 필요에 따라 분배하는 공유 생활을 실천했다. |
중세 시대 | 일부 수도원과 종교 단체에서 공유 생활을 실천했다. |
근대 시대 | 19세기 사회주의 운동과 함께 기독교 사회주의 운동이 등장했다. 공산주의 운동에도 영향을 주었다. |
현대 | 현대에는 해방신학과 같은 다양한 형태로 나타나고 있다. 종교적인 동기로 사회 운동에 참여하는 사람들이 있다. |
관련 사상 및 운동 | |
기독교 사회주의 | 기독교적 가치와 사회주의 사상을 결합한 운동으로, 사회 정의를 추구한다. |
해방신학 | 가난하고 억압받는 사람들의 해방을 강조하는 신학으로, 사회 변혁을 추구한다. |
아나키즘 | 국가 권력과 모든 형태의 지배에 반대하며, 자발적인 공동체를 추구한다. |
마르크스주의 | 마르크스주의의 계급투쟁 이론과 유물론적 역사관을 수용한다. 하지만 종교적 믿음을 긍정한다는 점에서 차이가 있다. |
주요 인물 | |
초기 기독교 공동체 | 예수 그리스도와 그의 제자들 |
중세 시대 | 다양한 수도사, 종교 지도자 |
근대 시대 | 프레데릭 데니슨 모리스, 찰스 킹슬리, 칼 바르트, 도로시 데이, 카밀로 토레스 레스트레포 등 |
현대 | 해방신학 관련 인물, 다양한 사회 운동가들 |
비판 | |
실현 가능성 | 완전한 공유제 사회의 실현 가능성에 대한 비판이 있다. |
종교적 문제 | 종교적 신념과 공산주의 사상의 결합에 대한 비판이 있다. 일부 기독교인은 공산주의와 양립할 수 없다고 주장한다. |
역사적 실패 | 공산주의 국가의 실패를 들어 비판하기도 한다. |
개인주의 | 개인의 자유와 권리를 침해할 수 있다는 비판이 있다. |
참고 자료 | |
추가 정보 | 칼 카우츠키, 《기독교의 기초》 로만 몬테로, 초기 기독교 공산주의의 원천 |
참고 서적 | 《예수: 역사, 전설, 성경, 그리고 전통 백과사전》 |
공산주의 | |
관련 항목 | 공유제 평등주의 무계급 사회 계급 투쟁 프로레타리아 독재 폭력 혁명 평화 혁명 국제주의 세계 혁명 일국 사회주의 반제국주의 사회 파시즘 인민 전선 마르크스주의 마르크스 경제학 비시장 경제 프롤레타리아 국제주의 유물 사관 변증법적 유물론 계급 의식 공산주의 사회 |
측면 | 공산주의 국가 공산당 공산주의 혁명 공산주의의 상징 마르크스주의와 종교 공산주의의 역사 공산주의 사회 |
조류 | 마르크스주의 무정부 공산주의 레닌주의 마르크스-레닌주의 룩셈부르크주의 좌익 공산주의 스탈린주의 트로츠키주의 마오쩌둥 사상 주체사상 호찌민 사상 평의회 공산주의 티토주의 카스트로주의 게바라주의 호자주의 종교적 공산주의 기독교 공산주의 유로코뮤니즘 세계 공산주의 무국가 공산주의 민족 공산주의 반수정주의 국제 공산주의 조류 |
국제 조직 | 공산주의자동맹 (1847년) 제1인터내셔널 제2인터내셔널 코민테른 제4인터내셔널 제5인터내셔널 코민포름 공산당-노동자당 국제회의 (IMCWP) |
주요 인물 | 그라쿠스 바뵈프 로버트 오언 샤를 푸리에 루이 오귀스트 블랑키 에티엔 카베 빌헬름 바이틀링 카를 마르크스 프리드리히 엥겔스 표트르 크로포트킨 로자 룩셈부르크 블라디미르 레닌 레프 트로츠키 헤르만 고르터 이오시프 스탈린 안토니오 그람시 팔미로 톨리아티 마오쩌둥 김일성 도쿠다 규이치 호찌민 체 게바라 피델 카스트로 요시프 브로즈 티토 |
관련 항목 | 사회주의 과학적 사회주의 사회주의 경제 과학적 공산주의 아나키즘 반자본주의 민주집중제 소비에트 연방 제2세계 반공주의 매카시즘 냉전 좌익 신좌익 공산주의 정권 하의 대량 학살 공산주의 비판 신계급 탈공산주의 원시 공산제 적기 붉은 별 낫과 망치 |
공산주의 (한국어) | |
역사 | 독일 농민 전쟁 (1524년) 산업 혁명 (18세기 중반) 프랑스 혁명 (1789년) 의인동맹 창설 (1836년) 공산주의자동맹 창설 (1847년) 제1인터내셔널 성립 (1864년) 파리 코뮌 (1871년) 메이데이 총파업 (1886년) 제2인터내셔널 성립 (1889년) 10월 혁명 (1917년) 러시아 내전 (1917년) 스파르타쿠스 봉기 (1919년 2월) 코민테른 성립 (1919년 3월) 소비에트 연방 성립 (1922년) 제1차 국공 내전 (1927년) 제1차 경제 개발 5개년 계획 (1928년) 스페인 내전 (1936년) 대숙청 (1937년 7월) 제2차 국공 합작 (1937년 9월) 그리스 내전 (1946년 3월 30일) 제2차 국공 내전 (1946년 3월 31일) 냉전 (1947년) 한국 전쟁 (1950년) 베트남 전쟁 (1955년) 1956년 헝가리 혁명 (1956년) 대약진 운동 (1958년) 쿠바 혁명 (1959년) 문화대혁명 (1966년) 니카라과 혁명 (1978년) 페레스트로이카 (1985년) 동유럽 혁명 (1989년 6월) 소련의 붕괴 (1991년) |
상징 및 표어 | 낫과 망치 만국의 노동자여, 단결하라! 붉은 별 인터내셔널가 적기 적기가 |
핵심 요소 (전근대) | 가족 제도 폐지 공산제 금욕주의 노예제 폐지 보편주의 대규모 사회 계획 사회물리학 세계정부 엄숙주의 의지주의 중앙집권 지상낙원 철인정치 토지 개혁 혁명 형이상학 |
핵심 요소 (근대 이후) | 계급 투쟁 계급 의식 계획 경제 능력에 따른 생산, 필요에 의한 분배 마르크스주의 철학 마르크스 경제학 무계급 무국가 반자본주의 변증법적 유물론 사회 공학 사회주의 생산양식이론 세계 혁명 유물사관 인본주의 집단지도제 집산주의 총투쟁 총파업 코뮌 폭력 혁명 프롤레타리아 국제주의 프롤레타리아 독재 프롤레타리아 혁명 활동주의 |
관련 문헌 | 플라톤, 《국가》 (BC.4세기?) 플라톤, 《법률》 (BC.4세기?) 캄파넬라, 《태양의 나라》 (1602년) 캄파넬라, 《형이상학》 (1623년) 미상, 《바뵈프 선언에 대한 분석》 (1796년) 바이틀링, 《인류의 현실과 이상》 (1839년) 바이틀링, 《조화와 자유의 보증》 (1842년) 바이틀링, 《가난한 죄인의 복음》 (1843년) 마르크스, 《데모크리토스와 에피쿠로스 자연철학의 차이》 (1843년) 마르크스, 《1844년 경제학 철학 초고》 (1844년) 엥겔스, 《잉글랜드 노동계급의 상황》 (1845년) 마르크스, 《독일 이데올로기》 (1846년) 마르크스, 《공산주의의 원리》 (1847년) 마르크스, 《임노동과 자본》 (1847년) 마르크스, 《공산당 선언》 (1848년) 마르크스, 《정치경제학 비판 요강》 (1858년) 마르크스, 《자본 I》 (1867년) 마르크스, 《고타 강령 비판》 (1875년) 엥겔스, 《반듀링론》 (1878년) 엥겔스, 《자연변증법》 (1883년) 엥겔스, 《가족, 사유재산, 국가의 기원》 (1884년) 마르크스, 《자본 II》 (1885년) 마르크스, 《자본 III》 (1894년) 레닌, 《인민의 벗이란 무엇인가?》 (1893년) 레닌, 《러시아에 있어서 자본주의의 발전》 (1899년) 룩셈부르크, 《사회 개혁이냐 혁명이냐?》 (1900년) 레닌, 《무엇을 할 것인가?》 (1902년) 판네쿡, 《마르크스주의와 다윈주의》 (1909년) 레닌, 《유물론과 경험비판론》 (1909년) 레닌, 《철학 노트》 (1909년) 판네쿡, 《계급 투쟁과 국가》 (1912년) 스탈린, 《마르크스주의와 민족 문제》 (1913년) 룩셈부르크, 《자본 축적론》 (1913년) 레닌, 《제국주의론》 (1916년) 레닌, 《국가와 혁명》 (1917년) 루카치, 《정통마르크스주의란 무엇인가?》 (1919년) 판네쿡, 《세계 혁명과 공산주의 전술》 (1920년) 루카치, 《역사와 계급 의식》 (1923년) 스탈린, 《레닌주의의 기초와 레닌주의의 제문제》 (1924년) 마오쩌둥, 《실천론》 (1937년 7월) 마오쩌둥, 《모순론》 (1937년 8월) 스탈린, 《변증법적 유물론》 (1938년) 판네쿡, 《철학자로서의 레닌》 (1938년) 판네쿡, 《노동자 평의회》 (1947년) 루카치, 《실존주의에 대해》 (1949년) 루카치, 《이성의 파괴》 (1951년) |
영향 | 공상적 사회주의 신플라톤주의 아나키즘 재세례파 청년 헤겔주의 프랑스 유물론 합리주의 |
관련 조직 | ML당[목록] 공산당[목록] 노동당[목록] 노동자당[목록] 인민혁명당[목록] 의인동맹 (BG, 1836 - 1847) 공산주의자동맹 (BK, 1847 - 1852) 국제노동자협회 (IWA, 1864 - 1876) 제2인터내셔널 (ZI, 1889 - 1816) 공산주의 인터내셔널 (Comintern, 1919 - 1943) 제4인터내셔널 (FI, 1938 - ) 공산당-노동자당 국제회의 (IMCWP, 1998 - ) 혁명 정당 조직 국제협력 (ICOR, 2010 - ) 공산당-노동자당 행동 (INITIATIVE, 2013 - ) |
분파 | 국민공산주의 마르크스주의 레닌주의 룩셈부르크주의 카우츠키주의 바뵈프주의 신자코뱅주의 아나르코공산주의 유럽공산주의 종교공산주의 기독교 공산주의 마즈다크교 평의회주의 |
주요 운동가 | 뮌처 (1489년 ~ 1525년) 뒤파이 (1746년 ~ 1818년) 바뵈프 (1760년 ~ 1797년) 부오나로티 (1761년 ~ 1837년) 바이틀링 (1808년 ~ 1871년) 리프크네히트 (1871년 ~ 1919년) 팽크허스트 (1882년 ~ 1960년) 무케르지 (1891년 ~ 1937년) 네루다 (1904년 ~ 1973년) 마줌다르 (1919년 ~ 1972년) 친펭 (1924년 ~ 2013년) 하바시 (1926년 ~ 2008년) 체 게바라 (1928년 ~ 1967년) 구즈만 (1934년 ~ ) 휴이 뉴턴 (1942년 ~ 1989년) 마르코스 (1957년 ~ ) 말레마 (1981년 ~ ) |
주요 이론가 | 플라톤 (BC.5c ~ BC.4c) 마즈다크 (5c ~ 528년) 캄파넬라 (1568년 ~ 1639년) 마르크스 (1818년 ~ 1883년) 엥겔스 (1820년 ~ 1895년) 레닌 (1870년 ~ 1924년) 룩셈부르크 (1871년 ~ 1919년) 판네쿡 (1873년 ~ 1960년) 스탈린 (1878년 ~ 1953년) 트로츠키 (1879년 ~ 1940년) 루카치 (1885년 ~ 1971년) 부하린 (1888년 ~ 1938년) 그람시 (1891년 ~ 1937년) 마오쩌둥 (1893년 ~ 1976년) 클리프 (1917년 ~ 2000년) 러커토시 (1922년 ~ 1974년) 만델 (1923년 ~ 1995년) S. 아민 (1931년 ~ 2018년) 바디우 (1937년 ~ ) 시손 (1939년 ~ ) |
주요 정치인 | 체트킨 (1857년 ~ 1933년) 콜론타이 (1872년 ~ 1952년) 디미트로프 (1882년 ~ 1949년) 호찌민 (1890년 ~ 1969년) 티토 (1892년 ~ 1980년) 톨리아티 (1893년 ~ 1964년) 흐루쇼프 (1894년 ~ 1971년) 처이발상 (1895년 ~ 1952년) 저우언라이 (1898년 ~ 1976년) 브레즈네프 (1906년 ~ 1982년) 호자 (1908년 ~ 1985년) 수파누봉 (1909년 ~ 1995년) 보응우옌잡 (1911년 ~ 2013년) 김일성 (1912년 ~ 1994년) 네투 (1922년 ~ 1979년) 폴 포트 (1925년 ~ 1998년) F. 카스트로 (1926년 ~ 2016년) 김정일 (1941년 ~ 2011년) 상카라 (1949년 ~ 1987년) 프라찬다 (1954년 ~ ) 브장스노 (1974년 ~ ) |
2. 역사
기독교 공산주의는 신약성서의 사도행전에 묘사된 예루살렘교회의 재산 공유 실천에서 그 기원을 찾을 수 있다.[89] 종교개혁 시기에도 재세례파와 같은 급진적인 개신교 교파들이 재산 공유를 주장하며 평등 사회 구현을 추구했다.[90]
기독교 공산주의는 '공동체(koinonia)' 개념에 기반을 두었는데, 이는 경제 이론이 아니라 아가페(agape) 사랑의 표현이었다.[4] 초기 기독교인들은 자발적으로 재산을 공유했으며, 사도행전 4:35에는 초기 기독교 예루살렘 교회에서 "자기 소유라고 하는 사람이 하나도 없고 모든 것을 공동으로 소유하였다."라고 기록되어 있다.[6] 이러한 방식은 예루살렘 함락 이후 초기 기독교인들이 생존하는 데 도움이 되었고, 수 세기 동안 진지하게 받아들여졌다.[7] 비록 교회사에서 사라졌지만, 수도원 생활(monasticism) 내부에 남아 있었으며, 봉건제 부상에 중요한 요소가 되었다.[7]
19세기에 수도원 운동의 부흥과 초기 기독교의 평등주의를 부활시키려는 종교 운동이 일어나면서 기독교 공산주의 이상은 다시 등장했다. 무신론(atheism)으로 비난받았기 때문에 마르크스주의(Marxism)와의 연관성으로 인해, '공동주의(communalism)'라는 용어를 선호했다.[8]
기독교 공산주의는 예수 그리스도의 가르침에 따라 기독교인들이 공산주의를 이상적인 사회 제도로 지지해야 한다는 신학적·정치적 이론으로 발전했다. 사도 바울이나 야고보도 교회 내 불평등이 있어서는 안 된다고 믿었다. 아우구스티누스는 철학을 자유롭게 공유해야 한다고 생각했으며, 중세 교회법에서는 만물이 신의 재산이므로 재산의 사유는 옳지 않고 재산의 공유가 옳다는 견해가 주류였다.
기독교 공산주의는 온건한 기독교 사회주의와 급진적인 기독교 무정부주의의 중간에 위치한다고 여겨진다. 기독교 공산주의자들은 마르크스주의자들의 무신론적 시각에는 동의하지 않지만, 자본가가 노동자 계급으로부터 잉여 가치를 착취하여 이윤을 얻는다는 경제적 강령이나, 자본주의가 사회주의로 대체되어 궁극적으로 공산주의로 발전한다는 마르크스주의자들의 정치적 강령에는 동의한다.
2. 1. 신약성서와 초대교회
사도행전에 따르면, 예루살렘교회에서는 첫 번째 성령강림주일 때 재산을 공유하는 기독교 공산주의를 실천하였다.[89] 이는 공동 생활 또는 공유 생활을 의미하는 '공동체(koinonia)' 개념에 기반을 두었는데, 경제 이론이 아니라 아가페(agape) 사랑의 표현이었다.[4] 사도행전 4:35에는 초기 기독교 예루살렘 교회에서 "자기 소유라고 하는 사람이 하나도 없고 모든 것을 공동으로 소유하였다."라고 기록되어 있다.[6]
여러 역사가들은 사도행전(특히 사도행전 2:44-45와 사도행전 4:32-35의 ''omnia sunt communia'' 언급)[2][9][10]에 묘사된 초기 기독교 교회를 초기 공산주의의 한 형태로 보고 있다.[11] 기독교 공산주의자들 사이에서는 공산주의가 단지 실천적인 기독교였고 예수는 공산주의자였다는 견해가 있다.[3]
예루살렘 교회와는 신학적 성격이 달랐던 사도 바울이나 야고보도 교회 내에서는 교우 간의 불평등이 있어서는 안 된다고 믿었다.
2. 2. 교부 시대와 중세 시대
초기 교부들은 인간 사회가 현재와 같이 쇠퇴하기 이전에는 평등주의적 사회 질서가 존재했다고 주장했다.[9] 여러 역사가들은 사도행전에 묘사된 초기 기독교 교회를 초기 공산주의의 한 형태로 보고 있다.[11] 기독교 공산주의자들은 공산주의가 실천적인 기독교이며 예수는 공산주의자였다는 견해를 가지고 있다.[3]아우구스티누스는 철학을 자유롭게 공유해야 한다고 생각했으며, 이는 자유 소프트웨어 등 지적 재산의 무상성을 주장한 최초의 사례로 여겨지기도 한다. 중세 교회법에서는 만물이 신의 재산이며, "신의 것"이기 때문에 재산의 사유는 옳지 않고, 재산의 공유가 옳다는 견해가 주류였다.
유럽의 고중세 시대부터 여러 집단들이 기독교 공산주의와 농촌 공동체주의 사상을 지지했다. 12세기 초 리옹에서 시작된 왈덴세파는 사도행전에 따라 공동으로 재산을 소유했지만, 가톨릭교회의 박해를 받고 피에몬테로 후퇴했다.[12]
1300년경 북부 이탈리아의 사도형제단은 프라 돌치노에게 장악당했고, 그는 돌치니파라는 종파를 형성하여 봉건제 폐지, 교회 내 계층 해체, 그리고 모든 재산의 공동 소유를 주장했다.[12] 영국의 농민반란은 "중세의 원시 공산주의 이상"에 영감을 주었으며, 반란의 사제인 존 볼은 "모든 재산이 공동으로 소유될 때까지는 영국이 잘될 수 없고, 결코 잘될 수 없다"고 선언했다고 알려져 있다.[14]
2. 3. 종교개혁과 근대
종교개혁 시기 재세례파 등 급진적 개신교 교파들은 재산 공유를 주장하며 평등 사회 구현을 추구했다.[90] 토마스 모어는 저서 《유토피아》에서 재산 공유를 기반으로 한 사회를 묘사했다.[15] 토마스 뮌처는 16세기 독일 농민 전쟁 당시 대규모 재세례파 공산주의 운동을 이끌었으며,[20][21] 프리드리히 엥겔스는 저서 《독일 농민 전쟁》에서 이를 분석했다.[22][23] 영국 청교도 혁명 당시 게랄드 윈스턴리의 디거스는[16] 공산주의적이고 농본주의적인 이상을 분명히 주장했다.[17][18]2. 4. 계몽주의 시대와 근대 후기
장 자크 루소 등 계몽주의 사상가들은 사유재산에 대한 비판을 이어갔다. 칼뱅주의 신앙을 배경으로 한 루소는 얀센주의 운동의 영향을 받았는데, 이 운동은 17세기 가톨릭 교회 내에서 세속화와 프로테스탄티즘 확산을 막고 교회 위계질서의 부패를 막기 위해 민주화를 추구했다.[26]2. 5. 현대
마틴 루터 킹 주니어는 1962년 9월 설교에서 "어떤 기독교인도 공산주의자가 될 수 없다"고 말했다. 그는 공산주의의 세속주의와 유물론을 근거로 "기독교의 기본 철학은 공산주의의 기본 철학과 완전히 대립한다"고 주장하며, 공산주의는 "하나님을 배제한다"고 언급했다. 또한 "공산주의자에게는 신정(神政)이나 절대적인 도덕 질서가 없고, 고정 불변의 원칙이 없다"고 덧붙였다. 그럼에도 불구하고 킹은 "비록 공산주의가 기독교인에 의해 결코 받아들여질 수 없지만, 그것은 기독교인으로서 우리에게 영원히 도전해야 할 많은 필수적인 진실을 강조한다"고 인정했다.[74]유진 뎁스는 1914년 "순수 공산주의는 예수 그리스도가 설교한 경제적, 사회적 복음이며, 그에게 적절하게 돌릴 수 있는 모든 행위와 발언은 이를 확실히 확인한다"고 선언했다. 그는 그 이후로 그리스도의 말씀이 개인의 목적을 위해 이용되고 희석되었다고 주장했다.[36]
20세기 초 과학 소설 작가이자 사회주의자인 올라프 스테이플던은 "마르크스주의와 기독교는 같은 감정적 경험에서 비롯된다"고 말했다.[37]
호치민은 유교 가문 출신이었지만 기독교에 대해 호의적이었다. 그는 "공자, 예수, 마르크스, 쑨원은 모두 좋은 점이 없습니까? 그들은 모두 백성의 행복과 사회의 번영을 추구했습니다."라고 말했다.[40] 호찌민 사상은 기독교의 이상을 흡수했다고 한다.[40]
피델 카스트로는 "그리스도는 공산주의자였기 때문에 어부들을 선택했다"고 믿었다.[38] 그는 자신의 목표와 그리스도의 목표 사이에 유사점을 보았다. "그리스도는 사람들을 먹이기 위해 물고기와 떡을 늘렸습니다. 이것이 바로 우리가 혁명과 사회주의로 하고자 하는 것입니다."라고 덧붙이며, "나는 산상수훈에 칼 마르크스도 동의할 수 있었을 것이라고 믿습니다."라고 말했다.[39]
니카라과 산디니스타 활동가이자 사제이자 전 문화부 장관인 에르네스토 카르데날은 "그리스도가 나를 마르크스에게 이끌었다... 나에게 4복음서는 모두 똑같이 공산주의적이다. 나는 하나님을 믿고 그리스도를 따르며 그의 왕국을 위해 혁명가인 마르크스주의자이다"라고 말하며 기독교 공산주의 사상을 지지했다.[41]
프란치스코 교황의 신학은 자본주의 비판적으로 묘사되어 왔으며, 프란치스코 교황은 자본주의와 신자유주의에 대한 빈번한 비판으로 사회주의 운동에 대한 어느 정도의 동정심을 가진 것으로 여겨진다.[75] 2024년 프란치스코 교황은 기독교인과 마르크스주의자, 사회주의자, 공산주의자들이 공통의 사명을 공유한다고 주장하고 마르크스-기독교 대화 그룹인 Dialop을 지지했다.[79]

태평천국 반란 참여자들은 중국 공산당에 의해 원시 공산주의자로 여겨진다.[43]
3. 이론적 기반
기독교 공산주의는 공동체(koinonia) 개념에 기반을 두고 있는데, 이는 단순한 경제 이론이 아니라 아가페(agape) 사랑의 표현이었다.[4] 초기 기독교 공동체는 자발적으로 재산을 공유했으며,[5] 사도행전 4장 35절에는 초기 기독교 예루살렘 교회에서 "자기 소유라고 하는 사람이 하나도 없고 모든 것을 공동으로 소유하였다"라고 기록되어 있다. 이러한 방식은 예루살렘 함락 이후 초기 기독교인들이 생존하는 데 도움이 되었고, 수 세기 동안 진지하게 받아들여졌다.[6] 비록 교회사에서 사라졌지만, 수도원 생활(monasticism) 내부에 남아 봉건제의 부상을 지원했다.[7] 19세기에 수도원 운동과 초기 기독교의 평등주의를 부활시키려는 종교 운동이 일어나면서 이러한 이상이 다시 등장했다. 그러나 무신론(atheism)으로 비난받았기 때문에 마르크스주의(Marxism)와의 연관성으로 인해, '공동주의(communalism)'라는 용어를 선호했다.[8]
기독교 공산주의는 초기 사도들의 원칙뿐만 아니라, 예수 시대에는 현대 자본주의가 아직 형성되지 않았지만, 그의 메시지는 돈과 탐욕에 대한 사랑에 대해서는 압도적으로 반대했고 가난한 사람들을 지지했다는 점에서 반자본주의적 이상이 기독교 신앙에 깊이 뿌리내리고 있다고 주장한다. "돈을 사랑하는 것이 모든 악의 뿌리"라는(디모데전서 1:10) 점에서 그리스도의 원칙이 본질적으로 강력한 반자본주의적 성격을 지닌다고 본다.
3. 1. 성경적 근거
사도행전 2장과 4장에는 초기 기독교 공동체가 "모든 것을 공동으로 소유"했다는 내용이 기록되어 있다.[45] 이러한 구절은 초기 기독교인들이 공유 재산의 공동체(koinonia) 생활을 했다는 것을 보여준다. 누가복음 12장 33절에서 예수는 제자들에게 "너희 소유를 팔아 구제하라"고 명령하고,[44] 14장 33절에서는 "자기의 모든 소유를 버리지 아니하는 자는 능히 내 제자가 되지 못하리라"고 말한다.[44] 이는 예수가 제자들에게 소유를 포기하고 가난한 사람들을 도울 것을 강조했음을 보여준다.마태복음 6장 24절은 "한 사람이 두 주인을 섬기지 못할 것이니 혹 이를 미워하고 저를 사랑하거나 혹 이를 중히 여기고 저를 경히 여김이라 너희가 하나님과 재물을 겸하여 섬기지 못하느니라"고 말한다.[46][47] 이 구절은 하나님과 재물을 동시에 섬길 수 없다는 반자본주의적 신념을 보여준다.
사도행전 11장 29절은 "제자들이 각각 그 힘대로 유대에 사는 형제들에게 부조를 보내기로 작정하고"라고 기록하고 있으며,[48] 4장 35절은 "그 사람의 필요에 따라 나눠 줌이라"고 기록하고 있다.[48][49] 이는 "각자 능력대로, 각자 필요에 따라"라는 공산주의 슬로건과 유사성을 보여준다.

초기 교부들은 인간 사회가 평등주의적 사회 질서에서 현재의 상태로 쇠퇴했다고 주장했다.[9] 여러 역사가들은 사도행전에 묘사된 초기 기독교 교회를 초기 공산주의의 한 형태로 보았다.[2][9][10][11] 기독교 공산주의자들은 공산주의가 실천적인 기독교였고 예수는 공산주의자였다고 주장한다.[3]
3. 2. 기독교 전통
기독교 공산주의는 '공동체(koinonia)' 개념에 기반을 두었는데, 이는 경제 이론이 아니라 아가페(agape) 사랑의 표현이었다.[4] 이는 공동체 내에서 자발적으로 재산을 공유하는 것이었다.[5] 사도행전 4:35에는 초기 기독교 예루살렘 교회에서 "자기 소유라고 하는 사람이 하나도 없고 모든 것을 공동으로 소유하였다."라고 기록되어 있다.초기 교부들은 인간 사회가 평등주의적 사회 질서에서 현재의 상태로 쇠퇴했다고 주장했다.[9] 여러 역사가들은 사도행전(특히 사도행전 2:44-45와 사도행전 4:32-35의 ''omnia sunt communia'' 언급)[2][9][10]에 묘사된 초기 기독교 교회를 초기 공산주의의 한 형태로 보고 있다.[11] 기독교 공산주의자들 사이에서는 공산주의가 단지 실천적인 기독교였고 예수는 공산주의자였다는 견해가 있다.[3]
기독교 공산주의적 관점을 지지하는 역사가들 중에서, 몬테로는 사도행전 4:32–35에 기록된 관행이 역사적이며 적어도 기독교 초기 2세기 동안 널리 실천되고 심각하게 받아들여졌다는 증거를 제시한다.[6] 반자본주의적 신념 체계에 대한 다른 성경적 증거로는 마태복음 6:24[46]가 있는데, "두 주인을 섬길 수 없습니다. 한쪽을 미워하고 다른 쪽을 사랑하거나, 한쪽을 중히 여기고 다른 쪽을 업신여길 것입니다. 여러분은 하나님과 재물을 동시에 섬길 수 없습니다."라고 기록되어 있다.[47] "각자 능력대로"라는 슬로건은 사도행전 11:29에, "각자 필요에 따라"라는 구절은 사도행전 4:35에 그 기초를 두고 있다.[48][49]
토마스 워튼 콜렌스,[50] 호세 포르피리오 미란다|호세 포르피리오 미란다es[51][52], 호세 미게스 보니노(José Míguez Bonino)는 공유 재산 사회를 지지하는 성경적 근거를 설명한다. 보니노는 "오늘날 부활을 독점의 죽음, 기아로부터의 해방, 또는 연대적 소유 형태로 재해석하는 것이 전적으로 불합리한가?"라고 썼다. 보니노와 미란다는 "성경에는 다양한 의미가 있다"는 믿음에 반대하며, 서구 보수 신학자들이 "성경이 자체의 파괴적인 메시지를 드러내는 것을 막고", "성경 본문을 사용하여 ... 혁명 이전 상황의 현상 유지를 옹호"할 수 있게 해준다고 주장한다. 미란다는 "나는 성경을 마르크스에게 소개하는 것이 아닙니다. ... 나는 성경이 무엇이라고 말하는지 이해하기를 원할 뿐입니다. ... 우리는 성경을 진지하게 받아들이고 싶습니다."라고 말했다.[53]
기독교 공산주의는 초기 사도들의 원칙에만 의존하지 않으며, 반자본주의적 이상이 기독교 신앙에 깊이 뿌리내리고 있다고 주장한다. 현대 자본주의는 예수 시대에는 아직 형성되지 않았지만, 그의 메시지는 돈과 탐욕에 대한 사랑에 대해서는 압도적으로 반대했고, 가난한 사람들을 지지했다. 기독교 공산주의자들은 그리스도의 원칙이 본질적으로 강력한 반자본주의적 성격을 지닌다고 본다. "돈을 사랑하는 것이 모든 악의 뿌리"이기 때문입니다(디모데전서 1:10).
4. 기독교 공산주의 단체
유럽의 고중세 시대부터 여러 집단들이 기독교 공산주의와 농촌 공동체주의 사상을 지지했으며, 이러한 사상은 개혁적인 기독교 종파들에 의해서도 때때로 채택되었다. 12세기 초 리옹에서 시작된 왈덴세파라는 초기 원시 프로테스탄트 집단은 사도행전에 따라 공동으로 재산을 소유했지만, 가톨릭교회의 박해를 받고 피에몬테로 후퇴했다.[12]
1300년경 북부 이탈리아의 사도형제단은 프라 돌치노에게 장악당했고, 그는 돌치니파라는 종파를 형성하여 봉건제 폐지, 교회 내 계층 해체, 그리고 모든 재산의 공동 소유를 주장했다.[12] 영국의 농민반란은 "중세의 원시 공산주의 이상"에 영감을 주었으며, 반란의 사제인 존 볼은 후대 혁명가들에게 영감을 주는 인물이었고,[13] "모든 재산이 공동으로 소유될 때까지는 영국이 잘될 수 없고, 결코 잘될 수 없다"고 선언했다고 알려져 있다.[14]
과거 또는 현재까지도 공유 재산제를 실천하는 기독교 단체들이 존재한다. 이들은 자신을 명시적으로 "공산주의자"라고 칭했을 수도 있고, 그렇지 않았을 수도 있다.
4. 1. 현존하는 단체
과거 공유 재산제를 실천했으며, 현재에도 계속해서 공유 재산제를 실천하고 있는 다수의 기독교 단체들이 있다. 이들은 자신을 명시적으로 "공산주의자"라고 칭했을 수도 있고, 그렇지 않았을 수도 있다.[55][56][57][58] 현존하는 단체는 다음과 같다.단체명 | 설명 |
---|---|
브루더호프 | 1920년 독일에서 에버하르트 아놀드에 의해 설립된 기독교 공동체이다. 이들은 재산을 공유하고 평화주의를 실천하며, 전 세계에 공동체를 운영하고 있다. |
성경 이해 교회 | |
컬터라이트 | |
새로운 보편적 계약 이스라엘 선교회 복음 협회 | |
글로리아베일 기독교 공동체 | 뉴질랜드에 위치한 기독교 공동체로, 재산을 공유하고 자급자족적인 생활을 추구한다. |
후터이트 | 16세기 종교개혁 시기에 형성된 재세례파 공동체로, 공유 재산과 평화주의를 강조한다. 주로 북미 지역에 거주한다. |
예수 그리스도인 | |
예수 피플 USA[59] | 미국 시카고에 기반을 둔 기독교 공동체로, 도시 빈민 사역과 공동체 생활을 실천한다. |
코이노니아 파트너스 | |
파다나람 정착촌 | |
리바 플레이스 펠로우십 | |
셰이커 교[60] | 18세기 영국에서 시작된 기독교 종파로, 독신 생활, 공동 소유, 평등주의를 강조한다. |
소저너스 공동체 | |
열두 지파 공동체 |
4. 2. 역사적 단체
아마나 공동체(참된 영감의 공동체)[61], 디거스[16][17], 둘시니안[12], 레벨러[62], 오네이다 공동체, 왈덴스[12] 등은 역사 속에서 기독교 공산주의를 실천했던 단체들이다. 12세기 초 리옹에서 시작된 왈덴세파는 사도행전에 따라 공동으로 재산을 소유했지만, 가톨릭교회의 박해를 받고 피에몬테로 후퇴했다.[12] 1300년경 북부 이탈리아의 사도형제단은 프라 돌치노에게 장악당했고, 그는 돌치니파라는 종파를 형성하여 봉건제 폐지, 교회 내 계층 해체, 그리고 모든 재산의 공동 소유를 주장했다.[12]존 볼은 "모든 재산이 공동으로 소유될 때까지는 영국이 잘될 수 없고, 결코 잘될 수 없다"고 선언했다고 알려져 있다.[14] 영국 내전 당시 디거스는 공산주의적이고 농본주의적인 이상을 분명히 주장했다.[16][17][18] 토마스 뮌체르는 16세기 독일 농민 전쟁 당시 대규모 재세례파 공산주의 운동을 이끌었다.[20][21]
다음은 역사적으로 기독교 공산주의를 실천한 단체 목록이다.
단체 |
---|
아론 계열 |
아도나이-쇼모 |
아마나 공동체 (참된 영감의 공동체)[61] |
토마스 뮌체르 추종자들[20][21] |
오로라 식민지 |
바텐버거스 |
디거스[16][17] |
둘시니안[12] |
예수 군대 |
라바디스트 |
레벨러[62] |
하모니 사회 |
오네이다 공동체 |
피플스 템플[63] |
조아르 분리주의자 사회 |
그리스도의 연합 질서 가족 |
왈덴스[12] |
츠바인드레흐트세 니우흘리흐터스 |
5. 마르크스주의와의 관계
기독교 공산주의는 마르크스주의와 일부 유사점을 가지면서도, 근본적인 차이점을 보인다.
기독교 공산주의는 공동체(koinonia)라는 개념을 중시하며, 이는 경제 이론보다는 아가페(agape) 사랑의 표현으로, 공동체 내에서 자발적인 재산 공유를 의미한다.[4][5] 사도행전 4:35에는 초기 기독교 예루살렘 교회에서 "자기 소유라고 하는 사람이 하나도 없고 모든 것을 공동으로 소유하였다."라고 기록되어 있다.
영국 내전 당시 게랄드 윈스턴리의 디거(Diggers)와 같은 여러 집단들은[16] 공산주의적이고 농본주의적인 이상을 분명히 주장했다.[17][18] 토마스 뮌처는 16세기 독일 농민 전쟁 당시 대규모 재세례파 공산주의 운동을 이끌었다.[20][21] 프리드리히 엥겔스는 그의 저서 『독일 농민 전쟁』에서 이를 분석했다.[22][23]
후터파는 성서 원칙과 교회 규율을 엄격히 준수하고 공산주의적 형태를 실천했다.[24] 기독교 유럽에서는 공산주의자들이 무신론자라고 여겨졌으나, 프로테스탄트 영국에서는 "공산주의"가 가톨릭 성찬식과 너무 가까워서 "사회주의"가 선호되는 용어였다.[27] 프리드리히 엥겔스는 1848년, ''공산당 선언''이 출판되었을 때 유럽에서는 사회주의는 존경받았지만 공산주의는 그렇지 않았다고 주장했다.
몰몬교 운동의 초기에는 조셉 스미스가 헌납의 법과 연합 질서의 개념을 홍보했고, 오늘날 일부 몰몬 근본주의자 단체들은 여전히 이 원칙을 적용한다.[31][32] 기독교 사회주의는 영국의 노동당의 창립 원칙 중 하나였으며, 14세기 존 볼과 왓 타일러의 봉기로 시작되었다고 한다.[33]
페르 괴트렉은 ''공산당 선언''을 스웨덴어로 번역하면서 기독교적 영향을 받아 ''만국의 노동자여, 단결하라!''를 Folkets röst, guds röst!sv (Vox populi, vox Deila, "백성의 목소리가 하느님의 목소리이다")로 바꾸는 등 변경을 가했다.[34]
1914년 미국 사회주의 지도자 유진 뎁스는 "순수 공산주의는 예수 그리스도가 설교한 경제적, 사회적 복음"이라고 선언했다.[36] 20세기 초 과학 소설 작가이자 사회주의자인 올라프 스테이플던은 "마르크스주의와 기독교는 같은 감정적 경험에서 비롯된다"고 말했다.[37]
피델 카스트로는 "그리스도는 공산주의자였기 때문에 어부들을 선택했다"고 믿었으며, 기독교의 목표와 공산주의자들이 추구하는 목표 사이에 "큰 일치점"이 있다고 말했다.[38][39] 호찌민은 기독교에 대해 호의적이었으며, 유교, 예수, 마르크스, 쑨원이 모두 백성의 행복과 사회의 번영을 추구했다고 말했다.[40] 에르네스토 카르데날은 "그리스도가 나를 마르크스에게 이끌었다... 나는 하나님을 믿고 그리스도를 따르며 그의 왕국을 위해 혁명가인 마르크스주의자이다"라고 말하며 기독교 공산주의 사상을 지지했다.[41]
마틴 루터 킹 주니어는 "어떤 기독교인도 공산주의자가 될 수 없다"고 말했지만, "공산주의 사회는 계급 없는 사회"이며 "인종적 편견을 없애려는 강력한 시도"가 있다고 인정했다.[74]
라틴 아메리카 해방 신학은 마르크스주의 개념의 사용으로 인해 1980년대 중반 바티칸의 신앙교리성으로부터 경고를 받았다.[1]
국민해방군[67][68][69]의 창립자인 카밀로 토레스 레스트레포는 콜롬비아 국가 군대에 대한 무장 투쟁에 참여하는 사람들 사이에서만 가톨릭 성찬례를 거행했다.[70]
5. 1. 공통점
기독교 공산주의는 더 온건한 기독교 사회주의와 더 급진적인 기독교 아나키즘 사이에 위치한다고 볼 수 있다. 기독교 공산주의자들은 마르크스주의의 몇몇 부분에 이견을 제시한다. 이들은 대부분의 마르크스주의자들이 가지는 무신론적인 시각은 공유하지 않으나, 자본주의가 노동 계급에게서 잉여가치를 착취해 이익을 본다는 분석 등 경제적인 강령에는 부분적으로 동의한다. 또한, 자본주의가 사회주의로 교체되어 결국에는 공산주의로 발전한다는 마르크스주의의 정치적 강령 일부에도 동의한다.[4]그러나 기독교 공산주의자들은 레닌주의를 포함한 마르크스주의자들과 사회주의나 공산주의 사회 조직 방법에 관한 이견을 보이기도 한다. 보편적으로 기독교 공산주의는 마르크스주의에서 독립적으로 분화하였으므로 마르크스 공산주의자들의 "결론"은 공유하지만 그 "전제"에는 동의하지 않는다.
기독교 공산주의는 공동 생활 또는 공유 생활을 의미하는 '공동체(koinonia)' 개념에 기반을 두었는데, 이는 경제 이론이 아니라 아가페(agape) 사랑의 표현이었다.[4] 이는 공동체 내에서 자발적으로 재산을 공유하는 것이었다.[5] 사도행전 4:35에는 초기 기독교 예루살렘 교회에서 "자기 소유라고 하는 사람이 하나도 없고 모든 것을 공동으로 소유하였다."라고 기록되어 있다.
프란치스코 교황은 자본주의 비판적으로 묘사되어 왔으며, 자본주의와 신자유주의에 대한 빈번한 비판으로 사회주의 운동에 대한 어느 정도의 동정심을 가진 것으로 여겨진다.
5. 2. 차이점
기독교 공산주의는 더 온건한 기독교 사회주의와 더 급진적인 기독교 아나키즘 사이에 위치한다고 볼 수 있다. 기독교 공산주의자들은 마르크스주의의 몇몇 부분에 이견을 제시한다. 이들은 대부분의 마르크스주의자들이 가지는 무신론적인 시각을 공유하지 않으나, 자본주의가 노동 계급에게서 잉여가치를 착취해 이익을 본다는 분석 등 경제적인 강령에는 부분적으로 동의한다. 또한 자본주의가 사회주의로 교체되어 결국에는 공산주의로 발전한다는 역사발전론 등 마르크스주의자들의 정치적 강령 일부에도 동의한다.그러나 기독교 공산주의자들은 가끔 마르크스주의자들, 특히 레닌주의자들과 사회주의나 공산주의 사회가 조직되는 방법에 관하여 이견을 보인다. 보편적으로 기독교 공산주의는 마르크스주의에서 독립적으로 분화하였으므로 마르크스 공산주의자들의 "결론"을 공유하지만 그 "전제"에는 동의하지 않는 것을 볼 수 있다.
루이 알튀세르(Louis Althusser)와 데니스 터너(Denys Turner)는 기독교 또는 기독교 사상의 영향을 받은 철학자들 중 기독교와 마르크스주의의 일관성을 주장한 사람들이다.[82][83] 알튀세르는 "나는 가톨릭 신자였기 때문에 공산주의자가 되었습니다. 저는 종교를 바꾸지 않았지만, 깊이 가톨릭 신자로 남았습니다. ... 저는 가톨릭 신자, 즉 국제주의적 보편주의자로 남았습니다. 저는 공산당 내부에 보편적 형제애를 실현할 더 적절한 수단이 있다고 생각했습니다."라고 말했다.[84]
1960년대 체코슬로바키아 공산주의 시대에는 찰스대학교에서 밀란 마호베츠(Milan Machovec)에 의해 마르크스주의 철학자와 기독교 철학자, 신학자 간의 대화가 체코어와 독일어로 공동 조직되었으며, 에른스트 블로흐(Ernst Bloch)와 에리히 프롬(Erich Fromm)을 포함한 저명한 참가자들이 있었다.[85]
장로교 목사의 아들인 롤란드 보어(Roland Boer)는 마르크스주의 내부에는 종교와의 관계에 대한 전통이 있지만, 종교 문제에 대해 저술하고 성경이나 신학적 논쟁에 구체적으로 참여한 주요 마르크스주의 인물들의 끊임없는 흐름이 있다고 주장한다. 그는 칼 마르크스(Karl Marx)의 유명한 "인민의 아편"이라는 말은 크게 잘못 해석되었고, 당시 아편은 그 약효와 중독성으로 인해 가치 있게 여겨지기도 하고 비난받기도 했다고 주장한다. 그는 "종교에 대한 그러한 양면성이 마르크스의 은유에 구현된 것이지, 감각을 무디게 하고 고통을 잊게 만드는 마약이라는 개념은 아닙니다."라고 말했다. 기독교 공산주의에 대해 그는 "기독교 공산주의 전통은 저에게 정말 흥미로운 것이며 종교에 계속 참여하게 만드는 것입니다. 저는 기독교의 급진적이고 혁명적인 측면에 매료되었습니다."라고 말했다.[71]
6. 한국 사회와 기독교 공산주의
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