미국장로교

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1. 개요

미국장로교(PC(USA))는 미국 북장로교회와 미국 남장로교회의 통합으로 1983년 설립된 개신교 교단이다. 16세기 종교 개혁에서 기원하며, 장 칼뱅의 개혁주의 신학을 따른다. 18세기 미국 독립 이후 전국적인 교단으로 성장했으며, 19세기 부흥 운동과 노예제 문제로 분열을 겪기도 했다. 20세기 초 근본주의와 현대주의 논쟁을 거쳐 여러 교단과의 통합을 이루었다. 21세기에는 사회 정의 문제와 교세 감소를 겪고 있으며, 동성애 문제, 이스라엘-팔레스타인 분쟁 등 사회적, 정치적 이슈에 대한 입장을 표명해왔다. 현재 미국 내 10개의 신학교와 제휴 관계를 맺고 있으며, 에큐메니컬 운동에도 적극적으로 참여하고 있다.

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미국장로교
기본 정보
미국 장로교 로고
분류	주류 개신교
성향	진보적 및 자유주의
신학	개혁주의
정치 체제	장로교
설립일	1983년 6월 10일
분리	미국 장로교회 (PCUS) 미국 연합 장로교회 (UPCUSA)
분리 교회	미국 장로교회 (PCA) (1973년) 복음주의 장로교회 (EPC) (1981년) ECO: 복음주의 장로교회의 언약 질서 (2012년)
본부	루이빌, 켄터키주
지역	미국
교구	8,705개 (2022년 기준)
교인	1,140,665명 (2022년 기준)
웹사이트	공식 웹사이트
약칭	PCUSA
관련 단체	미국 교회 협의회 세계 개혁 교회 친교 세계 교회 협의회
공동 의장	세실리아 암스트롱 앤서니 라슨
사무총장 겸 서기	지현 오
신앙
신앙고백	사도신경 니케아 신경 스코틀랜드 신앙고백 하이델베르크 교리문답 제2 스위스 신앙고백 웨스트민스터 신앙고백 벨직 신앙고백 발트사르 후브마이어의 신앙고백 바르멘 신학 선언 1967년 신앙고백 벨하르 신앙고백
기타
동성 결혼	인정

2. 역사

미국 북장로교회의 후신인 미국 연합장로교회(UPCUSA)와 미국 남장로교회의 통합으로 미국장로교(PC(USA))가 설립되었다.

장로교의 역사는 16세기 종교 개혁으로 거슬러 올라간다. 장로교 신학은 프랑스의 신학자이자 법률가인 장 칼뱅에게서 시작되었으며, 그의 사상은 울리히 츠빙글리의 개혁주의 전통을 따랐다. 존 녹스는 칼뱅의 가르침을 스코틀랜드에 전파하여 스코틀랜드 종교 개혁을 이끌었고, 이는 스코틀랜드 교회가 장로교 신학과 정치를 받아들이는 계기가 되었다.^[15]^[16]^[17]

스코틀랜드계 미국인과 아일랜드계 미국인 이민자들은 17세기 초부터 북아메리카에 장로교를 전파했다. 미국의 식민지 시대 동안 장로교는 이민과 청교도들의 유입으로 성장했다. 1706년 펜실베이니아 주 필라델피아에 최초의 미국 장로회가 설립되었고, 1717년에는 필라델피아 노회가 설립되었다.

제1차 대각성은 미국 장로교에 큰 영향을 미쳤다. 길버트 테넌트와 같은 목사들은 회심 경험과 높은 도덕적 기준을 강조했다. 그러나 부흥 운동과 순회 설교, 성직자 교육 요건에 대한 의견 차이로 인해 1741년부터 1758년까지 구파-신파 논쟁이 벌어졌다.

미국 건국의 아버지들 중 한 명이자 미국 장로교회의 초대 의장이었던 존 위더스푼

남부에서는 장로교인들이 스코틀랜드-아일랜드계 복음주의자들이 주를 이루었으며, 1740년에서 1758년 사이에 버지니아로 확장되었다. 이들은 성공회의 영향이 적은 국경 지방에서 성장했으며, 교육받지 못한 백인과 흑인들에게 호응을 얻었다. 일부 지역 장로교회는 노예를 소유하기도 했다.

미국 독립 이후, 장로교 지도자들은 전국적인 교단이 필요하다고 느꼈고, 1789년 필라델피아에서 미국 장로교회(PCUSA) 총회가 조직되었다. 존 위더스푼이 초대 총회 의장을 맡았다. 그러나 모든 미국 장로교인들이 PCUSA에 참여한 것은 아니었고, 스코틀랜드 교회의 분열이 미국에서도 나타났다.

독립 이후, 칼뱅주의(장로교와 청교도), 감리교, 침례교 등 많은 미국 개신교인들이 제2차 대각성에 참여했다.^[18]^[19] 장로교인들은 자발적 단체를 통해 교육, 선교, 복음 전파 및 개혁 사업을 장려했다. 그러나 PCUSA의 영향력이 커지면서, 비장로교인들은 국교화 가능성을 우려했다.

제2차 대각성은 PCUSA를 분열시켰다. 1810년, 국경 지방의 부흥 운동가들은 컴벌랜드 장로교회를 조직했다. 1838년, 구학교파-신학교파 논쟁으로 PCUSA는 분열되었다. 1858년, 신학교파는 남부 시노드와 장로교회가 노예제 옹호 단체인 장로교회 연합 시노드를 설립하면서 지역적 분열을 겪었다. 1861년, 구학교파 장로교인들은 미국 남북 전쟁의 발발과 함께 남부 연합 장로교회를 결성했다. 전쟁 후, 이 단체는 미국 장로교회(PCUS)로 개명되었고, "남부 장로교회"로 불렸다. 1869년, 북부 PCUSA의 구학교파와 신학교파는 재통합하여 "북부 장로교회"가 되었다.

20세기 초, 미국장로교회(PCUSA)는 근본주의 기독교와 근대주의 기독교의 대립으로 논쟁에 휩싸였다. 1922년, 해리 에머슨 포스딕 목사의 설교로 논쟁이 촉발되었고, 1923년 총회는 "5대 근본"을 재확인하며 근본주의에 힘을 실었다.^[20] 보수주의자들은 1936년 정통 장로교회를 설립하며 분리해 나갔다. 1960년대 이후 민권 운동 참여, 여성 안수, 동성애자 안수 문제 등을 둘러싸고 갈등이 다시 불거졌다.

한편, 미국장로교(PCUSA)는 1906년 컴벌랜드 장로교, 1920년 웨일스 칼뱅주의 감리교회를 흡수하고, 1958년 북미합동장로교회와 합병하여 미국합동장로교회(UPCUSA)를 설립했다. UPCUSA는 사회 운동과 에큐메니컬 활동에 적극적으로 참여했으며, 1967년에는 새로운 신앙 고백서인 1967년 고백서를 발표했다.^[21] 1983년, UPCUSA와 미국장로교회(PCUS)는 통합하여 현재의 미국장로교회(PC(USA))를 설립했다.^[22]

1990년대 이후, 미국장로교(PC(USA))는 다양한 사회 정의 계획들을 채택했다.^[23] 2011년에는 동성 파트너가 있는 목사 안수를 허용하기로 결정했으며, 2014년에는 결혼의 정의를 변경하는 투표를 진행하여 2015년에 비준되었다. 이러한 변화는 여러 갱신 운동과 교단 분열을 초래했다.^[25] 고백 운동(Confessing Movement)과 장로교 평신도 위원회^[24]와 같은 일부 보수 그룹들은 교단에 남았지만, 정통장로교회(Orthodox Presbyterian Church)(1936년), 미국장로교회(Presbyterian Church in America)(PCA)(1973년), 미국 복음주의 장로교회(EPC)(1981년), ECO: 복음주의 장로교인들의 성약 공동체(ECO: A Covenant Order of Evangelical Presbyterians)(ECO) 등은 분리되었다.

미국장로교회(PC(USA))의 교인 수는 1983년 이후 꾸준히 감소하고 있다. 1965년 425만 명으로 정점을 찍은 후,^[62] 2022년에는 1,140,665명으로 감소했다.^[74] 2025년과 2026년 예산안은 연간 4.5%의 교인 감소를 예상하고 있다.^[78]

연도	교인 수	변화율(%)
1984	3,100,951	−0.98
1985	3,057,226	−1.43
1986	3,016,488	−1.35
1987	2,976,937	−1.33
1988	2,938,830	−1.30
1989	2,895,706	−1.49
1990	2,856,713	−1.36
1991	2,815,045	−1.48
1992	2,780,406	−1.25
1993	2,742,192	−1.39
1994	2,698,262	−1.63
1995	2,665,276	−1.24
1996	2,631,466	−1.28
1997	2,609,191	−0.85
1998	2,587,674	−0.83
1999	2,560,201	−1.07
2000	2,525,330	−1.38
2001	2,493,781	−1.27
2002	2,451,969	−1.71
2003	2,405,311	−1.94
2004	2,362,136	−1.83
2005	2,316,662	−2.10
2006	2,267,118	−2.05
2007	2,209,546	−2.61
2008	2,140,165	−3.23
2009	2,077,138	−3.03
2010	2,016,091	−3.03
2011	1,952,287	−3.29
2012	1,849,496	−5.26^[66]
2013	1,760,200	−4.83^[67]
2014	1,667,767	−5.54^[68]
2015	1,572,660	−5.70^[69]
2016	1,482,767	−5.71
2017	1,415,053	−4.56
2018	1,352,678	−4.41^[70]
2019	1,302,043	−3.74^[71]
2020	1,245,354	−4.35^[72]
2021	1,193,770	−4.14^[73]
2022	1,140,665	−4.45^[74]
2023	1,094,733	−4.03^[75]

지역 장로교회 평균 교인 수는 131명이며, 전체 교회의 약 21%가 1~25명의 교인을, 22%가 26~50명의 교인을, 23%가 51~100명의 교인을 보고하고 있다. 평균 예배 참석자 수는 50명이다. 가장 큰 교회는 조지아주 애틀랜타에 있는 피치트리 장로교회로, 2022년 보고된 교인 수는 7,396명이다. 교인의 약 32%가 71세 이상이며, 대부분 백인(89%)이다.^[80]

2. 1. 기원

장로교의 역사는 16세기 종교 개혁으로 거슬러 올라간다. 장로교의 유산과 신학은 프랑스의 신학자이자 법률가인 장 칼뱅(1509–1564)으로부터 시작되었는데, 그의 저술은 울리히 츠빙글리의 설교와 저술에서 나타났던 개혁주의 전통의 많은 부분을 확립했다. 칼뱅의 본거지인 제네바에서 개혁 운동은 유럽의 다른 지역으로 확산되었다.^[15] 제네바에서 칼뱅과 함께 공부한 스코틀랜드 출신의 전 로마 가톨릭 사제인 존 녹스는 칼뱅의 가르침을 스코틀랜드로 가져와 1560년 스코틀랜드 종교 개혁을 이끌었다. 이 종교 개혁으로 스코틀랜드 교회는 개혁 신학과 장로교 정치를 받아들였다.^[16] 얼스터 스코트인들은 장로교 신앙을 아일랜드로 가져와 아일랜드 장로교회의 기초를 마련했다.^[17]

스코틀랜드계 미국인과 아일랜드계 미국인 이민자들은 1640년대 초 북아메리카에 장로교를 전파했고, 이민은 식민지 시대 동안 장로교 성장의 큰 원천이었다. 또 다른 성장의 원천은 회중 교회를 떠나 장로교 정치를 선호했던 뉴잉글랜드 청교도들이었다. 1706년 프랜시스 매커미가 이끄는 7명의 목사들은 펜실베이니아 주 필라델피아에 최초의 미국 장로회를 설립했고, 이어 1717년 필라델피아 노회가 설립되었다.

제1차 대각성과 그것이 야기한 부흥주의는 미국 장로교에 큰 영향을 미쳤다. 윌리엄과 조지 화이트필드의 친구였던 길버트 테넌트와 같은 목사들은 의식적인 회심 경험의 필요성을 강조하고 성직자들 사이에서 더 높은 도덕적 기준을 요구했다. 부흥주의, 순회 설교, 성직자에 대한 교육 요건에 대한 의견 불일치는 1741년부터 1758년까지 지속된 구파-신파 논쟁으로 알려진 분열을 초래했다.

남부에서는 장로교인들이 대부분 스코틀랜드-아일랜드계였던 복음주의적 반체제 인사였으며, 1740년에서 1758년 사이에 버지니아로 확장되었다. 장로교는 성공회가 거의 영향을 미치지 못한 국경 지방에서 성장했다. 교육을 받지 못한 백인과 흑인들은 그 교파의 감정적인 예배, 성경의 단순함에 대한 강조, 그리고 시편 찬송에 매료되었다.

브라이어리(프린스 에드워드 카운티)와 같은 일부 지역 장로교회는 노예를 소유했다. 브라이어리 교회는 1766년에 노예 다섯 명을 구입했고, 그들을 지역 농장주들에게 임대하여 교회 경비를 충당했다.

미국이 영국으로부터 독립을 쟁취한 후, 장로교 지도자들은 전국적인 장로교 교단이 필요하다고 느꼈고, 미국 장로교회(PCUSA)가 조직되었다. 첫 번째 총회는 1789년 필라델피아에서 열렸다. 프린스턴 대학교 총장이자 독립 선언에 서명한 유일한 목사였던 존 위더스푼이 초대 의장이었다.

모든 미국 장로교인들이 PCUSA 총회 창설에 참여한 것은 아니었다. 당시 스코틀랜드 교회에서 발생하고 있던 분열이 미국에서도 반복되었기 때문이다. 1751년 스코틀랜드 성약파는 미국으로 목사를 파송하기 시작했고, 분리파도 1753년에 같은 일을 했다. 1858년, 대다수의 성약파와 분리파는 북아메리카 합동 장로교회(UPCNA)를 설립하기 위해 합병했다.

2. 2. 18세기: 대각성 운동과 분열

미국 북장로교회의 후신인 미국 연합장로교회(UPCUSA)와 미국 남장로교회의 통합으로 설립되었다.

2. 3. 19세기: 부흥 운동과 노예제 문제

독립 이후 수십 년 동안 많은 미국 개신교인들, 즉 칼뱅주의(장로교와 청교도), 감리교, 침례교는^[18]^[19] 후에 제2차 대각성으로 알려지게 될 기독교 부흥 운동에 휩쓸렸다. 장로교인들은 교육, 선교, 복음 전파 및 개혁 사업을 장려하는 자발적 단체들을 형성하는 데에도 기여했다. 미국 장로교회(PCUSA)의 영향력이 커짐에 따라 많은 비장로교인들은 PCUSA의 미국 사회에 대한 비공식적 영향력이 사실상 국교를 만드는 것과 같을지도 모른다고 우려했다.

제2차 대각성은 부흥 운동을 둘러싸고 PCUSA를 분열시켰고, 부흥 운동이 아르미니우스주의 신학을 받아들이는 것으로 이어질 것이라는 우려를 불러일으켰다. 1810년, 국경 지방의 부흥 운동가들은 PCUSA로부터 분리되어 컴벌랜드 장로교회를 조직했다. 1820년대 내내 부흥 운동에 대한 지지와 반대는 각각 신학교파와 구학교파라는 명확한 파벌로 굳어졌다. 1838년까지 구학교파-신학교파 논쟁은 PCUSA를 분열시켰다. 이제 각각 PCUSA를 대표한다고 주장하는 두 개의 총회가 있었다.

1858년, 신학교파는 남부 시노드와 장로교회가 노예제 옹호 단체인 장로교회 연합 시노드를 설립하면서 지역적 분열을 겪었다. 구학교파 장로교인들은 미국 남북 전쟁이 시작된 1861년에 남부 연합(Confederate States of America) 장로교회를 결성하면서 뒤따랐다. 남부 연합 장로교회는 1864년에 더 작은 연합 시노드를 흡수했다. 전쟁 후, 이 단체는 미국 장로교회(PCUS)로 개명되었고, 역사 전반에 걸쳐 일반적으로 "남부 장로교회"로 불렸다. 1869년, 북부 PCUSA의 구학교파와 신학교파는 재통합되어 "북부 장로교회"로 알려졌다.

2. 4. 20세기: 근본주의-현대주의 논쟁과 통합

20세기 초, 미국장로교회(PCUSA)는 근본주의 기독교와 근대주의 기독교의 대립으로 인해 논쟁에 휩싸였다. 근본주의는 성경의 문자적 해석을 강조한 반면, 근대주의는 진화론과 같은 현대 과학 이론과 사회 변화에 맞춰 기독교를 재해석해야 한다고 주장했다.

1922년, 근대주의자였던 해리 에머슨 포스딕 목사가 "근본주의자들이 승리할 것인가?"라는 설교를 하면서 논쟁이 공개적으로 촉발되었다. 1923년, 미국장로교회 총회는 그리스도의 신성, 동정녀 탄생, 대속 속죄, 성경의 무오류, 그리스도의 기적과 부활이라는 "5대 근본"을 재확인하며 근본주의에 힘을 실었다.^[20] 이에 대한 반발로 자유주의자들은 ''오번 선언''을 발표했다.

이러한 갈등 속에서 J. 그레샴 메이컨을 중심으로 한 보수주의자들은 1936년 정통 장로교회를 설립하며 분리해 나갔다. 1930년대와 1940년대 신정통주의 신학의 등장으로 논쟁은 다소 완화되었지만, 1960년대 이후 민권 운동 참여, 여성 안수, 동성애자 안수 문제 등을 둘러싸고 다시 갈등이 불거졌다.

한편, 미국장로교(PCUSA)는 1906년 컴벌랜드 장로교, 1920년 웨일스 칼뱅주의 감리교회를 흡수하며 교세를 확장했다. 1958년에는 북미합동장로교회와 합병하여 미국합동장로교회(UPCUSA)를 설립했다.

UPCUSA는 사회 운동과 에큐메니컬 활동에 적극적으로 참여했으며, 1967년에는 3세기 만에 새로운 신앙 고백서인 1967년 고백서를 발표했다. 이 고백서는 웨스트민스터 신앙고백 등 기존의 신앙고백들과 함께 ''신앙고백서(Book of Confessions)''에 포함되었다.^[21]

1983년, UPCUSA와 미국장로교회(PCUS)는 오랜 노력 끝에 통합하여 현재의 미국장로교회(PC(USA))를 설립했다. 이는 온건, 자유주의적 장로교인들을 하나의 교단으로 통합한 사건이었다.^[22]

2. 5. 21세기: 사회 정의와 교세 감소

1990년대, 2000년대, 그리고 2010년대에 걸쳐 미국장로교(PC(USA)) 총회는 하나님의 창조물 관리, 세계 기아, 노숙 문제, LGBT 문제 등 다양한 주제를 다루는 여러 사회 정의(Social justice) 계획들을 채택했다.^[23] 2011년, 미국장로교(PC(USA))는 동성 파트너가 있는 목사들을 목회에서 배제하지 않기로 결정했다. 이전에는 목사들에게 "독신으로 정결하게 또는 결혼 안에서 충실하게" 남아 있을 것을 요구했으나, 현재는 가르치는 장로(Teaching elders)들이 동성 결혼을 집례하는 것을 허용한다. 교회 단위에서는 개별 교회 회의(congregational governing bodies)가 동성 결혼 허용 여부를 선택할 수 있다.^[23]

이러한 변화는 여러 갱신 운동(renewal movements)과 교단 분열을 초래했다. 고백 운동(Confessing Movement)과 1960년대 중반에 설립된 장로교 평신도 위원회(Presbyterian Lay Committee)^[24]와 같이 미국장로교(PC(USA)) 내 일부 보수적인 그룹들은 새로운 분파를 형성하기 위해 떠나기보다는 본체에 남아 있었다. 몇몇 장로교 교단은 수년에 걸쳐 미국장로교회(PC(USA)) 또는 그 전신으로부터 분리되었다. 예를 들어, 정통장로교회(Orthodox Presbyterian Church)는 1936년 미국장로교회(PC-USA)로부터 분리되었다.

최근에 설립된 장로교 교단들은 교단의 방향에 실망했지만 개혁적인 장로교 교단에 남기를 원하는 미국장로교회(PC(USA)) 교회들을 끌어들였다. 여성 목사 안수를 허용하지 않는 미국장로교회(Presbyterian Church in America)(PCA)는 1973년 미국장로교회(Presbyterian Church in the United States)로부터 분리되어 이후 미국에서 두 번째로 큰 장로교 교단이 되었다. 지역 노회에 여성 목사 안수를 허용할지 여부를 선택권을 주는 미국 복음주의 장로교회(EPC)는 합동장로교회(United Presbyterian Church)로부터 분리되어 1981년에 설립되었다. 미국장로교회(PC(USA))의 갱신 운동인 장로교 연합회(Fellowship of Presbyterians)(FOP)(현재 동지애 공동체(The Fellowship Community)))는 여러 차례 전국적인 회의를 열어 불만을 가진 장로교인들을 섬겼다. FOP의 조직 노력은 여성 안수를 허용하지만 신학적으로 PC(USA)보다 보수적인 새로운 장로교 교단인 ECO: 복음주의 장로교인들의 성약 공동체(ECO: A Covenant Order of Evangelical Presbyterians)(ECO)의 설립으로 결실을 맺었다.

2013년 노회들은 동성애자인 사람들의 목회직 안수를 허용하는 2012년 총회의 결정을 비준했고, 2014년 총회는 결혼을 남녀의 결합이 아닌 두 사람의 결합으로 정의하는 데 투표했으며, 이는 2015년에 (노회에 의해) 비준되었다. 이로 인해 수백 개의 교회가 떠났다. 미국장로교회(Presbyterian Church (USA))를 떠난 교회 대부분은 미국 복음주의 장로교회 또는 ECO에 합류하기로 선택했다. 여성 목사를 허용하지 않는 더 크고 보수적인 미국장로교회(Presbyterian Church in America)에 합류하기로 선택한 교회는 거의 없다.^[25]

미국합동장로교회(The United Presbyterian Church in the USA)가 미국장로교회(Presbyterian Church in the United States)와 합병했을 당시 교인 수는 3,131,228명이었다. 통계에 따르면 1983년 이후 꾸준히 감소하고 있다. (미국장로교회와 미국합동장로교회의 총 교인 수는 1965년 425만 명으로 정점을 찍었다.)^[62] 미국장로교회(PC(USA))의 자료 수집에 따르면, 활동 교인은 인준을 받거나 유사한 신앙 고백을 하고, 세례를 받았으며, 정기적으로 예배에 참석하는 교인으로 정의된다.^[63] 보고된 활동 교인에 대한 데이터에는 "비활동 교인"이 포함되어 있지 않다.^[64] 활동 교인 외에도 미국장로교회(PC(USA))는 세례는 받았지만 인준을 받지 않은 교인과 비활동 교인에 대한 데이터를 보관한다. 예를 들어, 2005년 미국장로교회(PC(USA))는 활동 교인 230만 명, 세례는 받았지만 인준을 받지 않은 교인 318,291명, 비활동 교인 466,889명을 보고했다. 2005년 총 교인 수는 310만 명이였다.^[65]

연도	교인 수	변화율(%)
1984	3,100,951	−0.98
1985	3,057,226	−1.43
1986	3,016,488	−1.35
1987	2,976,937	−1.33
1988	2,938,830	−1.30
1989	2,895,706	−1.49
1990	2,856,713	−1.36
1991	2,815,045	−1.48
1992	2,780,406	−1.25
1993	2,742,192	−1.39
1994	2,698,262	−1.63
1995	2,665,276	−1.24
1996	2,631,466	−1.28
1997	2,609,191	−0.85
1998	2,587,674	−0.83
1999	2,560,201	−1.07
2000	2,525,330	−1.38
2001	2,493,781	−1.27
2002	2,451,969	−1.71
2003	2,405,311	−1.94
2004	2,362,136	−1.83
2005	2,316,662	−2.10
2006	2,267,118	−2.05
2007	2,209,546	−2.61
2008	2,140,165	−3.23
2009	2,077,138	−3.03
2010	2,016,091	−3.03
2011	1,952,287	−3.29
2012	1,849,496	−5.26^[66]
2013	1,760,200	−4.83^[67]
2014	1,667,767	−5.54^[68]
2015	1,572,660	−5.70^[69]
2016	1,482,767	−5.71
2017	1,415,053	−4.56
2018	1,352,678	−4.41^[70]
2019	1,302,043	−3.74^[71]
2020	1,245,354	−4.35^[72]
2021	1,193,770	−4.14^[73]
2022	1,140,665	−4.45^[74]
2023	1,094,733	−4.03^[75]

미국장로교회(PC(USA))는 미국 개신교 교단 중 활동 교인 수 감소가 가장 두드러졌다.^[76] 2005년부터 2019년 사이에 100만 명 이상의 활동 교인이 감소했다. 2022년 현재 활동 교인은 1,140,665명이며, 약 8,705개의 지역 교회가 있다.^[74] 2025년과 2026년 예산안은 연간 4.5%의 교인 감소를 예상하고 있다.^[78]

지역 장로교회 평균 교인 수는 131명(2022년 평균)이다.^[67] 전체 교회의 약 21%가 1~25명의 교인을, 22%가 26~50명의 교인을, 23%가 51~100명의 교인을 보고하고 있다. 지역 장로교회의 평균 예배 참석자 수는 50명(교인의 38%)이다. 미국장로교회(PC(USA))에서 가장 큰 교회는 조지아주 애틀랜타에 있는 피치트리 장로교회(Peachtree Presbyterian Church)로, 2022년 보고된 교인 수는 7,396명이다. 전국 장로교 교인의 약 32%가 71세 이상인 것으로 보고되었다(2022년).

미국장로교회(PC(USA)) 교인의 대부분은 백인(2022년 89%)이다. 다른 인종 및 민족 구성원으로는 아프리카계 미국인(4.5%), 아시아계(3.7%), 히스패닉계(1.5%), 기타(1%)가 있다. 미국장로교회(PC(USA))의 총 교인 수는 감소했지만, 소수 인종 및 민족 구성원의 비율은 1995년 이후 거의 동일하게 유지되었다. 여성 교인(61%)과 남성 교인(39%)의 비율도 1960년대 중반 이후로 안정적으로 유지되었다.^[80]

3. 신학 및 예배

미국장로교는 1983년부터 3년마다 퍼듀 대학교에서 장로교 청소년 3년제를 개최하여 전 세계 장로교 고등학생들에게 신앙 성장의 기회를 제공하고 있다.^[26] 이는 미국장로교회(PC(USA)), 컴벌랜드 장로교회, 미국 컴벌랜드 장로교회의 협력으로 이루어졌다. 또한, 1907년부터 노스캐롤라이나주 몬트리엣에서 매년 청소년 컨퍼런스가 열리고 있으며, 1983년 교단 재결합 이후 몬트리엣 컨퍼런스 센터는 미국장로교회(PC(USA))의 전국 컨퍼런스 센터가 되었다.^[27]

3. 1. 신학

미국 장로교회(PCUSA)는 개혁 신학을 고수한다.^[81] 미국 장로교회의 교회 정치는 다음과 같이 가르친다.

하나님의 백성을 구원뿐 아니라 섬김을 위해 택하심.
하나님의 말씀에 따라 교회의 질서에 대한 훈련된 관심으로 특징지어지는 언약 생활.
과시를 멀리하고 하나님의 창조물의 은사를 적절히 사용하려고 하는 충실한 청지기직.
우상숭배와 폭정에 대한 인간의 경향을 인식하여 하나님의 백성이 정의를 추구하고 하나님의 말씀에 순종하는 삶을 통해 사회 변혁을 위해 일하도록 부름 (G-2.0500).^[81]

3. 2. 예배

미국장로교회(PC(USA))의 각 교회는 예배 방식과 순서에 있어서 『교회헌법』(Book of Order)의 예배 지침(Directory for Worship)에서 제시된 틀 안에서 상당한 자유를 갖는다.^[82] 예배는 교회마다 다르다. 매우 전통적이고 의식적인 예배가 될 수도 있고, 매우 간소하고 비공식적인 예배가 될 수도 있다. 이러한 차이는 영국성공회(Anglican Church)의 "고교회파(High Church)"와 "저교회파(Low Church)"에서 볼 수 있는 차이와 다르지 않다. 『교회헌법』은 "말씀 주위에 모임, 말씀 선포, 말씀에 대한 응답, 말씀의 확증, 그리고 말씀을 품고 세상으로 나아감"이라는 다섯 가지 주제를 중심으로 예배 순서를 제안한다. 기도는 예배의 중심이며, 묵상기도, 구두기도, 찬송, 또는 일제히 읽는 기도(주기도문 포함) 등 다양한 형태로 드릴 수 있다. 음악은 대부분의 미국장로교회 예배에서 중요한 역할을 하며, 성가, 전통적인 개신교 찬송가, 고전적인 성악곡, 현대 음악 등 교회의 선호도에 따라 다양하다. 기도는 마음으로 드려지며, "오락이나 예술적 과시를 위한" 것이 아니다. 성경을 낭독하고 설교를 한다. 헌금을 드리는 시간이 일반적이다.^[83]

담임목사는 세션(session)의 권한에 좌우되지 않는 특정한 책임을 맡고 있다. 특정 예배에서 담임목사는 다음과 같은 책임을 맡는다.

낭독할 성경 구절 선택
설교 또는 성경 해설 준비 및 설교
성도를 위한 기도와 예배를 위해 준비된 기도
찬송곡 선택
연극, 춤 및 기타 예술 형식의 사용

담임목사는 특정 예배를 계획할 때 예배 위원회와 협의할 수 있다.

『교회헌법』의 예배 지침은 예배에 포함되어야 하는 것 또는 포함될 수 있는 것에 대한 지침을 제공한다. 20세기 동안 장로교인들은 다음과 같은 선택적 예식서(liturgical book)를 사용할 수 있었다.

1906년 공동 예배서(The Book of Common Worship of 1906)
1932년 공동 예배서(The Book of Common Worship of 1932)
1946년 공동 예배서(The Book of Common Worship of 1946)
1970년 예배서(The Worshipbook of 1970)
1993년 공동 예배서(The Book of Common Worship of 1993)
2018년 공동 예배서(The Book of Common Worship of 2018)

자세한 내용은 미국장로교회의 예식서(Liturgical book of the Presbyterian Church (USA))를 참조.

예복(vestments)과 관련하여, 예배 지침은 그 결정을 목사에게 맡긴다. 따라서 어느 주일 아침 예배에서, 교회는 목사가 평상복, 제네바 가운(Geneva gown), 또는 알브(alb)를 입고 예배를 인도하는 것을 볼 수 있다. 전통주의(Paleo-orthodoxy)와 새로운 교회 운동(emerging church) 장로교인들 사이에서, 성직자들은 전통적인 검은색 제네바 가운을 벗어나고, 더 고대의 성찬식(Eucharist) 예복인 알브(alb)와 카수블(chasuble)뿐만 아니라 카소크(cassock)와 서플리스(surplice)(일반적으로 긴 옛 영국식 서플리스로, 옛 갈리아 예식(Gallican Rite)의 허리띠 없는 예배용 튜닉인 켈트 알브와 유사함)도 되찾고 있다. 주일 예배는 미국 장로교회의 헌법인 교회 정치에 명시된 대로 장로교회 예배의 일반적인 형식이나 순서에 붙여진 이름이다. 이 교단에서는 예배에 대한 상당한 자유가 허용되므로, 주일 예배의 기본적인 순서와 구성 요소는 매우 일반적이지만, 교회마다, 지역마다 다릅니다.

4. 조직 및 구조

미국장로교회(PC(USA))의 헌법은 「신앙고백서」(Book of Confessions)와 「교회정치」(Book of Order) 두 부분으로 구성된다. 「신앙고백서」는 교회의 신앙을 개괄적으로 설명하고, 「교회정치」는 교회의 조직과 기능에 대한 이유와 설명을 제시한다. 「교회정치」는 장로교 정치의 기초, 정부 형태, 예배 지침, 징계 규칙의 네 부분으로 나뉜다.

미국장로교(PC(USA))는 장로교 정치로 알려진 대의 민주주의적 통치 형태를 따르며, ''교회 헌법(Book of Order)''에 명시된 네 가지 통치 및 행정 단계는 다음과 같다.

# 당회(교회의)

# 노회

# 총회

# 미국장로교 총회

1990년대, 2000년대, 2010년대에 걸쳐 미국장로교(PC(USA)) 총회는 하나님의 창조물 관리, 세계 기아, 노숙 문제, LGBT 문제 등 다양한 주제를 다루는 여러 사회 정의(Social justice) 계획들을 채택했다. 2011년부터 미국장로교(PC(USA))는 동성 파트너가 있는 목사를 목회에서 배제하지 않으며, 가르치는 장로(Teaching elders)들이 동성 결혼을 집례하는 것을 허용한다. 개별 교회는 동성 결혼 허용 여부를 선택할 수 있다.^[23] 이러한 변화는 여러 갱신 운동과 교단 분열을 초래했다. 고백 운동(Confessing Movement)과 1960년대 중반에 설립된 장로교 평신도 위원회^[24]와 같은 일부 보수적인 그룹들은 새로운 분파를 형성하기보다는 본체에 남아 있었다.

1983년부터 미국 인디애나주 웨스트 라파예트에 있는 퍼듀 대학교에서 3년마다 장로교 청소년 3년제(Presbyterian Youth Triennium)가 열리고 있으며, 전 세계 장로교 고등학생들에게 개방되어 있다. 최초의 청소년 3년제는 1980년 인디애나 대학교에서 열렸으며, 이 회의는 미국 장로교회(PC(USA)), 컴벌랜드 장로교회, 미국 컴벌랜드 장로교회의 노력의 결과이다.^[26]

1907년부터 노스캐롤라이나주 몬트리엣에서 매년 청소년 컨퍼런스가 개최되었다. 1983년, 북부와 남부 교단 교회가 재결합하면서 몬트리엣 컨퍼런스 센터는 미국 장로교회(PC(USA))의 전국 컨퍼런스 센터가 되었다.^[27]

4. 1. 당회 (Session)

미국장로교(Presbyterian Church (USA))의 개교회 차원 통치 기구는 "세션(Session)"이라고 불리며, 이는 라틴어 "sessio"(앉음을 의미)에서 유래했다. 세션은 교회의 목사들과 선출되어 활동적인 사역에 임명된 모든 장로들로 구성된다.^[28]

장로들은 회중의 추천 위원회가 추천하며, 회의장에서의 추천도 허용된다. 이후 장로들은 회중에 의해 선출된다. 회중의 장로 세션에서 봉사하도록 선출된 모든 장로들은 일정 기간의 연구와 준비를 거쳐야 한다. 그 후 세션은 장로 피선자들의 개인적인 신앙, 교회 헌법에 담긴 교리, 정부 및 징계에 대한 지식, 그리고 장로 직분의 의무에 대해 심사한다. 심사가 승인되면, 세션은 안수 및 임직 예배를 위한 날짜를 정한다.

세션 회의는 일반적으로 목사가 사회하며, 서기(역시 안수받은 장로)가 의사록을 작성한다. 회중에 임직된 목사가 없을 경우, 노회는 현지 교회 세션의 동의를 얻어 노회의 목사 구성원이나 선출된 구성원을 사회자로 임명한다. 사회자는 세션을 동등자 중의 으뜸으로서 주재하며, 특정 회중 내에서 장로와 집사의 안수 및 임직에 대한 "예배적" 감독 역할도 한다.

세션은 현지 교회의 사역을 인도하고 지시하며, 거의 모든 영적 및 재정적 지도력을 포함한다. 회중 전체는 다음 사항에 대해서만 투표할 책임이 있다.

목사의 부름(노회의 승인을 받아야 함)과 부름의 조건(목사에 대한 보상과 보살핌을 위한 교회의 조항)
자체 임원(장로와 집사)의 선출
부동산의 매입, 저당 설정 또는 매각

예산, 인사 문제, 그리고 모든 영적 삶과 선교 프로그램과 같은 다른 모든 교회 문제는 세션의 책임이다. 또한 세션은 교회 임원이나 회원에 대해 제기된 징계 청구를 심사하는 교회 법정 역할을 한다.

세션은 집사들의 사역도 감독한다. 집사들은 "필요한 사람들, 병든 사람들, 친구 없는 사람들, 그리고 신앙 공동체 안팎에서 고통받는 모든 사람들에게 봉사하는" 회중 차원의 단체이다. 어떤 교회에서는 집사들의 책임을 세션이 맡기 때문에 집사회가 없는 경우도 있다.

4. 2. 노회 (Presbytery)

미국장로교(Presbyterian Church (USA))는 대의 민주주의적 통치 형태를 가지고 있으며, ''교회 헌법(Book of Order)''에 명시된 네 가지 통치 및 행정 단계 중 하나가 노회(Presbytery)이다.

노회는 특정 지역 내 모든 교회와 목사(말씀과 성례전의 목사^[29]), 그리고 각 교회에서 교회 규모에 비례하여 선출된 장로들로 구성된다. 4개의 특별 노회는 다른 영어권 노회와 중복되지만 특정 노회의 경계 내로 지리적으로 제한되므로 비지리적(non-geographical)이다. 더 정확하게는 "초지역적"(trans-geographical)이라고 부르는 것이 더 적절할 수 있다. 3개의 PC(USA) 노회에는 한국어 장로교회를 위한 비지리적 노회가 있고, 한 노회에는 미국 원주민 교회를 위한 비지리적 노회인 다코타 노회가 있다. 현재 PC(USA)에는 8,705개의 교회를 위해 166개의 노회가 있다.^[29]

교회 회원을 말씀과 성례전의 정식 목회(Teaching Elder라고도 함)에 임직하고, 목사를 교회에 임직시키거나 해임시키고, 목사를 목회직에서 제명할 책임과 권한은 노회(교회, 당회, 노회 또는 총회가 아님)에만 있다.^[30] 장로교 목사는 노회의 구성원이다. 총회는 교수 장로를 임직하거나 제명할 수 없지만, 총회 사무국은 각 노회의 서기의 도움을 받아 전국 디렉토리를 유지하고 발행한다.^[30] 이 디렉토리는 총회 회의록과 함께 반기별로 발행된다. 목사는 자신이 목회하는 교회의 구성원이 될 수 없다. 왜냐하면 그의 주요 교회적 책임은 노회에 있기 때문이다. 교회 구성원들은 일반적으로 노회의 지원과 도움을 받아 자신들의 목사를 선택한다. 노회는 그 선택을 승인하고 공식적으로 교회에 목사를 임직시키거나, 임시 목회 관계를 위한 서약을 승인해야 한다. 또한, 교회나 목사가 그 목회 관계를 해소하고자 할 경우 노회가 승인해야 한다.

노회는 지역 교회의 많은 일에 대한 권한을 가지고 있다. 노회만이 교회의 설립, 해산 또는 합병을 승인할 수 있다. 또한 노회는 당회로부터 항소 법원 역할을 하는 상설 사법 위원회를 유지하며, 노회의 목사 구성원에 대한 징계 사건에 대해 원래 관할권을 행사한다.

노회는 선출된 두 명의 임원을 두고 있다. 사회자와 서기이다. 노회 사회자는 매년 선출되며, 목사 구성원 또는 노회 교회 중 한 곳의 장로 위원이다. 사회자는 모든 노회 회의를 주재하며, 그 노회에서 목사의 임직 및 취임을 감독한다. 서기는 최고 교회 임원이며 교회 헌법과 로버츠 의사진행규칙에 따라 노회의 행정 비서이자 의사진행자 역할을 한다. 노회 사회자는 일반적으로 1년 동안 일하지만, 서기는 일반적으로 지정된 기간 동안 일하며 노회에 의해 무기한으로 재선될 수 있다. 또한, 행정 장로(때로는 총장로, 노회 목사, 과도기적 장로로 지정됨)가 종종 노회의 행정 업무를 담당하는 직원으로 선출되며, 종종 목사에 대한 목사의 역할을 추가로 수행한다. 노회는 직원의 직책과 임무를 창의적으로 지정하고 배정할 수 있다. 노회는 사회자와 서기를 선출해야 하지만, 직원을 고용하는 관행은 선택 사항이다. 노회는 1년에 최소 두 번 회의를 열어야 하지만, 더 자주 회의를 열 수 있는 재량권이 있으며 대부분 그렇게 한다.

노회 지도 참조.^[31]

4. 3. 총회 (Synod)

미국 장로교(Presbyterian Church (USA))는 대의 민주주의적 통치 형태를 가지며, ''교회 헌법(Book of Order)''에 명시된 네 가지 통치 및 행정 단계 중 하나이다. 총회(Synod)는 지리적 지역 내에서 조직되며, 각 총회는 최소 세 개의 노회(Presbytery)를 포함한다. 선출된 투표권 회원은 장로와 목사가 동수로 포함되어야 한다.^[32]

총회는 자신이 섬기는 노회의 필요에 따라 다양한 의무를 가진다. 일반적으로 그들의 책임(G-12.0102)은 다음과 같이 요약할 수 있다.^[32]

지역 전체에 걸쳐 교회의 사명을 개발하고 실행
노회와 총회 간의 의사소통 용이
교회와 노회 간의 갈등 중재

모든 총회는 상설 사법위원회(Permanent Judicial Commission)를 선출하며, 이 위원회는 구성 노회에 대해 제기된 구제 사건에 대한 원래 관할권을 가진다. 또한 노회의 상설 사법위원회가 내린 결정에 대한 교회 법원의 항소 역할도 한다. 총회는 최소 2년에 한 번 이상 회의를 열어야 하며, 회의는 선출된 총회 의장(Moderator)이 총회 서기(Stated Clerk)의 지원을 받아 진행한다.^[32]

현재 미국 장로교(PC(USA))에는 16개의 총회가 있으며, 그들의 업무 범위와 성격은 매우 다양하다. 교단 내에서 현재 진행 중인 논쟁은 총회의 목적, 기능 및 필요성에 관한 것이다.^[32]

총회(Synod) 이름	해당 지역
알래스카-노스웨스트 노회	알래스카, 노스웨스트
보리켄 노회	푸에르토리코
성약 노회
호수와 대초원 노회
링컨 트레일 노회
생명의 물 노회
미드아메리카 노회
미드애틀랜틱 노회
북동부 노회
태평양 노회
로키산맥 노회
남대서양 노회
남캘리포니아 및 하와이 노회	남캘리포니아, 하와이
남서부 노회
태양 노회
삼위일체 노회

4. 4. 미국 장로교 총회 (General Assembly)

미국 장로교(Presbyterian Church (USA))는 대의 민주주의적 통치 형태인 교단 정치(presbyterian polity)를 따르며, ''교회 헌법(Book of Order)''에 명시된 네 가지 통치 및 행정 단계가 있다. 그 중 총회(General Assembly)는 미국 장로교(PC(USA))의 최고 의결 기구이다. 2004년 버지니아주 리치먼드에서 열린 제216회 총회까지는 매년 총회가 열렸지만, 2004년 이후로는 짝수 해에 격년으로 열리고 있다.

총회는 각 노회(presbytery)에서 선출된 대의원들(commissioners)로 구성되며(시노드(synod)가 아님), 장로와 목사(Minister of Word and Sacrament)가 동수로 투표권을 갖는다. 총회는 여러 중요한 책무를 맡고 있으며, 그중 '''교회 정치'''(The Book of Order)는 다음 네 가지를 열거한다.

# 교회의 사명을 그리스도 안에서 지키면서 교회 사업의 우선순위를 설정한다.

# 사명을 위한 전반적인 목표와 교회 생활의 모든 단계를 위한 포괄적인 전략을 개발한다.

# 교회 사명 내에서 전반적인 균형과 다양성을 위해 적절한 필수적인 프로그램 기능을 제공한다.

# 증거, 봉사, 성장 및 개발을 위한 국가적 및 세계적인 사역을 설립하고 관리한다.

4. 5. 제휴 신학교

미국장로교(PC(USA))는 미국 내 10개의 신학교와 제휴 관계를 맺고 있다.

오스틴 장로교 신학교(오스틴 소재)
컬럼비아 신학교(디케이터 소재)
존슨 C. 스미스 신학교(애틀랜타 소재)
루이빌 장로교 신학교(루이빌 소재)
맥코믹 신학교(시카고 소재)
피츠버그 신학교(피츠버그 소재)
프린스턴 신학교(프린스턴 소재) (총회에서 처음 설립된 신학교)
샌프란시스코 신학교(산 안셀모 소재) (협약 제휴는 기관 제휴로 간주됨)^[59]^[60]
유니온 장로교 신학교(리치먼드와 샬럿 소재)
뒤뷰크 신학교(뒤뷰크 소재)

다음 두 신학교는 협약에 따라 미국장로교(PC(USA))와 관련이 있다.

오번 신학교(뉴욕 소재)
푸에르토리코 복음 신학교(산후안 소재)

미국장로교(PC(USA))와 제휴 관계는 아니지만, 풀러 신학교는 많은 미국장로교(PC(USA)) 목회자 후보생들을 교육했으며, 전 총장인 마크 래버턴은 미국장로교(PC(USA))의 목사이다.^[61]

5. 사회적 영향력

미국장로교회(PC(USA))는 미국 개신교 교단 중 활동 교인 수 감소가 가장 두드러졌다.^[76] 1983년 미국합동장로교회(The United Presbyterian Church in the USA)와 미국장로교회(Presbyterian Church in the United States)가 합병했을 당시 교인 수는 3,131,228명이었으나, 1965년 425만 명으로 정점을 찍은 후 꾸준히 감소하고 있다.^[62] 2005년부터 2019년 사이에 100만 명 이상의 활동 교인이 감소했으며, 2022년 현재 활동 교인은 1,140,665명, 지역 교회는 약 8,705개이다.^[74]

미국장로교회(PC(USA))의 자료에 따르면, 활동 교인은 인준을 받거나 유사한 신앙 고백을 하고, 세례를 받았으며, 정기적으로 예배에 참석하는 교인으로 정의된다.^[63] 보고된 활동 교인 외에도 세례는 받았지만 인준을 받지 않은 교인과 비활동 교인에 대한 데이터도 보관한다. 2005년에는 활동 교인 230만 명, 세례는 받았지만 인준을 받지 않은 교인 318,291명, 비활동 교인 466,889명으로 총 교인 수는 310만 명이었다.^[65]

2025년과 2026년 예산안은 연간 4.5%의 교인 감소를 예상하고 있으며, 2023년 1,089,335명, 2024년 1,040,315명, 2025년 993,501명으로 예상된다.^[78]

연도	교인 수	변화율
1984	3,100,951	−0.98
1985	3,057,226	−1.43
1986	3,016,488	−1.35
1987	2,976,937	−1.33
1988	2,938,830	−1.30
1989	2,895,706	−1.49
1990	2,856,713	−1.36
1991	2,815,045	−1.48
1992	2,780,406	−1.25
1993	2,742,192	−1.39
1994	2,698,262	−1.63
1995	2,665,276	−1.24
1996	2,631,466	−1.28
1997	2,609,191	−0.85
1998	2,587,674	−0.83
1999	2,560,201	−1.07
2000	2,525,330	−1.38
2001	2,493,781	−1.27
2002	2,451,969	−1.71
2003	2,405,311	−1.94
2004	2,362,136	−1.83
2005	2,316,662	−2.10
2006	2,267,118	−2.05
2007	2,209,546	−2.61
2008	2,140,165	−3.23
2009	2,077,138	−3.03
2010	2,016,091	−3.03
2011	1,952,287	−3.29
2012	1,849,496	−5.26^[66]
2013	1,760,200	−4.83^[67]
2014	1,667,767	−5.54^[68]
2015	1,572,660	−5.70^[69]
2016	1,482,767	−5.71
2017	1,415,053	−4.56
2018	1,352,678	−4.41^[70]
2019	1,302,043	−3.74^[71]
2020	1,245,354	−4.35^[72]
2021	1,193,770	−4.14^[73]
2022	1,140,665	−4.45^[74]
2023	1,094,733	−4.03^[75]

지역 장로교회 평균 교인 수는 131명(2022년 평균)이다.^[67] 전체 교회의 약 21%가 1~25명의 교인을, 22%가 26~50명의 교인을, 23%가 51~100명의 교인을 보고하고 있다. 지역 장로교회의 평균 예배 참석자 수는 50명(교인의 38%)이다. 미국장로교회(PC(USA))에서 가장 큰 교회는 조지아주 애틀랜타에 있는 피치트리 장로교회로, 2022년 보고된 교인 수는 7,396명이다. 전국 장로교 교인의 약 32%가 71세 이상인 것으로 보고되었다(2022년).

미국장로교회(PC(USA)) 교인의 대부분은 백인(2022년 89%)이다. 다른 인종 및 민족 구성원으로는 아프리카계 미국인(4.5%), 아시아계(3.7%), 히스패닉계(1.5%), 기타(1%)가 있다. 총 교인 수는 감소했지만, 소수 인종 및 민족 구성원의 비율은 1995년 이후 거의 동일하게 유지되었다. 여성 교인(61%)과 남성 교인(39%)의 비율도 1960년대 중반 이후로 안정적으로 유지되었다.^[80]

장로교인들은 미국에서 부유한 종교 집단 중 하나이며,^[84]^[85]^[69] 경제계, 법조계, 정계에서 비례적으로 많은 비중을 차지하고 있다.^[84]^[85]^[69] 프린스턴 대학교와 같은 미국의 오래된 교육 기관 중 다수는 장로교 목사들에 의해 설립되었거나 장로교회와 관련이 있었다.^[86]^[87]

역사적으로, 장로교인들은 미국의 과학 엘리트와 노벨상 수상자들 사이에서 많이 나타났다.^[88]^[89] 1901년부터 1972년 사이에 미국의 노벨상 수상자의 72%가 개신교 배경을 가지고 있으며, 그 대부분이 성공회, 장로교 또는 루터교 배경을 가지고 있었다는 연구 결과도 있다.^[89]

보스턴 브라민들은 미국의 상류층, 하버드 대학교와 관련이 있었으며,^[90] 성공회와 장로교회와도 관련이 있었다.^[91]^[92] 미국의 오래된 부(Old money)는 일반적으로 앵글로색슨계 백인 개신교도("WASP") 신분과 관련이 있었으며,^[93] 특히 성공회와 장로교회와 관련이 있었다.^[94]

많은 장로교인들이 미국 대통령을 역임했으며, 가장 최근에는 로널드 레이건이었다.^[95] 또한 장로교인들은 전체 인구의 2.2% (2021년 기준 0.4% 미만)에 불과하지만, 미국 상원의 13%를 차지하고 있다.^[96]

장로교인들은 미국에서 부유한 기독교 교파 중 하나이며,^[97] 교육 수준도 높고, 1인당 대학원(64%) 및 대학원 이상 학위(26%) 비율이 높다.^[98] 퓨리서치센터의 2014년 연구에 따르면, 장로교인들은 미국에서 네 번째로 경제적으로 성공적인 종교 집단으로 평가되었으며, 장로교인의 32%가 10만 달러 이상의 소득을 가진 가정에 살고 있다.^[99]

6. 에큐메니칼 관계

미국장로교(PCUSA) 총회는 다른 장로교, 개혁교회, 기독교 교회, 연합체, 협의회 및 컨소시엄과 에큐메니칼 선언, 협정을 결정하고 승인하며 서신을 주고받는다. 에큐메니칼 선언과 협정은 노회의 비준을 받아야 한다.^[101] 2012년 현재 미국장로교는 미국감리교회, 모라비아 교회, 미국한국장로교회, 컴벌랜드 장로교회, 미국 컴벌랜드 장로교회, 미국 가톨릭 주교회의와 대화를 나누고 있다. 또한 세계교회협의회(WCC)와 세계개혁교회공동체(WCRC)를 통해 국제 대화에도 참여하고 있으며, 최근에는 오순절 교회, 제칠일안식일예수재림교회, 미국 정교회 등과 국제 대화를 진행했다.

1997년, 미국장로교는 미국복음루터교회(ELCA), 미국개혁교회(RCA), 그리스도 연합교회(UCC)와 함께 "합의 공식(A Formula of Agreement)"이라는 역사적인 에큐메니칼 제안에 합의했다. 이는 32년간의 교리적 합의와 현대 사회에서 교회가 연합하여 복음을 선포해야 할 필요성에 따른 것이다. 이 합의를 통해 교회들은 서로를 완전한 교제 관계에 있는 것으로 선언하고, 세례와 성찬을 공유하며, 목회자 교류를 위한 조치를 마련하는 등 협력하기로 했다.^[105] 209차 총회(1997년)는 이 합의를 승인했고, 1998년 210차 총회는 이들 개신교 단체 간의 완전한 교제를 선언했다.

세계개혁교회연맹(WARC)과 개혁교회 에큐메니칼 협의회(Reformed Ecumenical Council)가 세계개혁교회공동체(WCRC)로 통합되면서, 목사 교류를 포함한 완전한 교제 형태가 이루어졌다.

미국장로교는 미국교회협의회(NCC), 세계개혁교회공동체(WCRC),^[104] 세계교회협의회(WCC)와 협력 관계를 맺고 있으며, 중동평화를 위한 교회들(CMEP)의 회원이기도 하다. 또한, 교회 연합 협의회(Consultation on Church Union)에 참여하여 2002년 그리스도 안에서 연합하는 교회들(CUIC)을 결성했다.

하지만, 2011년 멕시코 국립장로교회,^[102] 2012년 미조람 장로교회, 2015년 브라질 독립장로교회와 페루 복음주의 장로교 개혁교회는 미국장로교의 동성애에 대한 가르침 때문에 관계를 단절했다.^[103]

7. 논쟁

몇몇 장로교 교단들은 수년에 걸쳐 미국장로교회(PC(USA)) 또는 그 전신으로부터 분리되었다. 예를 들어, 정통장로교회(Orthodox Presbyterian Church)는 1936년에 분리되었다.

최근에는 교단 방향에 대한 불만으로 미국장로교회(Presbyterian Church in America)(PCA)(1973년 분리, 여성 목사 안수 불허), 미국 복음주의 장로교회(EPC)(1981년 설립, 여성 목사 안수는 노회 선택), ECO: 복음주의 장로교인들의 성약 공동체(ECO: A Covenant Order of Evangelical Presbyterians)(ECO) 등이 설립되었다.

2013년과 2014년 총회에서 교회는 동성애자 안수와 동성결혼을 허용하는 결정을 내렸고, 2015년에 노회의 승인을 받았다. 이로 인해 수백 개의 교회가 떠났으며, 이들 대부분은 미국 복음주의 장로교회 또는 ECO에 합류했다.^[25]

7. 1. 동성애 문제

1980년부터 모어 라이트 처치 네트워크는 성적 지향이나 성 정체성에 관계없이 모든 사람의 미국 장로교회(PC(USA)) 내 완전한 참여를 촉진하는 많은 교회와 개인들을 지원해 왔다. 장로교인들의 성약 네트워크는 1997년에 "개정안 B"의 폐지를 지지하고, 유사한 생각을 가진 성직자와 교회 간의 네트워킹을 장려하기 위해 설립되었다.^[110] 고백 운동 및 고백 복음주의자 연합과 같은 다른 장로교인 단체들은 2011년에 삭제된 안수를 위한 충실/정결 기준을 지지하기 위해 조직되었다.

1996년에 채택된 교회법전 G-6.0106b항은 이성애적 결혼에 충실하지 않거나 독신으로 정결하지 않은 사람들의 안수를 금지했다. 이 항목은 1997년부터 2011년까지 교회법전에 포함되어 있었고, 비준 이전 명칭인 "개정안 B"로 일반적으로 불렸다.^[106] 이 항목을 교회법전에서 삭제하려는 여러 시도가 있었고, 결국 2011년에 삭제되었다. 2011년, 미국장로교(PC(USA))의 노회들은 공개적으로 동성애자인 장로와 집사를 안수할 수 있도록 허용하고, 충실/정결 조항을 언급하지 않고 목사를 안수할 수 있도록 허용하는 10-A 개정안을 통과시켰으며, "통치 기구는 개별 후보자에게 기준을 적용할 때 성경과 신앙고백에 따라야 한다"고 명시했다.^[107]

2006년 교회의 평화, 연합, 순결에 관한 신학 태스크포스 보고서^[111]는 이론적으로 공통분모를 찾으려고 시도했다. 일부는 이 보고서 채택이 명확한 지역 선택권을 제공했다고 생각한 반면, 총회 서기인 클리프턴 커크패트릭(Clifton Kirkpatrick)은 "우리의 표준은 바뀌지 않았습니다. 교회 정치 규칙은 여전히 유효하며 모든 안수는 상위 통치 기관의 검토를 받습니다."라고 공식적으로 말했다. 보고서 저자들은 이것이 타협이며 지역 통제라는 원래 장로교 문화로의 복귀라고 밝혔다. 지역 노회와 당회의 통제 강화에 대한 권고는 반대측에 의해 현재 시행 중인 안수와 결혼에 관한 헌법적 제한을 우회하는 방법으로 간주되어, 헌법적 "표준"을 전적으로 주관적인 것으로 만들었다.

2006년 6월 총회에서 장로교 투표 위원들은 신학 태스크포스가 권고한 ''교회 정치''(교회 헌법)에 대한 "권위 있는 해석"을 통과시켰다. 일부는 이것이 노회에 특정 노회의 헌법 조항 해석에 따라 누구든 안수하거나 안수하지 않을 "지역 선택권"을 부여했다고 주장했다. 다른 이들은 노회가 항상 이러한 책임을 져왔고 이 새로운 결정은 책임을 변경한 것이 아니라 명확히 한 것뿐이라고 주장했다. 2006년 6월 20일, 총회는 298대 221(또는 57% 대 43%)로 이러한 해석을 승인하는 투표를 했다. 같은 날 6월 20일 회의에서 총회는 또한 결혼에 대한 충실함 또는 독신 생활의 순결을 요구하는 안수에 대한 헌법적 표준을 405대 92(기권 4명)로 옹호하는 투표를 했다.

2008년 총회는 동성애와 관련된 여러 조치를 취했다.

첫 번째 조치는 1962년판 하이델베르크 요리문답의 다른 번역을 채택하여, 다른 변경 사항들과 함께 "동성애적 일탈"이라는 단어를 삭제하는 것이었다. 이는 2010년과 2012년 총회의 승인과 2010년 총회 이후 장로회의 투표가 필요하다.^[112]
두 번째 조치는 ''교회 정치'' G-6.0108에 대한 새로운 권위 있는 해석을 승인하여, 성직 서임 기관이 신앙이나 실천의 표준에서 벗어나는 것이 성직 서임을 배제할 만큼 충분한지 여부에 대한 결정을 내릴 수 있도록 한 것이다.^[113] 일각에서는 이것이 동성애자 성직 서임에 대한 "지역 선택권"을 만든다고 주장한다.
세 번째 조치는 "개정안 B"의 텍스트를 다음과 같은 새로운 텍스트로 대체하는 것이었다.

Church officers are to lead a life in obedience to Jesus Christ, the head of the Church, as attested in Scripture, following where he leads through the witness of Scripture, and striving to understand Scripture through the instruction of the Confessions. In so doing, they declare their fidelity to the standards of the Church. Each governing body (G-14.0240 and G-14.0450) charged with examination for ordination or installation is to make a determination of an individual's compliance with the standards for office.|교회에서 성직에 부름받은 자들은 성직 서임 및 취임에 대한 헌법적 질문(W-4.4003)에 동의함으로써, 교회의 머리이신 예수 그리스도께 순종하는 삶을 살고, 성경의 증거를 통해 그가 이끄시는 곳을 따르고, 고백문의 가르침을 통해 성경을 이해하려고 노력할 것을 서약한다. 그렇게 함으로써 그들은 교회의 표준에 대한 충실함을 선언한다. 성직 서임이나 취임을 위한 심사를 담당하는 각 통치 기관(G-14.0240 및 G-14.0450)은 후보자가 이러한 표준을 준수하려는 진지한 노력을 기울였는지 확인한다.^영어^[114] 이것은 "충실과 순결" 조항을 삭제했을 것이다. 이 세 번째 조치는 2009년 6월까지 장로회의 과반수의 승인을 얻지 못했다.

네 번째로, 성경과 고백문에서 결혼의 정의를 남녀 사이의 것으로 확증하는 결의안이 채택되었다.^[115]

2010년 7월, 총회는 373대 323의 투표로 교단 헌법 수정안을 교구회에 상정하여 비준을 받기로 결의했다. 수정안은 교단 헌법 G-6.0106.b항에 명시된 다음과 같은 안수(ordination)에 대한 요건을 삭제하는 내용을 담고 있었다. "이러한 표준들 중에는 남녀 간의 결혼 서약 내에서의 충실(W-4.9001) 또는 독신 생활에서의 순결을 요구하는 조항이 포함되어 있다." 이 제안은 총회 폐회 후 12개월 이내에 173개 교구회의 과반수의 비준을 받아야 했다.^[116]^[117] 2011년 5월, 교구회 과반수의 찬성을 얻었다. 헌법 수정안은 2011년 7월 10일 발효되었다.^[118] 이 수정안은 누구를 안수할 것인지, 그리고 안수 후보자들에게 어떤 요건을 요구할 것인지에 대한 결정 권한을 다시 안수 기관으로 이관했다. 이는 소위 "충실과 순결" 요건의 사용을 막거나 강제하는 것이 아니지만, 그 결정을 헌법 조항에서 삭제하고 그 판단 책임을 1997년 G-6.0106.b항이 추가되기 이전의 전통적인 방식대로 안수 기관에 다시 부여하는 것이다. 이제 각 안수 기관(집사나 장로의 경우 당회, 목사의 경우 노회)은 성경과 교리문이 안수받은 교역자들에게 무엇을 요구하는지에 대해 자체적으로 해석할 책임을 지게 되었다.

수년에 걸쳐 많은 장로교 학자, 목사, 신학자들이 동성애에 대한 논쟁에 적극적으로 참여해 왔다. 미국장로교회(PC(USA))가 공개적으로 동성애자인 성직자의 안수를 허용하기로 투표하자, 인도 장로교회와 미국장로교회(PC(USA))의 협력은 2012년에 해소되었다.^[108] 2012년, 미국장로교회(PC(USA))는 전국적으로 공개적으로 동성애자인 성직자의 안수를 허용했다.^[109]

2014년 6월, 총회는 헌법 조항 중 결혼을 "여자와 남자 사이의 계약"으로 정의한 부분을 "전통적으로는 남자와 여자, 두 사람 사이의 계약"으로 변경하는 것을 승인했다. 이는 교회 내에서 동성 결혼을 허용하고 성직자가 동성 결혼식을 집례할 수 있도록 한 것이다. 이 개정으로 성직자는 동성 결혼을 집례할지 여부를 스스로 결정할 수 있게 되었으며, 동성 결혼 집례를 강제받지 않게 되었다.

2013년 노회들은 공개적으로 동성애자인 사람들의 목회직 안수를 허용하는 2012년 총회의 결정을 비준했고, 2014년 총회는 교회 헌법을 수정하여 결혼을 남녀의 결합이 아닌 두 사람의 결합으로 정의하는 데 투표했으며, 이는 2015년에 (노회에 의해) 비준되었다. 이로 인해 수백 개의 교회가 떠났다. 미국장로교회(Presbyterian Church (USA))를 떠난 교회 대부분은 미국 복음주의 장로교회 또는 ECO에 합류하기로 선택했다. 여성 목사를 허용하지 않는 더 크고 보수적인 미국장로교회(Presbyterian Church in America)에 합류하기로 선택한 교회는 거의 없다.^[25]

7. 2. 이스라엘-팔레스타인 분쟁

2004년 6월, 버지니아주 리치먼드에서 열린 미국장로교회 총회는 이스라엘에서 운영되는 다국적 기업에 대한 단계적이고 선택적인 투자 철회 절차를 시작하는 결의안을 채택했다.^[119] 이는 1970년대와 80년대 미국 교회가 남아프리카공화국의 아파르트헤이트 종식을 위한 운동에서 사용했던 전략과 유사한 것이었다. 또한, 이스라엘의 서안 장벽 건설 중단을 촉구하는 결의안도 통과되었다.^[120]

이러한 결의안들은 교회 내부와 유대인 공동체에서 큰 반발을 불러일으켰다. 특히, 여러 미국 유대인 단체들은 이스라엘에서 운영되는 기업에만 경제적 제재를 가하는 것에 대해 우려를 표명했다.^[121] 일부 비평가들은 교회 지도자들을 반유대주의로 비난하기도 했다.^[122]^[123]^[124]

2006년 6월, 앨라배마주 버밍햄에서 열린 총회에서 정책이 변경되면서, 친이스라엘 및 친팔레스타인 단체 모두 이 결의안을 긍정적으로 평가했다. 친이스라엘 단체들은 교회가 이스라엘 기업을 특정하여 제재하는 정책에서 물러섰다고 평가했고,^[125]^[126] 친팔레스타인 단체들은 이스라엘 점령을 지지하는 기업에 대한 투자 철회 가능성을 유지했다고 평가했다.

2011년 8월, 미국 중동 장로교 코커스(NMEPC)는 이스라엘에 대한 보이콧, 투자 철회 및 제재(BDS) 운동을 지지했다.^[127]

2014년 1월, 미국장로교회(PC(USA))는 "흔들리는 시온주의"라는 출판물을 발표했는데, 이는 반시온주의적이라는 비판을 받았다.^[128]^[129] 사이먼 위젠탈 센터는 이 출판물이 종교 간 대화의 규범을 벗어난 공격적인 글이라고 비판했다.^[130] 결국 미국장로교회(PC(USA))는 해당 출판물의 판매를 중단했다.^[131]

2014년 6월, 디트로이트에서 열린 총회에서는 서안 정착촌에 대한 이스라엘 정책에 항의하여 캐터필러, 휴렛패커드, 모토로라 솔루션의 주식 투자 철회를 촉구하는 조치가 통과되었다. 이 조치는 미국유대인위원회의 즉각적인 비판을 받았으며, 위원회는 총회가 반유대주의적 동기로 행동했다고 주장했다. 그러나 이 조치의 지지자들은 이러한 비난을 부인했다.^[132]

2022년 6월, 225차 총회에서 교회 국제 참여 위원회는 이스라엘을 아파르트헤이트 국가로 선언하고 낙바를 지정하기로 투표했다. 또한, 이스라엘의 가자 지구 봉쇄 종식을 촉구하고 예루살렘에서 "모든 사람이 평화롭게 살고 예배할 권리"를 확인했다.^[133]

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