아눈나키
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1. 개요
아눈나키는 수메르 신화에서 하늘 신 안의 자손으로 여겨지는 신들의 집단이다. "왕족의 자손" 또는 "안의 자손"을 의미하며, 안과 대지의 여신 키의 자손으로 여겨졌다. 아눈나키는 문헌 기록에서 주로 언급되며, 개별 신들은 각자의 숭배를 받았지만, 전체를 나타내는 표현은 드물다. 아카드, 바빌로니아, 아시리아 신화에서는 지하 세계의 신으로 묘사되기도 하고, 이기기라는 천상의 신들과 구분되기도 한다. 현대에는 외계 기원설이나 음모론과 관련되어 논의되기도 한다.
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| 아눈나키 | |
|---|---|
| 개요 | |
| 유형 | 신들의 집단 |
| 문화 | 고대 메소포타미아 종교 |
| 관련 신화 | 에누마 엘리시, 아트라하시스 서사시, 길가메시 서사시 |
| 숭배 위치 | 메소포타미아 |
| 구성원 | |
| 주요 구성원 | 안/아누 엔릴 엔키/에아 닌후르사그 난나/신 우투/샤마쉬 이난나/이슈타르 에레슈키갈 마르두크 아수르 |
| 하위 구성원 | 이기기 |
| 다른 이름 | |
| 수메르어 | 𒀭𒀀𒉣𒈾 (A-nun-na) |
| 아카드어 | Ilū Anunnakkū |
2. 어원
''아눈나키''라는 이름은 수메르의 하늘 신인 안(An)에서 유래되었다. 이 이름은 "''d''a-nuna", "''d''a-nuna-ke4-ne", 또는 "''d''a-nun-na"로 다양하게 표기되며, "왕족의 자손" 또는 "안의 자손"을 의미한다.
아눈나키는 주로 문헌 기록에서 언급되며, 이들을 숭배하는 특정 종교 의식에 대한 고고학적 증거는 드물다. 이는 각 아눈나키 신들이 다른 구성원과 분리된 자신만의 개별적인 숭배를 받았기 때문으로 추정된다. 마찬가지로, 아눈나키 전체를 나타내는 표현은 아직 발견되지 않았지만, 두세 명의 개별 구성원이 함께 있는 몇 가지 묘사는 확인되었다.
아눈나키는 안(An)과 대지의 여신 키(Ki)의 자손으로 여겨졌다. 사무엘 노아 크레이머는 키(Ki)를 수메르의 어머니 여신 닌후르사그와 동일시하며, 원래 같은 존재라고 말한다. 아눈나키 중 가장 오래된 자는 공기의 신이자 수메르 신판의 주신인 엔릴이었다. 수메르인들은 엔릴이 태어나기 전까지 하늘과 땅은 분리될 수 없다고 믿었다. 그 후 엔릴은 하늘과 땅을 둘로 나누고 땅을 가져갔고, 그의 아버지 안은 하늘을 가져갔다.
3. 숭배와 도상학
고대 메소포타미아의 신들은 거의 예외 없이 의인화되었다. 그들은 특별한 힘을 지녔다고 생각되었으며, 종종 엄청난 신체적 크기를 가진 것으로 여겨졌다. 신들은 전형적으로 "공포스러운 광채로 그들을 덮는" 모호한 물질인 ''멜람''을 착용했다. ''멜람''은 영웅, 왕, 거인, 심지어 악마도 착용할 수 있었다. 신의 ''멜람''을 보는 것이 인간에게 미치는 영향은 이상 감각을 의미하는 단어인 ''니''로 묘사된다. 신들은 거의 항상 최대 7쌍의 황소 뿔로 구성된 뿔 달린 모자를 착용하고 묘사되었다. 그들은 또한 정교한 장식용 금은 장식이 수놓아진 옷을 입고 묘사되기도 했다.
고대 메소포타미아인들은 그들의 신들이 천국에 살고 있다고 믿었으며, 신의 조각상은 신 그 자체의 물리적 구현이라고 믿었다. 따라서 신상은 끊임없이 관리되고 주의를 받았으며, 이를 돌보기 위해 일련의 사제들이 배정되었다. 이 사제들은 조각상에 옷을 입히고, 그들이 "먹을" 수 있도록 그들 앞에 잔치를 차렸다. 신의 사원은 그 신의 문자 그대로의 거주지라고 믿어졌다. 신들은 배, 즉 일반적으로 그들의 사원 안에 보관되었고, 다양한 종교 축제 동안 수로를 따라 그들의 신상을 운반하는 데 사용된 전면 크기의 바지를 가지고 있었다. 신들은 또한 전차를 가지고 있었는데, 이는 육상으로 그들의 신상을 운반하는 데 사용되었다. 때때로 신의 신상은 신이 전투가 전개되는 것을 지켜볼 수 있도록 전투 장소로 운반되었다. 아눈나키를 포함한 메소포타미아 판테온의 주요 신들은 신들이 모든 결정을 내리는 "신의 회의"에 참여한다고 믿어졌다. 이 회의는 우르 제3왕조 ( 기원전 2112년 – 기원전 2004년) 동안 존재했던 반민주적인 입법 시스템의 신성한 대응물로 여겨졌다.
4. 신화
4. 1. 수메르 신화
초기 수메르 문헌에서 아눈나키는 하늘 신 안의 후손으로, 가장 강력하고 중요한 신들을 지칭한다. 이들은 "운명을 결정하는 일곱 신"인 안, 엔릴, 엔키, 닌후르사그, 난나, 우투, 이난나를 포함한다.
"아눈나키"라는 용어는 구데아 ()와 우르 제3왕조 시대에 쓰인 비문에서 처음 발견된다. 수메르 텍스트에서 아눈나키는 일관성 없이 묘사되며, 그 수나 기능에 대한 합의는 이루어지지 않았다. 본래 아눈나키는 막대한 권능을 지닌 천상의 신들로 보이며, "엔키와 세계의 질서"에서 아눈나키는 엔키에게 경의를 표하고 찬가를 부르며, "인류의 운명을 결정한다"고 언급된다.
수메르 신화의 주요 신들은 특정 도시의 수호신으로, 그 도시의 이익을 보호하고 신전에 영구적으로 거주하는 것으로 여겨졌다. 한 텍스트에서는 에리두와 관련된 50명의 아눈나키를 언급한다.
주요 신들은 특정 천체와 연관되었는데, 이난나는 금성, 우투는 태양, 난나는 달과 연관되었다. 안은 적도 하늘의 모든 별, 엔릴은 북쪽 하늘의 별, 엔키는 남쪽 하늘의 별과 동일시되었다. 엔릴의 천체 궤도는 북극을 중심으로 하는 연속적인 원이었지만, 안과 엔키의 궤도는 여러 지점에서 교차하는 것으로 여겨졌다.
4. 2. 아카드, 바빌로니아, 아시리아 신화
기원전 2천년기의 아카드 문헌은 아눈나키를 지하 세계의 신으로 묘사한다. 2천년기 초에 쓰여진 《이난나의 하강》의 축약된 아카드 버전에서 저승의 여왕 에레쉬키갈은 "아눈나키와 함께 물을 마신다"고 말한다. 같은 시의 후반부에서 에레쉬키갈은 자신의 하인 남타르에게 에갈기나에서 아눈나키를 데려와 "현관 계단을 산호로 장식"하고 "황금 왕좌에 앉히라"고 명령한다.
바빌론 제1왕조 시대(기원전 1830년 – 기원전 1531년)에 이기기라는 새로운 신들의 집단이 등장한다. 아눈나키와 이기기의 관계는 불분명한데, 때로는 동의어로 사용되지만, 《에라의 시》와 같은 다른 글에서는 둘 사이에 명확한 구별이 있다. 후기 아카드 시대의 아트라하시스 서사시에서 이기기는 아눈나키를 위해 노동을 해야 하는 신들의 여섯 번째 세대이다. 40일 후 이기기는 반란을 일으키고, 아눈나키 중 하나인 신 엔키는 그들을 대체하기 위해 인간을 창조한다.
카시트 시대(기원전 1592년 – 기원전 1155년)부터 ''아눈나키''라는 이름은 일반적으로 저승의 신들에게 적용되었고, ''이기기''라는 이름은 천상의 신들에게 적용되었다. 이 기간 동안 저승의 신 담키나, 네르갈, 마다누는 고대 바빌론의 국가 신 마르두크와 함께 아눈나키 중 가장 강력한 존재로 언급된다.
표준 아카드어 《길가메시 서사시》(기원전 1200년)에서 우트나피쉬팀은 아눈나키를 폭풍이 다가오면서 땅에 불을 지르는 저승의 일곱 재판관으로 묘사한다. 이후 홍수가 닥치자 이슈타르(이난나와 동부 셈족의 동등한 존재)와 아눈나키는 인류의 멸망에 대해 슬퍼한다.
바빌로니아의 《에누마 엘리쉬》에서 마르두크는 아눈나키에게 그들의 지위를 할당한다. 이 서사시의 후기 바빌론 버전은 저승의 아눈나키 600명, 하늘의 아눈나키 300명을 언급하며, 복잡한 저승 우주론의 존재를 시사한다. 감사의 표시로 "위대한 신들"인 아눈나키는 마르두크, 에아, 엘릴에게 헌정된 "화려한" 사원 에사길라를 건설한다. 기원전 8세기의 《에라의 시》에서 아눈나키는 신 네르갈의 형제로 묘사되며, 인류에게 적대적인 존재로 묘사된다.
신아시리아 제국 시대(기원전 911년 – 612년)의 심하게 훼손된 텍스트는 마르두크가 그의 아눈나키 군대를 이끌고 니푸르의 성스러운 도시로 들어가 소란을 일으키는 것을 묘사한다. 그 소란은 홍수를 일으키고, 이로 인해 니푸르에 거주하는 신들은 닌투르타의 에슈메샤 신전으로 피신하게 된다. 엔릴은 마르두크의 위반에 격노하여 에슈메샤의 신들에게 마르두크와 다른 아눈나키를 포로로 잡으라고 명령한다. 아눈나키는 사로잡히지만, 마르두크는 자신의 선봉인 무슈테쉬르하블림에게 에슈메샤의 신들에게 반란을 이끌도록 임명하고 자신의 사자 네르타그밀을 보내 문자 해독의 신 나부에게 알린다. 에슈메샤 신들이 나부의 말을 듣자 그들은 그를 찾기 위해 신전에서 나온다. 마르두크는 에슈메샤 신들을 물리치고 엔릴 자신을 포함하여 그들 중 360명을 전쟁 포로로 잡는다. 엔릴은 에슈메샤 신들이 무죄라고 항의하자, 마르두크는 그들을 아눈나키 앞에서 재판에 회부한다. 이 텍스트는 담키안나(닌후르사그의 다른 이름)가 신들과 인류에게 아눈나키와 에슈메샤 신들 사이의 전쟁을 반복하지 말라고 간청하는 경고로 끝을 맺는다.
4. 3. 후르리와 히타이트 신화
기원전 중후반기에 번성했던 후르리인과 히타이트인의 신화에서, 가장 오래된 신들은 젊은 신들에게 지하 세계로 추방되었으며, 그곳에서 여신 렐와니가 그들을 다스렸다. 히타이트 필사자들은 이 신들을 아눈나키와 동일시했다. 고대 후르리어에서 아눈나키는 "카루일레š 시우네š"(karuileš šiuneš), 즉 "옛 고대 신들" 또는 "카테레š 시우네š"(kattereš šiuneš), 즉 "땅의 신들"로 불린다. 히타이트와 후르리 조약은 맹세를 지키기 위해 종종 옛 신들의 이름으로 맺어졌다.
후르리 및 히타이트 텍스트에서 아눈나키의 이름은 자주 다르지만, 그들은 항상 여덟 명이다. 옛 신들은 후르리-히타이트 종교에서 뚜렷한 숭배 대상을 갖지 않았으며, 대신 후르리인과 히타이트인들은 땅에 파놓은 구덩이에서 돼지 새끼를 희생하는 의식을 통해 옛 신들과 소통하려 했다. 옛 신들은 종종 의례적 정화를 수행하기 위해 소환되었다.
옛 신들이 지하 세계로 추방된 히타이트의 이야기는 그리스 시인 헤시오도스의 저서 테오고니에서 티탄들이 올림포스 신들에게 전복되는 이야기와 밀접한 관련이 있다. 그리스의 하늘 신 우라노스 (그의 이름은 "하늘"을 의미함)는 티탄의 아버지이며 히타이트 버전의 아누에서 파생되었다. 헤시오도스의 이야기에 따르면, 우라노스는 아들 크로노스에게 거세당하는데, 이는 히타이트 이야기에서 아누가 아들 쿠마르비에게 거세당하는 것과 같다.
5. 현대의 유사 고고학 및 음모론
에리히 폰 데니켄은 1968년 저서 ''신들의 전차?''를 시작으로 외계의 "고대 우주인"이 선사 시대 지구를 방문했다고 주장하며, 종교의 기원을 외계 종족과의 접촉에 대한 반작용으로 설명하고, 수메르 문헌과 구약을 증거로 제시했다.[1] 제카리아 시친은 1976년 저서 ''제12행성''에서 아눈나키가 니비루에서 온 진보된 인간형 외계 종족이며, 약 50만 년 전 금을 채굴하기 위해 지구에 왔다고 주장했다. 시친은 아눈나키가 체외 수정을 통해 자신들의 종과 ''호모 에렉투스''를 잡종화하여 광부의 노예 종족으로서 인간을 만들었다고 주장했다. 또한 아눈나키가 남극 빙하가 녹아 대홍수로 인해 지구를 떠났다가 기지를 재건하기 위해 인류에게 농업을 가르쳤다고 주장했다.
로널드 H. 프리츠는 시친에 따르면, "아눈나키는 고대 우주인 이론가들이 첨단 기술 없이는 건설이 불가능하다고 여기는 고대 세계의 피라미드와 다른 기념비적인 구조물들을 건설했다"고 썼다. 시친은 이후 ''천국의 계단''(1980), ''신들과 인간의 전쟁''(1985), ''종말의 날: 아마겟돈과 귀환의 예언''(2007) 등에서 자신의 주장을 확장했다. 특히 ''종말의 날''에서는 아눈나키의 귀환 시점을 2012년으로 예측하기도 했다. 그러나 주류 역사학자들은 시친의 주장을 유사 고고학으로 간주하며, 시친이 수메르 문헌을 의도적으로 잘못 해석했다고 비판한다.
렙틸리언 음모론을 대중화한 영국의 음모론자 데이비드 아이크는 렙틸리언 지배자가 사실 아눈나키라고 주장했다.[2] 아이크는 시친의 저술에 영향을 받아 자신의 뉴에이지 및 음모론적 의제에 맞게 아눈나키 개념을 차용했으며, 아눈나키로부터 혈통이 이어진 아리안 마스터 레이스를 가정하는 등 극우적 견해를 통합하기도 한다.[2] 그는 1990년대에 아눈나키에 대한 자신의 견해를 정립했으며, 이 이론에 대한 여러 권의 책을 저술했다.[2]
참조
[1]
서적
[2]
간행물
Conspiracy Theories
https://content.time[...]
2008-11-20
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