이슈타르
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1. 개요
이슈타르는 고대 메소포타미아에서 숭배받던 주요 여성 신으로, 수메르 신화의 이난나와 아카드 신화의 이슈타르가 융합된 존재이다. 이슈타르는 우루크 시대부터 숭배되었으며, 사랑, 풍요, 전쟁, 정의 등 다양한 영역을 관장하는 여신으로 묘사된다. 이슈타르는 금성과 관련된 상징을 가지며, 여덟 개의 뾰족한 별, 사자, 비둘기 등이 그녀를 나타내는 주요 상징으로 사용되었다. 이슈타르 신화는 명계 하강, 길가메시 서사시 등 다양한 이야기로 전해지며, 페니키아의 아스타르테, 그리스의 아프로디테 등 다른 문화권의 여신들에게 영향을 미쳤다. 현대에는 페미니즘, BDSM 문화, 신이교주의 등 다양한 분야에서 이슈타르가 재해석되고 있으며, 대중문화 작품에도 등장한다.
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| 이슈타르 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 역할 | 하늘의 여왕 사랑, 전쟁, 풍요의 여신 |
| 거주지 | 천국 |
| 상징 | 갈대 매듭 8각별 사자 로제트 비둘기 |
| 배우자 | 두무지 사르곤 자바바 |
| 부모 | 일반적인 전승: 난나와 닝갈 때로는 아누 또는 엔릴 드물게 엔키 |
| 형제자매 | 우투/샤마쉬 (쌍둥이 형제) 에레쉬키갈 (언니) |
| 자녀 | 나나야 (추정) |
| 행성 | 금성 |
| 숭배 중심지 | 우루크 아카드 니네베 |
| 탈것 | 사자 |
| 다른 문화권에서의 호칭 | |
| 엘람 | 피니키르 |
| 후르리 | 샤우슈카 |
| 만다에아 | 리바트 |
| 가나안 | 아스타르테 |
| 로마 | 베누스 |
| 그리스 | 아프로디테 |
| 이집트 | 이시스 |
| 이름 | |
| 원래 이름 | 인안나 |
| 로마자 표기 | Inanna |
| 아카드어 이름 | 이슈타르 |
| 로마자 표기 | Ishtar |
2. 기원
이슈타르는 고대 메소포타미아에서 가장 잘 알려진 여성 수호신이다. 우루크 시대 초기(기원전 4000년~3100년경)에 이슈타르는 우루크 도시와 연관되어 있었다.
유명한 우루크 화병에는 여성 통치자로 보이는 이에게 벌거벗은 남자들이 다양한 물품, 즉 그릇과 선물, 그리고 농산물 바구니와 양과 염소를 데리고 줄을 서서 선물을 가져오고 있는 모습을 묘사하고 있다. 이 모습은 하인들이 참석한 '''신성한 결혼식'''의 모습이다.
여성의 모습은 문설주에 꼬인 두 개의 갈대 상징을 포함하고 있는데, 그녀 뒤에 이슈타르임을 알리는 표식이 있고, 남자의 모습은 퇴적 더미와 상자를 포함하고 있는데, 후에 EN을 상징하는 설형문자이거나 높은 성전 대제사장을 나타낸다. 특히 우루크 시대에 고리 달린 문설주의 상징은 이슈타르와 연결된다.
[[파일:Warka_vase_(background_retouched).jpg|섬네일|위로|우루크 화병, 이난나(기원전 3200–3000년)에게 바치는 헌사를 묘사함.
2. 1. 초기 우루크 시대
이슈타르는 고대 메소포타미아에서 가장 잘 알려진 여성 수호신이다. 우루크 시대 초기(기원전 4000년~3100년경)에 이슈타르는 우루크 도시와 연관되어 있었다.
유명한 우루크 화병에는 여성 통치자로 보이는 이에게 벌거벗은 남자들이 다양한 물품, 즉 그릇과 선물, 그리고 농산물 바구니와 양과 염소를 데리고 줄을 서서 선물을 가져오고 있는 모습을 묘사하고 있다. 이 모습은 하인들이 참석한 '''신성한 결혼식'''의 모습이다.
여성의 모습은 문설주에 꼬인 두 개의 갈대 상징을 포함하고 있는데, 그녀 뒤에 이슈타르임을 알리는 표식이 있고, 남자의 모습은 퇴적 더미와 상자를 포함하고 있는데, 후에 EN을 상징하는 설형문자이거나 높은 성전 대제사장을 나타낸다. 특히 우루크 시대에 고리 달린 문설주의 상징은 이슈타르와 연결된다.
[[파일:Warka_vase_(background_retouched).jpg|섬네일|위로|우르크 화병(Warka Vase), 이난나(기원전 3200–3000년)에게 바치는 헌사를 묘사함.
2. 1. 1. 신성한 결혼식
유명한 우루크의 화병에는 여성 통치자로 보이는 이에게 벌거벗은 남자들이 다양한 물품 즉 그릇과 선물 그리고 농산물 바구니와 양과 염소를 데리고 줄서서 선물을 가져오고 있는 모습을 묘사하고 있다. 이 모습은 하인들이 참석한 '''신성한 결혼식'''의 모습이다.
여성의 모습은 문설주에 꼬인 두개의 갈대상징을 포함하고 있는데 그녀 뒤에 '''이슈타르'''임을 알리는 표식이 있고 남자의 모습은 퇴적더미와 상자를 포함하고 있는데 후에 EN을 상징하는 설형문자이거나 높은 성전 대제사장을 나타낸다. 특히 우루크시대에 고리달린 문설주의 상징은 이슈타르와 연결된다.
3. 숭배
티그리스와 유프라테스강 사이에는 이슈타르와 관련된 많은 신사와 불각들이 있었다. '''에안나''' 성전은 우루크에서 '하늘의 집' 또는 '안의 집'을 의미하며 신성한 매춘이 일반적인 관행으로 이루어지는 가장 중요한 곳이었다. 또한 레이크에 따르면 성별이 없거나 혹은 자웅동체의 몸을 가지고 있는 여성스러운 남자들이 이슈타르 사원의 예배와 의식 관행에 참여할 수 있었다.
네 번째 천년의 도시의 신은 본래 '''안'''이었다. 후에 이슈타르에게 헌신된 후 여신을 위한 여성사제의 집이 된 것으로 보인다. 연중행사로 봄을 알리는 춘분에 거룩한 결혼 혹은 신성한 혼례식에서 최고 여사제는 이슈타르의 배우자인 양치기 '''두무지'''로 재현되는 젊은 남자를 그녀의 침실로 부를 수 있었다.
이난나의 상징은 수메르에서 흔히 사용되는 건축 자재인 갈대로 만든 고리 기둥이다. 그것은 종종 리본으로 장식되어 신전 입구에 위치했으며, 세속적인 영역과 신성한 영역 사이의 경계를 표시했다.[7]
그웬돌린 레이크는 전-사르곤 시대에 이난나 숭배가 다소 제한적이었다고 추정하지만, 다른 전문가들은 그녀가 이미 우루크와 우루크 시대의 다른 여러 정치 중심지에서 가장 저명한 신이었다고 주장한다. 그녀는 니푸르, 라가시, 슈루파크, 자발람, 우르에 신전을 가지고 있었지만, 그녀의 주요 숭배 중심지는 우루크의 에안나 신전이었다. 우루크 다음으로, 자발람은 이난나 숭배의 가장 중요한 초기 장소였다. 조안 굿닉 웨스턴홀츠는 닌-움이라는 이름으로 확인된 여신(읽기와 의미 불확실)이 이슈타란과 관련하여 ''자메'' 찬가에서 자발람의 이난나의 원래 정체성이라고 제안했다.
고대 아카드 시대에 이난나는 아카드 여신 이슈타르와 합쳐졌으며, 이슈타르는 아가데 도시와 연관되었다. 그 시대의 찬가는 아카드 이슈타르를 우루크와 자발람의 이난나와 함께 "울마슈의 이난나"라고 언급한다. 사르곤과 그의 계승자들은 이슈타르 숭배와 그녀와 이난나 사이의 융합을 장려했고, 그 결과 그녀는 메소포타미아 판테온에서 가장 널리 숭배받는 신 중 하나가 되었다. 사르곤, 나람-신, 샤르-칼리-샤리의 비문에서 이슈타르는 가장 자주 언급되는 신이다.
고대 바빌로니아 시대에 그녀의 주요 숭배 중심지는 우루크, 자발람, 아가데, 일립이었다. 그녀의 숭배는 또한 우루크에서 키시로 도입되었다.
후대에, 우루크에서의 그녀의 숭배가 계속 번성하는 동안, 이슈타르는 또한 특히 상부 메소포타미아의 아시리아 왕국(오늘날 북부 이라크, 북동부 시리아, 남동부 터키)에서 숭배받았으며, 특히 니네베, 아슈르, 아르벨라 (오늘날 에르빌) 도시에서 숭배받았다. 아시리아 왕 아슈르바니팔의 통치 기간 동안 이슈타르는 아시리아 판테온에서 가장 중요하고 널리 숭배받는 신이 되었으며, 심지어 아시리아의 국가신인 아슈르를 능가했다. 그녀의 주요 아시리아 신전에서 발견된 봉헌물은 그녀가 여성들 사이에서 인기 있는 신이었음을 나타낸다.
성별 이분법에 반대하는 개인들이 이난나 숭배에 깊이 관여했다. 수메르 시대에는 갈라]]/gala (priests)sux로 알려진 사제들이 이난나 신전에서 일하며 비가와 애가를 불렀다. 갈라sux가 된 남성들은 때때로 여성의 이름을 채택했고, 그들의 노래는 수메르어 eme-sal/수메르어#방언sux 방언으로 작곡되었는데, 문학 텍스트에서는 일반적으로 여성 등장인물의 연설에 사용된다. 일부 수메르 격언은 갈라sux가 남성과의
3. 1. 에안나 신전
/gala (priests)sux 사제의 고대 수메르 소상, 기원전 2450년경으로 추정, 시리아 마리의 이슈타르 신전에서 발견됨성별 이분법에 반대하는 개인들이 이난나 숭배에 깊이 관여했다. 수메르 시대에는 갈라]]/gala (priests)sux로 알려진 사제들이 이난나 신전에서 일하며 비가와 애가를 불렀다. 갈라sux가 된 남성들은 때때로 여성의 이름을 채택했고, 그들의 노래는 수메르어 eme-sal/수메르어#방언sux 방언으로 작곡되었는데, 문학 텍스트에서는 일반적으로 여성 등장인물의 연설에 사용된다. 일부 수메르 격언은 갈라sux가 남성과의
3. 1. 1. 성별 이분법에 반대하는 사제들
/gala (priests)sux 사제의 고대 수메르 소상, 기원전 2450년경으로 추정, 시리아 마리의 이난나 신전에서 발견됨성별 이분법에 반대하는 개인들이 이난나 숭배에 깊이 관여했다.[6] 수메르 시대에는 갈라]]/gala (priests)sux로 알려진 사제들이 이난나 신전에서 일하며 비가와 애가를 불렀다.[7] 갈라sux가 된 남성들은 때때로 여성의 이름을 채택했고, 그들의 노래는 수메르어 eme-sal/수메르어#방언sux 방언으로 작곡되었는데, 문학 텍스트에서는 일반적으로 여성 등장인물의 연설에 사용된다. 일부 수메르 격언은 갈라sux가 남성과의
4. 도상학
이슈타르의 가장 흔한 상징은 여덟 개의 뾰족한 별 또는 장미매듭이다. 뾰족한 별의 정확한 개수는 때때로 다르며, 여섯 개의 뾰족한 별도 자주 나타나지만 그 상징적 의미는 알려져 있지 않다. 여덟 개의 뾰족한 별은 원래 하늘과 관련된 일반적인 연관성을 가졌던 것으로 보이지만, 구 바빌로니아 시대 (기원전 1830년경 – 기원전 1531년경)에는 금성과 구체적으로 연관되게 되었다. 이 시기부터 이슈타르의 별은 일반적으로 원형 디스크 안에 갇혀 있었다. 경계석과 원통형 인장에는 여덟 개의 뾰족한 별이 때때로 신 (난나sum)의 초승달과 샤마쉬 (우투sum)의 광선이 있는 태양 원반과 함께 표시된다.
이난나의 설형 문자 표어 문자는 창고의 문설주를 나타내는 갈대 묶음의 갈고리 모양 매듭으로, 풍요와 풍요의 일반적인 상징이었다. 로제트는 이난나의 또 다른 중요한 상징이었으며, 그들의 혼합 이후 이슈타르의 상징으로 계속 사용되었다. 신 아시리아 시대 (기원전 911년 – 기원전 609년) 동안 로제트는 실제로 여덟 개의 뾰족한 별을 가리고 이슈타르의 주요 상징이 되었을 수 있다. 아수르 시에 있는 이슈타르 신전은 수많은 로제트로 장식되었다.
이난나/이슈타르는 고대 메소포타미아인들이 권력의 상징으로 여겼던 사자와 연관되었다. 그녀와 사자의 연관성은 수메르 시대에 시작되었다. 아카드 시대 동안 이슈타르는 종종 사자를 속성 중 하나로 가진 중무장한 전사 여신으로 묘사되었다. 그녀는 힘의 상징인 사자와도 연결되어 있는데 종종 두마리의 암사지 뒤에 서 있는 모습으로 그려지기도 한다.
비둘기도 이난나/이슈타르와 관련된 눈에 띄는 동물 상징이었다. 비둘기는 기원전 3천년 초부터 이난나와 관련된 숭배 물건에 나타난다.
4. 1. 상징
이슈타르의 가장 흔한 상징은 여덟 개의 뾰족한 별 또는 장미매듭이다. 뾰족한 별의 정확한 개수는 때때로 다르며, 여섯 개의 뾰족한 별도 자주 나타나지만 그 상징적 의미는 알려져 있지 않다. 여덟 개의 뾰족한 별은 원래 하늘과 관련된 일반적인 연관성을 가졌던 것으로 보이지만, 구 바빌로니아 시대 (기원전 1830년경 – 기원전 1531년경)에는 금성과 구체적으로 연관되게 되었다. 이 시기부터 이슈타르의 별은 일반적으로 원형 디스크 안에 갇혀 있었다. 경계석과 원통형 인장에는 여덟 개의 뾰족한 별이 때때로 신 (수메르어 난나)의 초승달과 샤마쉬 (수메르어 우투)의 광선이 있는 태양 원반과 함께 표시된다.이난나의 설형 문자 표어 문자는 창고의 문설주를 나타내는 갈대 묶음의 갈고리 모양 매듭으로, 풍요와 풍요의 일반적인 상징이었다. 로제트는 이난나의 또 다른 중요한 상징이었으며, 그들의 혼합 이후 이슈타르의 상징으로 계속 사용되었다. 신 아시리아 시대 (기원전 911년 – 기원전 609년) 동안 로제트는 실제로 여덟 개의 뾰족한 별을 가리고 이슈타르의 주요 상징이 되었을 수 있다. 아수르 시에 있는 이슈타르 신전은 수많은 로제트로 장식되었다.
이난나/이슈타르는 고대 메소포타미아인들이 권력의 상징으로 여겼던 사자와 연관되었다. 그녀와 사자의 연관성은 수메르 시대에 시작되었다. 아카드 시대 동안 이슈타르는 종종 사자를 속성 중 하나로 가진 중무장한 전사 여신으로 묘사되었다.
비둘기도 이난나/이슈타르와 관련된 눈에 띄는 동물 상징이었다. 비둘기는 기원전 3천년 초부터 이난나와 관련된 숭배 물건에 나타난다.
4. 2. 이슈타르의 별과 금성
이슈타르는 하늘 행성인 '''금성'''과 관련이 있다. 지구와 가까운 금성은 하늘을 가로질러 다소 불규칙하게 이동하고, 아침과 저녁 모두 서쪽과 동쪽에서 뜨는데, 이러한 금성의 변덕스러운 움직임은 신화뿐만 아니라 이슈타르의 엉뚱한 성격과도 관련이 있다고 보았다.이난나/이슈타르의 가장 흔한 상징은 여덟 개의 뾰족한 별이었지만, 뾰족한 별의 정확한 개수는 때때로 다르다. 여섯 개의 뾰족한 별도 자주 나타나지만, 그 상징적 의미는 알려져 있지 않다. 여덟 개의 뾰족한 별은 원래 하늘과 관련된 일반적인 연관성을 가졌던 것으로 보이지만, 구 바빌로니아 시대(기원전 1830년경 – 기원전 1531년경)에 이르러서는 이슈타르가 동일시되었던 행성 금성과 구체적으로 연관되게 되었다. 이와 같은 시기부터 이슈타르의 별은 일반적으로 원형 디스크 안에 갇혀 있었다. 경계석과 원통형 인장에는 여덟 개의 뾰족한 별이 때때로 신 (수메르어 난나)의 상징이었던 초승달과 샤마쉬 (수메르어 우투)의 상징이었던 광선이 있는 태양 원반과 함께 표시된다.
금성의 움직임이 불연속적으로 보이기 때문에 (태양과의 근접성 때문에 한 번에 여러 날 동안 사라졌다가 다른 지평선에서 다시 나타남), 일부 문화권에서는 금성을 단일 개체로 인식하지 못했다. 대신, 그들은 그것을 각 지평선에 있는 두 개의 별, 즉 샛별과 저녁별로 추정했다. 그럼에도 불구하고, 젬데트 나스르 시대의 원통형 인장은 고대 수메르인들이 샛별과 저녁별이 같은 천체라는 것을 알고 있었다는 것을 나타낸다.
5. 신화
수메르 문학 전자 텍스트 코퍼스(Electronic Text Corpus of Sumerian Literature, ETCSL)에 수록된 시 "엔키와 세계 질서"는 신 엔키와 그의 우주 질서 확립에 대한 묘사로 시작한다. 시의 후반부에서, 이난나는 엔키에게 와서 그가 자신을 제외한 다른 모든 신들에게 영토와 특별한 권능을 할당했다며 불평한다. 그녀는 불공평한 대우를 받았다고 선언한다. 엔키는 그녀에게 이미 영토가 있으며, 그에게 할당할 필요가 없다고 답한다.
"이난나와 ''훌루푸'' 나무" 신화는, ''길가메시, 엔키두, 그리고 저승''의 서문에서 발견되며, 아직 권력이 안정되지 않은 어린 이난나를 중심으로 한다. 이 신화는 강 유프라테스 강둑에서 자라는 ''훌루푸'' 나무로 시작하는데, 크레이머는 이 나무를 버드나무일 가능성이 있다고 본다. 이난나는 나무가 완전히 자라면 왕좌를 만들기 위해 나무를 우루크의 정원으로 옮긴다. 나무가 자라나 성숙하지만, "주문을 모르는" 뱀, ''안주'' 새, 그리고 수메르의 릴리스의 선구자로 여겨지는 ''릴리투'' (수메르어로 Ki-Sikil-Lil-La-Ke)가 나무 안에 자리를 잡고, 이로 인해 이난나는 슬픔에 잠겨 울게 된다. 이 이야기에서 그녀의 오빠로 묘사되는 영웅 길가메시가 나타나 뱀을 죽이고, 이로 인해 ''안주'' 새와 릴리투가 도망간다. 길가메시의 동료들은 나무를 베어 침대와 왕좌를 만들고, 이를 이난나에게 주며, 이난나는 ''피쿠''와 ''미쿠'' (아마도 각각 북과 북채, 정확한 확인은 불확실함)를 만들어, 길가메시의 영웅적인 행위에 대한 보상으로 그에게 준다.
수메르 찬가 "이난나와 우투"는 이난나가 어떻게 성의 여신이 되었는지에 대한 기원 신화를 담고 있다. 찬가의 시작 부분에서, 이난나는 성에 대해 아무것도 알지 못하고, 그래서 그녀는 오빠 우투에게 그녀를 쿠르 (수메르 저승)로 데려가서, 그곳에서 자라는 나무의 열매를 맛볼 수 있게 해달라고 간청하는데, 이 열매가 그녀에게 성의 모든 비밀을 알려줄 것이다. 우투는 동의하고, 쿠르에서 이난나는 열매를 맛보고 지식을 얻는다. 이 찬가는 ''엔키와 닌후르상'' 신화와 이후 성경의 아담과 이브 이야기에서 발견되는 동일한 모티프를 사용한다.
시 "이난나는 농부를 선호한다"는 이난나와 우투 사이의 다소 유쾌한 대화로 시작하며, 우투는 그녀에게 결혼할 때가 되었음을 점진적으로 알려준다. 그녀는 엔킴두라는 농부와 담무지라는 목자에게 구애받는다. 처음에는 이난나가 농부를 선호하지만, 우투와 담무지는 점차 담무지가 남편으로 더 나은 선택이라고 설득하며, 농부가 그녀에게 줄 수 있는 모든 선물보다 목자가 훨씬 더 좋은 것을 줄 수 있다고 주장한다. 결국, 이난나는 담무지와 결혼한다. 목자와 농부는 서로의 차이점을 해결하고 서로 선물을 주고받는다. 새뮤얼 노아 크레이머는 이 신화를 이후 성경의 카인과 아벨 이야기와 비교하는데, 두 신화 모두 신의 총애를 얻기 위해 경쟁하는 농부와 목자를 중심으로 하며, 두 이야기 모두 해당 신이 결국 목자를 선택하기 때문이다.
''이난나와 엔키''는 수메르어로 쓰여진 긴 시로, 우르 제3왕조(기원전 약 2112년 ~ 기원전 약 2004년) 시기에 쓰여진 것으로 추정된다. 이 시는 이난나가 물과 인간 문명의 신인 엔키로부터 신성한 ''메''를 훔치는 이야기를 담고 있다. 고대 수메르 신화에서 ''메''는 인간 문명이 존재하도록 하는 신들의 신성한 힘 또는 속성이었다. 각 ''메''는 인간 문화의 특정한 측면을 구현했다. 이러한 측면은 매우 다양하며, 이 시에 나열된 ''메''는 진실, 승리, 조언과 같은 추상적인 개념, 쓰기 및 직조와 같은 기술, 그리고 법, 사제직, 왕권, 매춘과 같은 사회적 구조를 포함한다. ''메''는 긍정적이고 부정적인 모든 측면에서 문명에 대한 권한을 부여한다고 믿어졌다.
신화에서 이난나는 자신의 도시 우루크에서 엔키의 도시 에리두로 가서 그의 신전인 E-압주를 방문한다. 이난나는 엔키의 ''숙칼''(sukkal), 이시무드의 환영을 받으며, 그는 음식과 음료를 제공한다. 이난나는 엔키와 술 시합을 시작한다. 엔키가 완전히 취하자, 이난나는 그를 설득하여 ''메''를 넘겨받는다. 이난나는 하늘의 배를 타고 에리두에서 도망쳐 ''메''를 가지고 우루크로 돌아간다. 엔키는 깨어나서 메가 사라진 것을 알고 이시무드에게 무슨 일이 일어났는지 묻는다. 이시무드는 엔키가 그 모든 것을 이난나에게 주었다고 대답한다. 엔키는 격분하여 이난나가 우루크에 도착하기 전에 ''메''를 되찾기 위해 여러 무리의 사나운 괴물을 보낸다. 이난나의 ''숙칼'' 닌슈부르는 엔키가 보낸 모든 괴물을 물리친다. 닌슈부르의 도움을 받아 이난나는 성공적으로 ''메''를 가지고 우루크로 돌아간다. 이난나가 도망친 후 엔키는 그녀와 화해하고 긍정적인 작별 인사를 한다. 이 전설은 에리두에서 우루크로의 권력 이전을 역사적으로 나타내는 것일 수 있다. 또한 이 전설은 이난나의 성숙함과 하늘의 여왕이 될 준비가 되었음을 상징적으로 나타내는 것일 수 있다.
''이난나가 하늘의 지휘권을 갖다'' 시는 이난나가 우루크의 에안나 신전을 정복한 매우 단편적이지만 중요한 기록이다. 이난나와 그녀의 오빠 우투 사이의 대화로 시작되는데, 이난나는 에안나 신전이 그들의 영역에 속하지 않는 것을 한탄하며, 이를 자신의 것으로 주장하기로 결심한다. 이 시점부터 텍스트는 점점 더 단편적이 되지만, 어부의 지시를 받으며 신전에 도달하기 위해 늪지를 통과하는 그녀의 고된 여정을 묘사하는 것으로 보인다. 결국, 이난나는 그녀의 아버지 안에게 도달하는데, 그는 그녀의 오만함에 충격을 받지만, 그럼에도 불구하고 그녀가 성공했고 신전이 이제 그녀의 영역이 되었다는 것을 인정한다. 텍스트는 이난나의 위대함을 설명하는 찬가로 끝을 맺는다. 이 신화는 우루크에서 안의 사제들의 권위가 쇠퇴하고 이난나의 사제들에게 권력이 이전되는 것을 나타낼 수 있다. 서사시 외에도, 에안나가 하늘에서 내려오는 이야기는 ''길가메시와 아카''(31행) 이야기, 수메르 ''신전 찬가'', 그리고 이중 언어 텍스트인 ''이난나/이슈타르의 찬가''에서 언급된다.
이난나는 서사시 ''엔메르카르와 아라타의 군주''의 시작과 끝 부분에 잠시 등장한다.
이슈타르는 그녀의 오빠 우투(Utu)와 함께 신성한 정의를 집행하는 존재로 여겨졌으며, 이슈타르는 여러 신화에서 이 역할을 보여준다. ''이난나와 에비'', 또는 ''무시무시한 신성한 힘의 여신''이라고도 알려진 이 시는 아카드 시인 엔헤두안나가 쓴 184행의 시로, 이슈타르가 자그로스 산맥에 있는 산인 에비 산과 대결하는 내용을 담고 있다. 이 시는 이슈타르를 찬양하는 서론적 찬송가로 시작한다. 여신은 전 세계를 여행하다가 에비 산을 마주하게 되고, 그 웅장한 위용과 자연의 아름다움에 격분하여, 그 존재 자체를 그녀의 권위에 대한 노골적인 모욕으로 여긴다. 그녀는 에비 산을 향해 이렇게 외친다.
{{Poemquote|
산아, 너의 숭고함 때문에, 너의 높이 때문에,
너의 훌륭함 때문에, 너의 아름다움 때문에,
너는 거룩한 옷을 입었고,
안(An)이 너를 조직했기에,
너는 코를 땅에 대지 않았고,
입술을 먼지에 대지 않았기 때문이다.}}
이슈타르는 수메르 하늘의 신인 안에게 에비 산을 파괴하도록 허락해 달라고 간청한다. 아누는 이슈타르에게 그 산을 공격하지 말라고 경고하지만, 그녀는 그의 경고를 무시하고 에비 산을 공격하여 파괴한다. 신화의 결론에서 그녀는 에비 산에게 왜 공격했는지 설명한다. 수메르 시에서 "쿠르의 파괴자"라는 구절은 때때로 이슈타르의 별칭 중 하나로 사용된다. 안네트 조골에 따르면, 이 텍스트에서 이슈타르는 아카드 제국의 팽창적인 정복 정책을, 신 안의 망설이는 행동은 사르곤 왕조의 침략으로 고통받아야 했던 수메르 땅과 그 주민들의 관점을 나타낸다. 에비 산의 반란과 이슈타르에 의한 파괴는 엔-헤두-아나의 여사제인 엔-헤두-아나에게 귀속되는 찬가 ''인닌 샤 구라''(Innin ša gura, "위대한 마음의 여주인")에서도 언급된다.
''이난나와 슈칼레투다''(Inanna and Shukaletuda)라는 시는 금성으로서의 이슈타르를 찬양하는 찬가로 시작한다. 그런 다음, 그는 자신의 일에 끔찍한 정원사인 슈칼레투다를 소개한다. 그의 모든 식물은 죽고, 오직 한 그루의 포플러 나무만 남는다. 슈칼레투다는 자신의 일에 대한 인도를 위해 신들에게 기도한다. 놀랍게도 여신 이슈타르는 그의 포플러 나무 한 그루를 보고, 그 가지의 그늘 아래서 쉬기로 결심한다. 슈칼레투다는 그녀의 옷을 벗기고 잠든 이슈타르를 강간한다. 여신은 깨어나 자신이 능욕당한 것을 깨닫고 분노하며 공격자를 정의의 심판에 넘기기로 결심한다. 격노한 이슈타르는 끔찍한 재앙을 세상에 쏟아내 물을 피로 바꾼다. 슈칼레투다는 자신의 생명을 두려워하며 아버지에게 이슈타르의 분노를 피하는 방법에 대한 조언을 구한다. 그의 아버지는 그에게 도시 안, 무수한 사람들 틈에 숨어 들어가면 그 속에서 섞일 수 있을 것이라고 말한다. 이슈타르는 공격자를 찾기 위해 동쪽 산을 수색하지만 그를 찾을 수 없다. 그녀는 일련의 폭풍을 일으키고 도시로 가는 모든 길을 막지만, 여전히 슈칼레투다를 찾을 수 없었고, 그래서 그녀는 그를 찾도록 엔키에게 요청하며, 그렇지 않으면 우루크에 있는 자신의 신전을 떠나겠다고 위협한다. 엔키는 동의하고 이슈타르는 "무지개처럼 하늘을 가로질러" 날아간다. 이슈타르는 마침내 슈칼레투다를 찾아내고, 그는 그녀를 향한 자신의 범죄에 대해 헛되이 변명을 하려 한다. 이슈타르는 이러한 변명을 거부하고 그를 죽인다. 신학 교수 제프리 쿨리는 슈칼레투다의 이야기를 수메르 별의 신화로 인용하며, 이야기 속 이슈타르의 움직임이 금성의 움직임과 일치한다고 주장했다. 그는 또한 슈칼레투다가 여신에게 기도하는 동안 지평선에 있는 금성을 바라보았을 수도 있다고 말했다.
니푸르에서 발견된 ''이난나와 빌룰루''(Inanna and Bilulu)라는 시의 텍스트는 심하게 훼손되어 있으며, 학자들은 이를 여러 가지 방식으로 해석해 왔다. 시의 시작 부분은 대부분 파괴되었지만, 애가인 듯하다. 시의 이해 가능한 부분은 이슈타르가 남편 두무지드를 그리워하며, 그가 대초원에서 그의 가축을 지켜보고 있다고 묘사한다. 이슈타르는 그를 찾으러 나선다. 이 후, 텍스트의 상당 부분이 누락되었다. 이야기가 재개될 때, 이슈타르는 두무지드가 살해되었다는 말을 듣게 된다. 이슈타르는 늙은 악당 여성 빌룰루와 그녀의 아들 기르기레가 그 책임자라는 것을 발견한다. 그녀는 에덴릴라로 가는 길을 따라 여행하여 여관에 멈춰 두 명의 살인자를 찾는다. 이슈타르는 발판 위에 서서 빌룰루를 "사막에서 사람들이 가지고 다니는 물가죽"으로 변하게 하여 두무지드를 위한 장례 헌주를 붓도록 강요한다.
《아구샤야의 노래》는[22] 함무라비 시대의 것으로 추정되는 아카드어 텍스트로, 찬송가 구절과 혼합된 신화를 담고 있다. 전쟁의 여신 이슈타르는 끊임없는 분노에 휩싸여 전쟁과 전투로 세상을 괴롭힌다. 그녀의 포효에, 그녀는 결국 지혜로운 신 에아를 압수에서 위협하기까지 한다. 그는 신들의 회의 앞에 나타나 (길가메시 서사시의 엔키두와 유사하게) 이슈타르의 동등한 상대를 만들기로 결정한다. 그는 손톱의 흙으로 강력한 여신 살툼("싸움, 다툼")을 만들고, 그녀에게 이슈타르에게 무례하게 맞서 그녀의 포효로 밤낮으로 그녀를 괴롭히라고 지시한다. 두 여신의 대결이 담긴 텍스트 부분은 보존되지 않았지만, 그 뒤에는 이슈타르가 에아에게 살툼을 다시 불러오라고 요구하는 장면이 이어지는데, 그는 그렇게 한다. 그 후, 에아는 앞으로 이 사건을 기념하기 위해 매년 "소용돌이 춤" (''gūštû'')을 추는 축제를 제정한다. 텍스트는 이슈타르의 마음이 진정되었다는 진술로 끝난다.
이심 신의 어린 시절에 대한 신화는 샤마쉬의 아들로 여겨지는 이쉬타르가 그를 돌보는 것처럼 보이며, 아마도 그 상황에 짜증을 내는 모습을 묘사한다.
기원전 7세기에 쓰여진 가짜 문서인 신아시리아 텍스트에서, 사르곤 (아카드)의 자서전이라고 주장하지만, 이쉬타르는 사르곤이 물을 긷는 사람인 아키의 정원사로 일하는 동안 "비둘기 떼에 둘러싸여" 사르곤에게 나타났다고 한다. 이쉬타르는 사르곤을 자신의 연인이라고 선언하고 그가 수메르와 아카드의 통치자가 되도록 허락했다.
후르리-히타이트 텍스트에서 로고그램 dISHTAR는 여신 샤우쉬카를 나타내며, 그녀는 신 목록 및 유사한 문서에서 이쉬타르와 동일시되었으며, 히타이트학자 게리 베크만에 따르면 니네베의 이쉬타르의 후기 아시리아 숭배 발전에 영향을 미쳤다. 그녀는 쿠마르비 신화 주기에서 중요한 역할을 한다.
5. 1. 엔메르카르와 아라타의 왕
우루크의 왕 '''엔메르카르'''는 아라타로부터 돌을 가져와 우루크에 신전을 지을 수 있도록 이슈타르에게 요청하였다. 이슈타르는 주비 산맥을 가로질러 아라타 왕에게 성전을 짓기 위한 귀중한 금속을 요청하는 전령을 보내라고 하였다. 그 메신저는 이슈타르를 찬양하는 방법으로 여러 관문을 통과하여 아라타의 왕에게 그의 명령을 전달했지만, 아라타 왕은 우루크의 요구를 이행할 수 없다고 거절하였다. 그는 에안나 사당을 지으면 이슈타르가 기뻐할 것이라고 알려주었다. 아라타의 왕은 우루크의 왕 엔메르카르에게 아라타는 지금 심한 기근에 시달리고 있기 때문에 아라타로 보리를 보내라고 요구하였다. 엔메르카르는 남자들을 동원하여 그들에게 음식을 보냈지만, 아라타의 왕은 약속을 이행하지 않았다.
서사시 ''엔메르카르와 아라타의 군주''(ETCSL [http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/section1/tr1823.htm 1.8.2.3])에서 이난나는 우루크와 아라타 사이의 경쟁을 다룬다. 우루크의 왕 엔메르카르는 자신의 도시를 보석과 귀금속으로 장식하고 싶어했지만, 이러한 광물은 아라타에서만 발견되었고, 아직 무역이 존재하지 않았기 때문에 그 자원을 사용할 수 없었다. 두 도시의 수호 여신인 이난나는 시의 시작 부분에서 엔메르카르에게 나타나 아라타보다 우루크를 더 선호한다고 말한다. 그녀는 엔메르카르에게 사자를 아라타의 군주에게 보내 우루크에 필요한 자원을 요청하도록 지시한다. 서사시의 대부분은 이난나의 총애를 얻기 위한 두 왕 사이의 큰 경쟁을 중심으로 전개된다. 이난나는 시의 마지막 부분에 다시 나타나 엔메르카르에게 자신의 도시와 아라타 사이에 무역을 확립하도록 말함으로써 갈등을 해결한다.
5. 2. 이슈타르의 명계 하강
이슈타르의 명계 하강은 설형문자로 된 문서에 기록된 이야기로, 이슈타르가 어떤 이유로 명계를 찾아가는 것에 대해 서술하고 있다.이슈타르가 명계로 내려간 이유는 여러 가지 설이 있는데, 자신의 연인 탐무즈를 찾기 위해서, 또는 생명의 여신으로서 죽은 자의 세계를 정복하기 위해서 배다른 자매인 언니 에레쉬키갈이 다스리는 명계로 갔다고 한다. 명계에서는 누구도 한번 가서 돌아올 수 없었다. 하지만 그녀는 그것을 어기고 명계의 비밀을 알고나서 돌아올 생각을 하고 있었다. 이것은 언니 에레쉬키갈의 분노를 사게 된다.
이슈타르는 지하 세계로 내려가기 전, 7가지 신권을 모아 의장으로 변화시켜 몸에 걸쳤다. 그리고 시녀 닌슈부르에게 자신이 사흘이 지나도 돌아오지 않으면 지혜의 신 엔키에게 도움을 청하라 일렀다.
지하 세계에 도착하자 에레쉬키갈의 계획을 전달 받은 문지기는 이슈타르에게 7개의 문을 차례대로 열게 하여 하나의 문을 지날 때마다 그녀가 걸치고 있던 7가지 의장 중 하나를 벗기도록 하였다. 이것은 에레쉬키갈이 자신에게 위협이 되는 이슈타르의 7가지 신권을 제거하고자 하였던 것이며, 저승에 갈 때는 이승에서 누리던 모든 권력을 버려야 함을 의미하기도 하였다.
이슈타르가 문을 지날 때마다 그녀의 왕관, 청금석 구슬 목걸이, 구슬 끈, 가슴에 대는 금속판, 금팔찌, 청금석 홀, 예복이 차례대로 벗겨졌다. 벌거숭이가 되어 화가 난 이슈타르는 에레쉬키갈의 방에 도착하였지만 에레쉬키갈은 그녀를 투옥하고 지독한 고통에 시달려 죽게 하였다.
이슈타르가 명계에 내려간 후로 지상의 농작물은 성장을 멈추고 모든 동물의 생식 활동이 멎었다. 이러한 상태로 사흘이 지나자 닌슈부르는 주인이 지시한 대로 지혜의 신 엔키를 찾아갔다. 엔키는 거세된 남자(Asu-shu-namir)를 만들어 그에게 에레쉬키갈에게 가서 위대한 신의 이름으로 그녀에게 대항하여 그녀의 가방에 있는 생명의 물을 요구하라 하였다. 에레쉬키갈은 거세된 남자의 말에 화가 났지만, 어쩔 수 없이 그의 요구대로 생명의 물을 주었다. 거세된 남자가 이슈타르에게 생명의 물을 뿌리자 이슈타르는 되살아났다.
이슈타르가 다시 살아나자 명계의 신들은 명계의 규칙을 지키고자 그녀를 대신할 자를 내놓으라 요구하였다. 이슈타르는 어느 누구도 자기 대신 죽도록 허락하지 않았으나, 자신이 찾던 연인 탐무즈가 지상의 옥좌에 태연히 있는 것에 화가 나 그가 자신을 대신해 저승에 가도록 한다. 이때 탐무즈의 누이 게슈티난나가 그의 대역을 자원하자, 이슈타르는 탐무즈와 게슈티난나가 교대로 명계에서 지내도록 하였다. 이슈타르는 명계를 벗어나면서 7개의 문을 다시 지나게 되고 문을 지날 때마다 자신의 의장을 되돌려 받았다.
5. 2. 1. 7개의 문
이슈타르의 명계 하강은 설형문자로 된 문서에 기록된 이야기로 이슈타르가 어떠한 이유로 명계를 찾아가는 것에 대해 서술하고 있다.이슈타르가 명계로 내려간 이유는 여러 가지 설이 있는데, 자신의 연인 탐무즈를 찾기 위해서, 또는 생명의 여신으로서 죽은 자의 세계를 정복하기 위해서 배다른 자매인 언니 에레쉬키갈이 다스리는 명계로 갔다고 한다. 명계에서는 누구도 한번 가서 돌아올 수 없었다. 하지만 그녀는 그것을 어기고 명계의 비밀을 알고나서 돌아올 생각을 하고 있었다. 이것은 언니 에레쉬키갈의 분노를 사게 된다.
이슈타르는 지하 세계로 내려가기 전, 7가지 신권을 모아 의장으로 변화시켜 몸에 걸쳤다. 그리고 시녀 닌슈부르에게 자신이 사흘이 지나도 돌아오지 않으면 지혜의 신 엔키에게 도움을 청하라 일렀다.
지하 세계에 도착하자 에레쉬키갈의 계획을 전달 받은 문지기는 이슈타르에게 7개의 문을 차례대로 열게 하여 하나의 문을 지날 때마다 그녀가 걸치고 있던 7가지 의장 중 하나를 벗기도록 하였다. 이것은 에레쉬키갈이 자신에게 위협이 되는 이슈타르의 7가지 신권을 제거하고자 하였던 것이며, 저승에 갈 때는 이승에서 누리던 모든 권력을 버려야 함을 의미하기도 하였다.
이슈타르가 문을 지날 때마다 그녀의 왕관, 청금석 구슬 목걸이, 구슬 끈, 가슴에 대는 금속판, 금팔찌, 청금석 홀, 예복이 차례대로 벗겨졌다. 벌거숭이가 되어 화가 난 이슈타르는 에레쉬키갈의 방에 도착하였지만 에레쉬키갈은 그녀를 투옥하고 지독한 고통에 시달려 죽게 하였다.
이슈타르가 명계에 내려간 후로 지상의 농작물은 성장을 멈추고 모든 동물의 생식 활동이 멎었다. 이러한 상태로 사흘이 지나자 닌슈부르는 주인이 지시한 대로 지혜의 신 엔키를 찾아갔다. 엔키는 거세된 남자(Asu-shu-namir)를 만들어 그에게 에레쉬키갈에게 가서 위대한 신의 이름으로 그녀에게 대항하여 그녀의 가방에 있는 생명의 물을 요구하라 하였다. 에레쉬키갈은 거세된 남자의 말에 화가 났지만, 어쩔 수 없이 그의 요구대로 생명의 물을 주었다. 거세된 남자가 이슈타르에게 생명의 물을 뿌리자 이슈타르는 되살아났다.
이슈타르가 다시 살아나자 명계의 신들은 명계의 규칙을 지키고자 그녀를 대신할 자를 내놓으라 요구하였다. 이슈타르는 어느 누구도 자기 대신 죽도록 허락하지 않았으나, 자신이 찾던 연인 탐무즈가 지상의 옥좌에 태연히 있는 것에 화가 나 그가 자신을 대신해 저승에 가도록 한다. 이때 탐무즈의 누이 게슈티난나가 그의 대역을 자원하자, 이슈타르는 탐무즈와 게슈티난나가 교대로 명계에서 지내도록 하였다. 이슈타르는 명계를 벗어나면서 7개의 문을 다시 지나게 되고 문을 지날 때마다 자신의 의장을 되돌려 받았다.
5. 2. 2. 부활과 탐무즈
이슈타르의 명계 하강은 설형문자로 된 문서에 기록된 이야기로, 이슈타르가 어떤 이유로 명계를 찾아가는 것에 대해 서술하고 있다.이슈타르가 명계로 내려간 이유는 여러 가지 설이 있는데, 자신의 연인 탐무즈를 찾기 위해서, 또는 생명의 여신으로서 죽은 자의 세계를 정복하기 위해서 배다른 자매인 언니 에레쉬키갈이 다스리는 명계로 갔다고 한다. 명계에서는 누구도 한번 가서 돌아올 수 없었다. 하지만 그녀는 그것을 어기고 명계의 비밀을 알고나서 돌아올 생각을 하고 있었다. 이것은 언니 에레쉬키갈의 분노를 사게 된다.
이슈타르는 지하 세계로 내려가기 전, 7가지 신권을 모아 의장으로 변화시켜 몸에 걸쳤다. 그리고 시녀 닌슈부르에게 자신이 사흘이 지나도 돌아오지 않으면 지혜의 신 엔키에게 도움을 청하라 일렀다.
지하 세계에 도착하자 에레쉬키갈의 계획을 전달 받은 문지기는 이슈타르에게 7개의 문을 차례대로 열게 하여 하나의 문을 지날 때마다 그녀가 걸치고 있던 7가지 의장 중 하나를 벗기도록 하였다. 이것은 에레쉬키갈이 자신에게 위협이 되는 이슈타르의 7가지 신권을 제거하고자 하였던 것이며, 저승에 갈 때는 이승에서 누리던 모든 권력을 버려야 함을 의미하기도 하였다.
이슈타르가 문을 지날 때마다 그녀의 왕관, 청금석 구슬 목걸이, 구슬 끈, 가슴에 대는 금속판, 금팔찌, 청금석 홀, 예복이 차례대로 벗겨졌다. 벌거숭이가 되어 화가 난 이슈타르는 에레쉬키갈의 방에 도착하였지만 에레쉬키갈은 그녀를 투옥하고 지독한 고통에 시달려 죽게 하였다.
이슈타르가 명계에 내려간 후로 지상의 농작물은 성장을 멈추고 모든 동물의 생식 활동이 멎었다. 이러한 상태로 사흘이 지나자 닌슈부르는 주인이 지시한 대로 지혜의 신 엔키를 찾아갔다. 엔키는 거세된 남자(Asu-shu-namir)를 만들어 그에게 에레쉬키갈에게 가서 위대한 신의 이름으로 그녀에게 대항하여 그녀의 가방에 있는 생명의 물을 요구하라 하였다. 에레쉬키갈은 거세된 남자의 말에 화가 났지만, 어쩔 수 없이 그의 요구대로 생명의 물을 주었다. 거세된 남자가 이슈타르에게 생명의 물을 뿌리자 이슈타르는 되살아났다.
이슈타르가 다시 살아나자 명계의 신들은 명계의 규칙을 지키고자 그녀를 대신할 자를 내놓으라 요구하였다. 이슈타르는 어느 누구도 자기 대신 죽도록 허락하지 않았으나, 자신이 찾던 연인 탐무즈가 지상의 옥좌에 태연히 있는 것에 화가 나 그가 자신을 대신해 저승에 가도록 한다. 이때 탐무즈의 누이 게슈티난나가 그의 대역을 자원하자, 이슈타르는 탐무즈와 게슈티난나가 교대로 명계에서 지내도록 하였다. 이슈타르는 명계를 벗어나면서 7개의 문을 다시 지나게 되고 문을 지날 때마다 자신의 의장을 되돌려 받았다.
5. 3. 길가메시 서사시
길가메시 서사시에서 이슈타르는 길가메시에게 청혼하지만, 길가메시는 그녀의 이전 애인들이었던 남자들의 잔혹한 최후를 알고 있었기에 청혼을 거절한다. 이슈타르의 사랑을 받는 인간은 그 가혹한 정열과 질투로 인해 짐승과 같은 운명을 겪으며, 두무지도 그녀에 의해 죽음을 맞게 되었다고 한다.[27]
길가메시의 거절에 분노한 이슈타르는 아누에게 구갈안나를 보내달라고 요청하여 길가메시에게 복수하려 한다. 하지만 길가메시와 엔키두가 구갈안나를 죽임으로써 복수는 실패로 돌아간다.[27]
아카드의 ''길가메시 서사시''에서 이슈타르는 길가메시와 엔키두가 훔바바를 물리치고 우루크로 돌아온 후 길가메시에게 나타나 자신의 배우자가 되라고 요구한다.[19] 길가메시는 그녀의 이전 연인들이 모두 고통을 겪었다고 지적하며 그녀를 거절한다.
분노한 이슈타르는 하늘로 가서 아버지 아누에게 길가메시가 자신을 모욕했다고 말한다. 아누는 그녀에게 직접 대면하지 않고 왜 불평하는지 묻는다. 이슈타르는 아누에게 천상의 황소를 요구하며, 주지 않으면 지옥 문을 부수겠다고 협박한다.[20] 아누는 천상의 황소를 이슈타르에게 주고, 이슈타르는 그것을 길가메시와 엔키두에게 보낸다. 길가메시와 엔키두는 황소를 죽이고 그 심장을 샤마쉬에게 바친다. 이슈타르는 우루크의 성벽에 서서 길가메시를 저주하고, 엔키두는 황소의 오른쪽 허벅지를 찢어 이슈타르에게 던지며 불경한 행위를 한다.[21] 이슈타르는 궁녀, 매춘부, 창녀들을 불러 모아 천상의 황소를 애도하게 하고, 길가메시는 천상의 황소의 패배를 기념한다.
[[File:British_Museum_Flood_Tablet.jpg|thumb|''길가메시 서사시''의 오리지널 아카드어 판 XI ( "대홍수 판")]
서사시 후반부에서 우트나피쉬팀은 길가메시에게 대홍수 이야기를 들려준다. 이 홍수는 신 엔릴이 인간들의 소음 때문에 보낸 것이었다. 우트나피쉬팀은 홍수가 왔을 때 이슈타르가 아눈나키와 함께 인간의 멸망을 슬퍼했다고 말한다. 홍수가 잦아든 후 우트나피쉬팀은 신들에게 제물을 바치고, 이슈타르는 청금석 목걸이를 하고 나타나 엔릴이 다른 신들과 홍수에 대해 논의한 적이 없다고 말한다. 그녀는 다시는 엔릴이 홍수를 일으키는 것을 허용하지 않겠다고 맹세하며 청금석 목걸이를 증표로 선언하고, 엔릴을 제외한 모든 신들을 초대하여 제물을 즐기게 한다.
6. 영향
이난나/이슈타르 숭배는 유다 왕국의 므낫세 통치 기간에 유다에 도입되었을 수 있다. 이난나 자신이 성경에 직접 언급되지는 않지만, 구약 성경에는 그녀의 숭배에 대한 수많은 암시가 있다. 과 는 "하늘의 여왕"을 언급하는데, 이는 이난나/이슈타르와 서부 셈족 여신 아스타르테의 혼합주의일 것이다. 예레미야는 하늘의 여왕이 그녀를 위해 과자를 굽는 여성들에 의해 숭배되었다고 진술한다.
아가는 이난나와 두무지드의 수메르 사랑 시와 강한 유사성을 보이며, 특히 연인들의 육체를 나타내기 위해 자연 상징주의를 사용한다는 점에서 그렇다. 는 이난나의 남편 두무지드를 그의 후기 동부 셈족 이름인 탐무즈로 언급하며, 예루살렘 성전의 북쪽 문 근처에 앉아 탐무즈의 죽음을 슬퍼하는 여성들의 무리를 묘사한다.
이난나/이슈타르 숭배는 페니키아 여신 아스타르테 숭배에 큰 영향을 미쳤다. 페니키아인들은 아스타르테를 키프로스와 키테라에 도입했는데, 그곳에서 그녀는 그리스 여신 아프로디테에게 큰 영향을 미쳤다. 아프로디테는 이난나/이슈타르의 성적, 출산 관련 연관성을 이어받았다. 또한 아프로디테는 우라니아 (Οὐρανία)로 알려졌는데, 이는 "천상의"를 의미하며, 하늘의 여왕으로서의 이난나의 역할에 해당한다.
아프로디테의 초기 예술적, 문학적 묘사는 이난나/이슈타르와 매우 유사하다. 아프로디테는 또한 전사 여신이었다. 파우사니아스는 스파르타에서 아프로디테가 "전쟁의"를 의미하는 ''아프로디테 아레이아''로 숭배되었다고 기록한다. 그는 또한 스파르타와 키테라에 있는 아프로디테의 가장 오래된 숭배 조각상에서 그녀가 무기를 들고 있는 모습을 보여준다고 언급한다. 현대 학자들은 아프로디테의 전사 여신 측면이 그녀의 숭배의 가장 오래된 층에서 나타난다는 점을 지적하며, 이를 그녀의 근동 기원의 징후로 본다. 아프로디테는 그녀에게만 희생된 비둘기와의 이슈타르의 연관성을 흡수했다. 그리스어로 "비둘기"는 ''페리스테라''였는데, 이는 "이슈타르의 새"를 의미하는 셈족 문구 ''페라흐 이슈타르''에서 파생되었을 수 있다. 아프로디테와 아도니스의 신화는 이난나와 두무지드의 이야기에서 파생되었다.
6. 1. 다른 신들과의 융합
사르곤과 그의 후계자들의 통치 기간 동안 이난나와 이슈타르는 완전히 융합되었다. 그녀는 다양한 신들과 혼합주의를 통해 융합되었다. 가장 오래된 혼합주의 찬가는 이난나에게 헌정되었으며, 초기 왕조 시대로 거슬러 올라간다.고대 필사본들이 편집한 많은 신 목록에는 유사한 여신들을 열거하는 "이난나 그룹" 섹션이 포함되어 있었고, 기념비적인 신 목록 ''An-Anum''(총 7개의 서판)의 서판 IV는 내용의 대부분이 이슈타르의 동등물, 그녀의 칭호 및 다양한 시종들의 이름이기 때문에 "이슈타르 서판"으로 알려져 있다. 일부 현대 연구자들은 이러한 종류의 특정 인물을 정의하기 위해 ''이슈타르형''이라는 용어를 사용한다. 일부 텍스트에는 주어진 지역의 "모든 이슈타르"에 대한 언급이 포함되어 있었다.
후기 시대에는 이슈타르의 이름이 바빌로니아에서 일반적인 용어("여신")로 사용되기도 했으며, 이난나의 표어 문자가 ''Bēltu''라는 칭호를 철자하는 데 사용되어 더 많은 융합을 이끌었다. 이러한 이름 사용의 가능한 예는 엘람에서도 알려져 있는데, 아카드어로 작성된 단일 엘람 비문에는 "만자트-이슈타르"가 언급되어 있으며, 이 문맥에서 이는 "여신 만자트"를 의미할 수 있다.
- '''아슈타르''': 시리아의 마리와 에블라와 같은 도시에서 아슈타르와 동서 셈족 이름(이슈타르와 아슈타르)은 기본적으로 상호 교환 가능한 것으로 간주되었다. 그러나 서부 여신은 메소포타미아 이슈타르의 천체적 성격을 갖지 못한 것으로 보인다. 우가리트 신 목록과 제의 텍스트는 현지 아슈타르를 이슈타르와 후르족의 이샤라와 동일시한다.
- '''이샤라''': 이슈타르와의 연관성으로 인해, 시리아 여신 이샤라는 메소포타미아의 이슈타르(및 나나야)와 같이 "사랑의 여주인"으로 여겨지기 시작했다. 그러나 후르-히타이트 문맥에서 이샤라는 대신 저승 여신 알라니와 연관되었으며, 추가적으로 맹세의 여신 역할을 했다.
- '''나나야''': 아시리아 학자 프란스 위거만이 말했듯이, 그녀의 이름은 원래 이난나의 별칭(아마도 "나의 이난나!"라는 칭호로 사용되었을 것)으로, 이난나와 유일하게 긴밀하게 연결된 여신이다. 나나야는 에로틱한 사랑과 연관되었지만, 결국 그녀 자신만의 호전적인 측면("나나야 유르샤바")도 발전시켰다. 라르사에서 이난나의 기능은 세 개의 개별 인물로 효과적으로 분할되었고, 그녀는 자신, 나나야(사랑의 여신), 닌시아나(천체 여신)로 구성된 삼위일체의 일부로 숭배되었다. 이난나/이슈타르와 나나야는 종종 시에서 우연히 또는 의도적으로 혼동되었다.
- '''니네갈''': 그녀는 처음에는 독립적인 인물이었지만, 고대 바빌로니아 시대부터 일부 텍스트에서 "니네갈"은 이난나의 칭호로 사용되었고, 신 목록에서는 일반적으로 닌시아나와 함께 "이난나 그룹"의 일부였다.
- '''니니시나''': 니니시나와 이난나 사이의 특별한 동화의 사례는 정치적인 이유로 발생한 의학 여신이다. 이신은 한때 우루크에 대한 통제력을 잃었고, 왕권의 원천 역할을 한 이난나와 그녀의 수호 여신을 동일시하는 것(유사한 호전적인 성격을 그녀에게 부여하는 것 포함)은 이 문제에 대한 신학적 해결책 역할을 하려는 의도였을 것이다. 그 결과, 많은 자료에서 니니시나는 이와 유사하게 이름이 붙여진 닌시아나와 유사하게 간주되어 이난나의 현현으로 취급되었다.
- '''닌시아나''': 다양한 성별의 금성 여신. 닌시아나는 라르사의 림-신에 의해 남성으로 언급되었고(특히 "나의 왕"이라는 문구를 사용함) 시파르, 우르, 기르수의 텍스트에서 언급되었지만, 신 목록과 천문학적 텍스트에서는 "별들의 이슈타르"로 언급되었으며, 이는 또한 금성의 인격화로서의 그녀의 역할과 관련된 이슈타르의 별칭을 이 여신에게 적용했다.
- '''피니키르''': 원래 엘람 여신이었으며, 메소포타미아에서 인식되었으며, 그 결과 유사한 기능으로 인해 후르족과 히타이트 사이에서 이슈타르와 동등한 여신으로 인식되었다. 그녀는 신 목록에서 그녀의 천체적 측면(닌시아나)으로 구체적으로 식별되었다. 히타이트 의식에서 그녀는 로그그램 dIŠTAR로 식별되었고 샤마쉬, 수엔과 닌갈은 그녀의 가족으로 언급되었으며; 엔키와 이슈타르의 숙칼 또한 그녀 안에서 불려졌다. 엘람에서 그녀는 사랑과 섹스의 여신이자 천상의 여신("하늘의 여주인")이었다. 이슈타르 및 닌시아나와의 동화로 인해 피니키르는 후르-히타이트 자료에서 여성과 남성 신 모두로 언급되었다.
- '''샤우슈카''': 그녀의 이름은 후르족과 히타이트 자료에서 로그그램 dIŠTAR로 자주 기록되었으며, 메소포타미아 텍스트는 그녀를 "수바르투의 이슈타르"라는 이름으로 인식했다. 그녀에게 특유한 몇 가지 요소는 후기에 아시리아의 이슈타르의 위격인 니네베의 이슈타르와 연관되었다. 그녀의 시녀 닌아타와 쿨리타는 아수르에 있는 그녀의 신전에서 이슈타르를 섬기는 것으로 여겨지는 신들의 무리에 포함되었다.
6. 2. 성경에서의 언급
이난나/이슈타르 숭배는 유다 왕국의 므낫세 통치 기간에 유다에 도입되었을 수 있다. 이난나 자신이 성경에 직접 언급되지는 않지만, 구약 성경에는 그녀의 숭배에 대한 수많은 암시가 있다. 과 는 "하늘의 여왕"을 언급하는데, 이는 이난나/이슈타르와 서부 셈족 여신 아스타르테의 혼합주의일 것이다. 예레미야는 하늘의 여왕이 그녀를 위해 과자를 굽는 여성들에 의해 숭배되었다고 진술한다.아가는 이난나와 두무지드의 수메르 사랑 시와 강한 유사성을 보이며, 특히 연인들의 육체를 나타내기 위해 자연 상징주의를 사용한다는 점에서 그렇다. 는 이난나의 남편 두무지드를 그의 후기 동부 셈족 이름인 탐무즈로 언급하며, 예루살렘 성전의 북쪽 문 근처에 앉아 탐무즈의 죽음을 슬퍼하는 여성들의 무리를 묘사한다.
6. 3. 아프로디테와의 연관성
이난나/이슈타르 숭배는 페니키아 여신 아스타르테 숭배에 큰 영향을 미쳤다. 페니키아인들은 아스타르테를 키프로스와 키테라에 도입했는데, 그곳에서 그녀는 그리스 여신 아프로디테에게 큰 영향을 미쳤다. 아프로디테는 이난나/이슈타르의 성적, 출산 관련 연관성을 이어받았다. 또한 아프로디테는 우라니아 (Οὐρανία)로 알려졌는데, 이는 "천상의"를 의미하며, 하늘의 여왕으로서의 이난나의 역할에 해당한다.아프로디테의 초기 예술적, 문학적 묘사는 이난나/이슈타르와 매우 유사하다. 아프로디테는 또한 전사 여신이었다. 파우사니아스는 스파르타에서 아프로디테가 "전쟁의"를 의미하는 ''아프로디테 아레이아''로 숭배되었다고 기록한다. 그는 또한 스파르타와 키테라에 있는 아프로디테의 가장 오래된 숭배 조각상에서 그녀가 무기를 들고 있는 모습을 보여준다고 언급한다. 현대 학자들은 아프로디테의 전사 여신 측면이 그녀의 숭배의 가장 오래된 층에서 나타난다는 점을 지적하며, 이를 그녀의 근동 기원의 징후로 본다. 아프로디테는 그녀에게만 희생된 비둘기와의 이슈타르의 연관성을 흡수했다. 그리스어로 "비둘기"는 ''페리스테라''였는데, 이는 "이슈타르의 새"를 의미하는 셈족 문구 ''페라흐 이슈타르''에서 파생되었을 수 있다. 아프로디테와 아도니스의 신화는 이난나와 두무지드의 이야기에서 파생되었다.
7. 현대적 의의
1853년 알렉산더 히슬롭은 ''두 바빌론''에서 이스터(Easter)가 ''이슈타르''(Ishtar)에서 파생되었다고 주장했지만, 현대 학자들은 이를 바빌론 종교에 대한 잘못된 이해에 근거한 것으로 거부한다. 그럼에도 불구하고, 히슬롭의 책은 일부 복음주의 개신교 단체 사이에서 여전히 인기가 있으며, 그의 주장은 인터넷 밈을 통해 널리 퍼졌다.
이슈타르는 레오니다스 르 센시 해밀턴의 장시 '이슈타르와 이즈두바르'에 주요하게 등장한다. '이슈타르와 이즈두바르'는 '길가메시 서사시'를 확장하고, 등장인물을 변경했으며, 새로운 에피소드를 도입했다.[21] 이 시는 에드워드 피츠제럴드의 '오마르 하이얌의 루바이야트'와 에드윈 아놀드의 '아시아의 빛'에 크게 영향을 받았다.[21] 시에서 이즈두바르는 이슈타르의 유혹을 거부한다.[22] 1887년, 작곡가 뱅상 댕디는 '교향곡 이슈타르, 교향 변주곡, 작품 42'를 썼다.
이난나는 가부장제가 지배하는 수메르 신화에서 강력한 모습을 보이며, 현대 페미니즘 이론에서 중요한 인물이 되었다. 시몬 드 보부아르는 '제2의 성'(1949)에서 이난나가 남성 신들을 선호하는 현대 문화에 의해 소외되었다고 주장한다. 티크바 프라이머-켄스키는 이난나가 "사회적으로 용납될 수 없는" "비자립적이고, 속박되지 않은 여성"의 원형을 구현한다고 주장했다. 페미니스트 작가 요한나 스터키는 이난나가 수메르 종교에서 중심적 역할과 광범위한 권력을 가졌다는 점을 들어 반박했다. 줄리아 M. 아셔-그레브는 메소포타미아 종교에 대한 프라이머-켄스키의 연구를 비판했다. 일로나 졸네이는 프라이머-켄스키의 방법론을 결함이 있다고 간주한다.
이난나는 BDSM 문화에서 지배자 원형의 전조로 언급되며, 이난나의 복종자들은 그녀를 만족시키기 위해 채찍질을 당하면서 춤을 추었다.[24] 복종자들이 "자비"를 요청하면 이난나는 매질을 끝냈는데, 이는 BDSM 안전어 개념의 선구자로 여겨진다.[24]
이난나는 알레이스터 크로울리의 종교 텔레마의 주요 여신인 바발론의 주요 고대 자료이다. 이난나의 이름은 현대 신이교주의와 위카에서 여신 운동을 지칭하는 데에도 사용된다. 그녀의 이름은 위카 전례 중 하나인 "타는 시대의 노래"의 후렴구에 등장한다. ''이난나의 지하세계로의 하강''은 가드너 위카의 가장 인기 있는 텍스트 중 하나인 "여신의 하강"의 영감이 되었다.
새로운 종교 운동 학자인 폴 토마스는 이난나에 대한 현대적 묘사를 비판하며, 고대 수메르 이야기에 현대적 성별 관습을 시대착오적으로 적용하여 이난나를 아내와 어머니로 묘사한다고 비난했다.[1] 고대 수메르인들은 그녀에게 그러한 역할을 부여한 적이 없었으며,[1] 이난나 숭배의 남성적인 요소, 특히 전쟁과 폭력과의 연관성을 무시했다.[1] 고대 근동 종교 연구원인 게리 백만은 신이교 작가들을 "부활론자가 아닌 발명가"라고 부르며,[23] 그들이 종종 "역사적으로 증명된 모든 여성 신성을 단일 인물의 전체 또는 부분적 표현으로 잘못 간주"한다[14] 고 강조하며, 이슈타르가 다른 많은 신들을 압도했지만, 그녀는 결코 "단일 여신"이 아니었다는 점을 강조한다.[18]
7. 1. 대중문화
Fate 고대 마수 전선 바빌로니아의 캐릭터 이슈타르가 있다.[25] 페이 샙슨의 판타지 소설 ''스타 댄서''(1993)의 주인공은 이난나이다. 쿠르드 영화 ''길가메시, 어디에?''(2024)는 ''길가메시 서사시''를 바탕으로 하며, 이난나는 길가메시의 라이벌이자 수메르 점토판에 기록된 고대 비밀의 수호자로 등장한다.[26]7. 2. 페미니즘적 해석
20세기에는 융 분석의 전통에 뿌리를 둔 신화에 대한 학문적이지 않은 해석들이 많이 등장했다. 일부 저자들은 페르세포네 납치에 대한 그리스 신화와 비교하기도 한다.모니카 오터만은 신화에 대한 페미니스트적 해석을 통해 이난나의 권력이 메소포타미아의 가부장제에 의해 제한받고 있다고 주장했다. 브란다오는 수메르 텍스트에서는 이난나의 권력이 남성이 아닌, 강력한 여신 에레시키갈에 의해 제한받는다고 반박했다.
1853년 알렉산더 히슬롭은 ''두 바빌론''에서 이스터(Easter)가 ''이슈타르''(Ishtar)에서 파생되었다고 주장했지만, 현대 학자들은 이를 바빌론 종교에 대한 잘못된 이해에 근거한 것으로 거부한다.
이슈타르는 레오니다스 르 센시 해밀턴의 장시 '이슈타르와 이즈두바르'에 주요하게 등장한다. '이슈타르와 이즈두바르'는 '길가메시 서사시'를 확장하고, 등장인물을 변경했으며, 새로운 에피소드를 도입했다. 시에서 이즈두바르는 이슈타르의 유혹을 거부한다. 1887년, 작곡가 뱅상 댕디는 '교향곡 이슈타르, 교향 변주곡, 작품 42'를 썼다.
이난나는 가부장제가 지배하는 수메르 신화에서 강력한 모습을 보이며, 현대 페미니즘 이론에서 중요한 인물이 되었다. 시몬 드 보부아르는 '제2의 성'(1949)에서 이난나가 남성 신들을 선호하는 현대 문화에 의해 소외되었다고 주장한다. 티크바 프라이머-켄스키는 이난나가 "사회적으로 용납될 수 없는" "비자립적이고, 속박되지 않은 여성"의 원형을 구현한다고 주장했다. 페미니스트 작가 요한나 스터키는 이난나가 수메르 종교에서 중심적 역할과 광범위한 권력을 가졌다는 점을 들어 반박했다. 줄리아 M. 아셔-그레브는 메소포타미아 종교에 대한 프라이머-켄스키의 연구를 비판했다. 일로나 졸네이는 프라이머-켄스키의 방법론을 결함이 있다고 간주한다.
이난나는 BDSM 문화에서 지배자 원형의 전조로 언급되며, 이난나의 복종자들은 그녀를 만족시키기 위해 채찍질을 당하면서 춤을 추었다.[24]
8. 각주
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