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마르두크

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목차

1. 개요

마르두크는 고대 메소포타미아의 주요 신으로, 바빌론의 도시신이자 창조 신화인 《에누마 엘리쉬》에서 최고신으로 묘사된다. 그의 이름은 다양한 형태로 표기되었으며, "우투의 황소-송아지"를 의미하는 것으로 해석된다. 마르두크는 원래 바빌론의 도시신으로 시작하여 함무라비 시대에 주신으로 부상했으며, 네부카드네자르 1세 때 조각상 탈환을 통해 권위를 더욱 강화했다. 그는 태양신, 주술신, 영웅신 등 다면적인 신격을 가지며, 특히 봄의 태양과 농경, 치유와 관련되었다. 마르두크는 숭배 과정에서 아살루히, 엔릴 등 다른 신들과 습합되었으며, 바빌론 신년 축제 등 다양한 제의에서 중요한 역할을 했다.

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마르두크
개요
9세기 BC에 묘사된 [[마르두크 동상]]과 그의 하인 용 [[무슈후슈]]. 이것은 바빌론에서 마르두크의 주요 숭배 이미지였다.
9세기 BC에 묘사된 마르두크 동상과 그의 하인 용 무슈후슈. 이것은 바빌론에서 마르두크의 주요 숭배 이미지였다.
신바빌론의 신
칭호바빌론의 신
창조, 물, 농업, 정의, 의학, 마법의 신
거주지바빌론
상징무슈후슈, 삽
배우자사르파니트
부모엔키와 담갈눈나
형제자매닌사르, 닌쿠라, 웃투, 닌티
자녀나부
행성목성
그리스 신화 상응 신제우스
로마 신화 상응 신유피테르
이집트 신화 상응 신아멘 또는 라
일본어
가나マルドゥーク
로마자 표기Marudūku
한국어
로마자 표기Madeuk

2. 이름

마르두크의 이름은 고(古) 바빌로니아 시대에는 dAMAR.UTU로만 표기되었지만, 카시트 시대부터는 MES와 dŠA.ZU와 같은 다른 표기도 사용되었다. 기원전 1천년기에는 dŠU와 KU의 표의 문자가 정기적으로 사용되었다.[1] 아다드의 표의 문자도 때때로 마르두크를 표기하는 데 사용되었다.[2]

고 바빌로니아 시대의 텍스트는 Marutu 또는 Marutuk 발음을 뒷받침하며, 카시트 시대부터 Martuk 또는 Marduk의 약칭이 증명되었다. 히브리어로 그의 이름인 메로닥(Merodak)은 더 긴 버전을 뒷받침하며,[3] 기원전 1천년기의 아시리아와 바빌로니아 텍스트는 상황에 따라 이름의 정확한 형태를 요구할 때 긴 철자를 사용한다.[4] 개인 이름 마르투쿠는 신 마르두크와 혼동해서는 안 된다.[5] 마르두크는 기원전 1천년기에 일반적으로 벨(Bēl, 주)이라고 불렸다.[6]

마르두크의 이름에 대한 어원은 일반적으로 damar-utu-(a)k에서 파생된 것으로 이해되며, 이는 "우투의 황소-송아지"를 의미한다.[7] Sommerfield는 이것이 에누마 엘리쉬에서 마르두크의 이름을 설명하는 데 사용된다고 제안한다. 즉, "그는 신들의 "태양의 아들"이고, 그는 빛난다."[8] 이 이름은 샴쉬와의 관계를 시사할 수 있지만, 마르두크는 태양신과 계보가 없다.[9] 그러나 바빌론은 이 시대에 십파르와 밀접하게 관련되어 있었고, 이것이 이름의 이유였을 수 있다.[10]

마르두크의 이름은 "태양의 수소(雄の子牛)"[1](수메르어로는 '''아마르투'''로 표기되며 "태양의 젊은 수소")라는 의미를 지니지만, 정확한 이름의 유래는 밝혀지지 않았다.[3] 또한, 마르두크의 히브리어 이름은 "메로다크"이며, 동명의 왕이 구약성경에 등장한다.

3. 역사

마르두크 신앙은 원래 바빌론의 도시 신에 불과했다. 수메르 지역에서는 마르두크에 대한 언급이 거의 나타나지 않는다. 마르두크가 메소포타미아 판테온의 주신 자리에 오른 것은 바빌론의 성장과 바빌론 왕조의 탄생 덕분이었다.[2]

함무라비는 바빌로니아 제1왕조를 세우면서 국가 권력과 치안을 강화하기 위해 바빌론의 도시 신인 마르두크를 주신으로 숭배하도록 장려했다. 고대 메소포타미아에서는 지상의 왕권이 신으로부터 주어진다는 사상이 있었기 때문에, 수호신의 권력이 커지는 것은 국가의 지배권을 확립하는 데 매우 중요했다. 함무라비 법전에는 마르두크가 "아누와 엔릴로부터 권력을 넘겨받았다"는 내용이 명시되어 있다.[2]

네부카드네자르 1세는 엘람으로 끌려갔던 "마르두크 조각상"을 되찾아 옴으로써 마르두크의 권위를 더욱 높였다. 고대 메소포타미아에서 도시 국가 간의 전쟁은 적대 도시의 주신, 즉 신상을 포로로 잡는 것으로 끝났기 때문에, 마르두크 조각상을 되찾는 것은 바빌론 백성들에게 매우 중요한 일이었다. 이 사건으로 바빌론의 지배권은 안정되었고, 마르두크의 신성 또한 크게 강화되었다.

마르두크 조각상은 이후에도 아시리아의 공격으로 인해 위기를 겪기도 했지만, 마르두크 신앙은 신바빌로니아 제국 시대부터 아케메네스 제국 시대까지 계속 이어졌다.[2]

3. 1. 기원전 3천년기

마르두크는 바빌론과 함께 기원전 3천년기에는 중요하지 않았고[1] 언급도 드물었다. 마르두크에 대한 가장 초기의 언급은 단편적인 비문에서 나타나는데, 이는 아마도 초기 왕조 2기에 속할 것으로 보인다. 이 비문은 BAR.KI.BAR (아마도 바빌론[2]) 도시의 이름을 알 수 없는 통치자가 마르두크를 위해 신전을 건설한 기록이다.[3] 파라 시대의 한 텍스트는 신성 결정사 없이 마르두크를 언급하는 것으로 보이며, 아부 살라비크에서 발견된 신 목록의 단편에는 dutu-ama[r]이 포함되어 있는데, 이는 마르두크를 부호 순서를 바꿔 쓴 것으로 보인다.[4] 우르 3세 시대에 마르두크에 대한 의심스러운 언급으로는 "아마르-신은 마르두크의 별이다"라는 개인 이름이 있을 수 있다.[5] 하지만 요한디는 우르 3세 시대에 엔키와 담갈누나와 함께 나타난 마르투 신이 마르두크를 대신했을 가능성을 제기하는데, 마르투는 우르 3세 시대 기록에는 나타나지 않지만 이름이 비슷하고, 이후에 다른 부모(아누와 우라쉬)를 가진 것으로 기록되어 있으며 마르두크는 이후 엔키/에아의 아들로 여겨지기 때문이다.[6] 만약 그렇다면, 이것은 마르두크가 이미 우르 3세 시대에 에리두의 판테온의 일부였다는 증거가 될 수 있다.

3. 2. 고바빌로니아 시대

수무-라-엘 치세에 마르두크는 서약 및 여러 연호에 등장했다. 마르두크를 위해 왕좌를 만들었던 해를 기록한 22년, 자르파니툼을 위한 조각상을 만든 것을 기록한 24년이 그 예이다. 마르두크는 신을 모티브로 한 이름에도 등장하기 시작했는데, 이는 다음 수십 년 동안 더 빈번해졌지만, 여전히 드물게 나타나 전체 이름의 1% 미만이었다. 하지만 함무라비 치하에서는 1~2%로 증가했다. 사비움, 아필-신, 신-무발리트의 치세 동안, 마르두크는 바빌론 시 밖에서도 언급되기 시작했으며, 바빌론 왕의 지배를 받는 도시의 지역 신들과 함께 언급되었다. 함무라비 치세부터, 마르두크의 신전이 다른 도시에서도 발견되었다.

고바빌로니아 시대에 마르두크는 백성의 통치자로 인정받았지만, 함무라비나 그의 후계자들이 다른 신들을 희생하면서까지 마르두크를 숭상했다는 증거는 없다. 엔릴은 여전히 최고의 권위자로 인정받았으며, 마르두크는 판테온의 수장과는 거리가 멀었고, 오히려 위대한 신들과 함무라비 사이의 중재자로 보였다. 이는 함무라비의 후계자 샴수-일루나의 비문에서도 나타나는데, 그는 이슈타르, 자바바, 샤마쉬, 그리고 물론 마르두크와 같은 다른 신들을 통해 엔릴의 명령을 받는다고 표현했다.

고바빌로니아 시대의 중요한 발전은 마르두크가 에리두의 판테온과 연관된 것이다. 고바빌로니아 시대 후반에 마르두크는 아살루히와 동화되었으며, 함무라비 법전의 서두에서는 에아가 마르두크의 아버지임을 밝히고 있다. 이 계보는 정경으로 남게 되었다. 고바빌로니아 시대의 신 목록은 때때로 그를 엔키의 일원으로 포함시킨다. TCL 15 10은 아살루히와 마르두크를 별개의 신으로 나열하지만, 목록에서 가깝게 배치한다. 램버트는 이것이 다른 서기관의 삽입일 수 있으며, 편집 서기관이 마르두크와 아살루히가 동일한 신이라고 믿었기 때문일 수 있다고 추측한다. 반면에 조한디는 마르두크와 아살루히가 동일한 신으로 여겨진 것이 아니라 서로 연관된 것으로 간주되었다고 제안한다. 니푸르 신 목록 또한 아살루히와 마르두크를 별도로 나열하며, 마르두크가 아살루히보다 70개의 이름 앞에 등장한다. 그러나 바이네르 신 목록에서는 마르두크와 아살루히가 동일한 신으로 여겨진 것으로 보인다.

아굼 2세의 마르두크 예언과 비문에 따르면, 마르두크와 자르파니툼의 조각상은 바빌론에 대한 무르실리 1세의 공격(중기 연대기 기원전 1595년) 동안 바빌론에서 제거되었으며, 아굼 2세의 치세에 반환되었다.[2]

3. 3. 중기 바빌로니아 시대 (카시트 왕조)

카시트 왕조 시대에 마르두크를 포함하는 신을 숭배하는 이름이 10% 이상으로 증가했으며, 니푸르에 있는 마르두크의 지역 사원은 확고하게 통합되고 잘 확립되었다. 카시트 왕들은 때때로 마르두크에게 과장된 칭호를 부여하여 마르두크의 인기가 높아지고 있음을 보여주었지만, 엔릴은 여전히 가장 중요한 메소포타미아 신으로, 아누, 에아와 함께 목록의 맨 위에 있었다. 적어도 다섯 명의 카시트 왕이 엔릴을 포함하는 신을 숭배하는 이름을 가졌으며, 특히 나지-마루타쉬와 쿠두르-엔릴을 포함한 카시트 왕들은 연초에 니푸르를 방문한 것으로 알려져 있다. 쿠리갈주는 자신을 "엔릴의 섭정"이라고 칭하며, 두르-쿠리갈주의 사원 단지에는 엔릴, 닌릴, 닌우르타를 위한 사원이 있었다.

마르두크와 관련된 아키투 축제의 거행을 언급하는, 아마도 나지-마루타쉬와 샤가라크티-슈리아쉬의 통치 시대에 니푸르에서 나온 두 개의 행정 문서가 있다. 또 다른 텍스트는 후기 카시트 왕 아다드-슈마-우수르가 바빌론에서 보르시파와 쿠타로 순례를 떠났으며, 각각 마르두크, 나부, 네르갈을 위해 순례를 떠났다고 주장한다. 그러나 특히 마르두크, 나부, 네르갈의 삼위일체가 기원전 1천년의 이념에 부합하기 때문에, 아다드-슈마-우수르의 여정으로 추정되는 것과 같은 텍스트의 역사성에 의문을 제기할 이유가 있다. 그럼에도 불구하고, 이 텍스트는 마르두크의 부상이 네부카드네자르 1세 이전부터 시작된 점진적인 과정이었음을 보여주는 증거가 될 수 있다. 마찬가지로, 신 목록 안 = 아눔에서 엔릴의 숫자 50이 마르두크에게 할당되었다.

아시리아의 아슈르-우발리트 1세 통치 시대의 사적인 문서에서 아슈르시에 있는 마르두크의 성소를 언급한다. 마르두크의 문은 13세기에 아슈르에서도 확인되었다. 신 아시리아 시대와 마찬가지로, 마르두크는 아슈르에서 공물과 선물을 받는 것으로 언급되었다. 투쿨티-니누르타 1세의 대관식 텍스트에서 마르두크는 심지어 아슈르와 같은 양의 공물을 받았다. 마르두크의 조각상은 투쿨티-니누르타 1세에 의해 아시리아로 옮겨졌고, 그곳에 반환될 때까지 머물렀다. 아시리아에서 마르두크 숭배는 신 아시리아 시대에도 계속 확인될 것이다.

마르두크는 필사본 학교의 커리큘럼의 일부였을 수도 있는 아카드 찬가에서 우가리트에서 발견되었다.

카시트 시대에 마르두크의 서기관이었던 나부는 마르두크의 아들로 여겨지게 되었다.

3. 4. 이신 제2왕조

이신 제2왕조 시대에 바빌론과 니푸르(더 나아가 마르두크와 엔릴)의 융합이 이루어졌다. 도시 성벽의 이름이 바뀌어 바빌론에는 임구르-엔릴과 니미트-엔릴이, 니푸르에는 임구르-마르두크와 니미트-마르두크가 있었다.[1] 니푸르에 바쳐진 한 천년기의 이중 언어 찬가는 바빌론과 니푸르를 연결한다.

> 니푸르는 엔릴의 도시, 바빌론은 그의 총애를 받는 곳이다.

>

> 니푸르와 바빌론, 그 의미는 같다.[2]

마르두크의 우월주의 이데올로기는 일반적으로 네부카드네자르 1세와 그의 후계자들이 장려한 것으로 알려져 있다. 네부카드네자르의 두 번째 엘람 원정과 엘람으로 끌려간 마르두크의 조각상 반환은 슈트루크-나훈테[3] 또는 그의 아들 쿠티르-나훈테[4][5][6]에 의해 기원전 1155년에 발생한 사건으로 촉발된 것으로 추정된다.[7] 그러나 엘람인에 의한 조각상 납치와 관련하여 연대기적 문제가 있는데, 투쿨티-닌우르타 1세에 의해 납치된 마르두크의 조각상은 엘람인들이 기원전 1155년에 바빌론을 약탈하기 전까지 아시리아인들에 의해 반환되지 않았기 때문이다. 존슨은 투쿨티-닌우르타가 다른 마르두크 조각상을 가져갔고, 반면 주요 숭배 조각상은 쿠테르-나훈테가 가져갔을 수 있다고 제안하는 반면,[8] Bányai는 닌우르타-투쿨티-아슈르가 마르두크의 조각상을 반환한 직후 쿠테르-나훈테가 두 번째 침략으로 같은 조각상을 가져갔다고 믿는다.[5]

그럼에도 불구하고 네부카드네자르의 통치부터 마르두크의 다른 신들에 대한 우월성을 인정하는 것이 이제 규범이 되었다. 네부카드네자르 시대의 쿠두루는 이제 "신들의 왕"인 마르두크가 네부카드네자르를 직접 파견하고 무기를 주었다고 주장하며,[3] 네부카드네자르 서사시에서는 마르두크가 신들에게 바빌로니아를 버리라고 명령한다.[9] 엔릴-나딘-아플리 통치 시대의 쿠두루는 마르두크를 "신들의 왕, 땅의 주"라고 부르는데, 이는 전통적으로 엔릴이 가졌던 칭호이다.[3] 마찬가지로, 제2 해안 왕조의 첫 번째 왕인 심바르-시팍은 네부카드네자르가 만든 것 대신 엔릴에게 옥좌를 헌정했지만, 그의 생각에는 이것은 실제로 마르두크에게 바쳐진 것이었다.[10] 아카드어 기도문과 주문과 같은 다른 텍스트들도 마르두크를 신들의 왕이라고 부른다.[11]

3. 5. 기원전 1천년기

바빌론의 창조 서사시인 《에누마 엘리쉬》의 가장 오래된 사본은 아수르 시에서 발견되었으며, 기원전 9세기경에 만들어졌다.[1] 비록 이 텍스트가 이신 2기까지 거슬러 올라갈 수 있지만,[2] 《에누마 엘리쉬》는 고바빌로니아 시대에 만들어졌을 가능성도 제기된다.[3] 《에누마 엘리쉬》는 마르두크가 티아마트를 물리치고 왕위에 오르는 과정을 묘사한다. 마르두크는 통치자로 선포되고, 바빌론을 왕국의 도시로 선언하며, 그의 50개의 이름을 받는다.[4]

아시리아 자료에서 마르두크의 권력과 권위에 대한 언급은 대부분 사르곤 왕조 시대에 나타난다.[5] 신아시리아 제국 왕들은 바빌론과 마르두크 숭배에 관심을 가졌는데, 살마네세르 3세는 마르두크 신전을 포함한 여러 바빌론 신전을 방문했고,[6] 티글라트-필레세르 3세는 바빌로니아를 정복한 후 바빌론에서 아키투 축제에 참여했다.[7] 사르곤 2세는 두르-샤루킨이 건설되는 동안 바빌론을 임시 거처로 삼고 아키투에 참여했다.[8][9] 마르두크는 아시리아 왕들이 바빌로니아를 장악하기 전에도 아시리아 왕실 비문에 자주 등장한다.[10] 중아시리아 시대부터 신아시리아 시대에도 마르두크 숭배가 실제로 존재했던 것으로 보인다. 아시리아 신성 지침서에는 신아시리아 시대 아수르의 굴라 (여신) 사원 안에 마르두크 신사가 존재한다고 언급되어 있다.[11] 마르두크와 그의 아들 나부도 니네베에서 신사를 공유했지만, 마르두크와는 대조적으로 나부가 주요 신이었던 것으로 보인다.[12]

산헤립은 일련의 반란과 왕세자 아수르-나딘-슈미를 엘람인들에게 넘겨준 후 바빌론을 파괴하기로 결정했다. 기원전 689년 바빌론의 파괴는 신아시리아 기준으로는 좋지 않았다. 신전과 숭배 조각상을 파괴했다고 주장하는 것 외에는 마르두크의 조각상의 운명에 대한 명시적인 언급은 없었지만, 에사르하돈은 나중에 숭배 조각상이 바빌론에서 가져온 것이라고 주장했다. 산헤립은 종교 개혁을 통해 아수르의 기반 시설을 바빌론의 모델로 개조했고, 《에누마 엘리쉬》의 아시리아 판은 마르두크를 신 아수르(안샤르로 표기)로, 바빌론을 아수르(발틸로 표기)로 대체했다. 마르두크를 언급하는 다른 텍스트들도 아수르에 맞게 각색되어 변경되었고, 마르두크에게 헌정된 침대와 왕좌는 가구가 바빌론에서 아수르로 옮겨진 후 아수르에게 다시 헌정되었다. 마르두크 시련은 아키투 축제에 대한 제례적 해설을 담고 있는데, 이는 마르두크의 처벌을 가리키도록 재해석되었다. 그러나 더 급진적인 개혁은 그의 후계자 에사르하돈 치세에 역전되었으며, 그는 또한 바빌론 재건을 감독하고 샤마쉬-슈마-우킨 아래 마르두크 조각상의 반환을 감독했다. 에사르하돈은 또한 산헤립의 파괴와 자신의 재건을 정당화하는 이야기를 만들었는데, 바빌론 파괴의 원인으로 마르두크의 신성한 분노를 인용하여 원래 그 도시를 70년 동안 버리라고 명령했지만, 마르두크가 마음을 풀고 에사르하돈이 그것을 재건하도록 허락했다.

나보나사르는 마르두크가 그를 주권자로 선포하고 "그의 적의 땅"(아시리아를 지칭)을 약탈하라고 명령했다고 주장했으며, 그는 신성한 분노 때문에 바빌로니아를 통치했을 뿐이었다. 그는 마르두크와 나부의 명령과 에라의 무기로 아시리아인을 죽이고 그의 땅을 황폐하게 만들었다고 주장했다. 이는 기원전 1천년 바빌로니아 이데올로기의 주요 삼위일체였다. 아케메네스 왕조와 셀레우코스 왕조 시대의 문학 텍스트에서 마르두크는 나보나사르에게 아카드(바빌로니아) 땅에 복수하라고 지시했다고 한다.

신바빌로니아 제국 왕들의 왕실 비문에서 마르두크는 신의 왕으로, 그리고 그들의 권위의 원천으로 칭송받는 반면, 엔릴은 니푸르와 관련될 때를 제외하고는 거의 언급되지 않는다. 후기 바빌로니아 신 목록에서 목록에 있는 모든 신들은 마르두크와 동일시되었다. 예를 들어, 닌우르타는 도끼의 마르두크였고, 나부는 회계의 마르두크였으며, 샤마쉬는 정의의 마르두크였고, 티슈파크는 군대의 마르두크였다. 이러한 "혼합주의적 경향"은 다른 후기 텍스트에서도 관찰되는데, 다른 신들은 마르두크의 측면으로 나타난다.

키루스 대왕은 바빌로니아 정복을 정당화하면서, 마르두크가 나보니두스를 버렸다고 주장했는데, 나보니두스는 키루스 원통에서 에사길라를 외면함으로써 마르두크를 화나게 했다. 또 다른 반나보니두스 텍스트인 《운문의 기록》은 나보니두스가 마르두크보다 신을 더 선호했다고 설명한다. 나보니두스가 달의 신을 숭배한 것은 하란 시와의 가족적 뿌리 때문일 수 있으며, 나중에는 우르의 종교 기관, 즉 신의 주요 성소를 부활시키기까지 했다.

역사적으로 마르두크 신앙은 바빌론의 도시신으로서의 본래 모습으로 거슬러 올라간다. 수메르 지방에서는 마르두크 신앙에 관한 전승은 거의 언급되지 않는다. 마르두크가 판테온의 주신 자리에 오른 것은 바빌론의 부상과 바빌론 왕조의 탄생에 따른 것이다.[2] 함무라비는 바빌로니아 제1왕조를 건설하면서 국권과 치안 강화를 위해 바빌론의 도시신인 마르두크를 주신으로 하는 활동을 펼쳤다. 고대 메소포타미아의 사상에 따라 수호신이 권력을 키우는 것은 국가의 지배권을 확립하는 데 매우 중요했기 때문에, 함무라비 법전에는 마르두크가 "아누와 엔릴로부터 권력을 양도받았다"는 내용이 명시되어 있다.[2]

네부카드네자르 1세는 "마르두크 조각상 탈환"을 통해 마르두크의 권력을 더욱 발전시켰다. 고대 메소포타미아에서 도시 국가 간 전쟁은 적대 도시의 주신, 즉 신상을 포로로 잡는 것으로 종결되었기 때문에, 마르두크 조각상을 되찾는 것은 바빌론 사람들에게 중요했다. 이를 통해 바빌론의 지배권은 안정되었고, 마르두크의 신성도 높아졌다. 마르두크 조각상은 이후에도 아시리아의 공격으로 위태로워졌지만, 마르두크 신앙은 신바빌로니아 제국 시대부터 아케메네스 제국 시대까지 이어졌다.[2]

4. 신격

마르두크의 원래 역할은 초기 자료 부족으로 정확히 알려져 있지 않다. 아부 살라비크 목록에 마르두크가 세 명의 하위 신 뒤에 등장하는 것으로 보아, 지하 세계와 관련된 신이었을 가능성이 제기되기도 한다.[1] 오시마는 마르두크가 원래 네르갈과 유사한 역할을 했을 수 있다고 보았으며, 이는 히타이트 텍스트에서 신 산타의 이름을 표기하기 위해 dAMAR.UTU라는 로고그램을 사용하는 이유를 설명할 수 있다고 제안했다.[2] 산타는 네르갈과 성격이 유사했다.[3]

마르두크와 아살루히가 함께 등장하는 초기 기록에서 마르두크는 아살루히와 달리 피해자를 돕지 않고 사로잡는 모습으로 나타난다. 이는 마르두크의 무능력이나 돕기를 거부했기 때문일 수 있다.[4] 오시마는 이를 마르두크의 원래 역할이 질병과 죽음이었다는 주장을 뒷받침하는 증거로 해석했다.[5] 신-이디남이 닌시나에게 바치는 기도에서, 아살루히(여기서는 마르두크와 동일시됨)가 라르사의 왕에게 악령을 내려 병들게 하는 것은[6] 마르두크가 질병을 일으키는 권능을 가졌음을 보여준다.[7]

야콥센은 에누마 엘리시의 폭풍 이미지를 근거로 마르두크가 원래 폭풍의 신이었을 것이라고 추정한다.[10] 그러나 마르두크가 지역 폭풍의 신이었다는 직접적인 증거는 없으며, 바람과 폭풍을 무기로 사용하는 것은 다른 신들에게도 나타나는 특징이다. 슈베머는 폭풍, 바람, 홍수를 무기로 사용하는 마르두크의 원형으로 닌우르타를 지적하며,[12] 마르두크가 폭풍의 신과 겹치는 특징을 가지지만, 반드시 폭풍의 신은 아니라는 점을 강조한다.

마르두크의 상징인 삽은 그가 농업이나 운하, 더 나아가 비옥함의 신이었음을 시사한다. 오시마는 마르두크가 물과 연관된 것은 운하와의 관련성 때문이라고 보았다. 카시트 시대 기도문에서 마르두크는 물을 공급하고 밭에 물을 가져오는 자로 칭송받았다. 아슈르바니팔은 마르두크에게 "하늘과 땅의 운하 검사관"이라는 별칭을 붙이기도 했다.

마르두크는 분노와 자비라는 양면적인 속성을 지닌 신으로 묘사된다. 그의 분노는 질병의 원인으로 여겨졌고, 자비와 용서는 병을 낫게 하는 힘으로 여겨졌다. 일부 학자들은 마르두크가 분노로 칭찬받았다고 주장하는 반면, 다른 학자들은 "예측할 수 없는 기분 변화"를 보인다고 주장한다. 바빌로니아인들은 마르두크의 분노와 자비를 모두 강조하며 그를 달래려 했다.

무슈후슈, 용과 같은 생물은 마르두크와 연관되었다.


마르두크는 아버지 에아 신 덕분에 강 시련과 관련이 있었다. 신-이디남이 니니시나에게 바친 기도문에서는 이들루루구(강 시련)를 마르두크의 아버지로 언급하기도 했다.

마르두크의 이름은 "태양의 송아지[1]"를 의미하지만, 정확한 어원은 밝혀지지 않았다.[3] 히브리어 이름은 "메로다크"이며, 동명의 왕이 구약성경에 등장한다.

마르두크는 여신Sarpanit|사르파니트영어를 아내로 삼았다고 전해진다. 그의 아들은 나부이며, 이슈타르의 형제였다는 설도 있다.[1] 그의 상징 동물은 뱀룡 무슈후슈이다.[1]

마르두크의 신전은 "에테멘안키"라는 지구라트로, 바벨탑의 모델이 되었다고 한다.[5]

4. 1. 태양신

마르두크는 목성의 수호신이자[3] 태양신, 주술신, 영웅신이었다.[8] 이러한 다면적인 신격을 가졌기에, 다양한 측면에서 숭배를 받았다고 여겨진다.[8]

그의 제례는 춘분에 행해졌기 때문에 "봄의 태양"을 상징했던 것으로 추측되며, 식물을 싹트게 하거나 재생시키는 기능을 갖추고 있었다. 그렇기 때문에 봄의 태양으로서 동시에 농경신(풍요의 신)으로서 숭배되었으며, 앞서 언급한 무기 마룬을 상징으로 삼았던 것이 바로 이러한 신격의 발현이라고 여겨진다.

4. 2. 주술신

마르두크는 마르두크-에아 유형의 주문에 등장하는데, 이 주문에서는 신 에아/엔키가 아들 마르두크/아살루히와 대화를 나눈다. 이 공식의 구조는 마르두크/아살루히가 문제를 인지하고 아버지에게 보고하는 것으로 시작된다. 에아는 아들에게 자신의 지식에 대해 안심시키고 절차에 대해 아들에게 지시한다.[4] 기원전 1천년기의 후기 주문에서는 사제들이 일반적으로 마르두크/아살루히의 직접적인 화신이라고 주장하여 부자 간의 신성한 대화를 대체했다.[4] 예를 들어, 마르두크가 악마에게 보내는 연설에서 사제는 자신을 마르두크라고 선언하는 것으로 시작한다.[4]

니니시나에게 보내는 신-이디남의 기도는 마르두크에게 보내는 기도 제1번과 루둘 벨 네메키와 유사한 모티프를 공유하며, 마르두크의 분노가 고통받는 자에게 영향을 미치는 특정 질병의 원인으로 여겨지고, 마르두크의 자비와 용서로만 해결될 수 있다고 여겨진다. 마르두크에게 보내는 기도 제1번에서, 마르두크는 그의 의뢰인을 죽이지 말아달라고 요청받고, 루둘에서는 마르두크가 그의 의뢰인을 용서한 후 그의 자비로움을 칭찬받는다. 이처럼, 일부 학자들은 마르두크가 그의 분노로 칭찬받았다고 주장하며, 다른 학자들은 마르두크가 "예측할 수 없는 기분 변화"를 보인다고 주장한다. 람베르트는 또한 에누마 엘리시에서 마르두크의 이름 중 하나인 메르사쿠슈("사나우면서도 누그러짐")를 지적하며, 바빌로니아인들이 마르두크를 덜 사납게 만들기 위해 그의 자비를 강조했을 수 있다고 시사한다. 그러나 오시마는 바빌로니아인들이 마르두크를 달래기 위해 그의 분노와 자비를 모두 강조해야 했다고 제안한다. 다른 이들은 이 시의 목적이 마르두크의 진정한 내면의 본질이 자비와 자선임을 강조하는 것이라고 믿는다. 반면에 마르두크에게 보내는 기도 제2번은 아살루히와의 융합의 결과일 수 있는, 마르두크의 치유 능력을 칭찬한다.[4]

신 아시리아 제국에서 마르두크는 주문-기도가 향하는 주요 신들 중 하나였으며, 샤마쉬만이 마르두크보다 더 많이 소환되었다.[4]

마르두크가 아살루히와 동일시되기 전의 주문에서 원래 역할을 했는지 여부를 판단하기는 어렵다.[4] 마르두크는 때때로 수메르-아카드어 이중 언어에서 아살루히의 아카드어 이름으로 나타난다. 그러나 마르두크와 아살루히는 또한 두 개의 다른 텍스트에서 별도로 나타나는 것으로 증명되었는데, 하나는 악한 우두그에 대한 주문으로, 마르두크는 엔키를 찾아 나섰던 아살루히와는 대조적으로 희생자를 돕는 대신 붙잡았으며, 다른 하나는 라마슈투에 대한 주문으로, 마르두크와 아살루히를 악마에 대한 억제력으로 별도로 나열했다.[4]

마르두크는 초기부터 주술신으로서 숭배받았으며, 바빌로니아 신화에 편입된 후 에아의 아들이자 주술신인 아사루히히와 습합하여 그대로 에아의 아들로서 숭배받게 되었다.[8][9] 당시의 저주(마법)는 의료와 깊은 관계가 있었기 때문에, 치유신으로서의 측면도 수행했던 것으로 알려져 있다.[8]

4. 3. 기타 특징

초기 시대의 마르두크에 관한 자료가 부족하여, 그의 원래 역할은 정확히 알려져 있지 않다. 하지만, 아부 살라비크 목록에서 마르두크가 세 명의 하위 신 뒤에 등장하는 것을 바탕으로, 요한디는 마르두크가 지하 세계와 관련된 하위 신이었을 가능성을 제시했다.[1] 오시마는 마르두크가 원래 네르갈과 비슷한 역할을 했을 수 있다고 보았으며, 이는 히타이트 텍스트에서 신 산타의 이름을 표기하기 위해 dAMAR.UTU라는 로고그램을 사용하는 이유를 설명할 수 있다고 제안했다.[2] 산타는 네르갈과 성격이 유사했다.[3]

마르두크와 아살루히가 함께 등장하는 Udug Hul의 초기 선구자들에서 마르두크는 아살루히와 달리 피해자를 돕지 않고 대신 그를 사로잡는다. 이는 그의 무능력 때문이거나, 단순히 돕기를 거부했기 때문일 수 있다.[4] 오시마는 이 구절을 마르두크의 원래 역할이 질병과 죽음이었다는 생각을 뒷받침하는 것으로 해석했다.[5] 마찬가지로, 신-이디남이 닌시나에게 바치는 기도에서, 아살루히(여기서는 마르두크와 동일시됨)가 라르사의 왕인 신-이디남에게 악령을 내려 그를 병들게 하는 것은[6] 마르두크가 질병을 일으키는 권능이 바빌론의 지배 범위를 넘어 확장되었음을 반영할 수 있다.[7]

그러나 솜머필드는[8] 최근 마르두크가 아살루히와의 융합 이전에 주문의 신이었을 것이라고 제안했다.[9] 야콥센은 에누마 엘리시의 폭풍 이미지를 근거로 마르두크가 원래 폭풍의 신이었으며, 네 바람과 폭풍을 무기로 휘두르고, 티아마트의 시체에서 비롯된 비와 구름을 스스로에게 할당했다고 제안한다.[10] 아부쉬는 야콥센을 인용하며, 마르두크가 폭풍의 신이었으며, 엔키의 영역에서 물과 관련된 모든 특성을 가져왔다고 추정하기 어렵기 때문에, 에리두의 판테온에 합류하기 전에 물과 식물과 연관되었을 것이라고 믿는다.[11]

하지만 마르두크가 원래 지역 폭풍의 신이었다는 것을 시사하는 다른 증거는 없으며, 바람과 폭풍을 무기로 사용하는 것은 폭풍의 신에게만 국한되지 않는다. 슈베머는 폭풍, 바람, 홍수를 무기로 사용하는 마르두크의 원형으로 (폭풍의 신이 아닌) 닌우르타를 지적한다.[12] 슈베머는 또한 마르두크가 폭풍의 신의 특징과 겹치는 특징을 가지고 있지만, 마르두크 또는 비슷한 위치에 있는 다른 신들(예: 닌우르타, 마르투, 텔레피누 및 티쉬파크)이 반드시 폭풍의 신은 아니라는 점을 요약한다.

마르두크의 상징인 삽은 그가 원래 농업의 신, 또는 더 가능성이 높게는 운하의 신, 그리고 나아가 비옥함의 신이었음을 시사할 수 있다. 아부쉬와 달리, 오시마는 마르두크가 물과 연관된 것은 운하와의 관련성 때문이라고 믿는다. 그는 카시트 시대에 쓰여진 마르두크에 대한 기도 2번에서 물을 공급하는 자로 묘사되었으며, 강, 계절 홍수, 비에서 밭으로 물을 가져오는 자로 칭송받았다. 마르두크에 대한 다양한 기도에서 샘과 강과의 연관성을 언급하며, 아슈르바니팔은 "하늘과 땅의 운하 검사관"이라는 별칭을 마르두크에게 적용한다.

니니시나에게 보내는 신-이디남의 기도는 마르두크에게 보내는 기도 제1번과 루둘 벨 네메키와 유사한 모티프를 공유하며, 마르두크의 분노가 고통받는 자에게 영향을 미치는 특정 질병의 원인으로 여겨지고, 마르두크의 자비와 용서로만 해결될 수 있다고 여겨진다. 마르두크에게 보내는 기도 제1번에서, 마르두크는 그의 의뢰인을 죽이지 말아달라고 요청받고, 루둘에서는 마르두크가 그의 의뢰인을 용서한 후 그의 자비로움을 칭찬받는다. 이처럼, 일부 학자들은 마르두크가 그의 분노로 칭찬받았다고 주장하며, 다른 학자들은 마르두크가 "예측할 수 없는 기분 변화"를 보인다고 주장한다. 람베르트는 또한 에누마 엘리시에서 마르두크의 이름 중 하나인 메르사쿠슈("사나우면서도 누그러짐")를 지적하며, 바빌로니아인들이 마르두크를 덜 사납게 만들기 위해 그의 자비를 강조했을 수 있다고 시사한다. 그러나 오시마는 바빌로니아인들이 마르두크를 달래기 위해 그의 분노와 자비를 모두 강조해야 했다고 제안한다. 다른 이들은 이 시의 목적이 마르두크의 진정한 내면의 본질이 자비와 자선임을 강조하는 것이라고 믿는다. 반면에 마르두크에게 보내는 기도 제2번은 아살루히와의 융합의 결과일 수 있는, 마르두크의 치유 능력을 칭찬한다.

Ea의 아들이라는 점 때문에 마르두크는 강 시련과 관련이 있었다. 신-이디남이 니니시나에게 바친 기도문에서도 표준 족보와 달리 이들루루구(강 시련)를 마르두크/아사루히의 아버지로 언급했다.

마르두크를 상징하는 무기는 괭이와 비슷한 삼각 날을 가진 "마룬"이라고 불리는 농기구, 그의 가슴에 걸린 천명의 점토판 "투푸시마티[6]", 무슈후슈와 그 부하인 강풍이나 모래 폭풍과 같은 7개의 악풍, 폭풍의 전차, 활과 세 갈래 창, 그리고 최대의 무기는 홍수였다.[3] 그의 힘은 강력하여 "가장 험한 산도 궤멸시키고" "바다의 파도를 미친 듯이 휘젓는다"라고 표현되며, 뛰어난 능력을 자랑하는 만큼 오만함을 지녔지만, 한편으로는 지혜롭고 매우 용감한 신이기도 했다고 한다.[3]

메소포타미아 신화에 등장하는 신들은 대부분 의인화되었지만, 마르두크에 이르러서는 이것에 국한되지 않고 그 모습이 기이했다고 전해진다. 4개의 눈과 귀(혹은 2개의 머리)를 가지고, 입술이 움직이면 불을 뿜었으며, 키는 신들 중에서 가장 크고, 사지도 길었다고 한다. 이러한 용모를 기록한 『신학적 주석서』에서는 다음과 같이 묘사되어 있다.[3]

하지만 현재 남아있는 도상에서는 관을 쓰고 수염을 기른 남성으로 그려지고 있다.[7]

마르두크는 목성의 수호신이며,[3] 태양신이며, 주술신이며, 영웅신이었다.[8] 이러한 다면적인 신격을 가졌기에, 다양한 측면에서 숭배를 받았다고 여겨진다.[8]

5. 상징

마르두크의 상징은 삽이며, 메소포타미아 신화에 나오는 용과 같은 생물인 무슈후슈와 연관되어 있다.[1] 마르두크의 상징 동물은 뱀과 용을 합쳐놓은 듯한 무슈후슈이다.[1]

마르두크를 상징하는 무기는 괭이와 비슷한 삼각 날을 가진 "마룬"이라고 불리는 농기구, 그의 가슴에 걸린 천 명의 점토판 "투푸시마티",[6] 무슈후슈와 그 부하인 강풍이나 모래 폭풍과 같은 7개의 악풍, 폭풍의 전차, 활과 세 갈래 창, 그리고 최대의 무기는 홍수였다.[3]

6. 신화

마르두크는 여러 신화에서 다양한 역할과 모습으로 등장한다.

에누마 엘리쉬에서는 최고신으로 등극하는 영웅적인 면모를 보여주는 반면, "바빌로니아 욥"이라 불리는 작품에서는 그의 분노로 인해 고통받는 인간의 모습을 통해 신의 알 수 없는 섭리를 보여주기도 한다.[1] 마르두크의 분노가 나타났음에도 이 텍스트의 주요 초점은 그의 자비에 맞춰져 있다.[2]

에라 서사시에서는 마르두크가 에사길을 떠나면서 세상에 불안과 어둠을 가져오는 존재로 묘사되기도 한다. 이는 《에누마 엘리쉬》에서 묘사된 평화와 안정을 가져다주는 모습과는 상반된 것이다.

아시리아어로 쓰인 마르두크 시련 텍스트에서는 아수르에게 저지른 범죄로 인해 시련을 겪는 모습이 나타난다.[4] 아키투 축제와 관련된 장면과 언어를 사용하며, 마르두크는 투옥과 강 시련을 겪는다.[4] 나부가 아버지를 찾아 바빌론에 도착하고, 타슈메툼은 신과 샤마쉬에게 기도한다.[5] 마르두크는 감금되고 그의 옷에 칠해진 붉은색은 피로 해석되며, 이 사건은 아수르에게 전달된다. 바빌론은 마르두크에게 반역하는 듯 보였고, 나부는 마르두크가 강 시련을 받는다는 것을 알게 된다. 마르두크는 모든 일이 아수르의 선을 위해 행해졌다고 주장하며 신들에게 자신을 살려달라고 기도한다. 여러 의례적 해설 후, 아수르의 우월성을 선포하는 아누마 엘리시의 아시리아 버전이 낭송된다.[6] 그러나 마르두크는 범죄 혐의를 받지 않았고, 텍스트의 끝은 신들이 그를 구출하기 위해 싸웠음을 암시한다.[7] 마르두크는 저주 부분에도 등장하며, 비난은 주로 마르두크를 잘못 이끈 바빌로니아인들에게 쏟아졌을 가능성이 있다.[8]

셀레우코스 또는 파르티아 시대에 쓰인 것으로 추정되는 엔메샤라의 패배는 에누마 엘리쉬와 구조적으로 유사하다.[9] 엔메샤라와 그의 일곱 아들이 마르두크에게 대항하지만 패배하고, 네르갈에 의해 감옥에 갇힌다. 네르갈은 엔메샤라에게 마르두크의 판결을 알리고, 엔메샤라는 슬퍼하며 간청한다.[10] 이후 네르갈은 엔메샤라와 아들들을 마르두크에게 데려가고, 마르두크는 아들들의 머리를 베고 엔메샤라의 광채를 빼앗아 샤마쉬에게 준다. 나부는 닌우르타의 힘을, 네르갈은 에라의 힘을 얻고, 마르두크는 엔릴의 힘을 가져간다. 마르두크, 나부, 네르갈은 함께 왕좌를 공유하고, 신들은 도시를 배정받는다. 물고기-염소가 마르두크를 칭찬하고, 신들은 바빌론에 모인다.

6. 1. 에누마 엘리쉬

에누마 엘리쉬는 이신 2기 시대에 작곡된 것으로 추정되며, 마르두크가 신들의 왕으로 권력을 잡는 과정을 상세히 묘사하고 있다. 이 창조 서사시는 안주 신화 및 니누르타와 관련된 다른 전통들과 유사점을 보인다. 두 신화에서 운명의 서판은 핵심적인 물건이며, 마르두크는 니누르타와 거의 동일한 무기를 사용한다. 의례 서판에는 창조 서사시가 니사누 월의 4일째 되는 날, 아키투 축제 기간 동안 낭송되고 재연되었을 가능성이 있다고 언급되어 있다.

서사시는 가장 오래된 신들인 압수와 티아마트로부터 시작하여, 젊은 세대의 신들을 창조하는 과정을 묘사한다. 그러나 압수는 그들의 시끄러움에 방해받아 그들을 죽이기로 결심한다. 에아는 이 음모를 알아차리고 압수를 죽여 그의 영광을 차지한다. 이후 에아와 담키나 사이에서 마르두크가 태어나는데, 그는 태어날 때부터 특별한 존재였다. 티아마트는 젊은 세대의 신들에게 전쟁을 선포하고 킹구에게 운명의 서판을 주어 그를 사령관으로 임명한다. 마르두크는 티아마트와의 전투에서 승리하고, 바빌론을 중심으로 한 세상은 티아마트의 시체로 만들어진다. 이후 마르두크는 왕권을 차지하고 50개의 이름을 받는다.

그가 받은 50개의 이름은 안 = 아눔 신 목록을 기반으로 하며, 일부 배열이 제거되거나 삽입되었다. 그의 칭호 중 하나인 벨 마타티(bēl mātāti, 땅의 왕)는 원래 엔릴에게 속했던 것이나, 이 서사시에서는 마르두크에게 이 칭호를 부여하는 시점을 제외하고는 엔릴이 눈에 띄게 등장하지 않는다.

원초의 여신인 티아마트가 낳은 아이들(새로운 신들)이 시끄럽게 떠들자, 남편인 압수는 그들을 살해하려 했다. 그러나 압수는 아들 에아의 계략에 의해 패배한다. 에아는 아버지 압수 위에 신전을 짓고 담키나와의 사이에서 마르두크를 낳았다.

남편을 잃은 티아마트는 아들(혹은 남편)인 킹구에게 천명의 점토판(투프시마티)을 주어 11마리 괴물들의 지휘관으로 임명하고, 젊은 신들에게 싸움을 걸었다. 젊은 신들 측에서는 엔릴에 의해 지명된 마르두크가 선두에 섰고, 압도적인 힘으로 티아마트 등을 격퇴하고 킹구로부터 천명의 점토판을 빼앗아 승리했다. 티아마트의 몸은 찢겨져 천지 창조의 기초가 되었고, 킹구는 에아에 의해 처형되어 그 피는 인류 창조의 재료가 되었다.

이처럼 천지의 질서를 확립한 마르두크는 엔릴을 대신하여 신들의 왕이 되었고, 50개의 칭호를 받으며 "신들의 엔릴 신(최고신)"이라고 불리게 되었다.

천명의 점토판(투프시마티)은 본래 엔릴(최고 권력신)이 가진 "살아있는 모든 것의 개인 정보"가 기록된 인판이다. 『에누마 엘리시』에서는 티아마트의 사랑을 받은 킹구가 싸움에 임하여 그것을 받았지만, 마르두크가 태고의 신을 꺾고 천지와 인류를 창조하는 공적을 남김으로써 최고신으로 군림하게 된다. 마르두크는 킹구로부터 천명의 점토판을 빼앗는 형태로 엔릴로부터 최고신의 권력을 계승했다. 신들을 통솔하는 존재가 된 마르두크는 이전까지 엔릴의 역할이었던 왕권 수여의 신격도 계승한다. 이로 인해 함무라비를 시작으로 한 바빌론의 지배자들은 즉위 시에 "마르두크 신의 손을 잡는" 의식을 행했으며, 마케도니아의 알렉산더 대왕도 예외는 아니었다.[8]

마르두크는 "베일"이라고 불릴 정도로 큰 신앙을 받으며, 견줄 자가 없는 훌륭한 신으로 묘사된다. 이는 마르두크를 찬양하는 신화의 말미에 열거된 50개의 칭호에도 나타나 있다. 예를 들어, "일체를 창조한 마르카이며, 아누의 손자 아사르히히이며, 천지의 경계를 고정하는 목성 네비루였다" 등과 같다.[10] [11]

6. 2. 에라 신화

에라 서사시에서, 에라는 마르두크를 설득하여 에사길을 떠나 지하 세계로 가도록 하고, 에라가 왕이 되었다. 그 후, 에라는 모든 도시를 파괴하고 불안을 야기했다. 마르두크는 돌아와 바빌론의 상태를 슬퍼했다. 마르두크를 평화와 안정을 가져다주는 인물로 묘사하는 《에누마 엘리쉬》와는 달리, 마르두크는 여기에서 그의 자리를 떠남으로써 불안정을 가져왔고, 세상에 어둠을 가져왔다. 그는 또한 에라에게 굴복함으로써 간접적으로 전쟁을 초래했다.[12]

『에누마 엘리쉬』에 전해지는 마르두크의 영웅적인 활약상과는 달리, 이질적인 문학성을 가르치는 것이 『에라 신화』이다. 이 설화에서 마르두크는 노령에 접어들어 몰락한 지배자처럼 묘사되며, 젊은 시절의 빛나는 모습을 전혀 찾아볼 수 없다.[12] 에라 (＝네르갈)에게 속아 지배자로서의 권력을 양도해 버리고, 피로 더럽혀진 자신의 신전에는 두려워하며 들어가지도 못했다.

이러한 추락은 『에누마 엘리쉬』에서 젊은 마르두크를 절대적인 영웅으로 전하는 것과 마찬가지로, 이번에는 늙은 마르두크가 폄하되는 쪽이라는 알기 쉬운 묘사로, 의도적인 작풍이다.[12]

6. 3. 기타 신화

"바빌로니아 욥"이라고도 알려진 이 시는 마르두크의 분노로 인해 화자가 겪는 고통을 묘사하며, 이로 인해 그는 직업을 잃고 친구와 가족으로부터 적대감을 경험하게 된다. 점술가들은 그를 도울 수 없었고, 그의 개인적인 수호신과 신들 또한 도움을 주지 않았다. 그는 아무도 신들의 행동을 이해하지 못한다고 주장하며, 화자가 결백을 주장하고 항상 신에게 경건했으며 결코 그를 버리지 않았다고 항변했음에도 불구하고, 그는 빠르게 병에 걸려 죽을 지경에 이르렀다. 그러다 일련의 꿈 속에서 그는 젊은 남자, 그를 정화해준 주문 사제, 고대 신과 같은 모습의 젊은 여성, 그리고 바빌론 출신의 주문 사제를 만났다. 그 후, 화자는 마르두크의 자비를 찬양했는데,[1] 이는 마르두크의 분노가 표현되었음에도 불구하고 텍스트의 주요 내용이었다.[2]

에라 서사시에서, 에라는 마르두크를 설득하여 에사길을 떠나 지하 세계로 가도록 하고, 에라가 왕이 되었다. 그 후, 에라는 모든 도시를 파괴하고 불안을 야기한다. 마르두크는 돌아와 바빌론의 상태를 슬퍼했다. 마르두크를 평화와 안정을 가져다주는 인물로 묘사하는 《에누마 엘리쉬》와는 달리, 마르두크는 여기에서 그의 자리를 떠남으로써 불안정을 가져왔고, 세상에 어둠을 가져왔다. 그는 또한 에라에게 굴복함으로써 간접적으로 전쟁을 초래했다.

아시리아 방언으로 쓰인[3] 이른바 마르두크 시련 텍스트의 여러 버전은 아수르, 님루드, 니네베에서 알려져 있다.[4] 아키투 축제의 행렬에 익숙한 장면과 언어를 사용하여, 여기서 마르두크는 아수르에게 저지른 범죄에 대한 책임을 지고 강 시련과 투옥을 겪는다.[4] 텍스트는 나부가 아버지인 마르두크를 찾아 바빌론에 도착하는 것으로 시작한다. 타슈메툼은 신과 샤마쉬에게 기도했다.[5] 한편, 마르두크는 감금되어 있었고, 그의 옷에 칠해진 붉은색은 그의 피로 재해석되었으며, 사건은 신 아수르에게 전달되었다. 바빌론도 마르두크에게 반역하는 듯 보였고, 나부는 마르두크가 강 시련을 받으러 갔다는 것을 알게 되었다. 마르두크는 모든 일이 신 아수르의 선을 위해 행해졌다고 주장하며 신들에게 자신을 살려달라고 기도한다. 다양한 대체 의례적 해설 후에, 아수르의 우월성을 선포하는 아누마 엘리시의 아시리아 버전이 낭송되었다.[6] 그러나 그 내용에도 불구하고 마르두크 시련은 단순한 반 마르두크 문학 작품이 아니었다. 마르두크는 어떤 시점에서도 실제로 범죄 혐의를 받지 않았고, 텍스트의 끝은 신들이 그가 갇힌 문에 구멍을 뚫어 마르두크를 구출하기 위해 싸웠음을 시사하는 듯하다.[7] 마르두크는 또한 저주 부분에도 등장하므로, 마르두크는 범신전 내에서 지위를 유지하면서, 대부분의 비난이 마르두크를 그릇된 길로 이끈 바빌로니아인들에게 쏟아졌을 가능성이 있다.[8]

단 하나의 사본만 알려져 있으며 상단 절반이 심하게 손상된 채로 발견된 엔메샤라의 패배는 셀레우코스 시대나 파르티아 시대에 쓰여진 것으로 보인다.[9] 구조적으로 에누마 엘리쉬와 유사한 이 텍스트는 엔메샤라와 그의 일곱 아들이 마르두크에 대항하는 것으로 시작하며, 마르두크는 이들을 물리치고 네르갈을 감옥의 간수로 하여 감옥에 던져 넣는다. 보존된 부분은 네르갈이 엔메샤라에게 마르두크의 판결을 발표하는 것으로 시작하며, 그는 아들들과 함께 죽임을 당할 것이고, 엔메샤라는 마르두크의 끔찍한 판결에 대해 슬퍼하며 네르갈에게 간청한다. 네르갈이 대답하지만 텍스트는 끊어진다.[10] 그 후 네르갈은 엔메샤라와 그의 아들들을 마르두크에게 호송하는 것으로 나타나며, 마르두크는 먼저 아들들의 머리를 베고 엔메샤라의 광채를 빼앗아 샤마쉬에게 준다. 나부에게는 닌우르타의 힘이 주어졌고, 네르갈에게는 에라의 힘이 주어졌으며, 마르두크는 엔릴의 힘을 가져갔다. 그 후 마르두크, 나부, 네르갈은 함께 왕좌를 공유했는데, 이는 이전에 아누의 것이었을 가능성이 높다. 그 후 신들은 자신들의 도시를 배정받았고, 하늘에서 목소리가 들렸다. 물고기-염소가 마르두크를 숭고한 주님으로 칭찬했고, 텍스트는 신들이 바빌론에 모이는 것으로 끝을 맺는다.

7. 습합

아살루히가 마르두크와 융합된 가장 초기의 증거는 신-이디남이 니니시나에게 바친 기도문[1]으로, 여기서 아살루히는 "바빌론의 왕"이라고 불렸다.[2] 고(古) 바빌론 텍스트는 아살루히의 칭호로 "틴티르의 군주" 대신 "에리두의 아들"을 사용했다.[3] (틴티르는 바빌론의 또 다른 이름이다.[4]) 함무라비가 아살루히에게 바친 기도문에서 그는 명백히 마르두크와 동일시된다.[5] 그러나 삼수일루나를 위한 기도문에서는 마르두크와 아살루히가 별개의 신으로 언급되어 마르두크 = 아살루히 융합이 고 바빌론 시대에 아직 완전히 정착되지 않았음을 시사한다.[6] 요한디는 또한 마르두크와 아살루히를 분리하는 것이 삼수일루나가 통치 초기에 반란의 중심지였던 남부 도시들에 대한 권위를 되찾기 위한 의도적인 행위였을 수 있다고 제안한다.[7]

Sommerfield는 두 신이 주문의 신으로서 유사한 역할을 하거나, 마르두크가 여전히 지역신이었던 것에 비해 아살루히가 남부 바빌로니아에서 더 잘 알려졌기 때문에 융합이 이루어졌을 수 있다고 제안했다.[8] Lambert 역시 이 융합이 마르두크를 더 존경받는 위치로 끌어올리기 위한 수단이라고 믿는다.[9] 요한디는 마르두크와 아살루히가 마법 이외의 다른 이유로 동일시되었으며, 마르두크는 아살루히와 융합된 후에야 마법과 관련된 신이 되었다고 제안한다.[10]

바빌론과 니푸르의 공생은 이신 2기부터 시작되었으며, 도시 성벽의 이름이 바뀌어 바빌론에는 임구르-엔릴과 니미트-엔릴이, 니푸르에는 임구르-마르두크와 니미트-마르두크가 있었다.[11] 이와 더불어, 마르두크는 또한 엔릴과 동일시되었으며, 이신 2기에는 마르두크가 엔릴의 칭호로 증명되었다. 마르두크는 제1천년기에 종종 "신들의 엔릴"이라고 불렸다.

"천상과 지하 세계의 신들의 왕"이라고 이름 붙여진 마르두크의 조각상은 바빌론의 엔릴 신전에 안치되었고, 마르두크는 에누마 엘리쉬에서 bēl mātāti "땅의 왕"이라는 칭호를 받는다.[12]

보르시파의 이전 수호신인 투투의 지배력이 보르시파와 에-지다에까지 미친다는 것을 함무라비가 인정했지만, 투투는 함무라비 이후 마르두크의 또 다른 이름이 되었으며, 제1천년기에는 나부의 별칭이 되었다. 투투는 또한 에누마 엘리쉬에서 마르두크의 이름이었다. 새의 울음소리 텍스트에서 엔메샤라의 새는 투투, 즉 마르두크에게 죄를 지었다고 말한다.

8. 제의

아시리아 방언으로 쓰인 이른바 '마르두크 시련' 텍스트의 여러 버전은 아수르, 님루드, 니네베에서 알려져 있다.[1] 아키투 축제의 행렬에 익숙한 장면과 언어를 사용하여, 여기서 마르두크는 아수르에게 저지른 범죄에 대한 책임을 지고 강 시련과 투옥을 겪는다.[2] 텍스트는 나부가 아버지인 마르두크를 찾아 바빌론에 도착하는 것으로 시작하며, 타슈메툼은 신과 샤마쉬에게 기도했다.[3] 한편, 마르두크는 감금되어 있었고, 그의 옷에 칠해진 붉은색은 그의 피로 재해석되었으며, 사건은 신 아수르에게 전달되었다. 바빌론도 마르두크에게 반역하는 듯 보였고, 나부는 마르두크가 강 시련을 받으러 갔다는 것을 알게 되었다. 마르두크는 모든 일이 신 아수르의 선을 위해 행해졌다고 주장하며 신들에게 자신을 살려달라고 기도한다.[4] 다양한 대체 의례적 해설 후에, 아수르의 우월성을 선포하는 아누마 엘리시의 아시리아 버전이 낭송되었다.[5] 그러나 그 내용에도 불구하고 마르두크 시련은 단순한 반 마르두크 문학 작품이 아니었다. 마르두크는 어떤 시점에서도 실제로 범죄 혐의를 받지 않았고, 텍스트의 끝은 신들이 그가 갇힌 문에 구멍을 뚫어 마르두크를 구출하기 위해 싸웠음을 시사하는 듯하다.[6] 마르두크는 또한 저주 부분에도 등장하므로, 마르두크는 범신전 내에서 지위를 유지하면서, 대부분의 비난이 마르두크를 그릇된 길로 이끈 바빌로니아인들에게 쏟아졌을 가능성이 있다.[7] 대부분의 사람들은 이 텍스트를 산헤립의 바빌론 파괴와 연관시키지만, 프라이머-켄스키는 그 배경이 기원전 669년 마르두크의 조각상이 바빌론으로 반환된 것일 수 있다고 제안한다.[8]

최고신으로 숭배받게 된 마르두크는 대대적인 제의에서도 중요한 존재가 되었으며, 특히 봄에 거행되는 "바빌론의 신년 축제"는 이러한 제의 중에서도 최대의 의식이었다고 한다. 축제는 11일 동안 거행되었으며, 주로 풍요를 기원하는 신성한 행사였다. 축제 기간 중 마르두크상은 도시 외곽에 있는 "아키투의 집"이라고 불리는 시설로 옮겨졌고, 4일째에는 『에누마 엘리시』의 낭독이 행해졌으며, 마지막 날에는 성대한 행렬과 함께 개선했다고 한다.

9. 평가

마르두크는 원래 바빌론의 도시신에 불과했다. 바빌로니아 지방 남부 수메르에서는 마르두크 신앙에 대한 기록이 거의 없다.

마르두크가 주신이 된 것은 바빌론의 성장과 바빌론 왕조의 탄생 덕분이었다.[2] 혼란스러웠던 바빌로니아를 통일한 함무라비는 바빌로니아 제1왕조를 세우면서 국가의 힘과 질서를 강화했다. 그 과정에서 바빌론의 도시신인 마르두크를 주신으로 삼는 작업이 이루어졌다. 당시 고대 메소포타미아에서는 왕의 권력이 신에게서 받는 것이라는 믿음이 있었기 때문에, 수호신의 권위를 높이는 것은 국가의 지배권을 확립하는 데 매우 중요했다. 그래서 함무라비 법전에는 마르두크가 "아누와 엔릴에게서 권력을 받았다"는 내용이 명시되어 있다.[2]

마르두크의 권력을 더욱 강화시킨 것은 네부카드네자르 1세가 "마르두크 조각상"을 되찾아 온 사건이었다. 고대 메소포타미아에서는 도시 국가 간 전쟁에서 적대 도시의 주신, 즉 신상을 빼앗는 것으로 전쟁을 끝냈다. 당시 바빌론은 엘람인의 침입으로 수도가 함락되었기 때문에, 마르두크 조각상을 되찾는 것은 바빌론 사람들에게 간절한 소원이었다. 이 소원이 이루어지면서 바빌론의 지배권은 안정되었고, 마르두크의 신성도 더욱 높아졌다.

마르두크 조각상은 이후에도 여러 차례 이동했는데, 아시리아의 공격으로 신화 속 지위마저 위태로워지기도 했다. 하지만 마르두크 신앙은 신바빌로니아 시대부터 아케메네스 제국 시대까지 계속 이어졌다.[2]

구약성경에는 마르두크 신앙이 얼마나 널리 퍼져 있었는지 간접적으로 알 수 있다. 많은 경우, 마르두크 상과 같은 우상을 신으로 섬기는 것은 어리석은 일로 여겨졌고, 신앙의 대상이 되는 조각상이 아무리 훌륭해도 신관들이 이익을 얻기 위한 도구에 불과하다고 묘사되었다. 또한, 마르두크의 다른 이름인 베엘(주)이라는 칭호는 악마의 이름으로 사용되는 등 부정적으로 묘사되었다. 그러나 이러한 장면에서 묘사되는 화려한 신전이나 사치스러운 제사의 모습은 당시 메소포타미아가 얼마나 번영했고 마르두크 신앙이 얼마나 강했는지를 보여준다.

참조

[1] 서적 池上 2006
[2] 서적 池上 2006
[3] 서적 池上 2006
[4] 서적 Mesopotamia no kamigami to kuso dobutsu. https://www.worldcat[...] Yamakawashuppansha 2012-07
[5] 서적 岡田・小林 2008
[6] 서적 岡田・小林 2008
[7] 서적 池上 2006
[8] 서적 池上 2006
[9] 서적 池上 2006
[10] 서적 池上 2006
[11] 웹사이트 The Fifty Names of Marduk http://www.piney.com[...]
[12] 서적 池上 2006


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