아람어 원어론
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1. 개요
아람어 원어론은 신약성경, 특히 복음서가 원래 아람어로 기록되었고, 현재 우리가 가진 그리스어 성경은 아람어 원본에서 번역되었다는 가설을 의미한다. 이 가설은 19세기부터 제기되었으며, 시리아 정교회 등 일부 기독교 교파에서 지지한다. 아람어 원본설을 지지하는 측은 타티아누스의 디아테사론, 페쉬타 성경의 지리적 정확성, 요한계시록의 문법적 특징 등을 근거로 제시한다. 반면, 대부분의 학자들은 그리스어 원본설을 지지하며, 페쉬타 신약성경이 그리스어 원본에서 번역되었다고 본다.
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2. 그리스어 원본설
현대 학자들은 신약성경이 그리스어로 쓰였고, 특히 복음서의 일부에 아람어 원본 텍스트가 사용되었다는 데 의견 일치를 보인다. 그들은 그리스어 복음서에서 발견되는 예수의 많은 개별 어록들이 "Q 자료"(독일어 단어 ''Quelle'', 즉 "자료"에서 유래)라고 불리는 아람어 자료에서 번역되었을 수 있다고 가설을 세우지만, 현재 형태의 복음서 텍스트는 그리스어로 작성되었으며, 다른 신약성경 저작물들도 마찬가지라고 주장한다. 모든 부류의 학자들은 그리스어 신약성경에 음성적으로 기록된 후 번역된 산재된 아람어 표현이 존재한다는 것을 인정해 왔다.
존 핸콕 페팅겔(John Hancock Pettingell)은 1887년의 한 책에서 "신약성경 전체가 처음 그리스어로 쓰였고, 현재 우리가 가지고 있는 모든 사본이, 어떤 언어로든, 원래의 원고를 베낀 사본이나 번역본이라는 일반적인 인상은, 진지하게 검토해 보면 확실한 근거가 없다는 것을 알 수 있다."[3]라고 언급했다.
마르틴 헹겔의 예수와 복음서 시대의 팔레스타인의 언어 상황에 대한 연구를 보면, 비문학적이고 단순한 그리스어 지식 또는 여러 언어에 대한 능숙함이 갈릴리를 포함한 유대 팔레스타인에 비교적 널리 퍼져 있었고, 부활절 직후 예루살렘에 이미 그리스어를 사용하는 공동체가 발전했기 때문에, 이러한 언어적 변환 [예수의 "아람어 모국어"에서 "그리스어 복음서"로]이 매우 일찍 시작되었다고 추정할 수 있다고 한다.[4] 또한, AD 32년 또는 33년에 이미 다마스쿠스에서 발견되는 예수의 초기 추종자들 중 일정 비율은 아마도 이중 언어 구사자들이었으며, 따라서 최소한 간단한 그리스어로 듣고 본 것을 보고할 수 있었고, 게바/베드로, 안드레, 빌립 또는 요한에게 적용될 수 있다고 한다. 갈릴리 어부들보다 예루살렘에서 더 교육을 받은 마가 역시 이 환경에 속했고, 음성적으로 정확한 아람어 표현이 많고 유대 팔레스타인의 상황에 대한 그의 지식은 우리에게 팔레스타인 유대-기독교 저자를 추정하게 한다고 한다. 또한 마가 스타일에서 저자의 아람어 모국어를 여전히 식별할 수 있다고 한다.[4]
2. 1. 학자들의 견해
2. 2. 아람어 영향
3. 아람어 원본설
신약성경, 특히 복음서가 원래 아람어로 쓰였으며, 그리스어 성경은 아람어 성경에서 번역되었다는 가설이다.[12][13] 시리아 정교회 등 일부 기독교 교파에서 이 가설을 지지한다.
물리적 증거는 아직 발견되지 않았지만, J. S. 아세마네는 그의 저서 ''Bibliotheca''에서 서기 78년에 작성된 시리아어 복음서가 메소포타미아에서 발견되었다고 진술했다.[6][7][8]
사도들이 읽었던 신약 성경 텍스트가 예수의 삶과 말씀을 (그들이 아람어 - 예수의 언어)로 말한 대로 보존하고, 그리스어를 사용하지 않는 사람들을 위해 번역되었다는 가설은 대다수의 학자들이 지지하지 않는다.
시리아 교회들은 자신들의 역사에 매우 초기에 자신들의 정경(서방 5서를 제외)을 편찬한 내용이 포함되어 있다고 말한다. 존 핸콕 페팅겔은 "의심할 여지 없이, 신약 성경의 여러 책들의 그리스어 원고들이 매우 초기에 존재했고, 교부들이 그것들을 인용했지만, 2세기 또는 3세기 이후까지 그것들을 하나의 법전, 즉 정경으로 모으려는 시도가 있었다는 증거는 없다. 하지만 시리아 교회들이 이 수집 이전에 오랫동안 정경을 가지고 있었다는 것은 확실하다. 전설에 따르면 서기 55년에서 60년 사이에 사도 유다가 그것을 만들었다고 한다. 이 정경은 현재 신약 성경에 포함된 모든 책을 포함하고 있었지만, 요한계시록, 베드로후서, 요한이서, 요한삼서, 유다서를 제외했다는 것이 알려져 있다."라고 언급했다.[9]
서방에서 "페쉬타-원본" 가설의 가장 주목할 만한 옹호자는 아람 성경 센터의 조지 람사였다. 최근 소수의 학자들이 오늘날 페쉬타-원본 이론을 지지하고 있는 반면, 압도적인 다수의 학자들은 페쉬타 신약 성경이 그리스어 원본에서 번역된 것이라고 여긴다. 예를 들어, 세바스찬 브록은 페쉬타의 유일한 완전한 영어 번역은 G. 람사에 의해 이루어졌는데, 항상 정확하지 않으며, 페쉬타 복음서가 그리스어 복음서의 기저를 이루는 아람어 원본을 나타낸다는 그의 주장은 전혀 근거가 없다고 언급했다.[10]
E. 얀 윌슨은 "나는 마태복음과 누가복음 모두 아람어 원본에서 파생되었다고 굳게 믿는다."라고 썼다.[11]
"페쉬타-원본" 이론의 일부 옹호자들은 "아람어 우선성"이라는 용어를 사용하기도 하지만, 이는 학술 자료에서는 사용되지 않는다.
예일대학교에서 가르치면서 찰스 커틀러 토레이는 "아람어 원본 복음서에서 번역된 번역본"을 시작으로 아람어 신약 성경을 뒷받침하는 상세한 필사본 증거를 제시하는 일련의 책들을 썼다.[15]
3. 1. 초기 시리아 교회의 정경
3. 2. 페쉬타 성경
조지 람사는 페쉬타 신약성경을 시리아어에서 영어로 번역하여 아람어 신약성경 우선 주장을 서구에 알렸다. 그러나 그의 번역은 이 분야 대부분의 학자들에게 좋지 않게 평가받고 있다.[16][17] 구 시리아어 텍스트인 시나이 팔림세스트와 큐레토니안 복음서 또한 원본 아람어 구절에 대한 학자들의 견해에 영향을 미쳤다. 디아테사론 텍스트, 예를 들어 리에주 네덜란드 조화, 펩시안 복음 조화, 풀다 문서, 페르시아 조화, 아랍어 디아테사론, 그리고 시리아의 에프렘의 디아테사론 주석은 아람어 기원에 대한 최근의 통찰력을 제공했다. 콥트어 토마스 복음서와 중세의 다양한 버전인 히브리어 마태 복음서 역시 특히 복음서에서 신약성경의 아람어 기초에 대한 단서를 제공했다. 19세기의 많은 학자들(H. 홀츠만, 웬트, 율리허, 베른레, 소덴, 벨하우젠, 하르낙, B. 바이스, 니콜라르도, W. 앨런, 몬테피오레, 플러머, 스탠턴)[18]은 특히 마태오 복음서의 일부가 일반적으로 Q로 불리는 아람어 자료에서 파생되었다고 이론화했다.3. 3. 아람어 우선성 논쟁
3. 4. 역사적 근거
타티아누스(Tatianus)는 175년경 사망했는데, 그의 복음서 조화서인 디아테사론은 아람어 페쉬타의 4복음서를 시작으로 복음서 구절들을 엮어 만들었으며, 4복음서의 4분의 3을 인용했다. 현재 원본 아람어본은 없지만, 아랍어 번역본이 존재하며, 페쉬타 4복음서와 내용상 많은 유사점이 있다. 폴 유난은 복음서 조화가 복음서 이전에 존재했다는 것은 상식이며, 타티아누스의 아람어 디아테사론이 페쉬타 성경의 4개 아람어 복음서의 조화였다고 주장한다. 오컴의 면도날 원칙에 따라, 가장 단순한 설명은 타티아누스가 페쉬타 복음서의 조화를 만들었다는 것이며, 이 조화는 11세기까지 페르시아에 존재했고 아랍어로 번역되었다. 아랍어 디아테사론은 영어, 라틴어, 프랑스어, 독일어로도 번역되었다.아람어가 먼저 기록된 후 그리스어로 번역되었다고 주장하는 사람들은 페쉬타에는 있지만 그리스어 사본에는 없는 지리적 세부 사항을 근거로 제시한다.[20] 요한 다비드 미하엘리스는 시리아어 번역본에서 토착 유대인이 번역했을 것이라고 추측하며, 시리아어 번역가가 팔레스타인 지리에 매우 밝아 그리스어 신약성경의 지리적 이름을 동양식 표기로 복원했다고 주장한다.[20] 예를 들어, 가버나움은 시리아어 성경에서 '나훔의 마을'로, 벳아니아, 벳바게, 베데스다는 각각 그 위치와 어원에 맞는 표기로 나타난다. 따라서 시리아어 번역은 지리적 이름의 어원을 발견하는 데 있어 중요한 지침이 된다.[20]
윌리엄 노턴은 페쉬타가 장소 이름에서 그리스어와 독립성을 보인다고 언급한다. 사도행전 21장 7절에서 그리스어는 프톨레마이스로 표기하지만, 시리아어는 아쿠로 표기한다.[2] 제레미아스 존스는 1798년 저서 《정경(Canon)》에서 프톨레마이스 대신 아쿠라는 이름을 사용하는 것은 페쉬타가 예루살렘 멸망(서기 70년)과 멀지 않은 시기에 만들어졌다는 증거라고 주장한다. 그는 이스라엘인들 사이에서 이 장소의 가장 오래된 이름은 아코였고, 이 이름이 나중에 프톨레마이오스 필라델푸스에 의해 프톨레마이스로 바뀌었다고 설명한다. 그는 옛 이름 아쿠를 사용하는 것은 번역가가 새로운 이름보다 옛 이름에 더 익숙했기 때문이라고 주장한다.[2] 또한 페쉬타가 유대인들처럼 이방인을 비천한 사람이라고 부르는 것은 기록자가 유대인임을 보여주며, 성전 파괴 후에는 이러한 표현이 사용되지 않았을 것이므로, 번역은 서기 70년 전이나 직후에 이루어졌을 것이라고 주장한다.[2]
찰스 커틀러 토리(Charles Cutler Torrey)는 요한계시록이 원래 아람어로 쓰였다고 주장하며, 문법적 결함을 그 증거로 제시한다.[21] 그는 요한계시록의 언어적 특성이 독특하며, 문법적 괴상함은 문학사에서 유례가 없을 정도라고 말한다. 이러한 문법적 오류는 그리스어로는 설명할 수 없으며, 아람어 원본에서 번역되었기 때문에 나타난 현상이라고 주장한다.[21]
3. 5. 비판적 시각
본문 분석에 따르면, 사도 요한에게 귀속된 책들은 문체적 차이가 커서 동일 저자가 그리스어로 썼다고 보기 어렵다.[22] 알렉산드리아의 디오니시오스는 요한의 문체가 그의 복음서와 묵시록 사이에서 현저하게 다르다는 점을 들어, 번역 가능성을 제시했다. 그러나 그는 묵시록이 요한이 아닌 다른 "거룩하고 영감받은 작가"에 의해 그리스어로 쓰였을 가능성도 열어두었다.[22]일부 학자들은 아람어 복음서가 그리스어 복음서보다 오래되었으며, 아람어 신약성경이 그리스어 신약성경에서 파생된 것이 아니라고 주장한다.[23] 1889년 윌리엄 노턴은 마론파 신부 파우스트 나이론의 주장을 인용하며, 시리아어 본문(페쉬타)이 다른 모든 본문보다 고대성이 뛰어나다고 언급했다.[23] 나이론은 페쉬타가 그리스어 사본의 단순한 번역이 아니라는 증거로 책의 수와 순서가 다르다는 점을 들었다.[23]
노턴은 페쉬타에 익숙한 사람들은 페쉬타가 실제로 때때로 "그리스어에서 어렵거나 의심스러운 점들을 명확하게 한다"라는 나이론의 언급이 사실임을 인정한다고 덧붙였다.[23] 월턴 주교는 데 디외의 말을 인용하여 "신약성경에서 자주 나타나는 구절들의 진정한 의미는 시리아어 이외의 다른 출처에서는 거의 찾을 수 없다"라고 했다.[23] J. D. 미카엘리스는 "시리아어 번역본은 때때로 다른 도움으로는 부족한 정확하고 아름다운 해석을 제공한다"라고 언급했다.[23]
야곱 마르티니는 신약성경 페쉬타-시리아어에 대해 "이것은 번역본이지만, 모든 것 중에서 가장 먼저, 가장 오래된 것이다... 그리스어 사본에 약간의 모호함이나 어려움이 있을 때 우리는 이것에만 안전하게 의존할 수 있다"라고 평가했다.[23] J. D. 미카엘리스는 "페쉬타는 내가 읽어본 그리스어 성경의 가장 훌륭한 번역본"이라며, "나는 번역가가 약점과 무지를 드러낼 정도로 그리스어를 해석하는 경우를 한 번도 만나본 적이 없다"라고 극찬했다. 그는 시리아어가 팔레스타인의 방언과 매우 유사하여, 시리아어 번역자가 그리스도의 행적과 말씀을 그분이 말했던 바로 그 언어로 기록했다는 주장을 정당화한다고 보았다.[23] 1850년 비첼하우스 교수는 페쉬타를 "가장 오래된 증인, 가장 정확하고, 손상되지 않고, 변색되지 않은 번역본"이라고 강조했다.[23]
4. 한국의 관점
4. 1. 더불어민주당과 관련된 인물/사건 (예시)
참조
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