아슈르
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1. 개요
아슈르는 고대 아시리아의 주신이자 도시의 이름으로, 신과 도시 모두를 지칭한다. 아슈르는 기원전 3천년기부터 숭배되었으며, 고대 아시리아 시대에는 왕의 정통성을 부여하는 존재로 여겨졌다. 중기 아시리아 시대부터는 아시리아 제국의 이념적 중심이 되었으며, 신 아시리아 시대에는 제국의 수호신으로 숭배되었다. 아슈르는 멸망 이후에도 신바빌로니아와 파르티아 시대에 안샤르로 숭배가 이어졌다. 아슈르는 엔릴, 닌릴, 닌우르타 등 다른 신들과 결합되었으며, 날개 달린 원반이나 야생 염소와 같은 상징으로 표현되었다.
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| 아슈르 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
 | |
| 다른 이름 | 베루 라부 아브 일라니 샤두 라부 |
| 쐐기 문자 | 𒀭𒊹 |
| 아카드어 | |
| 아카드어 음역 | Aš-šur ᵈa-šur₄ |
| 신화적 정보 | |
| 신화 속 역할 | 아시리아의 국가 신 |
| 숭배 중심지 | 아슈르 우루크 (기원전 6세기) |
| 배우자 | 물리수 (아르벨라의 이슈타르, 아슈르의 이슈타르, 니네베의 이슈타르) 때로는 셰루아 |
| 자녀 | 닌우르타 자바바 때로는 셰루아 때로는 아르벨라의 이슈타르 |
| 추가 정보 | |
| 관련 신 | 때로는 셰루아 |
| 해당 문화 | 고대 아시리아 |
| 성별 | 남성 |
| 태양 | 태양 |
2. 명칭
아슈르 신의 이름은 아수르 도시의 이름과 동일하게 표기되지만, 현대 학계에서는 다른 표기를 사용하기도 한다. 고대 아시리아 시대에는 도시와 신 모두 일반적으로 A-šùr로 표기되었다. 중기 아시리아 시대부터 아슈르는 신, 도시 및 국가를 위해 Aš-šur로 표기되었다.
기원전 3천년기 아슈르 시에 대해서는 알려진 바가 거의 없지만, 종교적인 중요성을 가졌을 것으로 추정된다.[1] 이 도시에는 이슈타르(아슈르의 이슈타르)에게 헌정된 사원이 있었지만, 아슈르가 별개의 신으로 언급된 기록은 없고, 아슈르 숭배가 이 시기에 존재했는지 여부는 알려져 있지 않다.[2][3] 다만 증거 부족으로 인해 그 가능성을 배제할 수는 없다.[4]
사르곤 2세 시대에는 안샤르(Anshar)로 언급되기도 했고, 센나케리브 시대에는 AN.ŠÁR로 표기되어 아슈르를 안샤르와 동일시했다.
3. 역사
고대 아시리아 시대는 우르에서 독립한 후 남부 메소포타미아의 이신-라르사 및 고 바빌로니아 시대와 동시대이다. 이 시기 도시 거주자들은 신을 위한 신전을 건설하고 유지했다. 아슈르는 조약 및 왕실 비문과 같은 텍스트에 나타나기 시작했고, 왕은 신에게 그들의 정통성을 추적했다.[3] 왕들은 왕의 칭호를 사용하지 않고, 대신 총독(iššiak) 또는 도시 통치자(rubā'um)라고 칭하며, 왕의 칭호는 아슈르에게 남겨두었다.[3] 아슈르 신이 통치자를 그의 대표자로 하는 도시의 왕이라는 가장 초기의 표현은 실룰루의 인장에 나타났다.[3]
기원전 1808년에 샴시-아다드 1세가 아수르를 점령하고 아시리아 왕을 폐위시킨 후 아수르를 자신의 왕국에 통합했다. 그는 아수르를 자신의 왕위 중심지로 삼지 않았지만, 도시에서 왕의 지위를 차지하고 아슈르의 부왕이라고 부르는 비문을 남겼다.[3] 그는 아슈르 신전을 더 큰 복합 건물로 재건했고, 아슈르 신전을 엔릴의 신전으로 지정하여 아슈르와 엔릴 사이의 등식을 처음으로 언급했다.[3]
중기 아시리아 시대부터 아시리아 왕들은 영토를 신성한 통치 아래 두는 이데올로기를 내세웠다.[10] 각 지방은 매년 아슈르 신에게 식량을 바쳐야 했는데, 이는 아시리아 전체가 신을 섬겨야 함을 보여주는 것이었다.[11] 아슈르-우발리트 1세 때부터 아시리아 왕들은 스스로를 왕(šarru)이라 칭하며 강대국임을 주장했다.[8] 아슈르의 진정한 왕은 신 아슈르라는 옛 개념은 계속 유지되었고, 이는 아슈르 신전에서 행해진 중기 아시리아 대관식 의식에서 확인할 수 있다.[11] 아시리아 왕은 "정의로운 홀"로 아시리아의 땅을 넓히는 임무를 받았고,[11] 군사 작전과 같은 왕의 행동은 신 아슈르의 지원으로 여겨졌다.[11] 아슈르는 "땅의 군주"(bēl mātāte), "신의 왕"(šar ilāni), "아시리아의 엔릴"(Enlil aššurê)과 같은 칭호로 엔릴의 아시리아적 동등물로 여겨졌다.[9] 투쿨티-니누르타 1세는 카르-투쿨티-니누르타를 건설하고, 아슈르를 위한 숭배 중심지로 삼았다.[2]
신 아시리아 시대에 아시리아 제국 이데올로기의 중심 역할을 한 아슈르는 적들이 아슈르와 아시리아 신들에 대한 맹세를 어긴 것으로 묘사되었고, 신들을 존경하지 않았다고 여겨졌다. 왕의 행동은 아슈르의 명령에 따라 수행되었으며, 왕은 그의 대리인 역할을 했다.[12] 주요 임무는 아시리아의 국경을 확장하는 것이었다. 아슈르가 통치하는 영토는 코스모스와 일치했고, 아시리아의 영토를 확장하는 것은 이전에 무질서했던 주변부를 포함하도록 코스모스를 확장하는 것을 의미했다.[14]
센나케리브는 기원전 689년 바빌론을 파괴한 후, 아슈르 신앙을 개혁했다. 그는 아슈르를 위한 새로운 아키투 신전을 지었고, 축제의 중심은 마르두크 대신 아슈르였다. 에누마 엘리쉬의 아시리아 개정판에서는 마르두크를 아슈르로 대체하여 아슈르를 서사시의 주요 등장인물로 만들었다.[8] 또한 아슈르의 이름을 AN.ŠÁR로 표기하여 아슈르를 안샤르와 동일시했다.
센나케리브의 아들 에사르하돈은 바빌로니아와 화해 정책을 펼쳤다. 그는 아시리아와 바빌로니아 사람들에게 동일한 용어를 사용하여 그들을 하나의 청중으로 묶으려고 시도했으며, 전통적인 아시리아 신들과 함께 마르두크, 나부, 타슈메툼 신들이 자연스럽게 언급되었다. 아시리아 제국 이데올로기는 아슈르의 우월성을 확증했지만, 피지배 민족에게 숭배를 강요하지는 않았다.
신바빌로니아 제국 시기 우루크에서 발견된, 안샤르(아슈르)에게 헌정된 작은 신전은 아시리아 멸망 이후에도 아시리아인 공동체가 존재했음을 보여준다.[1] 키루스 2세는 바빌론을 정복한 후, 키루스 실린더에 아슈르를 포함한 여러 도시의 신들을 원래 자리로 돌려보냈다고 기록했다.[4]
셀레우코스 제국 시대에 아슈르는 아람어 이름에서 신성 성분으로 나타난다.[6] 파르티아 제국 시대에는 오래된 아슈르 신전 유적 위에 여러 개의 이완(궁전 건축 양식)이 건설되었다. 숭배자들은 세 번째 이완에 신들의 이름을 새겼는데, 아슈르와 셰루아 신이 가장 많이 등장했다.[8]
3. 1. 초기 (기원전 3천년기)
아슈르 시에 대해서는 기원전 3천년기에는 알려진 바가 거의 없지만, 그 도시는 종교적인 중요성을 가졌을 수 있다.[1] 이 도시에는 아슈르 지역에 특화된 이슈타르(아슈르의 이슈타르)에게 헌정된 사원이 있었지만, 아슈르가 별개의 신으로 언급된 기록은 알려진 바가 없으며,[2] 아슈르 숭배가 이 시기에 존재했는지 여부는 알려져 있지 않다.[3] 다만 증거 부족으로 인해 그 가능성을 배제할 수는 없다.[4]
3. 2. 고대 아시리아 시대
고대 아시리아 시대는 우르에서 독립한 후 남부 메소포타미아의 이신-라르사 및 고 바빌로니아 시대와 동시대이다. 고대 아시리아 시대 동안, 도시 거주자들은 신을 위한 신전을 건설하고 유지했다. 아슈르는 조약 및 왕실 비문과 같은 텍스트에 나타나기 시작했고, 왕은 신에게 그들의 정통성을 추적했다.[3] 고대 아시리아 시대에 왕들은 왕의 칭호를 사용하지 않고, 대신 총독(iššiak) 또는 도시 통치자(rubā'um)라고 칭하며, 왕의 칭호는 아슈르에게 남겨두었다.[3]
아슈르 신이 통치자를 그의 대표자로 하는 도시의 왕이라는 가장 초기의 표현은 실룰루의 인장에 나타났으며, 인장의 시작 구절은 "아슈르는 왕이고, 실룰루는 아수르의 총독(iššiak)이다."였다.[3]
기원전 1808년에 샴시-아다드 1세가 아수르를 점령하고 아시리아 왕을 폐위시킨 후 아수르를 자신의 왕국에 통합했다. 그는 아수르를 자신의 왕위 중심지로 삼지 않았지만, 도시에서 왕의 지위를 차지하고 아슈르의 부왕이라고 부르는 비문을 남겼다. 이는 전통적인 고대 아시리아 비문과 일치하며,[3] 아슈르 신전을 더 큰 복합 건물로 재건했다. 그러나 그는 처음에는 엔릴의 임명자(šakin)였으며, 그의 건축 비문 중 하나에서 아슈르 신전을 엔릴의 신전으로 지정했다.[3] 샴시-아다드 1세의 비문이 아슈르 신전을 엔릴의 신전과 동일시하는 것은 아슈르와 엔릴 사이의 등식을 처음으로 언급한 것으로 일반적으로 해석된다.[3]
3. 3. 중기 아시리아 시대
중기 아시리아 시대부터 아시리아 왕들은 영토를 신성한 통치 아래 두는 이데올로기를 내세웠다.[10] 각 지방은 매년 아슈르 신에게 식량을 바쳐야 했는데, 이는 아시리아 전체가 신을 섬겨야 함을 보여주는 것이었다.[11]
아슈르-우발리트 1세 때부터 아시리아 왕들은 스스로를 왕(šarru)이라 칭하며 강대국임을 주장했다.[8] 그들은 아슈르의 총독이 되기 전 엔릴의 지명을 받는 등 삼시-아다드 1세의 왕실 칭호를 대부분 채택했다.[9] 하지만 아슈르의 진정한 왕은 신 아슈르라는 옛 개념은 계속 유지되었고, 이는 아슈르 신전에서 행해진 중기 아시리아 대관식 의식에서 확인할 수 있다. 왕은 신전 안에서 사제에게 뺨을 맞으며 "아슈르가 왕이다! 아슈르가 왕이다!"라는 말을 들어야 했다.[11]
아시리아 왕은 "정의로운 홀"로 아시리아의 땅을 넓히는 임무를 받았다.[11] 군사 작전과 같은 왕의 행동은 신 아슈르의 지원으로 여겨졌다.[11] 아시리아 땅은 신 아슈르와 같은 이름을 공유했는데, 이는 나라가 신에게 속한다는 것을 의미했다.[9] 아시리아 왕의 임무는 아시리아의 경계를 넓히고 주변 지역에 질서와 평화를 확립하는 것이었다.[10]
아슈르는 "땅의 군주"(bēl mātāte), "신의 왕"(šar ilāni), "아시리아의 엔릴"(Enlil aššurê)과 같은 칭호로 엔릴의 아시리아적 동등물로 여겨졌다.[9] 투쿨티-니누르타 1세는 카르-투쿨티-니누르타를 건설하고, 아슈르를 위한 숭배 중심지로 삼았다.[2]
3. 4. 신 아시리아 시대
아슈르는 신 아시리아 시대에 아시리아 제국 이데올로기의 중심 역할을 계속했다. 적들은 아슈르와 아시리아 신들에 대한 맹세를 어긴 것으로 묘사되었고, 신들을 존경하지 않았다고 여겨졌다. 왕의 행동은 아슈르의 명령에 따라 수행되었으며, 왕은 그의 대리인 역할을 했다고 한다.[12] 주요 임무는 아시리아의 국경을 확장하는 것이었다. 아슈르가 통치하는 영토는 코스모스와 일치했고, 아시리아의 영토를 확장하는 것은 이전에 무질서했던 주변부를 포함하도록 코스모스를 확장하는 것을 의미했다.[14]
센나케리브는 기원전 689년 바빌론을 파괴한 후, 아슈르 신앙을 개혁했다. 그는 아슈르를 위한 새로운 아키투 신전을 지었고, 축제의 중심은 마르두크 대신 아슈르였다. 에누마 엘리쉬의 아시리아 개정판에서는 마르두크를 아슈르로 대체하여 아슈르를 서사시의 주요 등장인물로 만들었다.[8] 또한 아슈르의 이름을 AN.ŠÁR로 표기하여 아슈르를 안샤르와 동일시했다.
센나케리브의 아들 에사르하돈은 바빌로니아와 화해 정책을 펼쳤다. 그는 아시리아와 바빌로니아 사람들에게 동일한 용어를 사용하여 그들을 하나의 청중으로 묶으려고 시도했으며, 전통적인 아시리아 신들과 함께 마르두크, 나부, 타슈메툼 신들이 자연스럽게 언급되었다. 바빌로니아 신들이 아시리아 판테온에 받아들여지고, 마르두크와 아슈르의 관계 (아들 및 아버지)는 바빌로니아가 아시리아와 맺는 관계를 반영하여 아시리아가 정치적으로 지배적인 위치를 차지하고 바빌로니아가 제국 내에서 특별한 지위를 갖게 될 것이라는 점을 시사했다.
아시리아 제국 이데올로기는 아슈르의 우월성을 확증했지만, 피지배 민족에게 숭배를 강요하지는 않았다. 아슈르 숭배로 다른 사람들을 개종시키려는 의도는 없었으며, 아슈르가 가장 강력한 신으로 인정받아 다른 사람들을 다스릴 자격이 있다는 것뿐이었다.
3. 5. 제국 멸망 이후
신바빌로니아 제국 시기 우루크에서 발견된, 안샤르(아슈르)에게 헌정된 작은 신전은 아시리아 멸망 이후에도 아시리아인 공동체가 존재했음을 보여준다. 이 신전은 아시리아 신 아슈르에 대한 숭배로 이해될 수 있다.[1] 아시리아식 이름과 "그 도시"(아슈르를 지칭)에 대한 언급은 이 시기에 아시리아인 공동체가 존재했음을 문법적으로 시사한다.[2] 이 숭배는 강압 없이 자연스럽게 도입되었을 가능성이 높은데, 아시리아 통치자들이 정복한 영토에 아슈르 신앙을 강요하지 않았고, 나보폴라사르의 반란 동안 우루크에 강력한 친 아시리아 파벌이 있었기 때문이다.[3]
키루스 2세는 바빌론을 정복한 후, 키루스 실린더에 아슈르를 포함한 여러 도시의 신들을 원래 자리로 돌려보냈다고 기록했다.[4] 파괴된 아슈르 신전 위에 세워진 새로운 신전("신전 A")은 아슈르 신상이 돌아온 후 세워진 새로운 아슈르 신전일 수 있다.[5]
셀레우코스 제국 시대에 아슈르는 아람어 이름에서 신성 성분으로 나타난다.[6] 예를 들어, "아히이-아소르"(Ahhiy-Assor, "내 형제는 아슈르이다")와 같은 이름은 아슈르가 더 친근하게 여겨졌음을 보여준다.[7] 파르티아 제국 시대에는 오래된 아슈르 신전 유적 위에 여러 개의 이완(궁전 건축 양식)이 건설되었다. 숭배자들은 세 번째 이완에 신들의 이름을 새겼는데, 아슈르와 셰루아 신이 가장 많이 등장했다.[8] 파르티아 시대 건물은 산헤립의 아키투(새해 축제) 집 유적 위에 비슷한 평면으로 세워져 숭배가 지속되었음을 보여준다.[9]
4. 신격, 특징 및 도상
아슈르 신은 아수르 도시 또는 그 도시가 있던 땅 자체가 신격화된 것으로, 초기에는 가족 관계나 특정한 도상이 없었다.[3][2][4] 쐐기 문자 문서에서는 신 아슈르를 가리킬 때 "신"을 의미하는 한정 부호 딘기르를 붙였다.[3][5]
중기 아시리아 시대(기원전 13세기) 이후, 아시리아가 바빌로니아의 영향을 받으면서 아슈르는 아시리아의 엔릴 신으로 여겨지게 되었고, 바빌로니아 신들의 도상이 아슈르에게 적용되었다.[2] 바빌로니아에서는 카시트 왕조(기원전 16세기경~기원전 1155년) 이후 많은 신들이 심볼(상징)을 사용하여 표현되었는데, 아슈르에게는 아누 및 엔릴과 같은 각관이 상징으로 할당되었다. 바빌론의 도시신 마르두크의 수종인 뱀룡(무슈후슈)도 아슈르의 것으로 여겨지게 되었다.[2][12]
몇몇 학자들은 아시리아의 도상에서 자주 등장하는 날개 달린 원반 중 일부가 아슈르 신을 나타내는 것이라고 주장하지만, 확실한 근거는 없다.[13] 이러한 원반 도상에는 다음과 같은 것들이 있다.
# 뿔 달린 날개 원반. 중앙 원반을 중심으로 4개의 원이 회전하며 둘러싸고 있다. 물결 모양의 광선이 원반 양쪽에서 쏟아진다.
# 날개에서 매달린 원반 또는 수레바퀴. 그 안에 활을 당겨 화살을 겨누는 전사가 그려져 있다.
# 상기와 유사한 원. 전사와 활이 그려져 있지만, 활은 왼손에 들고 오른손은 자신을 숭배하는 자를 축복하는 듯이 든다.
야생 염소는 아슈르의 신성한 동물로 추정된다.[13]
5. 가족 관계
아슈르는 다른 많은 신들과 달리 원래 가족 관계가 부족했다.[3] 그러나 아시리아가 바빌로니아의 영향을 받으면서, 아슈르는 아시리아의 엔릴 신으로 여겨지게 되었다.[2] 이에 따라 엔릴의 아내 닌릴(물리수)과 엔릴의 아들 닌우르타 및 자바바가 아슈르 신의 가족으로 간주되었다.[2] 이러한 흡수 과정은 기원전 14세기경에 시작되어 기원전 7세기까지 지속되었다.[3]
아슈르의 유일한 고유 친척은 여신 세루아인데, 그녀가 아슈르의 아내인지, 딸인지, 혹은 자매인지에 대해서는 의견이 분분하다.[3] 투쿨티-닌우르타 1세는 세루아를 아슈르의 딸이라고 언급했지만, 이후 티글라트-필레세르 3세는 그녀를 아슈르의 아내라고 언급했다. 신 앗시리아 텍스트는 세루아가 아슈르의 딸이 아닌 아내라고 주장한다.
누스쿠는 투쿨티-닌우르타 1세가 신 아슈르에게 바치는 기도문에서 아슈르의 재상으로 기록되어 있다.
앗시리아판 에누마 엘리쉬에서 아슈르의 부모는 라흐무와 라하무로 기록되었다. 그러나 이후 산헤립의 비문은 아슈르가 스스로를 창조했다고 주장한다.
6. 관련 텍스트
아시리아 방언으로 쓰인 "마르두크 시련" 텍스트는 아슈르, 님루드, 니네베에서 발견된다. 이 텍스트에서 마르두크는 아슈르에게 범죄를 저지른 것으로 묘사되고, 강 시련과 투옥을 받는다.[1] 신 아시리아 시대 버전의 바빌로니아 창세 신화인 『에누마 엘리쉬』에서는 바빌론 신들의 수장 마르두크 대신 아슈르가 안샤르라는 이름으로 등장하여 파멸의 괴물 티아마트를 살해하고 인류 세계를 창조했다.[2]
6. 1. 마르두크 시련
아시리아 방언으로 쓰인 "마르두크 시련" 텍스트는 아슈르, 님루드, 니네베에서 발견된다. 이 텍스트에서 마르두크는 아슈르에게 범죄를 저지른 것으로 묘사되고, 강 시련과 투옥을 받는다.[1] 나부는 아버지 마르두크를 찾아 바빌론에 도착했고, 타슈메툼은 신과 샤마쉬에게 기도했다.[2] 마르두크는 감금되었고, 그의 옷에 묻은 붉은색은 그의 피로 재해석되었으며, 이 사건은 신 아슈르에게 전달되었다. 바빌론 도시 또한 마르두크에게 반역하는 듯 보였고, 나부는 마르두크가 강 시련으로 끌려갔다는 것을 알게 되었다. 마르두크는 모든 것이 신 아슈르의 선을 위해 이루어졌다고 주장하며 그가 살아남게 해달라고 신들에게 기도하는 반면, 사르파니트는 니네베 버전에서 마르두크가 살도록 기도하는 인물이었다.[3] 여러 의례적 해설 이후, 아슈르의 우월성을 선포하는 에누마 엘리쉬의 아시리아 버전이 낭송되었다.[4]6. 2. 아시리아판 에누마 엘리쉬
신 아시리아 시대 버전의 바빌로니아 창세 신화인 『에누마 엘리쉬』에서는 바빌론 신들의 수장 마르두크 대신 아슈르가 안샤르라는 이름으로 등장하여 파멸의 괴물 티아마트를 살해하고 인류 세계를 창조했다[2].참조
[1]
웹사이트
Sumerian dictionary entry Aššur [1] (DN)
http://oracc.iaas.up[...]
2020-06-19
[2]
서적
古代オリエント事典、「アッシュル(神)」の項目より
[3]
서적
渡辺（和） 1998, p. 276
[4]
서적
小林 2019, p. 269
[5]
서적
渡辺（千） 2003, p. 148
[6]
서적
渡辺（和） 1998, p. 277
[7]
서적
渡辺（千） 2003, p. 149
[8]
서적
渡辺（千） 2003, p. 147
[9]
서적
渡辺（和） 1998, p. 278
[10]
서적
柴田 2015, p. 280
[11]
서적
柴田 2015, p. 279
[12]
서적
渡辺（和） 1998, p. 283
[13]
서적
渡辺（和） 1998, p. 286
[14]
서적
Dictionary of deities and demons in the Bible
https://books.google[...]
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