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악셀 호네트

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목차

1. 개요

악셀 호네트는 독일의 사회 철학자로, 1949년 에센에서 태어났다. 본 대학교 등에서 철학, 사회학 등을 공부했으며, 뮌헨에서 위르겐 하버마스에게 사사했다. 프랑크푸르트 대학교 사회연구소 소장, 컬럼비아 대학교 교수를 역임했다. 그의 연구는 권력, 인정, 존중의 관계를 중심으로 하는 사회 정치 및 도덕 철학에 초점을 맞추고 있으며, 특히 상호주관적 인정 관계의 중요성을 강조한다. 주요 저서로는 『권력 비판』, 『인정 투쟁』, 『물화』 등이 있으며, 프랑크푸르트 학파의 제3세대로 평가받는다.

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악셀 호네트 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
2016년의 악셀 호네트
2016년의 호네트
이름악셀 호네트
출생일1949년 7월 18일
출생지에센, 서독
학력본 대학교
루르 대학교 보훔
베를린 자유 대학교
활동 분야철학
소속프랑크푸르트 대학교
컬럼비아 대학교
사상
지역서양 철학
시대현대 철학
학파대륙 철학
프랑크푸르트 학파
신실용주의
주요 관심사정치 철학
사회 철학
도덕 철학
비판 이론
인정
주요 사상인정 투쟁
인정 이론
정의의 타자
물화
영향을 줌헤겔
마르크스
미드
위니캇
칸트
호르크하이머
아도르노
하버마스
푸코
제자
박사 지도 학생카롤린 엠케
라헬 예기
하르트무트 로자
하랄트 렘케

2. 생애

악셀 호네트는 1949년 서독 에센에서 태어나 본, 보훔, 베를린, 뮌헨 (위르겐 하버마스에게 사사)에서 공부했으며, 베를린 자유 대학교와 뉴스쿨에서 가르쳤다. 1996년에는 프랑크푸르트 대학교로 옮겨 1999년 암스테르담 대학교에서 스피노자 철학 석좌교수를 역임했다.[6] 2001년부터 2018년까지 프랑크푸르트 학파의 본거지인 프랑크푸르트 대학교 사회연구소 소장을 역임했다.[7] 2011년부터는 뉴욕 컬럼비아 대학교 철학과 잭 B. 와인스타인 인문학 석좌교수를 겸임하고 있다.[8]

2. 1. 초기 생애 및 교육

악셀 호네트는 1949년 7월 18일 서독 에센에서 태어났다.[6] 1969년 김나지움 졸업 시험에 합격했으며, 1969년부터 1976년까지 본 대학교, 보훔 루르 대학교, 자유 베를린 대학교에서 철학, 사회학, 독일 문학을 공부했다.

1977년부터 1982년까지 자유 베를린 대학교 사회학 연구소의 연구 조수로 채용되었다. 1982년부터 1983년까지 연구 장학금을 받았으며, 1983년 자유 베를린 대학교에서 우르스 예기(Urs Jaeggi)의 지도로 박사 학위를 취득하고 프랑크푸르트 대학교 철학과 조교수가 되었다. 1989년 10월부터 1990년 7월까지 베를린 고등 연구원 특별 연구원으로 있었고, 1990년 프랑크푸르트 대학교에서 철학과 교수 자격을 취득했다.[6] 1995년 9월부터 1996년 4월까지는 뉴스쿨 대학교 테오도어 호이스 객원 교수를 역임했다.

2. 2. 학문 경력

호네트는 1949년 7월 18일 서독 에센에서 태어났다.[6] 1969년부터 1976년까지 본 대학교, 보훔 루르 대학교, 자유 베를린 대학교에서 철학, 사회학, 독일 문학 및 철학을 공부했다.

1977년부터 1982년까지 자유 베를린 대학교 사회학 연구소의 연구 조수로 채용되었다. 1982년부터 1983년까지 연구 장학금을 받았다. 1983년, 자유 베를린 대학교의 우르스 예기(Urs Jaeggi)에 의해 박사 학위를 취득하고 프랑크푸르트 대학교 철학과 조교수가 되었다. 1989년 10월부터 1990년 7월까지 베를린 고등 연구원의 특별 연구원이었다. 1990년, 프랑크푸르트 대학교 철학과 교수 자격을 취득했다.[6]

1991년, 콘스탄츠 대학교의 C-3 교수가 되었다. 1992년에 자유 베를린 대학교 정치 철학의 C-4 교수가 되었다. 1996년에, 프랑크푸르트 대학교 사회 철학 C-4 교수, 사회 연구소의 교원 구성원이 되었다. 1999년 6월 1일부터 30일까지, 암스테르담 대학교 스피노자 강좌 대표를 맡았다.[6] 2001년 4월부터 사회 연구소 소장을 맡았다.[7] 2011년부터 뉴욕의 컬럼비아 대학교 인문학부 교수를 맡고 있다.[8]

1995년 9월부터 1996년 4월까지는 뉴스쿨 대학교 테오도어 호이스 객원 교수를 역임했다.

3. 주요 연구 및 사상

악셀 호네트는 권력, 인정, 존중의 관계 등 사회 정치 및 도덕 철학적 주제를 중심으로 연구를 진행했다. 그는 사회적 관계를 이해하기 위해서는 상호주관적 인정 관계가 우선시되어야 한다고 주장하며, 사회적 갈등은 비인정과 오인에서 비롯된다고 보았다. 예를 들어, 사회 내 재화 분배에 대한 불만은 결국 인정 정의를 위한 투쟁으로 이어진다고 설명한다.[1]

그의 주요 저서로는 프랑크푸르트 학파와 미셸 푸코의 유사성을 탐구한 『권력 비판: 비판적 사회 이론의 성찰적 단계』, 헤겔의 초기 사회 철학, 조지 허버트 미드의 사회 심리학, 위르겐 하버마스의 의사소통 윤리, 도널드 위니콧의 대상 관계 이론에서 영향을 받은 인정 개념을 다룬 『인정 투쟁: 사회적 갈등의 도덕적 문법』이 있다. 또한 낸시 프레이저와의 공저 『인정인가 재분배인가?』에서는 인정과 재분배의 우선순위에 대한 논쟁을 다루었으며, 『물화』에서는 서구 마르크스주의의 핵심 개념인 물화를 상호주관적 인정과 권력의 관계로 재구성했다.[1]

『사회주의의 이념』에서 호네트는 21세기에 맞는 사회주의 이론 개정을 주장하며, 역사 유물론 비판, 정치적 권리와 사회적 분화에 대한 무지, 노동 계급에 대한 과도한 강조 등을 지적했다. 그는 프랑스 혁명의 정신을 계승하기 위해 존 듀이의 역사적 실험, 사회 구성원 간 상호 의존과 협력을 강조하는 사회적 자유의 확장, 민주적 영역의 모든 시민에게 주소 지정이라는 세 가지 개정 방향을 제시했다.[1]

호네트의 사회 철학에 관한 주요 연구는 다음과 같이 정리할 수 있다.

연구 내용
사회 철학과 사회 과학의 논리학 승인론의 기본 체계
상호 주관적 관계에서의 도덕성 재구성
승인의 다원적 이론의 발전
사회 존재론과 시스템 이론의 혁신적 단서를 고찰함으로써 비판적 사회 이론의 발전적 계승



호네트는 프랑크푸르트 학파의 제3세대로 평가받으며, 위르겐 하버마스의 조수를 지내고 사회 철학 분야에서 인정 이론을 중심으로 프랑크푸르트 학파의 사상을 계승, 발전시키고 있다.[1]

3. 1. 인정 이론

호네트의 연구는 권력, 인정, 존중의 관계와 같은 사회 정치 및 도덕 철학적 주제에 초점을 맞추고 있다. 그는 사회적 관계를 이해하는 데 있어 상호주관적 인정 관계가 중요하다고 주장하며, 사회적 및 대인 관계적 갈등의 기반이 되는 비인정과 오인을 지적한다. 예를 들어, 사회 내 재화의 분배에 대한 불만은 궁극적으로 인정 정의를 위한 투쟁으로 이어진다.[1]

그의 첫 주요 저서인 『권력 비판: 비판적 사회 이론의 성찰적 단계』는 프랑크푸르트 학파와 미셸 푸코의 유사성을 탐구한다. 두 번째 주요 저서인 『인정 투쟁: 사회적 갈등의 도덕적 문법』에서 인정 개념은 헤겔의 초기 사회 철학, 조지 허버트 미드의 사회 심리학, 위르겐 하버마스의 의사소통 윤리, 도널드 위니콧의 대상 관계 이론에서 영향을 받았다. 2003년, 호네트는 페미니스트 철학자인 낸시 프레이저와 함께 『인정인가 재분배인가?』를 공동 집필했는데, 프레이저는 호네트의 사상에서 재분배와 같은 구조적 사회 정치적 범주보다 인정과 같은 윤리적 범주의 우선순위를 비판한다.[1]

『사회주의의 이념』에서 호네트는 21세기에 부합하는 사회주의 이론 개정을 촉구하며, 역사 유물론, 정치적 권리와 사회적 분화에 대한 무지, 혁명적 주체로서의 노동 계급에 대한 과도한 강조를 비판한다. 프랑스 혁명의 세 가지 원칙을 완전히 실현하기 위해 존 듀이에게서 영감을 받은 역사적 실험으로 경제적 결정론을 대체하고, 사회 구성원 간의 상호 의존 및 협력하는 사회적 자유를 현대 사회의 다른 영역으로 확장하며, 민주적 영역의 모든 시민에게 주소를 지정하는 세 가지 개정을 제안한다.[1]

그의 사회 철학에 관한 주요 연구 시점은 다음과 같다.

연구 내용
사회 철학과 사회 과학의 논리학 승인론의 기본 체계
상호 주관적 관계에서의 도덕성 재구성
승인의 다원적 이론의 발전
사회 존재론과 시스템 이론의 혁신적 단서를 고찰함으로써 비판적 사회 이론의 발전적 계승



; 프랑크푸르트 학파에서의 위치

호네트는 프랑크푸르트 학파의 제3세대에 위치한다고 여겨진다. 특히 사회 철학 분야에서 승인의 관점에서 고찰을 더하고 있다. 과거 위르겐 하버마스의 조수로서 가장 발언을 하고 있는 철학자 중 한 명으로 여겨지며, 프랑크푸르트 학파를 대표하는 철학자로서 활동을 하고 있다.[1]

3. 1. 1. 인정의 세 가지 차원

호네트는 사회적 관계를 이해하기 위해 상호주관적 인정 관계의 중요성을 강조한다. 여기에는 사회적 갈등의 근원인 비인정과 오인이 포함된다. 예를 들어, 사회 내 재화 분배에 대한 불만은 인정 정의를 위한 투쟁으로 이어진다.[1]

그의 인정 개념은 헤겔의 초기 사회 철학, 조지 허버트 미드의 사회 심리학, 위르겐 하버마스의 의사소통 윤리, 도널드 위니콧의 대상 관계 이론에서 영향을 받았다. 이러한 요소들을 비판적으로 수용하여 이전 접근 방식의 결함을 개선하려는 그의 비판적 사회 이론이 만들어졌다.[1]

호네트는 물화를 상호주관적 인정과 권력의 관계로 재구성한다. 그는 모든 형태의 물화가 카를 마르크스와 죄르지 루카치가 주장한 것처럼 자본주의 사회 시스템의 구조적 특성이 아니라 상호주관성에 기반한 문제라고 본다.[1]

3. 2. 권력 비판

호네트는 사회 정치 및 도덕 철학, 특히 권력, 인정, 존중의 관계에 연구의 초점을 맞추고 있다. 그의 핵심 주장 중 하나는 사회적 관계를 이해하는 데 있어서 상호주관적 인정 관계의 우선순위를 두는 것이다. 여기에는 사회적 및 대인 관계적 갈등의 기반이 되는 비인정과 오인이 포함된다. 예를 들어, 사회 내 재화의 분배에 대한 불만은 궁극적으로 인정 정의를 위한 투쟁이다.[1]

그의 첫 번째 주요 저서인 《권력 비판: 비판적 사회 이론의 성찰적 단계》는 프랑크푸르트 학파와 미셸 푸코의 유사성을 탐구한다. 두 번째 주요 저서인 《인정 투쟁: 사회적 갈등의 도덕적 문법》에서 인정 개념은 주로 G.W.F. 헤겔의 초기 사회 철학적 저작에서 유래되었지만, 조지 허버트 미드의 사회 심리학, 위르겐 하버마스의 의사소통 윤리, 도널드 위니콧의 대상 관계 이론으로 보완된다. 이러한 요소들을 비판적으로 수용한 것이 그의 비판적 사회 이론의 기반이며, 이는 이전 접근 방식의 결함을 개선하려는 시도이다. 2003년, 호네트는 페미니스트 철학자인 낸시 프레이저와 함께 《인정인가 재분배인가?》를 공동 집필했는데, 프레이저는 호네트의 사상에서 재분배와 같은 구조적 사회 정치적 범주보다 인정과 같은 윤리적 범주의 우선순위를 비판한다. 그의 최근 저서 《물화》는 이 핵심적인 "서구 마르크스주의" 개념을 상호주관적 인정과 권력의 관계로 재구성한다. 호네트에 따르면 모든 형태의 물화는 카를 마르크스와 죄르지 루카치가 주장한 것처럼 자본주의와 같은 사회 시스템의 구조적 특성이 아니라 상호주관적으로 기반한 병리 현상 때문이다.[1]

3. 3. 물화 비판

호네트는 사회적 관계를 이해할 때 상호주관적 인정 관계를 우선시한다. 여기에는 사회적 및 대인 관계적 갈등의 기반이 되는 비인정과 오인이 포함된다. 그의 저서 『물화』는 서구 마르크스주의의 핵심 개념인 물화를 상호주관적 인정과 권력의 관계로 재구성한다. 호네트에 따르면 모든 형태의 물화는 카를 마르크스와 죄르지 루카치가 주장한 것처럼 자본주의 같은 사회 시스템의 구조적 특성이 아니라 상호주관적으로 기반한 병리 현상 때문에 발생한다.

3. 4. 사회주의 재발명

『사회주의의 이념』에서 호네트는 21세기에 부합하는 사회주의 이론 개정을 촉구하며, 역사 유물론의 사회주의 이론에 대한 비판, 정치적 권리와 사회적 분화에 대한 무지, 혁명적 주체로서의 노동 계급에 대한 과도한 강조를 바탕으로 한다. 프랑스 혁명의 세 가지 원칙을 완전히 실현하기 위해 호네트는 세 가지 개정을 제안한다. 존 듀이에게서 영감을 받은 역사적 실험으로 경제적 결정론을 대체하고, 사회적 자유 – 사회 구성원 간의 상호 의존 및 협력 – 를 현대 사회의 다른 영역(즉, 정치 및 사적 영역)으로 확장하며, 민주적 영역의 모든 시민에게 주소를 지정하는 것이다.

3. 5. 비판 이론의 계승과 발전

호네트의 연구는 사회 정치 및 도덕 철학, 특히 권력, 인정, 존중의 관계에 초점을 맞추고 있다. 그의 핵심 주장 중 하나는 사회적 관계를 이해하는 데 있어서 상호주관적 인정 관계의 우선순위를 두는 것이다. 여기에는 사회적 및 대인 관계적 갈등의 기반이 되는 비인정과 오인이 포함된다. 예를 들어, 사회 내 재화의 분배에 대한 불만은 궁극적으로 인정 정의를 위한 투쟁이다.[1]

그의 첫 번째 주요 저서인 『권력 비판: 비판적 사회 이론의 성찰적 단계』는 프랑크푸르트 학파와 미셸 푸코의 유사성을 탐구한다.[1] 그의 두 번째 주요 저서인 『인정 투쟁: 사회적 갈등의 도덕적 문법』에서 인정 개념은 주로 G.W.F. 헤겔의 초기 사회 철학적 저작에서 유래되었지만, 조지 허버트 미드의 사회 심리학, 위르겐 하버마스의 의사소통 윤리, 도널드 위니콧의 대상 관계 이론으로 보완된다.[1] 이러한 요소들을 비판적으로 수용한 것이 그의 비판적 사회 이론의 기반이며, 이는 이전 접근 방식의 결함을 개선하려는 시도이다.[1] 2003년, 호네트는 페미니스트 철학자인 낸시 프레이저와 함께 『인정인가 재분배인가?』를 공동 집필했는데, 프레이저는 호네트의 사상에서 재분배와 같은 구조적 사회 정치적 범주보다 인정과 같은 윤리적 범주의 우선순위를 비판한다.[1] 그의 최근 저서 『물화』는 이 핵심적인 "서구 마르크스주의" 개념을 상호주관적 인정과 권력의 관계로 재구성한다.[1] 호네트에 따르면 모든 형태의 물화는 카를 마르크스와 죄르지 루카치가 주장한 것처럼 자본주의와 같은 사회 시스템의 구조적 특성이 아니라 상호주관적으로 기반한 병리 현상 때문이다.[1]

『사회주의의 이념』에서 호네트는 21세기에 부합하는 사회주의 이론 개정을 촉구하며, 역사 유물론의 사회주의 이론에 대한 비판, 정치적 권리와 사회적 분화에 대한 무지, 혁명적 주체로서의 노동 계급에 대한 과도한 강조를 바탕으로 한다.[1] 프랑스 혁명의 세 가지 원칙을 완전히 실현하기 위해 호네트는 세 가지 개정을 제안한다.[1] 존 듀이에게서 영감을 받은 역사적 실험으로 경제적 결정론을 대체하고, 사회적 자유 – 사회 구성원 간의 상호 의존 및 협력 – 를 현대 사회의 다른 영역(즉, 정치 및 사적 영역)으로 확장하며, 민주적 영역의 모든 시민에게 주소를 지정하는 것이다.[1]

호네트는 프랑크푸르트 학파의 제3세대에 위치한다고 여겨진다.[1] 특히 사회 철학 분야에서 승인의 관점에서 고찰을 더하고 있다.[1] 과거 위르겐 하버마스의 조수로서 가장 발언을 하고 있는 철학자 중 한 명으로 여겨지며, 프랑크푸르트 학파를 대표하는 철학자로서 활동을 하고 있다.[1]

4. 대한민국에의 영향

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5. 저서 및 논문


  • 《인정투쟁》(Kampf um Anerkennung). 프랑크푸르트 a. M. 1992 (2003년 개정판), ISBN 3-518-06748-6.[9]
  • 《탈통합 - 사회학적 시대 진단 조각들》(Desintegration – Bruchstücke einer soziologischen Zeitdiagnose). 프랑크푸르트 a. M. 1994, ISBN 3-596-12347-X.
  • 《정의의 타자. 실천 철학 에세이》(Das Andere der Gerechtigkeit. Aufsätze zur praktischen Philosophie). 프랑크푸르트 a. M. 2000, ISBN 3-518-29091-6.
  • 《권력 비판》(Kritik der Macht). 프랑크푸르트 a. M. 2000, ISBN 3-518-28338-3.
  • 《불확정성에 대한 고통. 헤겔 법철학의 재활성화》(Leiden an Unbestimmtheit. Eine Reaktualisierung der Hegelschen Rechtsphilosophie). Reclam, 슈투트가르트 2001, ISBN 3-15-018144-5.
  • 《부정성의 작업. 인정 이론의 정신분석적 수정》(Das Werk der Negativität. Eine psychoanalytische Revision der Anerkennungstheorie). In: 베르너 보레버, 시빌레 드루스 (Hrsg.): 《정신분석의 현재 - 현재의 정신분석》(Die Gegenwart der Psychoanalyse - Die Psychoanalyse der Gegenwart). 슈투트가르트 2001, ISBN 3-608-94349-8, S. 238–245.
  • 《미셸 푸코 - 수용의 중간 결산 / 프랑크푸르트 푸코 컨퍼런스 2001》(Michel Foucault - Zwischenbilanz einer Rezeption / Frankfurter Foucault-Konferenz 2001) (공저). 프랑크푸르트 a. M. 2003, ISBN 3-518-29217-X.
  • 《의사소통적 행위》(Kommunikatives Handeln) (한스 요나스 공저). 프랑크푸르트 2002, ISBN 3-518-28225-5.
  • 《불가시성 - 상호 주관성 이론의 단계》(Unsichtbarkeit - Stationen einer Theorie der Intersubjektivität). 2003.
  • 《재분배인가 인정인가?》(Umverteilung oder Anerkennung?) (낸시 프레이저 공저). 프랑크푸르트 a. M. 2003, ISBN 3-518-29060-6.
  • 《자유의 변증법》(Dialektik der Freiheit). 프랑크푸르트 아도르노 컨퍼런스 2003, 프랑크푸르트 a. M. 2005, ISBN 3-518-29328-1.
  • 《사물화 - 인정 이론적 연구》(Verdinglichung - Eine anerkennungstheoretische Studie). 프랑크푸르트 a. M. 2005, ISBN 3-518-58444-8 [주석이 추가된 판은 수르캄프, 베를린 2015 ISBN 978-3-518-29727-8]
  • 《비판 이론의 핵심 텍스트》(Schlüsseltexte der Kritischen Theorie). (공저), 비스바덴 2005, ISBN 3-531-14108-2.
  • 《이성의 병리. 비판 이론의 역사와 현재》(Pathologien der Vernunft. Geschichte und Gegenwart der Kritischen Theorie). 프랑크푸르트 a. M. 2007, ISBN 978-3-518-29435-2
  • 《밥 딜런. 한 컨퍼런스》(Bob Dylan. Ein Kongreß) (페터 켐퍼, 리하르트 클라인 공저), 프랑크푸르트 a. M. 2007, ISBN 978-3-518-12507-6
  • 베아트 로슬러 공저: 《개인 대 개인. 개인적 관계의 도덕성》(Von Person zu Person. Zur Moralität persönlicher Beziehungen). 수르캄프, 프랑크푸르트 a. M. 2008, ISBN 978-3-518-29356-0
  • 《비판의 갱신. 악셀 호네트와의 대화》(Erneuerung der Kritik. Axel Honneth im Gespräch). 마우로 바사우레, 얀 필립 렘츠마, 라스무스 빌링 편집. 캠퍼스, 프랑크푸르트 a. M. 2009
  • 《자유의 권리 - 민주적 도덕성의 개요》(Das Recht der Freiheit - Grundriß einer demokratischen Sittlichkeit). 수르캄프, 프랑크푸르트 a. M. 2011, ISBN 978-3-518-58562-7.
  • 공저: 《인정의 구조 변화. 현대 사회 통합의 역설》(Strukturwandel der Anerkennung. Paradoxien sozialer Integration in der Gegenwart). 캠퍼스, 프랑크푸르트 a. M./뉴욕 2013, ISBN 978-3-593-39513-5.
  • 《자유의 권리. 민주적 도덕성의 개요》(Das Recht der Freiheit. Grundriß einer demokratischen Sittlichkeit). 수르캄프, 베를린 2013, ISBN 978-3-518-29648-6.
  • 리사 헤르조크 공저: 《시장의 가치. 18세기부터 현재까지의 경제철학적 담론》(Der Wert des Marktes. Ein ökonomisch-philosophischer Diskurs vom 18. Jahrhundert bis zur Gegenwart). 수르캄프, 베를린, ISBN 978-3-518-29665-3.
  • 《사회주의의 이념. 현재화를 위한 시도》(Die Idee des Sozialismus. Versuch einer Aktualisierung). 수르캄프, 베를린 2015, ISBN 978-3-518-58678-5.


; 논문집

  • 악셀 호네트: [https://web.archive.org/web/20120119012618/http://www.eurozine.com/pdf/2007-01-17-honneth-de.pdf 정의와 의사소통적 자유. 헤겔에 대한 고찰] (PDF; 53 kB)
  • 악셀 호네트: [http://www.crsi.mq.edu.au/news_and_events/previous_events/work_and_recognition_international_conference/work_and_recognition_audio/ ''노동과 인정. 재정의''], 오디오 파일, 영어, 2007
  • 악셀 호네트: 마르크스 유산의 승화 – 주어진 상황에 따른 정정 (위르겐 하버마스 80세 생일을 기념하여), in: "독일 및 국제 정치에 관한 논문"(Blätter für deutsche und internationale Politik), 6/2009, S. 53ff. [http://www.blaetter.de/archiv/jahrgaenge/2009/juni/sublimierung-des-marxschen-erbes-eine-richtigstellung-aus-gegebenem-anla (온라인)]
  • 악셀 호네트: [http://www.zeit.de/2009/40/Sloterdijk-Blasen ''칼스루에의 치명적인 심오함. 페터 슬로터다이크의 최신 저작에 관하여.''] In: ''Die Zeit.'' 40호, 2009년 9월 24일.

5. 1. 한국어 번역 저서


  • 《인정투쟁: 사회적 갈등의 도덕적 형식론》 (문성훈, 이현재 역, 사월의책, 2011)
  • 《정의의 타자: 실천철학 논문집》 (문성훈, 이현재, 장은주, 하주영 역, 도서출판 나남, 2009)
  • 《물화: 인정이론적 탐구》 (강병호 역, 도서출판 나남, 2006)
  • 《분배냐, 인정이냐?: 정치철학적 논쟁》 (악셀 호네트, 낸시 프레이저 공저, 문성훈, 김원식 역, 사월의책, 2014)
  • 《사회주의 재발명: 왜 다시 사회주의인가》 (문성훈 역, 사월의책, 2016)

5. 2. 영어 저서


  • Social Action and Human Nature|사회적 행위와 인간 본성영어 (케임브리지 대학교 출판부, 1988 [1980]). 한스 요나스와 공저.
  • The Critique of Power: Reflective Stages in a Critical Social Theory|권력 비판: 비판 사회 이론의 반성적 단계영어 (MIT 출판부, 1991 [1985]).
  • The Fragmented World of the Social: Essays in Social and Political Philosophy|분열된 사회의 세계: 사회 및 정치 철학 에세이영어 (SUNY 출판부, 1995 [1990]).
  • The Struggle for Recognition: The Moral Grammar of Social Conflicts|인정 투쟁: 사회 갈등의 도덕 문법영어 (정치 출판부, 1995 [1992]).
  • Redistribution or Recognition?: A Political-Philosophical Exchange|재분배인가 인정인가?: 정치-철학적 교환영어 (Verso, 2003). 낸시 프레이저와 공저.
  • Reification: A Recognition-Theoretical View|사물화: 인정 이론적 관점영어 (옥스퍼드 대학교 출판부, 2007).
  • Disrespect: The Normative Foundations of Critical Theory|무시: 비판 이론의 규범적 기초영어 (정치 출판부, 2007 [2000]).
  • Pathologies of Reason: On the Legacy of Critical Theory|이성의 병리: 비판 이론의 유산에 관하여영어 (2009).
  • The Pathologies of Individual Freedom: Hegel's Social Theory|개인의 자유의 병리: 헤겔의 사회 이론영어 (2010).
  • The I in We: Studies in the Theory of Recognition|우리 안의 나: 인정 이론 연구영어 (2012).
  • Freedom's Right|자유의 권리영어 (2014).
  • The Idea of Socialism|사회주의의 이념영어 (2016).
  • The Working Sovereign: Labour and Democratic Citizenship|노동하는 주권자: 노동과 민주 시민권영어 (정치 출판부, 2024).
  • [https://web.archive.org/web/20080228090803/http://www.tannerlectures.utah.edu/lectures/documents/Honneth_2006.pdf ''인간 가치에 관한 태너 강연''] (PDF; 8,5 MB), 2005

5. 3. 일본어 번역 저서

承認をめぐる闘争―社会的コンフリクトの道徳的文法|쇼닌 오 메구루 토소 샤카이테키 콘후리쿠토 노 도토쿠테키 분포|인정을 둘러싼 투쟁 - 사회적 갈등의 도덕적 문법일본어 야마모토 케이, 나오에 키요타카 역, 호세이 대학교 출판국, 2003년

  • 증보판: 호세이 대학교 출판국, 2014년[9]
  • 正義の他者 - 実践哲学論集|세이기 노 타샤 짓센 테츠가쿠 론슈|정의의 타자 - 실천 철학 논집일본어 (가토 야스시·히구라시 마사오 외 역), 호세이 대학교 출판국, 2005년
  • 신장판: 호세이 대학교 출판국, 2013년
  • 権力の批判 - 批判的社会理論の新しい地平|켄료쿠 노 히한 히한테키 샤카이 리론 노 아타라시 지헤|권력의 비판 - 비판적 사회 이론의 새로운 지평일본어 (가와카미 린이치 감수), 호세이 대학교 출판국, 1992년
  • 自由さの苦しみ - 헤겔 『법철학』の再生|지유사 노 쿠루시미 헤게루 호테츠가쿠 노 사이세이|자유로움의 고통 - 헤겔 『법철학』의 재생일본어 (시마자키 타카시 외 역), 미라이샤, 2009년
  • 見えないこと―相互主体性理論の諸段階について|미에나이 코토 소고 슈타이세이 리론 노 쇼단카이 니 츠이테|보이지 않는 것 - 상호 주체성 이론의 여러 단계에 대하여일본어 미야모토 신야, 히구라시 마사오, 미즈카미 히데노리 역, 호세이 대학교 출판국, 2015년
  • 再分配か承認か? - 政治·哲学論争|사이분파이 카 쇼닌 카 세이지 테츠가쿠 론소|재분배인가 인정인가? - 정치·철학 논쟁일본어 낸시 프레이저 공저, 타카하타 유토 외 역, 호세이 대학교 출판국, 2012년
  • 物象化―承認論からのアプローチ|붓쇼카 쇼닌론 카라노 아푸로치|물상화 - 인정론으로부터의 접근일본어 타츠미 노부치, 미야모토 신야 역, 호세이 대학교 출판국, 2011년
  • 理性の病理―批判理論の歴史と現在|리세이 노 뵤리 히한 리론 노 레키시 토 겐자이|이성의 병리 - 비판 이론의 역사와 현재일본어 데구치 고지, 미야모토 신야, 히구라시 마사오, 카타야마 헤이지로, 나가사와 아사코 역, 호세이 대학교 출판국, 2019년

참조

[1] 웹사이트 Authors - PublicSpace https://www.publicsp[...]
[2] 웹사이트 Journalism, human rights and moral rectitude: Letters from a war zone https://lindadaniele[...] 2010-08-14
[3] 웹사이트 Einstein Forum – Wissen essen oder die Weisheit eines guten Geschmacks https://www.einstein[...]
[4] 웹사이트 Goethe-Universität — https://www.uni-fran[...]
[5] 웹사이트 Axel Honneth | Philosophy https://philosophy.c[...]
[6] 웹사이트 uva.nl http://www.uva.nl/en[...]
[7] 웹사이트 Axel Honneth {{!}} Institut für Sozioalforschung (IfS), Frankfurt (Main) http://www.ifs.uni-f[...] 2020-01-23
[8] 웹사이트 Axel Honneth {{!}} Department of Philosophy - Columbia University http://philosophy.co[...] 2012-03-06
[9] 서적 The Most Important Philosophical Books Since 1950? http://leiterreports[...] Jürgen Habermas 1950


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