한나 아렌트

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1. 개요
2. 생애
3. 주요 사상
4. 아렌트 사상의 현대적 의의와 한국 사회
5. 주요 저작
6. 각주
참조

1. 개요

한나 아렌트는 1906년 독일에서 태어난 정치 철학자이다. 전체주의와 악의 평범성, 활동적인 삶과 인간의 조건 등 다양한 주제를 탐구하며 20세기 가장 영향력 있는 사상가 중 한 명으로 평가받는다. 주요 저서로는 《전체주의의 기원》, 《인간의 조건》, 《예루살렘의 아이히만》, 《혁명에 관하여》 등이 있다.

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한나 아렌트 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
이름	한나 아렌트
원어 이름	Hannah Arendt
다른 이름	한나 아렌트 블루허
출생일	1906년 10월 14일
출생지	독일 제국 하노버주 린덴
사망일	1975년 12월 4일
사망지	미국 뉴욕주 뉴욕
안장지	바드 칼리지
국적	프로이센 (1906–1937) 무국적 (1937–1950) 미국 (1950년 이후)
서명
학문 분야
지역	서양 철학
학파/전통	대륙 철학 실존주의 현상학 삶의 철학 고전 공화주의 행위 이론 (사후 기여)
주요 관심사	정치 철학 전체주의 이론 역사 철학 근대성 이론
주요 사상	인간을 호모 파베르로 봄 인간을 노동하는 동물로 봄 노동과 작업의 구별 악의 평범성 활동적 삶과 관조적 삶의 구별 (프락시스를 활동적 삶의 최고 수준으로 봄) 아우크토리타스 출생
영향을 준 인물	소크라테스 베르나르 라자르 아우구스티누스 임마누엘 칸트 마르틴 하이데거 칼 야스퍼스 발터 벤야민 한스 요나스
영향을 받은 인물	조르조 아감벤 세일라 벤하비브 지아니나 브라스키 엘리자베스 영-브루엘 마리오 코픽 줄리아 크리스테바 아드리아나 카발레로 마루야마 마사오 아즈마 히로키
교육 및 경력
박사 지도 교수	칼 야스퍼스
학력	베를린 대학교 마르부르크 대학교 프라이부르크 대학교 하이델베르크 대학교 (박사, 1929)
주요 저서
개인 생활
배우자	귄터 안더스 (1929년 결혼, 1937년 이혼) 하인리히 블뤼허 (1940년 결혼, 1970년 사망)
친척	(할아버지) 헨리에테 아렌트 (이모)

2. 생애

wikitext

한나 아렌트는 1906년 빌헬름 제국 시대에 '''요한나 아렌트(Johanna Arendt)'''로 태어났다. 세속적이고 교육받은 유대인 가족은 린덴(프로이센(현재 하노버의 일부))에서 편안하게 살았다. 그들은 쾨니히스베르크 출신 러시아계 상인이었다. 그녀의 조부모는 개혁 유대교 공동체의 일원이었다. 그녀의 외조부인 막스 아렌트/Max Arendt^de는 저명한 사업가이자 지역 정치인이었으며, 쾨니히스베르크 유대인 공동체의 지도자이자 독일 유대인 시민 중앙 연합(Centralverein deutscher Staatsbürger jüdischen Glaubens)의 회원이었다. Centralverein^de의 다른 회원들처럼 그는 주로 자신을 독일인으로 여겼으며, 시온주의 활동, 특히 자주 방문했고 나중에 한나의 멘토 중 한 명이 된 쿠르트 블루멘펠트를 비난했다. 그녀의 평생 절친인 안네 멘델존도 철학자와 음악가들의 왕조와 관련이 있었다. 막스 아렌트의 자녀 중 파울 아렌트는 엔지니어였고, 앙리에트 아렌트는 경찰관이자 사회복지사였다.

한나는 1902년 4월 11일에 결혼한 파울과 마르타 아렌트(결혼 전 성 콘(Cohn))의 외동딸이었다. 그녀는 외조모의 이름을 따서 지어졌다. 콘 가족은 원래 1852년 반유대주의를 피해 인근 러시아 영토인 리투아니아에서 쾨니히스베르크로 왔고, 차 수입업으로 생계를 유지했으며, J. N. 콘 & 컴퍼니는 도시에서 가장 큰 사업체였다. 아렌트 가족은 1세기 전에 러시아에서 독일로 이주했다. 한나의 친척들 중에는 남편과 자녀를 잃은 여성들이 많았다. 한나의 부모는 조부모보다 더 교육을 많이 받았고 정치적으로 더 좌파였다. 젊은 부부는 대부분의 동시대 사람들이 지지했던 독일 민주당이 아니라 사회민주당원이었다. 파울 아렌트는 알베르티나(쾨니히스베르크 대학교)에서 교육을 받았다. 그는 엔지니어로 일했지만, 고전에 대한 그의 사랑을 자랑스러워했고, 한나가 몰두했던 방대한 도서관을 가지고 있었다. 음악가였던 마르타 콘은 파리에서 3년 동안 공부했다.

결혼 후 처음 4년 동안 아렌트 부부는 베를린에 살면서 사회주의 잡지 ''사회주의 월간지'' (Sozialistische Monatshefte^de)를 지지했다. 한나가 태어났을 당시 파울 아렌트는 린덴의 전기 공학 회사에 근무했고, 그들은 시장 광장 (Marktplatz^de)에 있는 목조 주택에 살았다. 파울의 건강 악화로 1909년 쾨니히스베르크로 다시 이사했다. 그는 만성 매독을 앓았고 1911년 쾨니히스베르크 정신병원에 수용되었다. 그 후 수년 동안 한나는 선천성 매독에 대한 연례 WR 검사를 받아야 했다. 그는 한나가 일곱 살이던 1913년 10월 30일에 사망하여 어머니가 한나를 키우게 되었다. 그들은 한나의 할아버지 집인 티어가르텐슈트라세 6번지에 살았는데, 이곳은 쾨니히스베르크 동물원 옆에 있는 울창한 주택가로, 주로 유대인들이 거주하는 후펜 지역이었다. 한나의 부모는 종교적이지 않았지만, 막스 아렌트가 한나를 개혁파 회당에 데려가는 것을 기꺼이 허락했다. 그녀는 또한 랍비 헤르만 포겔슈타인으로부터 종교 교육을 받았는데, 그는 그 목적으로 그녀의 학교에 왔다.

제1차 세계 대전의 마지막 2년 동안 한나의 어머니는 사회민주주의 토론 그룹을 조직하고 로자 룩셈부르크의 추종자가 되었으며, 독일 전역에서 사회주의 봉기가 일어났다. 룩셈부르크의 글은 나중에 한나의 정치 사상에 영향을 미쳤다. 1920년 마르타 콘은 4년 동안 과부였던 철물점 주인 마르틴 베어발트와 결혼하여 두 블록 떨어진 부졸트슈트라세 6번지에 있는 그의 집으로 이사했고, 한나에게 더 나은 사회적, 경제적 안정을 제공했다. 당시 14살이었던 한나는 클라라와 에바라는 두 명의 이복언니를 얻었다.

진보주의자로 여겼던 한나 아렌트의 어머니는 딸을 엄격한 괴테식으로 양육했다. 그중에는 괴테의 전집을 읽는 것도 포함되었는데, Was aber ist deine Pflicht? Die Forderung des Tages^de (당신의 의무는 무엇인가? 오늘날의 요구)로 요약된다. 당시 괴테는 정신, 육체, 영혼의 의식적인 형성인 빌둥(Bildung)^de (교육)의 본질적인 멘토로 여겨졌다.

아렌트는 1910년부터 유치원에 다녔고, 그녀의 조숙함은 선생님들에게 깊은 인상을 주었다. 그리고 1913년 8월 바인슈트라세에 있는 쾨니히스베르크 슈튈트니히 학교(Szittnich School, Königsberg) (후펜-오버리체움)에 입학했다. 그러나 제1차 세계 대전 발발로 인해 학업이 중단되었고, 러시아군의 진격으로 가족은 1914년 8월 23일 베를린으로 일시 피신해야 했다. 그들은 어머니의 여동생 마가레테 휘르스트와 그녀의 세 자녀와 함께 베를린에 머물렀고, 한나는 베를린-샬로텐부르크의 여자 리체움(Lyzeum)^de 학교에 다녔다. 10주 후 쾨니히스베르크가 더 이상 위협받지 않는 것으로 판명되자 아렌트 가족은 돌아올 수 있었고, 남은 전쟁 기간 동안 할아버지의 집에서 지냈다. 아렌트는 쾨니긴-루이제 학교(Königin-Luise-Schule)에 다녔다.

아렌트는 어린 시절 고대 그리스어를 배우고, 십 대 시절에는 시를 쓰고, 학교에 고전 문학 연구 모임인 "그라에케(Graecae)"와 철학 동아리를 만들었다. 그녀는 학업에 있어서 매우 독립적이었고 탐구적인 독서가였으며, 프랑스어와 독일어 문학과 시(많은 양을 암기)와 철학을 섭렵했다. 14세가 되기 전에 키르케고르, 카를 야스퍼스의 Psychologie der Weltanschauungen^de와 칸트의 Kritik der reinen Vernunft^de (''순수 이성 비판'')을 읽었다. 고향이 쾨니히스베르크이기도 했던 칸트는 그녀의 사상에 중요한 영향을 미쳤다.

15세 때, 당시 재학 중이던 루이제 슐레에서 젊은 교사의 수업을 반 친구들과 함께 보이콧하여 퇴학 처분을 받았다. 그 후, 2학기 동안 베를린 대학교에서 수학했다. 신학 교수 구아르디니의 키르케고르 강의에 깊은 영향을 받았다. 6개월간의 독학 후, 1924년 18세의 나이로 대학 입학 자격 시험에 합격하여 마르부르크 대학교에 입학했다.

1924년 가을, 마르부르크 대학교에서 마르틴 하이데거를 만나 아렌트는 철학에 몰두한다. 본인은 이 철학에 대한 몰입을 "첫 번째 연애"라고 표현하고 있다.^[24] 당시 기혼이었던 하이데거와는 일시적인 불륜 관계였다.^[25] 또한 여기서 만난 한스 요나스와는 평생의 친구가 되어, 같은 대학교에서 함께 루돌프 불트만의 신약 성서 세미나를 수강한다.

그 후, 프라이부르크 대학교의 에드문트 후설 밑에서 한 학기를 보낸 후, 하이델베르크 대학교로 가서 카를 야스퍼스의 지도를 받는다. 박사 논문은 『아우구스티누스의 사랑의 개념』이다.

2. 1. 유년 시절과 교육

한나 아렌트는 1906년 빌헬름 제국 시대에 '''요한나 아렌트(Johanna Arendt)'''로 태어났다. 세속적이고 교육받은 유대인 가족은 린덴(프로이센(현재 하노버의 일부))에서 편안하게 살았다. 그들은 쾨니히스베르크 출신 러시아계 상인이었다. 그녀의 조부모는 개혁 유대교 공동체의 일원이었다. 그녀의 외조부인 막스 아렌트/Max Arendt^de는 저명한 사업가이자 지역 정치인이었으며, 쾨니히스베르크 유대인 공동체의 지도자이자 독일 유대인 시민 중앙 연합(Centralverein deutscher Staatsbürger jüdischen Glaubens)의 회원이었다. Centralverein^de의 다른 회원들처럼 그는 주로 자신을 독일인으로 여겼으며, 시온주의 활동, 특히 자주 방문했고 나중에 한나의 멘토 중 한 명이 된 쿠르트 블루멘펠트를 비난했다. 그녀의 평생 절친인 안네 멘델존도 철학자와 음악가들의 왕조와 관련이 있었다. 막스 아렌트의 자녀 중 파울 아렌트는 엔지니어였고, 앙리에트 아렌트는 경찰관이자 사회복지사였다.

한나는 1902년 4월 11일에 결혼한 파울과 마르타 아렌트(결혼 전 성 콘(Cohn))의 외동딸이었다. 그녀는 외조모의 이름을 따서 지어졌다. 콘 가족은 원래 1852년 반유대주의를 피해 인근 러시아 영토인 리투아니아에서 쾨니히스베르크로 왔고, 차 수입업으로 생계를 유지했으며, J. N. 콘 & 컴퍼니는 도시에서 가장 큰 사업체였다. 아렌트 가족은 1세기 전에 러시아에서 독일로 이주했다. 한나의 친척들 중에는 남편과 자녀를 잃은 여성들이 많았다. 한나의 부모는 조부모보다 더 교육을 많이 받았고 정치적으로 더 좌파였다. 젊은 부부는 대부분의 동시대 사람들이 지지했던 독일 민주당이 아니라 사회민주당원이었다. 파울 아렌트는 알베르티나(쾨니히스베르크 대학교)에서 교육을 받았다. 그는 엔지니어로 일했지만, 고전에 대한 그의 사랑을 자랑스러워했고, 한나가 몰두했던 방대한 도서관을 가지고 있었다. 음악가였던 마르타 콘은 파리에서 3년 동안 공부했다.

결혼 후 처음 4년 동안 아렌트 부부는 베를린에 살면서 사회주의 잡지 ''사회주의 월간지'' (Sozialistische Monatshefte^de)를 지지했다. 한나가 태어났을 당시 파울 아렌트는 린덴의 전기 공학 회사에 근무했고, 그들은 시장 광장 (Marktplatz^de)에 있는 목조 주택에 살았다. 파울의 건강 악화로 1909년 쾨니히스베르크로 다시 이사했다. 그는 만성 매독을 앓았고 1911년 쾨니히스베르크 정신병원에 수용되었다. 그 후 수년 동안 한나는 선천성 매독에 대한 연례 WR 검사를 받아야 했다. 그는 한나가 일곱 살이던 1913년 10월 30일에 사망하여 어머니가 한나를 키우게 되었다. 그들은 한나의 할아버지 집인 티어가르텐슈트라세 6번지에 살았는데, 이곳은 쾨니히스베르크 동물원 옆에 있는 울창한 주택가로, 주로 유대인들이 거주하는 후펜 지역이었다. 한나의 부모는 종교적이지 않았지만, 막스 아렌트가 한나를 개혁파 회당에 데려가는 것을 기꺼이 허락했다. 그녀는 또한 랍비 헤르만 포겔슈타인으로부터 종교 교육을 받았는데, 그는 그 목적으로 그녀의 학교에 왔다.

제1차 세계 대전의 마지막 2년 동안 한나의 어머니는 사회민주주의 토론 그룹을 조직하고 로자 룩셈부르크의 추종자가 되었으며, 독일 전역에서 사회주의 봉기가 일어났다. 룩셈부르크의 글은 나중에 한나의 정치 사상에 영향을 미쳤다. 1920년 마르타 콘은 4년 동안 과부였던 철물점 주인 마르틴 베어발트와 결혼하여 두 블록 떨어진 부졸트슈트라세 6번지에 있는 그의 집으로 이사했고, 한나에게 더 나은 사회적, 경제적 안정을 제공했다. 당시 14살이었던 한나는 클라라와 에바라는 두 명의 이복언니를 얻었다.

진보주의자로 여겼던 한나 아렌트의 어머니는 딸을 엄격한 괴테식으로 양육했다. 그중에는 괴테의 전집을 읽는 것도 포함되었는데, Was aber ist deine Pflicht? Die Forderung des Tages^de (당신의 의무는 무엇인가? 오늘날의 요구)로 요약된다. 당시 괴테는 정신, 육체, 영혼의 의식적인 형성인 빌둥(Bildung)^de (교육)의 본질적인 멘토로 여겨졌다.

아렌트는 1910년부터 유치원에 다녔고, 그녀의 조숙함은 선생님들에게 깊은 인상을 주었다. 그리고 1913년 8월 바인슈트라세에 있는 쾨니히스베르크 슈튈트니히 학교(Szittnich School, Königsberg) (후펜-오버리체움)에 입학했다. 그러나 제1차 세계 대전 발발로 인해 학업이 중단되었고, 러시아군의 진격으로 가족은 1914년 8월 23일 베를린으로 일시 피신해야 했다. 그들은 어머니의 여동생 마가레테 휘르스트와 그녀의 세 자녀와 함께 베를린에 머물렀고, 한나는 베를린-샬로텐부르크의 여자 리체움(Lyzeum)^de 학교에 다녔다. 10주 후 쾨니히스베르크가 더 이상 위협받지 않는 것으로 판명되자 아렌트 가족은 돌아올 수 있었고, 남은 전쟁 기간 동안 할아버지의 집에서 지냈다. 아렌트는 쾨니긴-루이제 학교(Königin-Luise-Schule)에 다녔다.

아렌트는 어린 시절 고대 그리스어를 배우고, 십 대 시절에는 시를 쓰고, 학교에 고전 문학 연구 모임인 "그라에케(Graecae)"와 철학 동아리를 만들었다. 그녀는 학업에 있어서 매우 독립적이었고 탐구적인 독서가였으며, 프랑스어와 독일어 문학과 시(많은 양을 암기)와 철학을 섭렵했다. 14세가 되기 전에 키르케고르, 카를 야스퍼스의 Psychologie der Weltanschauungen^de와 칸트의 Kritik der reinen Vernunft^de (''순수 이성 비판'')을 읽었다. 고향이 쾨니히스베르크이기도 했던 칸트는 그녀의 사상에 중요한 영향을 미쳤다.

15세 때, 당시 재학 중이던 루이제 슐레에서 젊은 교사의 수업을 반 친구들과 함께 보이콧하여 퇴학 처분을 받았다. 그 후, 2학기 동안 베를린 대학교에서 수학했다. 신학 교수 구아르디니의 키르케고르 강의에 깊은 영향을 받았다. 6개월간의 독학 후, 1924년 18세의 나이로 대학 입학 자격 시험에 합격하여 마르부르크 대학교에 입학했다.

1924년 가을, 마르부르크 대학교에서 마르틴 하이데거를 만나 아렌트는 철학에 몰두한다. 본인은 이 철학에 대한 몰입을 "첫 번째 연애"라고 표현하고 있다.^[24] 당시 기혼이었던 하이데거와는 일시적인 불륜 관계였다.^[25] 또한 여기서 만난 한스 요나스와는 평생의 친구가 되어, 같은 대학교에서 함께 루돌프 불트만의 신약 성서 세미나를 수강한다.

그 후, 프라이부르크 대학교의 에드문트 후설 밑에서 한 학기를 보낸 후, 하이델베르크 대학교로 가서 카를 야스퍼스의 지도를 받는다. 박사 논문은 『아우구스티누스의 사랑의 개념』이다.

2. 2. 나치즘과 망명

1933년 나치당(Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei)이 집권하고 유대인 박해가 시작되자, 아렌트는 쿠르트 블루멘펠트와 협력하여 반유대주의 자료를 수집하고 독일에서 다른 나라로 망명하는 사람들을 돕는 활동을 했다.^[8] 한때 게슈타포에 체포될 위기에 처하기도 했다.^[9]^[10] 1933년 프랑스로 망명하여 그곳에서도 시오니즘 관련 업무에 종사했다.^[8] 1937년 귄터 슈테른과 헤어졌다. 1940년 스파르타쿠스단(Spartakusbund)과 독일 공산당(Kommunistische Partei Deutschlands)에 참여했던 활동가 하인리히 블뤼허와 결혼하여 그에게서 정치적 사상을 배우게 된다.

제2차 세계 대전이 발발하고 1940년 프랑스가 독일(독일-프랑스 휴전 협정)에 항복하자,^[26] 1941년 하이램 빙엄 4세의 도움으로 남편, 어머니와 함께 미국으로 망명했다.^[26] 1950년 미국 귀화 시민(naturalized citizen)이 되었다.^[26]

2. 3. 학문적 성과와 죽음

마르부르크 대학에서 마르틴 하이데거 밑에서 철학을 공부했으며, 그와 연애 관계를 가졌으나, 이후 나치에 적극 협력하던 그에게 깊은 환멸을 느껴 카를 야스퍼스의 지도를 받았다. 아우렐리우스 아우구스티누스의 사상에 입각하여 사랑의 개념에 대한 논문을 썼다. 1933년 유대인이라는 이유로 교수 자격 취득을 금지당했으며, 독일 대학에서 강의하는 것도 좌절되었다.

나치(Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei)가 집권하고 유대인 박해가 시작되자, 블루멘펠트와 협력하여 반유대주의 자료를 수집하고 독일에서 다른 나라로 망명하는 사람들을 돕는 활동을 했다. 한때 체포될 위기에 처하기도 한다. 1933년 프랑스로 망명하여 그곳에서도 시오니스트 관련 업무에 종사한다. 1937년 귄터와 헤어진다. 1940년 스파르타쿠스단(Spartakusbund)과 독일 공산당(Kommunistische Partei Deutschlands)에 참여했던 활동가 하인리히 브뤼히야르트(Heinrich Brückner)와 결혼하여 그에게서 정치적 사상을 배우게 된다.

1940년에, 아렌트는 독일 시인이자 철학자인 하인리히 블뤼허와 결혼했다. 1941년에는 미국 외교관 하이램 빙엄 4세의 도움으로 남편과 어머니와 함께 미국으로 망명했다. 1950년에 미국 귀화 시민(naturalized citizen)이 되었다.

1941년 5월 22일, 뉴욕시에 도착한 한나 아렌트(Hannah Arendt)의 가족은 미국 시온주의 단체(Zionist Organization of America)와 폴 틸리히(Paul Tillich)를 포함한 현지 독일 이민자들, 그리고 쾨니히스베르크(Königsberg) 출신 이웃들의 도움을 받았다. 그들은 웨스트 95번가 317번지에 방을 얻었고, 6월에 마르타 아렌트(Martha Arendt)가 합류했다.

제2차 세계대전이 끝나고 아렌트는 하이데거와의 관계를 회복했으며, 독일 비(非)나치스화 청문회에서 하이데거를 위해 증언했다. 1950년대에 아렌트는 ''전체주의의 기원(The Origins of Totalitarianism)''(1951) ^[12]과 ''인간의 조건(The Human Condition)''(1958) 을 출판했고, 이어 ''혁명론(On Revolution)''(1963)이 출판되었다.^[12] 1951년 『전체주의의 기원』(The Origins of Totalitarianism)을 저술하여 전체주의에 대해 분석하였다.^[26] 이후에도 자신이 직접 경험한 전체주의와 그것을 낳은 서구의 정치 사상을 탐구하였다.^[26]

1950년 뉴욕에서의 하나 아렌트와 하인리히 블뤼허 사진 — 하나 아렌트와 하인리히 블뤼허, 뉴욕 1950년

1959년에는 프린스턴 대학에서 전임 교수직에 지명받은 최초의 여성이 되었다. 1961년 그녀는 예루살렘으로 가서 ''뉴요커(The New Yorker)''를 위해 아이히만 재판을 취재했다.^[12] 1963년 《뉴요커》(The New Yorker)지에 『예루살렘의 아이히만 - 악의 평범성에 대한 보고』(Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil)를 발표하여 큰 논쟁을 불러일으킨다.^[27]^[28] 그녀의 업적은 유럽 문명에 대한 공헌으로 1975년 덴마크 소닝상(Sonning Prize)을 포함한 많은 상을 수상했다.^[12] 1967년 뉴 스쿨 대학교(The New School for Social Research)의 철학 교수로 임명된다.

하인리히 블뤼허는 1961년 뇌동맥류를 겪은 후 1963년 이후로 건강이 좋지 않았으며, 여러 차례 심장마비를 겪었다. 1970년 10월 31일, 그는 심근경색으로 사망했다.^[13] 1974년 5월 스코틀랜드에서 강의를 하는 동안 거의 치명적인 심장마비를 겪었고, 회복되었지만 그 후로 건강이 좋지 않았고 계속해서 담배를 피웠다.^[13] 1975년 12월 4일 저녁, 69번째 생일 직후, 그녀는 친구들을 접대하는 중 자신의 아파트에서 심장마비를 일으켰고, 현장에서 사망 선고를 받았다.^[13] 그녀의 유골은 1976년 5월 뉴욕주 애난데일온허드슨에 있는 바드 칼리지에 블뤼허의 유골 옆에 안치되었다.^[13]

3. 주요 사상

아렌트는 아리스토텔레스에서 토크빌에 이르는 고전적 시민공화주의 사상 전통을 계승하여, 시민 참여와 집단 숙의를 강조하는 적극적인 시민 정신에 중점을 둔 정치 개념을 제시했다. 현대 사회가 행정 관료제의 안락함을 위해 민주주의의 자유로부터 후퇴한다고 비판하면서도, 인간의 자유는 완전히 소멸될 수 없다고 믿었다. 아렌트의 정치적 유산은 자유롭지 않은 세계에 맞서 자유를 옹호한 것이며, 전체주의, 혁명, 자유의 본질, 사고력과 판단력 등 다양한 주제를 다루었다.

아렌트는 전체주의의 충격, 즉 “일어나서는 안 될 일이 일어나고 말았다”는 사실에서 정치에 대한 사유를 시작했다.^[29] 1945년에 “악몽은 인간이 무엇을 할 수 있는가를 그들이 의심 없이 증명했다는 것이다. 다시 말해 악의 문제는 유럽 전후 지적 생활의 근본 문제가 될 것이다…”라고 말했다.^[29] 그녀는 이러한 문제의식에서 전체주의 분석과 그 악을 사람들이 적극적으로 떠맡은 원인을 탐구했다.^[30]

아렌트의 첫 주요 저서인 『전체주의의 기원』(1951)은 스탈린주의와 나치즘의 뿌리를 탐구하며, 전체주의를 "정부의 새로운 형태"로 규정했다. 이는 단순히 정치적 적대자뿐만 아니라 대중을 복종시키기 위해 공포를 사용했기 때문이다. 아렌트는 유대인이 홀로코스트의 작용 요인이 아니었고, 나치즘은 유대인을 근절하는 것이 아니라 공포와 일관성에 관한 것이었기 때문에 단지 편리한 대리자일 뿐이라고 주장했다. 아렌트는 칸트의 "근본악" 개념을 사용하여 이 폭정을 설명했는데, 그 희생자는 "불필요한 사람들"이 되었다. 이후 판에서는 헝가리 혁명에 대한 연구를 포함했다. 『전체주의의 기원』에 대한 비판은 히틀러주의와 스탈린주의를 똑같이 폭정적인 것으로 묘사한 점에 집중되었다.

아렌트는 『전체주의의 기원』과 『혁명론』(1963년)에서 나치즘의 국가사회주의와 소련의 공산주의·볼셰비즘의 대숙청과 공포정치의 기원을 프랑스 혁명에서 찾아 비판했다.^[31] 나치즘과 스탈린의 볼셰비즘의 전체주의는 비밀경찰과 강제수용소가 국가의 핵심에 있고, 인간을 테러(공포정치)의 쇠 굴레에 밀어넣었다는 점에서 이전의 전제정치와 다르다고 지적한다.^[31]

아렌트에 따르면, 스탈린 체제의 범죄성은 수백만 명의 무고한 민중 말살에 있었다. 흐루쇼프에 의한 스탈린 비판은 오히려 스탈린 체제의 범죄성을 축소하고 은폐하는 것이었다. 볼셰비키는 “소련에는 실업이 없다”는 거짓말을 사실로 만들기 위해 실업수당을 폐지했고, 스탈린은 러시아 혁명사의 개편을 위해 구판 저자를 말살했다.

볼셰비즘 운동은 나치 운동과 매우 흡사하며, 음모론 허구를 필요로 했다. 이데올로기에 따라 적으로 규정된 자들은 “객관적인 적”이며, 그 범죄는 “객관적으로” 결정되었다. 소련이나 나치의 전체적 지배는 “바람직하지 않은 자”, “살 자격이 없는 자”라는 새로운 개념을 내놓고, 그들을 말살했다.

중화인민공화국에 대해서도 아렌트는 비판하며, 마오쩌둥의 백화제방 정책은 언론의 자유를 주장한 것이 아니라, 반대자는 “사상 개조”에 의해 단련된다는 것이었다고 한다. 반우파 투쟁으로 55만 명의 지식인이 노동 개조소 등에 보내지고, 공산당에 대한 비판은 불가능하게 되었다.^[32] 중국 공산당은 세계 지배를 목표로 하는 인터내셔널 운동을 지향하고 있으며, 문화 대혁명이라는 이름의 당 숙청에서는 대량 학살도 서슴지 않는다는 위협이 공공연히 행해지고 있다고 비판했다.^[33]^[31]

3. 1. 전체주의 비판

아렌트는 아리스토텔레스에서 토크빌에 이르는 고전적 시민공화주의 사상 전통을 계승하여, 시민 참여와 집단 숙의를 강조하는 적극적인 시민 정신에 중점을 둔 정치 개념을 제시했다. 현대 사회가 행정 관료제의 안락함을 위해 민주주의의 자유로부터 후퇴한다고 비판하면서도, 인간의 자유는 완전히 소멸될 수 없다고 믿었다. 아렌트의 정치적 유산은 자유롭지 않은 세계에 맞서 자유를 옹호한 것이며, 전체주의, 혁명, 자유의 본질, 사고력과 판단력 등 다양한 주제를 다루었다.

아렌트는 전체주의의 충격, 즉 “일어나서는 안 될 일이 일어나고 말았다”는 사실에서 정치에 대한 사유를 시작했다.^[29] 1945년에 “악몽은 인간이 무엇을 할 수 있는가를 그들이 의심 없이 증명했다는 것이다. 다시 말해 악의 문제는 유럽 전후 지적 생활의 근본 문제가 될 것이다…”라고 말했다.^[29] 그녀는 이러한 문제의식에서 전체주의 분석과 그 악을 사람들이 적극적으로 떠맡은 원인을 탐구했다.^[30]

아렌트의 첫 주요 저서인 『전체주의의 기원』(1951)은 스탈린주의와 나치즘의 뿌리를 탐구하며, 전체주의를 "정부의 새로운 형태"로 규정했다. 이는 단순히 정치적 적대자뿐만 아니라 대중을 복종시키기 위해 공포를 사용했기 때문이다. 아렌트는 유대인이 홀로코스트의 작용 요인이 아니었고, 나치즘은 유대인을 근절하는 것이 아니라 공포와 일관성에 관한 것이었기 때문에 단지 편리한 대리자일 뿐이라고 주장했다. 아렌트는 칸트의 "근본악" 개념을 사용하여 이 폭정을 설명했는데, 그 희생자는 "불필요한 사람들"이 되었다. 이후 판에서는 헝가리 혁명에 대한 연구를 포함했다. 『전체주의의 기원』에 대한 비판은 히틀러주의와 스탈린주의를 똑같이 폭정적인 것으로 묘사한 점에 집중되었다.

아렌트는 『전체주의의 기원』과 『혁명론』(1963년)에서 나치즘의 국가사회주의와 소련의 공산주의·볼셰비즘의 대숙청과 공포정치의 기원을 프랑스 혁명에서 찾아 비판했다.^[31] 나치즘과 스탈린의 볼셰비즘의 전체주의는 비밀경찰과 강제수용소가 국가의 핵심에 있고, 인간을 테러(공포정치)의 쇠 굴레에 밀어넣었다는 점에서 이전의 전제정치와 다르다고 지적한다.^[31]

아렌트에 따르면, 스탈린 체제의 범죄성은 수백만 명의 무고한 민중 말살에 있었다. 흐루쇼프에 의한 스탈린 비판은 오히려 스탈린 체제의 범죄성을 축소하고 은폐하는 것이었다. 볼셰비키는 “소련에는 실업이 없다”는 거짓말을 사실로 만들기 위해 실업수당을 폐지했고, 스탈린은 러시아 혁명사의 개편을 위해 구판 저자를 말살했다.

볼셰비즘 운동은 나치 운동과 매우 흡사하며, 음모론 허구를 필요로 했다. 이데올로기에 따라 적으로 규정된 자들은 “객관적인 적”이며, 그 범죄는 “객관적으로” 결정되었다. 소련이나 나치의 전체적 지배는 “바람직하지 않은 자”, “살 자격이 없는 자”라는 새로운 개념을 내놓고, 그들을 말살했다.

중화인민공화국에 대해서도 아렌트는 비판하며, 마오쩌둥의 백화제방 정책은 언론의 자유를 주장한 것이 아니라, 반대자는 “사상 개조”에 의해 단련된다는 것이었다고 한다. 반우파 투쟁으로 55만 명의 지식인이 노동 개조소 등에 보내지고, 공산당에 대한 비판은 불가능하게 되었다.^[32] 중국 공산당은 세계 지배를 목표로 하는 인터내셔널 운동을 지향하고 있으며, 문화 대혁명이라는 이름의 당 숙청에서는 대량 학살도 서슴지 않는다는 위협이 공공연히 행해지고 있다고 비판했다.^[33]^[31]

3. 2. 악의 평범성

한나 아렌트는 나치 전범인 칼 아돌프 아이히만의 재판을 보며 “악의 평범성”을 개념화했다. 아렌트는 1960년 아돌프 아이히만의 체포와 재판 계획 소식을 접하고 ''뉴요커''에 재판 취재를 제안하여 1961년 4월 11일 재판이 시작될 때 이스라엘로 갔다. 그녀는 ''전체주의의 기원''에서 발전시킨 자신의 이론을 검증하고, 자신이 글로 써왔던 유형의 인물에게 정의가 어떻게 집행될지 알아보고자 했다. 또한 "나치 정권을 직접 목격한 적이 거의 없었다"는 점에서 전체주의의 대리인을 직접 목격할 수 있는 기회였다.

아렌트는 5개월간의 재판 중 6주 동안 참석했고, 도착하자마자 재판장인 모셰 란다우와 외무장관 골다 메이어를 만나는 등 유명인사로 대접받았다. 그녀의 보고서(1963년)는 그녀의 관찰과 기록을 바탕으로 ''예루살렘의 아이히만: 악의 평범성에 관한 보고서''라는 책으로 발전했다. 아렌트는 아이히만 현상을 설명하기 위해 "악의 평범성"이라는 말을 만들었다. 그녀는 아이히만의 평범함에 놀랐고, 그가 "매우 무섭고 무서울 정도로 평범하다"고 썼다.

아렌트는 악이 급진적인 것인지 아니면 단순히 무분별의 결과인지에 대한 질문을 조사했다. 그녀는 아이히만이 괴물이 아니며, 그의 행동이 악의가 아닌 체제에 대한 맹목적인 헌신과 소속감, 즉 "조인"이 되고자 하는 욕구에 의해 좌우되었다고 지적했다. 아렌트는 아이히만의 상투적인 말과 관료적인 도덕성이 그의 "생각하는" 능력을 흐리게 했다고 지적하며, "인간의 악행에 대한 이 긴 과정이 우리에게 가르쳐준 교훈 - 무서운, 말과 생각을 거부하는 악의 평범성에 대한 교훈"이라고 말했다.

아렌트는 이스라엘이 재판을 "쇼 재판"으로 진행한 방식과 아이히만의 범죄를 국가에 대한 범죄로 묘사한 방식을 비판했다. 그녀는 검찰인 기드온 하우스너가 벤구리온 총리의 정치적 목표를 추구하는 과정에서 과장된 수사를 사용했다고 묘사했다. 또한, 하우스너가 유대 지도자들의 역할에 의문을 제기하기보다는 반복적으로 "왜 반항하지 않았느냐?"고 질문한 것에 대해 우려했다. 아렌트는 홀로코스트 동안 유대인 협의회(Judenräte)의 일부 지도자들이 자신의 백성을 파괴하는 데 있어 아이히만과 협력했다고 주장했다.

아렌트의 5부작 연작 "예루살렘의 아이히만"은 1963년 2월 뉴요커에 실렸다. 출판 전까지 아렌트는 뛰어난 정치 사상가로 여겨졌으나, 그녀의 스승인 카를 야스퍼스는 부정적인 결과를 우려했다. 출판과 동시에 아이히만을 '평범한' 인물로 묘사한 것, 이스라엘의 역할에 대한 비판, 유대인들의 역할에 대한 묘사 등 세 가지 논쟁이 즉각 대중의 관심을 끌었다.

아렌트는 이러한 반응에 깊은 충격을 받았고, 거만하고 냉정하며 무지하다고 비난받았다. 그녀의 비판자들 중에는 미국 유대인 반명예훼손위원회(Anti-Defamation League)와 다른 많은 유대인 단체들, 그녀가 기고했던 출판물의 편집자들, 대학 교수진, 그리고 그녀의 친구들이 포함되었다. 그녀의 친구 게르숌 숄렘은 그녀와의 관계를 끊고 서신을 공개하기도 했다.

아렌트는 사실을 이야기했다는 이유로 비판받고 있다고 불평했지만, 비판은 주로 인간 본성과 악의 본질에 대한 그녀의 이론화에 집중되었다. 아렌트가 아이히만을 묘사하기 전까지 그의 대중적인 이미지는 "인류 역사상 가장 악랄한 괴물"이었다.

3. 3. 활동적인 삶

한나 아렌트는 권력을 ‘한 개인의 소유물이 될 수 없으며, 집단이 함께 유지되는 한에서만 존재하는 것’으로 규정한다. 아렌트는 권력과 폭력을 엄격하게 구분하는데, 권력은 상호이해를 지향하는 의사소통의 합의를 통해 나오는 힘인 반면, 폭력은 타인의 의지를 자신의 목적을 위한 도구로 만드는 힘이다. 즉, 폭력은 집단의 목표를 실현하기 위해 정치지도자가 규범적 결정에 도달하고 집행하게 되는 것으로서 자원들에 대한 조작이나 강제적 수단을 지칭하며, 권력은 집합적 목표를 위해 동원되는 피지배자들의 동의를 의미한다.

인간의 조건(1958)에서 아렌트는 정치적 개념과 사회적 개념, 노동과 작업, 그리고 다양한 형태의 행위들을 구분하고 그 함의를 탐구한다. 그녀는 인간의 삶은 항상 사회 내에서 진화하지만, 인간 본성의 사회적 부분인 정치적 삶은 개인이 자유를 얻을 수 있는 공간으로서 소수의 사회에서만 의도적으로 실현되었다고 주장한다. 아렌트는 인간 행위 중에서 과거의 잘못을 용서하거나 미래의 이익을 약속하는 것, 두 가지를 필수적인 것으로 파악한다.

아렌트는 "출생성(natality)"이라는 개념을 『사랑과 성 아우구스티누스』(1929)에서 처음 소개했고, 『인간의 조건』에서 더욱 발전시켰다. 그녀는 "인간은 죽어야 하지만, 죽기 위해 태어나는 것이 아니라 시작하기 위해 태어난다"라고 썼으며, 출생성을 "인간의 활동 영역, 즉 세계를 그것의 정상적이고 '자연적인' 파멸로부터 구원하는 기적"으로 정의했다. 출생성은 그녀의 정치 이론의 중심 개념이 되었다.

아렌트는 인간의 삶을 “관조적인 삶”(vita contemplativa)과 “활동적인 삶”(vita activa)으로 나눈다. 관조적인 삶은 플라톤이 주장하는 영원한 진리를 탐구하는 철학자의 삶을 의미한다. 반면 활동적인 삶은 모든 인간 활동력을 합한 것이다. 활동적인 삶은 주로 '활동(action/Handeln)', '일(work/Herstellen)', '노동(labor/Arbeiten)'의 세 가지로 나눌 수 있다.

활동: 인간이 관계의 그물 속에서 행하는 행위이며, 평등하고 서로 다른 인간들 사이에서만 존재할 수 있다. 각 개인은 자발적으로 “활동”을 시작하고, 그 행위의 결과로 자신이 어떤 존재(who)인지를 드러낸다.
일: 장인적인 제작 활동에 상징되는 목적-수단적 행위를 가리킨다. “활동”은 이야기 외에는 아무것도 남기지 않지만, “일”은 달성된 목표의 증거로서 최종 생산물을 남긴다.
노동: 인간의 신진대사를 반영한 행위이며, 생존과 번식이라는 생물학적 목적을 위해, 생산과 소비라는 리듬에 따라 행해지는 순환적인 행위이다. 인간은 생존에 따른 자연적인 필요를 충족하기 위해 “노동”을 강요당한다.

3. 4. 혁명론

아렌트의 저서 ''혁명론''은 18세기의 미국 혁명과 프랑스 혁명을 비교 분석한다. 아렌트는 마르크스주의와 좌파의 일반적인 인식과는 달리, 프랑스 혁명은 많은 연구와 모방의 대상이 되었지만 실패했고, 상대적으로 주목받지 못한 미국 혁명이 성공했다고 주장한다. 미국 혁명은 자유로운 인간 상호 간의 자유로운 활동으로 평가되며, 근대적인 혁명의 원형을 만들었다고 보고 있다.^[36]

아렌트는 혁명이 전쟁과 같이 폭력을 토대로 하고 있다고 주장한다. 그녀는 혁명이 가져온 것은 "자유의 경험"이며,^[34] 혁명의 전제에는 근대적인 "평등"의 개념이 있었다고 말한다. 고대에는 자연 상태에서의 평등은 존재하지 않았다.^[35]

아렌트는 프랑스 혁명의 전환점이 지도자들이 자유라는 목표를 버리고 대중에 대한 연민에 집중하기 시작했을 때라고 지적한다. 미국에서는 건국자들이 ''Constitutio Libertatis^la''라는 목표를 배신하지 않았으나, 그들의 혁명 정신은 상실되었다고 평가한다. 아렌트는 프랑스 혁명에 대해서 에드먼드 버크의 프랑스 혁명론은 옳다고 하며, 반면 토머스 페인의 것은 틀렸다고 한다. 또한 프랑스 혁명에서의 “혁명”의 개념에는 주기적인 법칙성, “불가항력적인 운동”이 보인다고 지적하고, 따라서 프랑스 혁명의 결과에 헤겔의 역사철학이 있다고 한다.^[41]

프랑스 혁명을 계승한 러시아 혁명에 대해서는 “역사의 광대”라고 비판했다.^[43] 볼셰비키당의 숙청은 프랑스 혁명의 진로를 결정한 사건들을 모델로 하고, 그것과의 관련에서 정당화되었으며, 둘 다 역사적 필연의 개념으로 이끌어졌다는 점에서 공통점이 있다고 보았다. 아렌트는 “'''세계를 불 속에 던진 것은 미국 혁명이 아니라 프랑스 혁명이었다'''”라고 말한다. 또한 혁명가의 영웅주의에 속지 않고, 그들이 “인간의 현실성에 대해 무감각해졌다”는 것을 보아야 한다고 비판하고 있다.^[44]

아렌트는 『혁명론』(1963/65)에서 프랑스 혁명의 혁명가들에게는 처음에 국가 형태에 대한 열정적인 관심이나 인간의 지식을 활용한다는 자부심도 있었지만, 점차 자포자기적인 감정으로 바뀌어 혁명 그 자체를 잃어갔다고 지적하면서, 러시아 혁명도 비할 데 없는 희망을 처음에는 세계에 가져다준 만큼, 그 후 세계를 더욱 깊은 절망에 빠뜨렸다고 한다. 혁명 후에 “반혁명 용의자” 사냥이 시작되면, 로베스피에르가 당통이나 에베르를 숙청한 것처럼, 혁명가들은 양극단의 그룹으로 분열하여 극우와 극좌 양쪽을 숙청했다.

아렌트는 의회 제도에 대해 정당 제도를 배제한 의회 제도로서 긍정적으로 검토했다.^[46]

4. 아렌트 사상의 현대적 의의와 한국 사회

한나 아렌트(Hannah Arendt^de)는 20세기 가장 영향력 있는 정치철학자 중 한 명으로 평가받는다. 1998년 발터 라쿠어(Walter Laqueur)는 "현재 20세기 철학자이자 정치 사상가 중 이처럼 폭넓은 영향력을 가진 사람은 없다"고 언급하며, 그녀를 철학자, 역사가, 사회학자이자 언론인으로 평가했다. 아렌트의 유산은 일종의 숭배(cult)로 묘사되기도 한다. 2016년 아렌트에 관한 다큐멘터리 영화를 평론한 언론인 A. O. 스콧(A. O. Scott)은 한나 아렌트를 사상가로서 "타의 추종을 불허하는 폭넓은 지식과 엄격함"을 가진 인물로 묘사하면서, 그녀가 주로 '''예루살렘의 아이히만'''(Eichmann in Jerusalem)으로 알려진, '''뉴요커'''(The New Yorker)에 기고한 일련의 기사들, 특히 "악의 평범성"(the banality of evil)이라는 한 문장으로 유명하다고 언급했다.

그녀의 삶과 작품, 그리고 그녀의 정치 철학 이론에 대한 연구는 아렌트주의(Arendtian)로 불린다. 그녀는 유언으로 자신의 저작과 사진을 보관하는 기관으로 한나 아렌트 블뤼허 문학 트러스트(Hannah Arendt Bluecher Literary Trust)를 설립했다. 그녀의 개인 서재는 1976년 버드 대학교(Bard College) 스티븐슨 도서관(Stevenson Library)에 기증되었으며, 아렌트의 마지막 아파트(맥카시 하우스)에서 사용하던 약 4,000권의 책, 잡다한 자료(ephemera), 팸플릿과 책상이 포함되어 있다. 대학은 이 소장품 중 일부를 디지털화하여 한나 아렌트 컬렉션(The Hannah Arendt Collection)에서 제공하고 있다. 그녀의 논문 대부분은 미국 의회도서관(Library of Congress)에, 하이데거(Heidegger), 블루멘펠트(Blumenfeld), 야스퍼스 등 독일 친구 및 멘토들과의 서신은 마르바흐(Marbach)의 독일 문학 아카이브(Deutsches Literaturarchiv)에 보관되어 있다. 미국 의회도서관은 1998년에 그녀에 관한 책 50권 이상을 목록에 올렸고, 그 수는 계속 증가하고 있으며, 당시 학술 논문의 수도 약 1,000편으로 추산되었다.

그녀의 삶과 업적은 그녀가 가르쳤던 기관들에 의해 인정받고 있으며, 버드 대학교(한나 아렌트 정치인문학 센터)(Hannah Arendt Center for Politics and Humanities)와 뉴 스쿨(The New School) (두 기관 모두 뉴욕 주에 위치)에 한나 아렌트 센터가 설립되었다. 독일에서는 그녀의 권위주의 이해에 대한 공헌을 기려 드레스덴(Dresden)에 한나 아렌트 전체주의 연구소(Hannah Arendt Institute for the Research on Totalitarianism)가 설립되었다. 브레멘(Bremen)의 한나 아렌트 정치 사상 협회(Hannah Arendt Verein für politisches Denken)와 같이 한나 아렌트 협회(Hannah Arendt Verein)가 있으며, 1995년에 설립된 한나 아렌트 정치 사상상(Hannah Arendt Prize for Political Thinking)을 매년 수여한다. 올덴부르크(Oldenburg)의 칼 폰 오시에츠키 대학교(Carl von Ossietzky University)에는 1999년에 한나 아렌트 센터(Hannah Arendt Center)가 설립되었고, 그녀의 작품을 대량으로 소장하고 있으며(한나 아렌트 아카이브)(Hannah Arendt Archiv), '''한나 아렌트.넷'''(HannahArendt.net)(정치 사상 저널)^[19]과 단행본 시리즈인 '''한나 아렌트 연구'''(Hannah Arendt-Studien)를 운영하고 있다. 이탈리아에서는 베로나 대학교(University of Verona)에 한나 아렌트 정치 연구 센터(Hannah Arendt Center for Political Studies)가 아렌트주의 연구를 위해 설립되었다.

2017년에는 한나 아렌트의 삶, 업적, 유산에 대한 연구와 관련된 논문을 발표하기 위한 저널 '''아렌트 연구'''(Arendt Studies)가 출범했다. 2006년 그녀의 탄생 100주년을 맞아 전 세계에서 회의와 기념 행사를 통해 그녀의 업적을 기념했다. 문명과 인권에 대한 아렌트의 공헌을 인정한 단체 중에는 유엔난민기구(UNHCR)가 있다.

5. 주요 저작

한나 아렌트는 정치 이론가로서 사건과 행동을 이용하여 당대의 전체주의 운동과 과학적 추상화 및 부르주아 도덕성이 제기하는 인간의 자유에 대한 위협에 대한 통찰력을 개발하는 지적 역사에 관한 저술을 남겼다. 지적으로 그녀는 독립적인 사상가이자 고독한 사람이었으며, 어떤 사상 학파나 이데올로기에도 속하지 않았다. 주요 저술 외에도 그녀는 '''과거와 미래 사이'''(1961), '''어둠의 시대의 사람들'''(1968), '''공화국의 위기'''(1972) 등의 선집을 출판했다. 또한 '''뉴욕 서평'''(The New York Review of Books), '''코먼윌'''(Commonweal), '''디센트'''(Dissent), '''뉴요커'''(The New Yorker) 등 많은 출판물에 기고했다.

《전체주의의 기원》(The Origins of Totalitarianism, 1951년)
《라헬 바른하겐 : 유대인 여성의 삶》(Rahel Varnhagen : The Life of a Jewish Woman, 1958년)
《인간의 조건》(The Human Condition, 1958년)
《과거와 미래 사이》(Between Past and Future, 1961년)
《예루살렘의 아이히만: 악의 평범성에 대한 보고》(Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil, 1963년)
《혁명에 관하여》(On Revolution, 1963년)
《어두운 시대의 사람들》(Men in Dark Times, 1968년)
《공화국의 위기 : 정치에 있어서 거짓말》(Crises of the Republic: Lying in Politics, 1969년)
《시민적 불복종》 (Civil Disobedience, 1969년)
《폭력의 세기》 (On Violence, 1969년)
《정신의 삶》(The Life of the Mind, 1978년)

아렌트의 박사 학위 논문인 ''사랑과 성 아우구스티누스. 철학적 해석을 향하여''는 1929년에 출판되어 비판적인 관심을 끌었지만, 영어 번역본은 1996년까지 등장하지 않았다. 이 논문에서 그녀는 하이데거와 야스퍼스의 접근 방식을 결합했다. 아우구스티누스의 저서에서 사랑에 대한 아렌트의 해석은 갈망 또는 욕망으로서의 사랑 (''Amor qua appetitus''), 인간(''creatura'')과 창조주(''Creator – Creatura'') 사이의 관계에서의 사랑, 그리고 이웃 사랑(''Dilectio proximi'')의 세 가지 개념을 다룬다. 갈망으로서의 사랑은 미래를 예상하는 반면, 창조주에 대한 사랑은 기억되는 과거를 다룬다. 세 가지 중 ''dilectio proximi'' 또는 ''caritas''는 가장 근본적인 것으로 여겨지며, 처음 두 가지는 이것에 초점을 맞추고, 그녀는 이것을 ''vita socialis''(사회생활) – 즉, 십계명(또는 황금률) 중 두 번째 계명인 "네 이웃을 네 자신처럼 사랑하라"로서 이전의 두 가지를 통합하고 초월하는 것으로 다룬다. 아우구스티누스의 영향(그리고 그의 작품에 대한 야스퍼스의 견해)은 아렌트의 평생 저술에 지속적으로 나타난다.

그녀의 주요 주제 중 일부는 분명히 나타났는데, 인간 존재의 핵심 조건으로서의 Natalität^de (출생성) 개념과 개인의 발전에서의 역할을 소개하고, ''인간의 조건''(1958)에서 이를 더욱 발전시켰다. 그녀는 출생성이라는 구성 개념이 새로운 시작과 인간의 창조주에 대한 관계를 ''nova creatura''로서 논의하는 과정에서 암시적으로 포함되어 있다고 설명했다. 출생과 갱신이라는 주제의 중심성은 아우구스티누스 사상, 특히 출생의 혁신적인 본질에 대한 끊임없는 언급에서 그녀의 첫 작품부터 마지막 작품인 ''정신의 삶''까지 분명하게 나타난다.

아렌트의 첫 번째 주요 저서인 『전체주의의 기원』(1951)은 세 개의 에세이, "반유대주의", "제국주의", "전체주의"로 구성되어 스탈린주의와 나치즘의 뿌리를 조사했다. 아렌트는 전체주의가 "정부의 새로운 형태"이며, "절대주의, 폭정, 독재와 같이 우리에게 알려진 다른 정치적 억압 형태와 본질적으로 다르다"고 주장했는데, 그 이유는 단순히 정치적 적대자뿐만 아니라 대중을 복종시키기 위해 공포를 사용했기 때문이다. 아렌트는 또한 유대인이 홀로코스트의 작용 요인이 아니었고, 나치즘이 단순히 유대인을 근절하는 것이 아니라 공포와 일관성에 관한 것이었기 때문에 단지 편리한 대리자일 뿐이라고 주장했다. 아렌트는 이마누엘 칸트의 말인 "근본적 악"을 사용하여 이 폭정을 설명했는데, 그들의 희생자는 "불필요한 사람들"이 되었다.

1800년경 라헬 바르하겐의 초상화 — 라헬 바른하겐 (Rahel Varnhagen)

아렌트의 라헬 바른하겐에 관한 Habilitationsschrift^de(후기 박사 학위 논문)는 그녀가 1938년 파리 망명 중에 완성되었지만, 레오 바이크 연구소(Leo Baeck Institute)의 일부인 이스트 앤드 웨스트 라이브러리(East and West Library)를 통해 1957년 영국에서 출판될 때까지 출판되지 않았다. 이 19세기 유대인 사교계 명사의 전기는 유대인 역사에 대한 그녀의 분석과 동화 및 해방이라는 주제에서 중요한 발걸음을 이루었으며, 유대인 디아스포라를 "파리아" 또는 "파르베누"로 다루는 그녀의 견해를 소개했다.

아마도 그녀의 가장 영향력 있는 저서인 『인간의 조건』(1958)에서 아렌트는 정치적 개념과 사회적 개념, 노동과 작업, 그리고 다양한 형태의 행위들을 구분하고, 그러한 구분의 함의를 탐구한다. 아렌트는 인간 행위 중에서 두 가지를 필수적인 것으로 파악한다. 그것은 과거의 잘못을 용서하거나(혹은 고정된 과거를 고정되지 않게 하는 것) 미래의 이익을 약속하는 것(혹은 고정되지 않은 미래를 고정하는 것)이다.

아렌트는 처음으로 "출생성(natality)"이라는 개념을 『사랑과 성 아우구스티누스』(1929)에서 소개했고, 『인간의 조건』에서 이를 더욱 발전시키기 시작한다. 이를 통해 그녀는 마르틴 하이데거의 죽음에 대한 강조에서 벗어난다. 아렌트의 긍정적인 메시지는 행위를 창출하기 위해 새로운 것이 계속해서 도래하는 "새로운 시작의 기적", 즉 이전 행위에 의해 초래된 상황을 바꾸는 것이다. 그녀는 "인간은 죽어야 하지만, 죽기 위해 태어나는 것이 아니라 시작하기 위해 태어난다"라고 썼다.

''과거와 미래 사이''는 1954년부터 1968년 사이에 쓰여진 여덟 편의 수필을 모은 것으로, 다양하지만 서로 연관된 철학적 주제들을 다룬다. 이 수필들은 인간이 과거와 불확실한 미래 사이에서 살아간다는 중심 사상을 공유한다. 인간은 존재하기 위해 끊임없이 생각해야 하지만, 사고하는 법을 배워야 한다.

아렌트의 저서 ''혁명에 관하여''는 18세기의 두 주요 혁명, 즉 미국 혁명과 프랑스 혁명을 비교 분석합니다. 그녀는 마르크스주의와 좌파 견해의 일반적인 인식에 반대하여 프랑스 혁명은 많은 연구가 이루어지고 종종 모방의 대상이 되었지만 실패였으며, 상대적으로 주목받지 못한 미국 혁명이 성공이었다고 주장합니다. 프랑스 혁명의 전환점은 지도자들이 자유라는 목표를 버리고 대중에 대한 연민에 집중하기 시작했을 때였습니다. 미국에서는 건국자들이 ''Constitutio Libertatis^la''라는 목표를 배신하지 않았습니다. 그러나 아렌트는 그들의 혁명 정신이 상실되었다고 믿으며, 그 정신을 되찾을 수 있는 적절한 제도로 "평의회 제도"를 지지합니다.

수필집 『어둠의 시대의 사람들』(Men in Dark Times)은 발터 벤야민, 카를 야스퍼스, 로자 룩셈부르크, 헤르만 브로흐, 요한 23세, 이삭 디네센 등 20세기의 창의적이고 도덕적인 인물들에 대한 지적 전기를 제시한다.

'''공화국의 위기'''는 아렌트의 세 번째 시론집으로, 네 편의 에세이로 구성되어 있다. 이러한 관련 에세이들은 1960년대와 1970년대 미국 정치와 당면한 위기에 대해 다룬다. "정치에서의 거짓말"은 펜타곤 논문에서 드러난 것처럼 베트남 전쟁에 대한 행정부의 기만 뒤에 있는 설명을 찾는다. "시민 불복종"은 반대 운동을 조사하는 반면, 마지막 에세이인 "정치와 혁명에 대한 생각"은 세 번째 에세이 "폭력에 관하여"에 대한 인터뷰 형식의 논평이다. "폭력에 관하여"에서 아렌트는 폭력이 집단의 속성으로 이해하는 권력을 전제한다는 점을 입증한다. 따라서 그녀는 폭력에서 파생된 것으로서의 권력에 대한 지배적인 개념을 깨뜨린다.

아렌트의 마지막 주요 저서인 『정신의 삶』(The Life of the Mind)은 1975년 그녀의 사망 당시 미완성으로 남았지만, 도덕 철학으로의 복귀를 의미하는 작품이었다. 이 책의 개요는 그녀의 대학원 정치철학 수업인 "정신의 철학"과 스코틀랜드에서의 기포드 강좌를 바탕으로 했다. 그녀는 사유, 의지, 판단이라는 정신 활동을 기반으로 3부작으로 이 작품을 구상했다. 그녀의 사유에 대한 논의는 소크라테스와 그의 사유에 대한 개념, 즉 자신과의 고독한 대화를 기반으로 하여 양심에 대한 새로운 개념으로 이어졌다.

아렌트는 두 번째 부분을 완성한 지 5일 만에 갑자기 사망했고, 판단에 대한 첫 페이지가 아직 타자기에 남아 있었다. 맥카시는 그 후 처음 두 부분을 편집하고 세 번째 부분의 방향에 대한 몇 가지 지시를 제공했다.

6. 각주

참조

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