이슬람 철학

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1. 개요

이슬람 철학은 이슬람교가 성립된 시점부터 시작된 것으로 볼 수 있으며, 그리스 철학의 영향을 받아 독립적인 학문으로 발전했다. 이슬람 철학은 이슬람 신앙과 밀접하게 연결되어 있으며, 신비주의적 요소를 포함한다. 9세기부터 10세기에 걸쳐 아바스 칼리파조 시대에 번성했으며, 아리스토텔레스와 플라톤의 철학이 유럽 철학 부흥에 영향을 미쳤다. 초기에는 그리스, 인도, 페르시아 철학을 원천으로 삼았고, 종교와 이성의 조화에 중점을 두었다. 11세기부터 14세기는 이븐 시나와 이븐 루시드로 대표되는 이슬람 철학의 전성기였으며, 근대 서양 철학에도 영향을 미쳤다. 이슬람 철학은 동방과 서방으로 나뉘어 발전했으며, 동방 이슬람 철학은 아랍, 페르시아, 중앙아시아 지역에서 아랍어를 통해 전개되었다. 서방 이슬람 철학은 12~13세기에 무와히드 왕조 시대에 번성했으며, 이븐 밧쟈, 이븐 투파일, 이븐 루시드 등이 대표적인 철학자이다. 이슬람 철학은 신학과의 대립, 샤리아 해석의 다양화, 서양 철학과의 교류 등을 거치며 발전해 왔으며, 현대에도 다양한 학파와 철학자들이 활동하고 있다. 이슬람교 내에서는 철학에 대한 비판도 존재한다.

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이슬람 철학
지도 정보
기본 정보
분야	철학
주요 지역	중동 페르시아 북아프리카 이베리아 반도
주요 언어	아랍어
특징
영향	고대 그리스 철학 신플라톤주의 페르시아 철학 인도 철학
주요 관심사	형이상학 윤리학 정치 철학 인식론 자연 철학 신학
역사적 맥락
시작 시기	8세기
전성기	9세기 ~ 12세기
주요 철학자	알킨디 알파라비 이븐 시나 알가잘리 이븐 루시드
서양 철학과의 관계
영향	르네상스 시대 서양 철학과 과학 발전에 큰 영향을 미침
라틴어 번역	많은 아랍어 철학 저술이 라틴어로 번역되어 서양에 전파됨
주요 영향 분야	아리스토텔레스 철학 의학 수학 천문학
주요 학파 및 사상
학파	무타질라 학파 아샤리아 학파 수피즘 아베로에스 학파 이쉬라키 학파
주요 사상	이성적 사유의 강조 종교와 철학의 조화 시도 신의 본질과 속성에 대한 탐구 인간의 자유 의지와 책임에 대한 논의 사회 정의와 윤리적 삶의 중요성 강조
현대의 이슬람 철학
영향력	현대 이슬람 사상과 운동에 여전히 큰 영향력을 행사
주요 연구 분야	이슬람 정치 철학 이슬람 윤리학 이슬람과 현대성의 관계
추가 정보
참고 서적	스탠포드 철학 백과사전 - 아랍 및 이슬람 철학의 서구 영향
참고 자료	알 가잘리를 탓하지 마라

2. 기원

이슬람에서 '철학'의 시작은 넓게 정의하면 이슬람교가 성립한 시점이라고 볼 수 있다. 이슬람의 가르침은 본래 '철학적'이었고, 꾸란의 해석을 둘러싼 논쟁이나 칼리프 후계자 분쟁 (시아파와 수니파의 대립) 등, 넓은 의미의 '철학적' 논쟁은 이슬람교 성립 초기부터 계속되었다. 그러나 일반적으로는 그리스 철학이 이슬람 세계에 유입된 것을 독립된 학문으로서의 '이슬람 철학'의 시작으로 본다.

이슬람 세계에 그리스 철학이 전해진 것은 시리아를 통해서였다. 이슬람 철학은 '''파르사파'''(falsafah)로 불렸는데, 이는 아랍어가 아니라 그리스어(φιλοσοφια)에서 유래한 것으로, 영어의 philosophy와 어원이 같다. 그러나 당시에는 파르사파라는 학문으로서의 인식이나 명칭은 존재하지 않았고, 후세의 철학사 연구를 통해 비로소 그 존재가 인정되었다.

번역 활동이 이슬람에 철학을 가져온 것은 맞지만, 이것이 이슬람 철학의 성립 계기라고는 볼 수 없다. 이슬람 세계가 진정으로 철학적 방법을 필요로 했던 것은 이슬람법(샤리아)의 해석이 다양해졌기 때문이었다. 이미 무함마드 시대와는 달리 이질적인 민족의 무슬림들을 품은 세계 제국이 된 이슬람 제국은 더 이상 꾸란과 하디스만으로는 통치하기가 어려워졌다. 감당할 수 없는 경우에는 학자들의 합의에 따라 결정되었고, 고립된 추론은 기피되었다. 유연하게 제정된 이슬람법에 대한 정확한 해석이 필요해졌고, 많은 학자들이 자신의 주장이 옳다고 생각했다. 이러한 해석으로는 합의에 지장이 생기므로, 객관적이고 타당한 입장에서의 견해를 갖기 위해 철학적 방법이 환영받았다.

그러나 이로 인해 이슬람법 논쟁과 그 정당성을 주장하는 과정에서 신학(칼람)과의 대립이 발생했다. 신학은 일반적으로 받아들여진다면 논증할 필요가 없는 전제(종교적인 교리)로 논의하여 법 해석의 정당성을 증명하려 했지만, 철학은 확실하게 의심할 수 없는 전제가 요구되었고, 비록 이슬람교의 종교적인 교리라 하더라도 논리적으로 옳지 않다면 결코 받아들여지지 않으며, 그것을 전제로 한 논의나 추론은 결코 증명되는 것으로 여겨지지 않고 기피되어야 한다고 주장했다. 이것은 철학자와 신학자들 사이에서 격렬한 욕설까지 이어졌다. 철학자들은 신학을 “모순점을 조롱하고 적대자나 이단을 논박하는 것만 하는 발전성 없는 학문”이라고까지 평가했지만, 실제로는 단순한 관점의 차이(텍스트 해석(신학)과 논증할 때의 전제(철학))이며, 양쪽 모두 귀결되는 점에서는 결국 큰 차이가 없었다고 여겨진다. 어찌되었든 다양화되고 혼란스러워진 이슬람 법 해석의 돌파구로서 철학이 환영받았던 것도 이슬람 철학 발전의 요인 중 하나이다.

3. 특징

서양 철학과 비교해 이슬람 철학은 종교(이슬람교)와 밀접하게 관련되어 있으며, 신비주의적인 요소가 강하다. 그 기원은 이슬람 세계로 유입된 플라톤이나 아리스토텔레스의 고대 그리스 철학이었다. 그러나 유일신 알라를 믿는 이슬람의 가르침과 이질적인 사상이었기에, 이슬람 신학(칼람)과 자주 대립하기도 했다.^[3]

아리스토텔레스. 이슬람 철학에 큰 영향을 주었다. 그러나, 아리스토텔레스의 것이 아닌 저작도 아리스토텔레스의 것으로 되어 있기도 했다.

이슬람 철학은 아바스 칼리파조 시기인 9세기부터 10세기에 걸쳐 가장 발전했다. 당시 유럽 세계에서는 기독교적 세계관이 지배적이었고, 고대 그리스 철학은 쇠퇴하였다. 그러나 이슬람 철학자들에 의해 계승된 아리스토텔레스와 플라톤의 철학이 다시 유럽에 전해지면서, 유럽 철학은 다시 부흥하게 되었다. 따라서 유럽 철학사에서 이슬람 철학이 한 역할은 매우 중요하다.

이슬람 철학은 이슬람 사회에서 생산된 철학을 가리키며, 종교적인 문제에만 국한된 것이 아니고, 무슬림에 의해서만 생산된 것도 아니기 때문에,^[3] "아랍 철학"이라는 용어를 선호하는 학자들도 있다.^[4]

이슬람 철학은 다양한 방식으로 정의될 수 있다. 넓은 의미에서는 이슬람 경전에서 유래된 이슬람의 세계관을, 다른 의미에서는 이슬람 제국이나 아랍-이슬람 문화와 이슬람 문명의 영향 아래 번성했던 사상 학파들을 가리킨다. 가장 좁은 의미에서는 신플라톤주의와 아리스토텔레스주의와 같은 그리스 철학의 영향을 많이 받은 특정 사상 학파들을 의미하는 ''Falsafa''의 번역이다.

이슬람 내 일부 사상 학파는 철학적 탐구의 유용성이나 정당성을 부정하기도 한다. 인간의 제한된 지식과 경험으로는 진리에 도달할 수 없다고 주장하는 사람들도 있다. 또한 "이성"('''aql'')이 이슬람 법의 근원으로 인정받는 경우도 있지만, 이것이 철학에서의 "이성"과는 완전히 다른 의미를 가진다는 주장도 있다.

이슬람 철학의 역사 서술은 이 주제가 어떻게 해석되어야 하는지에 대한 논쟁으로 특징지어진다. 핵심적인 쟁점 중 일부는 이븐 시나(아비켄나)와 같은 동방 지식인과 이븐 루시드^[5]와 같은 서방 사상가의 상대적 중요성, 그리고 이슬람 철학을 문자 그대로 읽어야 하는지 아니면 비의론적인 방식으로 해석해야 하는지에 관한 것이다. 레오 슈트라우스와 같이 후자의 주장을 지지하는 사람들은 이슬람 철학자들이 종교적 박해를 피하기 위해 진정한 의미를 숨겼다고 주장하지만, 올리버 리먼과 같은 학자들은 이에 동의하지 않는다.^[6]

4. 이슬람 철학의 맹아

이슬람 철학은 이슬람교와 밀접하게 관련되어 있으며, 신비주의적인 요소가 강하다. 플라톤이나 아리스토텔레스의 고대 그리스 철학이 이슬람 세계에 유입되면서 발전하기 시작했다. 알라를 유일신으로 믿는 이슬람의 가르침에서, 이러한 그리스 철학은 이문화의 사상이었으며, 이슬람 신학(칼람)과 자주 대립하기도 했다.

이슬람 철학은 이슬람 황금기라고 불리는 9세기에서 10세기 (아바스 칼리파조 시기)에 지리적으로 확대되면서 발전하였다. 당시 유럽 세계는 기독교적 세계관이 지배적이었고, 고대 그리스 철학은 쇠퇴기였다. 그러나 이슬람 철학자들에 의해 계승된 아리스토텔레스와 플라톤의 철학이 다시 유럽에 전해지면서 유럽 철학이 다시 발전하게 되었다.

이슬람 철학의 발전에는 샤리아(이슬람법) 해석의 다양화가 영향을 미쳤다. 이슬람 제국은 꾸란(코란)과 하디스만으로는 해결할 수 없는 문제들에 직면했고, 학자들의 합의에 따라 법률을 결정했지만, 고립된 추론은 피하려 했다. 이에 따라 이슬람법에 대한 정확한 해석이 필요해졌고, 철학적 방법이 필요하게 되었다.^[12]

이 과정에서 이슬람법 논쟁과 그 정당성을 주장하는 과정에서 신학(칼람)과의 대립이 발생했다. 신학은 종교적 교리를 전제로 법 해석의 정당성을 증명하려 했지만, 철학은 의심할 수 없는 확실한 전제를 요구했다. 이 때문에 철학자와 신학자 사이에 격렬한 논쟁이 벌어졌다.^[12]

4. 1. 이슬람 세계로의 그리스 문화 유입 (번역 시대)

압바스 칼리파국 시대에는 그리스 문헌의 아랍어 번역이 활발하게 이루어졌다. 832년, 제7대 칼리프 알마문은 바그다드에 번역을 담당하는 관청인 지혜의 집(Bait al-Hikma)을 설치했다. 이곳에서는 그리스어, 시리아어, 파흘라비어, 산스크리트어 등 다양한 문헌이 번역되고 연구되었다.^[7] 특히 의학, 천문학, 점성술 관련 문헌 번역이 활발했고, 천문대와 도서관도 함께 설치되었다. 이러한 번역 사업과 관측은 이후 이슬람 사회와 여러 정권에 큰 혜택을 주었다.

압바스 칼리파국은 쿠데타로 우마이야 칼리파국을 타도하고 성립된 정권이었기에, 자체 정권의 정통성을 증명하기 위해 논리학적 지식을 필요로 했다. 이에 따라 아리스토텔레스를 비롯한 그리스 저서와 주해서가 아랍어권에 소개되었다. 이는 단순한 지적 욕구뿐만 아니라, 『오르가논』이나 『토피카』 등에 나타난 아리스토텔레스의 논리학 방법론을 배우려는 현실적인 요구도 반영된 것이었다. 그러나 이 과정에서 고대 후기 신플라톤주의의 영향이 짙은 아리스토텔레스 해석도 함께 소개되었다.

5세기부터 10세기에 걸쳐 시리아의 기독교도 (네스토리우스파와 비칼케돈파)들은 아리스토텔레스, 폴리피루스, 가짜 디오뉘시오스 아레오파기타의 저서를 그리스어에서 시리아어로 번역했다. 이후 이 시리아어 문헌들이 기독교도들에 의해 다시 아랍어로 번역되면서, 무슬림들도 그리스 철학을 연구할 수 있게 되었다. 이 번역들은 대체로 높은 수준의 정확성을 보였다. 무슬림들은 신플라톤주의, 아리스토텔레스, 플라톤, 플로티누스 등을 접할 수 있었지만, 아리스토텔레스의 저작으로 알려진 것 중 일부는 실제로는 플로티누스의 저작인 경우도 있는 등 약간의 오류도 있었다. 또한, 이슬람 철학자들은 의사나 수학자이기도 했기에 아르키메데스나 갈레노스 등의 저서도 번역했다.

4. 2. 샤리아 해석과 철학의 발전

샤리아 해석이 다양해지면서 객관적이고 타당한 견해가 필요하게 되었다. 무함마드 시대와 달리 이슬람 제국은 여러 민족의 무슬림들을 포용하는 세계 제국이 되었고, 꾸란(코란)과 하디스만으로는 모든 문제를 해결할 수 없었다. 학자들의 합의로 법률을 결정하기도 했지만, 고립된 추론은 피하려 했다. 이슬람법의 정확한 해석이 필요해지면서 많은 학자들은 자신의 주장이 다른 학자들의 주장보다 옳다고 생각했다. 이러한 다양한 해석은 합의를 어렵게 했고, 객관적이고 타당한 견해를 갖기 위해 철학적 방법이 필요하게 되었다.^[12]

이 과정에서 이슬람법 논쟁과 그 정당성을 주장하며 신학(칼람)과 대립이 발생했다. 신학은 종교적 교리처럼 일반적으로 받아들여지는 전제를 바탕으로 법 해석의 정당성을 증명하려 했지만, 철학은 의심할 수 없는 확실한 전제를 요구했다. 철학은 이슬람교의 종교적 교리라도 논리적으로 옳지 않으면 받아들일 수 없으며, 그것을 전제로 한 논의나 추론은 증명될 수 없다고 주장했다. 이 때문에 철학자와 신학자 사이에 격렬한 논쟁이 벌어졌다. 철학자들은 신학을 "모순점을 조롱하고 적대자나 이단을 논박하는 데만 힘쓰는 발전 없는 학문"이라고 평가하기도 했다. 그러나 실제로는 텍스트 해석(신학)과 논증의 전제(철학)라는 관점 차이였으며, 양쪽 모두 결론에서는 큰 차이가 없었다고 여겨진다. 결국 다양하고 혼란스러워진 이슬람 법 해석의 돌파구로 철학이 환영받았고, 이는 이슬람 철학 발전의 한 요인이 되었다.^[12]

5. 동방 이슬람 철학

이슬람 철학은 홍해를 경계로 동서로 나뉘며, 동방 이슬람 철학은 아라비아 반도뿐만 아니라 페르시아나 중앙아시아 일대에까지 미쳤다. 페르시아와 중앙아시아 출신 등 비아랍권 인물들이 주도한 것이 특징이다.^[3] 이는 이슬람에서 철학이 외래 학문이었음을 보여준다. '아라비아 철학'이라고도 불리지만, 이는 아라비아인이 다루었다는 의미가 아니라, 아랍어로 철학이 전개되었다는 의미이다. 아랍어는 이슬람교 이외에도, 부근의 유대교, 기독교 등에도 널리 알려져 있었다.

동방 이슬람 철학은 알킨디로부터 시작하여 알 파라비, 이븐 시나를 거쳐 알가잘리에 이르러 큰 변혁을 맞이한다.

'''알킨디'''는 최초의 이슬람 철학자로, 그리스 철학을 아랍어로 번역하고 소개하는 데 큰 역할을 했다. 그는 인간의 지성을 네 가지로 나누는 독자적인 지성론을 전개했다.
'''알 파라비'''는 아리스토텔레스 철학을 계승하고 발전시킨 철학자로, '제2의 스승'이라는 칭호를 얻었다. 그는 철학과 종교의 관계를 논하고, 보편 논쟁을 시작한 인물로 평가받는다.
'''이븐 시나'''는 동방 이슬람 철학의 절정기를 이끈 철학자로, 신플라톤주의적인 유출설을 바탕으로 아리스토텔레스 철학을 재해석하여 독자적인 철학 체계를 구축했다.
'''알가잘리'''는 그의 저서 《철학자들의 모순》(타하푸트 알팔라시파)에서 팔사파의 주요 주장을 공격하며 철학자들의 자기모순을 비판했다.^[12] 그는 이슬람 동방 철학에 큰 변혁을 가져왔으며, 신의 창조, 인과율 부정 등 철학적 문제들을 제기했다.

이 외에도 이븐 자카리야 라즈가 알킨디와 동시대에 활동했으며, 알 파라비의 제자로는 아미리, 야하야 이븐 아디 등이 있다. 이븐 시나의 제자로는 이븐 마르즈반, 아부 바라카트 바그다디 등 스승의 사상을 계승하려 한 인물들이 있다.

5. 1. '아랍의 철학자' 킨디

이슬람 철학사에 처음 등장하는 인물은 아랍 철학자 야쿠브 이븐 이스하크 알킨디(801년경 ~ 866년경)이다. 그는 '아랍의 철학자'라는 별칭으로도 불린다. 굳이 아랍인임을 언급하는 이유는, 오랫동안 철학 등 사상 분야에서는 시리아계나 이란계 인물들의 활약이 두드러졌고, 순수 아랍계 출신은 오히려 드문 경우였기 때문이다.

이름에서 알 수 있듯이, 그는 자히리야 시대에 해당하는 5세기 후반에 아라비아 반도 중부의 나즈드 고원에서 큰 세력을 자랑하며 킨다 왕국을 건설한 아랍 유목민 킨다족의 혈통이었다. 그는 바그다드를 중심지로 활동하며 방대한 양의 번역과 저술을 맡았는데, 그 수는 250편이 넘었다고 한다.(하지만 현재 남아있는 것은 약 40편 정도이다.) 알킨디는 철학자는 경험 세계의 모든 것의 본질을 탐구해야 한다는 백과사전적인 사고방식을 가지고 있으며, 지리, 역사, 수학, 음악, 의학, 정치 등 광범위한 분야에 걸쳐 지식을 갖추고 있었다. 그는 직접 그리스어를 이해하지 못했던 것 같지만, 그리스어 문헌 번역을 의뢰받거나, 순수 아랍 명문가 출신으로서 풍부한 아랍어 지식을 살려 번역 지도를 맡았다. 특히 아랍어 철학 용어의 확립에 크게 기여했다. 아리스토텔레스 관련으로 말하자면, 『형이상학』이나 『신학』(하지만 실제로는 아리스토텔레스의 저서가 아니라 플로티누스의 「엔네아데스」이다.)에서부터 프톨레마이오스의 『지리학』 등 중요한 것이 많았다.

알킨디는 인간의 지성을 능동적 지성, 가능태에 있는 지성, 획득된 지성, 현실태에 있는 지성의 네 가지로 나누고, 이후 이슬람 철학의 기초가 되는 지성론을 전개했다(이미 이 시점에서 아리스토텔레스가 아니라 신플라톤주의적 사고방식을 따르고 있다). 그는 신을 진리(하크)로 인식하고, 철학의 고유한 목표를 "인간 능력의 한계 내에서 가능한 한 사물의 본래 모습을 인식하는 것"이라고 하며, 이렇게 획득한 진리(이는 이슬람 신자에게만 보장되는 것이 아니다)야말로 보편적이라고 주장했다. 또한 신에 의한 무(無)로부터의 창조나 계시의 우월성 등, "완전한 일자"로부터 창조가 시작되었다고 하는 플로티누스 계열의 유출론이 우세하게 되는 후대의 철학자들에게는 볼 수 없는 사상적 특징을 지닌다. 이와 같이 알킨디는 이슬람 철학에 독자적인 길을 개척한 인물이라고 할 수 있다.

5. 2. '제2의 스승' 파라비

아부 나스르 무함마드 이븐 무함마드 알 파라비(870년경~950년경)는 아리스토텔레스 철학을 계승하고 발전시킨 이슬람 철학자로, '제2의 스승'이라는 칭호를 얻었다.^[14] 그는 철학과 종교의 관계를 논하고, 보편 논쟁을 시작한 인물로 평가받는다. 알 파라비는 아리스토텔레스의 저작들을 연구하고 주해하면서, 그의 철학을 이슬람 세계에 소개하고 널리 알리는 데 크게 기여했다.

알 파라비는 철학과 종교가 궁극적으로는 같은 진리를 추구하지만, 그 방식에 차이가 있다고 보았다. 그는 철학은 이성적 사유를 통해 진리에 도달하는 반면, 종교는 계시와 신앙을 통해 진리에 도달한다고 주장했다. 그는 철학과 종교가 서로 보완적인 관계에 있으며, 조화롭게 공존할 수 있다고 믿었다.

또한 알 파라비는 보편 논쟁을 시작한 인물로 알려져 있다. 보편 논쟁은 개별 사물과 독립적으로 존재하는 보편자(universals)의 실재성에 대한 철학적 논쟁이다. 알 파라비는 아리스토텔레스의 입장을 따라 보편자가 개별 사물 안에 내재한다고 주장했으며, 이는 이후 이슬람 철학에서 중요한 논쟁 주제가 되었다.

5. 3. 이븐 시나

ابن سينا^ar (980년 아프샤나 - 1037년 하마단)는 페르시아의 철학자이자 의사, 과학자이다. 서방에서는 라틴어 이름인 아비켄나(Avicenna)로도 알려져 있다. 알 파라비와 함께 중세 이슬람 철학을 대표하는 인물로, 동방 이슬람 철학의 절정기를 이끌었다고 평가받는다.

그는 신플라톤주의적인 유출설을 바탕으로 아리스토텔레스 철학을 재해석하여 독자적인 철학 체계를 구축했다. 특히 '공중 부유 인간' 사고 실험을 통해 존재론을 전개한 것으로 유명하다.

이븐 시나는 알 가잘리와 같은 신학자들로부터 비판을 받기도 했지만, 그의 철학은 이후 이슬람 세계뿐만 아니라 유럽의 스콜라 철학에도 큰 영향을 미쳤다.^[130] 말년에는 수피즘의 영향을 받아 신비주의적인 경향을 보이기도 했다.

그는 철학뿐만 아니라 의학, 논리학, 자연과학 등 다양한 분야에서 업적을 남겼으며, 특히 의학 분야에서는 의학정전을 저술하여 중세 유럽 의학 발전에 큰 영향을 끼쳤다.^[12]

5. 4. 가잘리와 철학 비판

알가잘리는 그의 저서 《철학자들의 모순》(타하푸트 알팔라시파)에서 팔사파의 주요 주장을 공격하며 철학자들의 자기모순을 비판했다.^[12] 그는 이슬람 동방 철학에 큰 변혁을 가져왔으며, 신의 창조, 인과율 부정 등 철학적 문제들을 제기했다.

5. 5. 그 외 활약한 철학자들 (동방 이슬람)

야쿠브 이븐 이스하크 알킨디 이후 동방 이슬람 철학의 절정기를 이끈 철학자는 아비센나 (980년 ~ 1037년)이다. 그는 독학으로 수학, 자연과학, 철학, 의학을 익혀 이슬람 세계에 이름을 떨쳤다. 여러 정변으로 항상 행복한 삶을 살았던 것은 아니지만, 방대한 철학 체계를 저술하였고, 이들은 현재에도 여전히 연구되고 있다.^[130]

알 가잘리 (1058년 ~ 1111년)는 바그다드의 니자미야에서 교수직을 맡았던 신학자였지만, 철학적 사유 방법에도 능숙했으며, 아비센나를 대표로 하는 신플라톤주의적 아리스토텔레스 이슬람 철학을 비판하였다. 그는 철학자들이 코란의 가르침에 반하는 내용을 설파한다고 보았고, 저서 『철학자의 자기모순(혹은 자멸)』을 통해 철학적, 형이상학적 입장에서 이슬람 철학자들을 반박했다.

6. 서방 이슬람 철학

아바스 칼리파조 쇠퇴 이후 12세기에서 13세기에 걸쳐 이베리아 반도를 중심으로 서방 이슬람 철학이 발전했다. 이 시기에는 아비센나(이븐 시나)나 알 가잘리도 이미 사망한 후였고, 동방 이슬람으로부터 영향을 받은 형태로 서방 이슬람 철학이 융성했다. 이 시기 이전에도 서방 이슬람 세계에 철학자들이 존재했지만, 동방 이슬람 철학을 전수하는 역할에 그쳤다고 평가된다. 서방 이슬람 철학은 지성의 본질, 개인과 사회의 관계, 철학과 종교의 관계 등에 중점을 두어, 세계의 창조나 영혼론에 집중했던 동방 이슬람 철학과 차이를 보였다.

당시 북아프리카 출신 이슬람 왕조인 무라비트 왕조와 무와히드 왕조가 번성하여, 이슬람 세력은 북아프리카를 거쳐 이베리아 반도까지 확장되었다. 무라비트 왕조는 초기 이슬람의 모습을 되찾으려는 보수적인 왕조였으나 점차 부패하여, 사람들은 꾸란을 암송만 할 뿐 내용에 대한 질문이나 연구는 금기시되었다. 심지어 이슬람에서 신성시되던 하디스조차 쓰레기처럼 취급되었다고 한다. 이러한 상황은 당시 신학자 알 가잘리에게도 통렬하게 비판받았다. 이러한 상황에서 무와히드 왕조가 등장하여 문화 부흥을 내걸었다.

서방 이슬람 철학은 무와히드 왕조의 칼리프 아부 야쿠브가 철학과 신학의 발전을 왕조 정책의 일환으로 내걸면서 활발해졌다. 따라서 서방 이슬람 철학은 이븐 시나를 비롯한 동방 이슬람 철학과의 연계가 얇고, 대체로 독자적인 사상 전개를 펼쳤다. 또한 알 가잘리의 철학 비판으로 철학이 큰 전환점을 맞이한 동방 이슬람 세계와 달리, 이베리아 반도를 중심으로 한 서방 이슬람 철학은 독자적인 관점에서 그리스 철학을 수용했다. 이들의 철학은 이후 이슬람 사상의 전개에는 큰 영향을 주지 못했지만, 오히려 중세 유럽 사상의 발전에 영향을 주었다. 대표적인 철학자로는 이븐 밧쟈, 이븐 투파일, 이븐 루시드 등이 있다.

이븐 루시드 사후, 이슬람 세계에서 이성주의 철학을 계승하는 학자는 나타나지 않았고, 이슬람의 이베리아 반도 지배도 곧 끝나면서 그리스 철학의 유입으로 시작된 이슬람 철학은 종말을 맞이했다고 보는 것이 일반적이다.

6. 1. 이븐 밧쟈

이븐 밧쟈( ? - 1138년)는 서방 이슬람 철학의 창시자로, 유럽에는 라틴어식 이름인 '''아베파케'''로 알려져 있다. 그는 무라비트 왕조의 재상을 지낸 정치가이기도 했다. 행정 업무를 담당하면서 다양한 지식을 쌓았으며, 이러한 경험은 그의 철학에 반영되어 알 가잘리와 같은 신비주의적 경향을 멀리하게 했다.

그는 신비주의자들이 추구하는 감성적 능력이 아닌, 이성적 능력, 즉 지성을 통해 하크(진리)를 파악할 수 있다고 주장했다. 이븐 밧쟈에 따르면, 우주를 구성하는 가장 낮은 단계의 존재는 감각적인 것으로 가득 차 있으며 지성이 존재하지 않는다. 인간은 지성을 가진 존재로서 이보다 더 높은 단계에 있다. 더 높은 단계로 올라갈수록 감각적인 요소는 사라지고 순수한 지성적 존재가 된다. 인간의 지성은 감각적인 요소가 없지만, 그 위에는 능동적인 지성이 존재하며, 인간의 지성이 최상위는 아니다. 최상위 존재는 최고로 순수한 능동적 지성을 가진 존재이며, 완전한 행복을 누리는 존재이다. 철학의 목표는 이 완전한 지성과의 합일이며, 이 지성과 하나가 될 때 최고의 행복을 얻을 수 있다고 보았다.

이븐 밧쟈는 인간을 포함한 모든 존재자 중에서 영원한 능동적 지성을 최상위 능력으로 보았다. 그리고 인류의 지성은 개별 존재에게 귀속되는 것이 아니라 인류 전체에 하나로 존재하며, 이 능동적 지성의 발현이라고 생각했다. 이러한 "지성 유일설"은 훗날 중세 스콜라 철학에서 큰 논쟁을 불러일으켰다. 이 사상은 이븐 루시드(아베로에스)의 사상을 바탕으로 하지만, 그 기원은 이븐 밧쟈에게 있다고 여겨진다. 이븐 밧쟈의 지성적 신비주의는 감각적인 것을 배제하는 경향이 있어, 알 가잘리와 같은 수피즘과는 뚜렷하게 구별된다.

정치가이기도 했던 이븐 밧쟈는 세속적인 일에 얽매여 자신이 바라던 철학 연구에 몰두할 시간을 갖기 어려웠다. 그는 가장 이성적인 존재인 인간은 세속에서 벗어나 홀로 고독한 길을 걸어야 한다고 생각했다. 그의 대표작 제목도 '고독자의 인도'이다. 이러한 세속(사회)와 개인의 관계는 그의 제자인 이븐 투파일에 의해 더욱 명확하게 다루어진다.

6. 2. 이븐 투파일

이븐 투파일(1105년경 ~ 1185년)은 이슬람 황금 시대의 철학자이자 의사로, 철학 소설 ''야크잔의 아들 하이이''(Hayy ibn Yaqdhan)를 통해 자신의 철학 사상을 전개했다.^[1] 이 소설은 무인도에서 늑대의 젖을 먹고 자란 아이 하이가 이성과 관찰을 통해 스스로 진리를 깨닫고, 종교적인 가르침 없이도 신과 우주의 본질을 이해하게 된다는 내용을 담고 있다.

이븐 투파일은 이 작품을 통해 철학과 종교의 관계를 논했다. 그는 이성과 계시가 궁극적으로 같은 진리에 도달할 수 있다고 보았으며, 철학적 사유가 종교적 신앙과 모순되지 않는다고 주장했다. 이는 당시 이슬람 세계에서 철학과 종교 간의 조화를 모색하려는 움직임의 일환으로 해석될 수 있다.

그는 신비주의자들이 추구하는 감성적인 능력이 아니라 이성적인 능력(지성)으로만 하크(진리)를 파악할 수 있다고 생각했다. 이븐 투파일에 따르면, 우주를 구성하는 것들 중 가장 하위의 존재는 감각적인 것으로 가득 차 있으며, 이 존재에는 지성이 존재하지 않는다. 지성으로서의 인간의 존재는 이보다 고차원적이다. 그리고 더 고차원적인 것은 감각적인 요소가 없어지고 순수하게 지성적인 존재가 된다는 것이다. 인간의 지성의 경우, 감각적인 것은 사라지지만, 더 상위에 능동적인 지성이 있으며, 인간의 지성이 최고위가 아니라는 것이다. 최고위의 존재, 즉 인간보다 더 상위의 존재는 최고로 순수한 능동적인 지성을 지닌 존재이며, 이 존재는 완전히 행복한 존재라는 것이다. 이 완전한 지성과의 합일이야말로 철학이 추구하는 바이며, 이 지성으로서 존재(진리 또는 신)와 하나가 될 때 최고의 행복이 찾아온다는 것이다.

이러한 지성적인 신비주의는 감각적인 것을 배척하는 경향이 인정되며, 수피즘과는 분명히 이질적인 것이었다.

또한, 이븐 투파일은 정치가로서의 면모도 가지고 있으며, 세속적인 일로 바빴고, 그의 바람이기도 했던 철학 연구에 몰두할 시간을 갖지 못했다. 그러한 점도 반영되어 그는 가장 이성적인 존재인 인간은 세속으로부터 벗어나 홀로 고독한 길을 걸어야 한다고 생각했다. 그의 대표작도 "고독자의 인도"라는 제목이다. 이 세속(사회)과 개인의 관계는 이븐 루시드가 명확하게 의식하고 있다.

6. 3. 이븐 루시드

이븐 루시드는 서방 이슬람 철학의 대표적인 철학자로, 아리스토텔레스 철학을 계승하고 발전시켰다. 그는 우주 무시론, 지성 단일론, 이중 진리설 등을 주장했다.^[146]

이븐 루시드의 죽음과 함께 '아랍 소요학파'라고 불리는 이슬람 철학의 한 학파는 종말을 맞이했으며, 알안달루스나 북아프리카에서의 철학적 활동은 현저하게 줄어들었다. 반면 동방의 나라들, 특히 이란이나 인도에서는 철학적 활동이 훨씬 길게 이어졌다. 디미트리 굿타스와 스탠퍼드 철학 백과사전에 따르면, 11세기부터 14세기에 걸친 시대는 아랍 철학·이슬람 철학의 진정한 '황금 시대'이다. 이 시대는 알 가잘리가 논리학을 마드라사의 연구 계획에 통합하고, 이어서 이븐 시나 철학이 융성하면서 시작되었다.^[146]

서유럽 (스페인과 포르투갈)에서 정치권력이 이슬람교에서 기독교로 넘어가면서, 서유럽에서는 이슬람교도들이 철학을 실천하지 않게 되었다. 이로 인해 이슬람 세계 내 '서방'과 '동방'의 교류가 다소 줄어들었다. 오스만 제국의 학자와 특히 오늘날 이란이나 인도의 영역에 있던 이슬람교 왕국의 학자들(예: 샤 와리웃라, 아후마드 시린디)의 연구를 통해 알 수 있듯이, '동방'의 이슬람교는 철학을 계속했다. 이 사실은 이슬람 (혹은 아랍) 철학을 연구하던 전근대 역사가들의 주목을 받지 못했다. 또한, 논리학은 근현대까지 마드라사에서 계속 가르쳐졌다.

아베로에스(Averroes)는 마이모니데스와 동시대인이었으며, 이슬람 페리파테티즘의 마지막 인물 중 한 명으로 알 가잘리의 비판에 맞서 『팔사파(Falsafa)』의 견해를 옹호하고자 하였다. 이븐 루시드(Ibn Rushd)의 이론은 이븐 바자와 이븐 투파일의 이론과 근본적으로 다르지 않으며, 그들은 이븐 시나와 알 파라비의 가르침을 따랐을 뿐이다. 모든 이슬람 페리파테티즘 학자들처럼 아베로에스는 천구의 지성과 보편적 발산의 가설을 인정하는데, 이를 통해 운동이 장소에서 장소로 전달되어 최고의 세계에 이르기까지 우주의 모든 부분에 전달된다는 가설이다. 이 가설은 아랍 철학자들의 생각 속에서 아리스토텔레스의 순수한 에너지와 영원한 물질에 대한 교리에 내재된 이원론을 제거하였다.

그러나 알 파라비, 이븐 시나, 그리고 다른 페르시아와 무슬림 철학자들이 전통적인 신념을 침해하는 주제들을 서둘러 다룬 것과는 달리, 이븐 루시드는 이러한 주제들에 대해 충분한 세부 사항과 강조점을 가지고 논의하는 것을 즐겼다. 그래서 그는 이렇게 말한다. "물질은 영원할 뿐만 아니라, 형상은 잠재적으로 물질에 내재되어 있다. 그렇지 않다면, 그것은 무(無)로부터의 창조(creation ex nihilo)일 것이다." (Munk, "Mélanges," p. 444). 따라서 이 이론에 따르면, 이 세계의 존재는 이븐 시나가 선언했듯이 가능성일 뿐만 아니라 필연성이기도 하다.

"존재가 본질에 선행한다"는 (실존주의적) 개념은 아베로에스^[114]와 물라 사드라의 초월 신지학의 저술에서 발전되었다.

7. 그 후의 이슬람 철학

이븐 루시드의 죽음으로 알안달루스(스페인, 포르투갈)와 북아프리카 등 서방 이슬람 세계에서 팔사파로 대표되는 이슬람 철학의 활동은 쇠퇴했다. 반면 이란, 인도 등 동방에서는 이슬람 철학이 계속 발전했다.

11세기부터 14세기는 알가잘리가 논리학을 마드라사(이슬람 학교)의 교육 과정에 통합하고 이븐 시나 철학이 융성하면서 아랍·이슬람 철학의 진정한 "황금기"로 여겨지기도 한다.^[131] 오스만 제국의 학자들과 이란, 인도 지역의 무슬림 왕국 학자들은 철학을 계속 발전시켰다.

이븐 루시드 이후, 이슬람 철학은 여러 학파로 나뉘어 발전했다. 그중 현재까지도 이슬람 세계에 존재하는 중요한 학파는 다음과 같다.

조명 학파
초월론적 신지학
수피 철학
전통주의

이 외에도 이븐 아라비와 몰라 사드르 등이 일으킨 학파 등이 있다.

7. 1. 조명 학파

조명 학파는 12세기에 샤하붓디 스후라와르디가 창시한 이슬람 철학 학파이다. 이븐 시나의 철학과 고대 페르시아 철학을 스후라와르디가 많은 새로운 혁명적인 사상과 조합한 것으로, 신플라톤주의의 영향을 받았다고 여겨진다.^[149]

이슬람 철학의 논리학에서는 논리 철학 사색의 역사에서 중요한 혁신인 '확실적 필요성'이라는 개념을 발전시킨 샤하붓딘 수흐라와르디가 시작한 조명 학파가 그리스 논리학에 대한 포괄적인 논박을 실시했다.^[147]

7. 2. 초월론적 신지학

초월론적 신지학(아랍어: الحكمة المتعالية|알 히크마트 알 무타알리야^ar)은 17세기에 몰라 사드르가 일으킨 이슬람 철학 학파이다. 몰라 사드르는 이슬람 철학에서 "본질주의에서 실존주의로의 대전환"을 이룩했는데, 이는 서양 철학에서 마르틴 하이데거가 실존주의 철학을 전개하기 수 세기 전의 일이다.^[133]

몰라 사드르는 "실존은 본질에 선행한다"는 주장을 펼쳤다. 이 주장은 실존주의의 핵심 개념이기도 하다. "본질은 실존에 선행한다"는 생각은 샤하부딘 수흐라와르디^[134]와 이븐 시나^[135]까지 거슬러 올라가는 반면, "실존은 본질에 선행한다"는 생각은 이븐 루슈드^[135]와 몰라 사드르^[136]의 저서에서 발전되었다.

몰라 사드르에 따르면, "실존은 본질에 선행하며, 본질이 있으려면 실존이 먼저 존재해야 하므로, 실존은 원리이다."^[137] 즉, 실존이 본질보다 우선한다는 것이다. 사이드 자랄 아슈티야니는 몰라 사드르의 사상을 다음과 같이 요약했다.

7. 3. 수피 철학

수피 철학은 신과의 합일을 추구하는 신비주의적인 경향을 띤 철학이다.

7. 4. 전통주의

이슬람 전통주의는 이슬람의 전통적인 가르침을 강조하는 철학이다. 이슬람 철학에서 원자론은 매우 초기부터 발견되며, 그리스와 인도의 사상을 종합한 것이다. 그리스와 인도의 원자론과 마찬가지로, 이슬람 원자론 또한 당시의 종교적 정통성과 충돌할 가능성이 있는 논쟁적인 주제였다. 그러나 그리스와 인도에서처럼 이슬람 사상의 일부 학파에서는 번영할 정도로 비옥하고 유연한 사상이었다.^[40]

이슬람 원자론에서 가장 성공적인 형태는 철학자 알가잘리(1058–1111)의 저술에서 볼 수 있는 아샤리 학파의 철학에서 나타났다. 아샤리 원자론에서 원자는 존재하는 유일한 영속적인 물질적 존재이며, 세상의 다른 모든 것은 순간적으로만 지속되는 "우연적인" 것들이다. 순간적으로 존재하기 때문에 우연적인 어떤 것도 다른 어떤 것의 원인이 될 수 없다. 우연적인 사건은 자연적 물리적 원인에 의해 발생하는 것이 아니라, 신의 끊임없는 개입의 직접적인 결과이며, 신의 개입이 없다면 아무것도 일어날 수 없다. 따라서 자연은 신에 완전히 의존하며, 이는 인과 관계 또는 그 부재에 대한 다른 아샤리 이슬람 사상과 일치한다.^[40]

이슬람의 다른 전통들은 아샤리 학파의 원자론을 거부하고, 특히 아리스토텔레스의 많은 그리스 텍스트를 설명했다.

8. 현대 이슬람 철학

현대에도 이슬람 철학은 여전히 활발하게 연구되고 있다. 샤하붓디 스후라와르디의 '조명 학파'나 못라 새들러의 '초월론적 신지학'과 같은 황금 시대를 지나 오늘날에도 이슬람 철학은 매우 활발하다.

무하마드 이크발은 20세기 초 인도 대륙의 이슬람교도들 사이에서 이슬람 철학을 재형성하고 재생하는데 큰 영향을 주었다. 그는 우르두어와 페르시아어로 시를 썼으며, '이슬람에서의 종교적 사고의 재구축'이라는 저서를 통해 이슬람권 근대 정치 철학의 이정표를 세웠다.^[147]

현대 이슬람권에서는 '히크마'가 계속 활발하게 연구되고 있다. 주요 인물들은 다음과 같다.

루홀라 호메이니: 이란의 지도자이자 히크마 울 무타리야 학파의 저명한 강사였다. 이란 혁명 이전에는 쿰의 신학교에서 철학을 가르쳤다.
아브좃라 자바디=아모리: 열두 이맘파의 마르쟈이자 이란의 보수파 정치인으로, 쿰의 하우자에서 활동하는 울라마(이슬람 학자)이다.
무하마드 호사인 타바타바이: 쿠란 주석서 '알 미잔' 등 방대한 저술을 남겼다.
함카: 인도네시아의 저술가, 울라마, 정치인, 철학 사상가이자 '타피르 알 아잘'의 저자이다. 인도네시아 무프티 의회(MUI) 의장을 역임했으며, 말레이시아와 싱가포르에서도 존경받는 인물이다.
몰테더 모탓하리: 무하마드 호사인 타바타바이의 제자이자 이란 이슬람 혁명의 순교자로, 방대한 저서를 남겼다. 스승 타바타바이나 호메이니와 같이 히크마 울 무타리야 학파에 속한다.
아불 알라 마우두디: 20세기에 근대 이슬람 정치 사상을 발전시킨 인물로, '자마트 에 이스라미'를 창설하고 이슬람의 지적 전통을 부활시키려 노력했다.
이스라 아후메드: 파키스탄의 울라마로, 남아시아 디아스포라 사이에서 활동했다. 탄지트 에 이스라미를 창시했으며, 이슬람과 쿠란 연구에 힘썼다.
무하마드 하미룻라: 학자, 울라마, 저술가로, 국제법 학자로서 하디스 연구, 쿠란 번역, 이슬람 황금 시대 연구, 서방에서의 이슬람 교육 보급에 공헌했다.
파즈르르 라후만: 시카고 대학교에서 이슬람 사상을 가르쳤다.
와히드 하심: 인도네시아 종교성 초대 장관이자 나흐드라툴 울라마의 지도자였다. 마드라사(이슬람 학교) 커리큘럼 개혁을 주장했다.
세이드 호사인 나스르
의무런 나잘 호세인: '코란의 이르사렘'의 저자
자베드 아후마드 가미디: 파키스탄의 울라마, 석의가, 교육자이다.
사이드 무하마드 나키브 알=앗타스: 말레이시아의 형이상학 사상가.

9. 대표적인 철학자

킨디

파라비

이븐 시나

이븐 루시드

가잘리

10. 이슬람 철학의 비판

이슬람교 내에서는 철학적 논의가 신앙을 약화시키고 이슬람의 가르침에 어긋난다는 비판이 꾸준히 제기되어 왔다.^[6] 이슬람 내 일부 사상 학파는 철학적 탐구의 유용성이나 정당성을 부정하며, 인간의 제한된 지식과 경험으로는 진리에 도달할 수 없다고 주장한다.

12세기에 알가잘리는 『철학자들의 모순』(Tahafut al-Falasifa)을 통해 팔사파의 주요 주장을 공격하며 철학에 대한 비판을 제기했다.^[12]

17세기 인도 이슬람 학자 아흐마드 시르힌디는 코란의 여러 장을 인용하여 창조에 대한 그리스 철학이 이슬람 가르침과 양립할 수 없다고 보았으며, 철학을 이용하여 코란의 의미를 해석하는 방법을 비판했다.^[11]

11. 한국의 관점에서 본 이슬람 철학

이슬람 철학은 서양 철학 발전에 중요한 가교 역할을 했으며, 중세 유럽의 스콜라 철학에 큰 영향을 미쳤다. 한국의 전통 사상, 특히 실학 사상과도 일정한 연관성을 가지며, 현대 한국 사회의 다문화주의적 관점에서 다양한 사상적 자원을 제공할 수 있다. 이슬람 철학의 연구는 한국 사회의 지적 다양성을 증진시키고, 이슬람 세계와의 문화적 교류를 활성화하는 데 기여할 수 있다.

12. 같이 보기

이슬람 황금시대
이슬람 신학
이슬람 과학
아리스토텔레스주의
신플라톤주의
수피즘

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