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이븐 타이미야

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목차

1. 개요

이븐 타이미야는 1263년 시리아 하란에서 태어나 다마스쿠스에서 성장한 중세 이슬람 학자이다. 그는 한발리 학파의 법학자로서 몽골의 침입과 수피즘, 이단에 대한 비판, 이슬람 율법(샤리아)의 문자적 해석을 강조했다. 이븐 타이미야는 당대와 후대의 이슬람 학자들에게 큰 영향을 미쳤으며, 그의 사상은 이슬람 개혁 운동과 현대 이슬람주의 운동의 다양한 흐름에 영향을 미쳤다. 그는 여러 차례 투옥되었으며, 1328년 다마스쿠스 감옥에서 사망했다.

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  • 1263년 출생 - 보르지긴 카말라
    보르지긴 카말라는 쿠빌라이 칸의 손자이자 원나라 시대의 정치가이며 군인으로서, 북방 변경 방어와 몽골 고원 통치에 기여했으나 칸위 계승에는 실패했고, 사후 아들에 의해 황제로 추존되었다.
이븐 타이미야 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
존칭 접두사이맘
이름이븐 타이미야
로마자 표기Ibn Taymiyya
출생 이름아흐마드
로마자 표기Aḥmad
전체 이름타키 앗딘 아부 알압바스 아흐마드 이븐 압드 알할림 이븐 압드 앗살람 이븐 압드 알라 안누마이리 알하르라니
로마자 표기Taqī ad-Dīn Abū al-ʿAbbās Aḥmad ibn ʿAbd al-Ḥalīm ibn ʿAbd as-Salām ibn ʿAbd Allāh an-Numayrī al-Ḥarrānī
쿠냐아부 알압바스
로마자 표기Abū al-ʿAbbās
라카브타키 앗딘
로마자 표기Taqī al-Dīn
니 스바알누마이리 알하르라니
로마자 표기Al-Numayrī al-Ḥarrānī
출생일1263년 1월 22일
이슬람력 출생일661년 라비 알 아우알 10일
출생지하란, 맘루크 술탄국 (현재의 터키)
사망일1328년 9월 26일 (향년 65세)
이슬람력 사망일728년 두 알카다 20일
사망지다마스쿠스, 맘루크 술탄국 (현재의 시리아)
종교이슬람
시대중세
종파수니파
신조아타리
법학파한발리
모교마드라사 다르 알하디스 알수카리야
주요 저서
저서 목록민하지 알순나 알나바위야
알아키다 알와시티야
알사림 알마슬룰 알라 샤팀 알라스울
알자왑 알사히
영향
영향을 준 인물아흐마드 이븐 한발
이븐 하즘
이븐 카람
압드 알카디르 알질라니
이븐 쿠다마
말리크 이븐 아나스
알바르바하리
압드 알가니 알마크디시
이븐 루시드
영향을 받은 인물
영향을 받은 인물이븐 카이임 알자우지야
이븐 라잡
이븐 무플리
알다하비
이븐 카티르
무함마드 이븐 압드 알와하브
압두르라만 알무알리미 알야마니
사이이드 쿠틉
유수프 알카라다위
아불 알라 알마우두디
후대의 전통주의자
후대의 한발리 학파
아흘 알하디스 운동
살라피 운동
추가 정보
설명'셰이크 알아슬람' (شيخ الإسلام)이라는 칭호로도 알려짐.
철학자철학을 비판했으나 스스로도 철학자로 평가받음.
프로토살라피프로토살라피 신학자로 기술됨.
몽골에 대한 반란몽골 통치에 반대하는 파트와를 발표함.
비판신학 및 법학 가르침으로 인해 일부 샤피이파와 다른 울라마들의 분노를 샀고, 인격화(타시비)로 인해 박해와 투옥을 당함.
종교적 입장아샤리주의와 마투리디즘이라는 두 주요 수니파 신학 학파에 대한 반대.
정치적 입장이슬람과 정치, 국가 형성을 연결함.
지배 정부에 대한 지하드그의 권위는 20세기 일부 이슬람주의 단체에 의해 지배 정부에 대한 지하드를 선언하는 데 사용됨.
사상
이성 대 계시이성과 계시의 충돌에 대한 논의
지식회의주의에 대한 인식론적 비판
수피즘수피즘에 대한 그의 견해

2. 생애

이븐 타이미야는 661년 AH(서기 1263년) 라비 알 아왈 10일에 시리아와 이라크, 튀르키예 접경 지대인 하란에서 태어나 다마스쿠스에서 자랐다.[38][39][42] 아버지의 뒤를 이어 한발리 법학파의 법학자가 되었으며, 처음에는 다마스쿠스에서, 나중에는 카이로에서 가르쳤다.[197]

몽골 제국 군대가 하란을 침공할 것이라는 소문이 퍼지자, 1267년 이븐 타이미야의 가족은 다마스쿠스로 이주했다.[179] 그는 아버지 아브드 알-하림에게서 이슬람 법학(샤리아), 하디스학을 배웠고, 17세에 프트와를 내릴 수 있을 정도로 성장했다.[179] 1284년 아버지가 사망하자 다마스쿠스의 수카리야 마드라사(Suqkariyya Madrasa)에서 가르쳤고, 1285년에는 우마이야 모스크에서 꾸란 해석 강의를 시작했다.

젊은 나이에 지위를 얻은 이븐 타이미야는 주변의 질투를 많이 받았고, 공격적인 성격과 맞물려 많은 학자들과 대립했다.[180] 1293년 무함마드 이븐 아브드 알라(예언자 무함마드)를 모욕했다는 혐의를 받은 기독교인 아사프 나스라니(Assaf Nasrani)를 탄핵하는 프트와를 내릴 것을 요구받았으나,[181] 권력자의 의향과 반대로 사형을 고집하여 투옥되었다.

몽골의 침공 원인을 '무슬림이 올바른 길에서 벗어났기 때문'이라고 해석한 이븐 타이미야는[197] 초기 이슬람의 관행을 그대로 실천하고, 새로 생겨난 것들을 배격해야 한다고 주장했다.[197] 그는 지하드의 의무를 과거보다 크게 승격시켰으며, 일반인이라도 누구든지 정상적인 판단력만 있으면 지하드를 공격적으로 전개할 의무가 있다고 주장했다.[197]

1299년 맘루크 왕조 군대를 물리친 일칸국(훌레구 울루스)의 군대가 다마스쿠스로 접근하자, 이븐 타이미야는 사절단을 조직하여 원정군 총사령관 가잔 칸과 협상에 나섰다.[180] 몽골군이 다마스쿠스를 점령한 후, 그는 포로 석방에 힘썼다. 몽골군이 철수한 후에도 시리아에 침입할 때마다 다마스쿠스 모스크의 설교단에 서서 병사와 민중을 고무했다. 1302년 라마단에 몽골군이 침입했을 때 이븐 타이미야는 칼을 들고 싸우며 "금식보다 식사를 하고 몽골과 싸우는 것이 더 신의 뜻에 맞다"는 프트와를 발표했다.[182]

몽골의 공격이 진정된 후, 이븐 타이미야는 수피派와 논쟁을 벌였고, 1305년경에는 신앙의 대상이었던 성석을 깨뜨렸다.[182] 신과 인간의 관계를 논하면서 이븐 타이미야가 수피의 존재 동일론을 공격하자 수피들은 그를 신인 동형론자로 비판했다.[182] 권력자와 연줄이 있는 수피들 때문에 1305년 카이로에서 투옥되었으나,[182] 1307년 일시적으로 석방되었다. 1309년 맘루크 왕조의 술탄 나시르 무함마드에 의해 석방되어 고문관으로 발탁, 카이로에서 안정된 생활을 하였다.[183]

이븐 타이미야는 샤리아에 관심을 가지고 독자적인 견해를 담은 프트와를 발표했다.[183] 1318년 같은 암바르 학파의 대법관으로부터 학파의 공식 견해와 다른 프트와를 내는 것을 삼가라는 요청을 받았지만,[183] 얼마 후 다시 프트와를 발표하기 시작했고, 1320년 나시르 무함마드의 명령으로 6개월간 투옥되었다. 1326년, 과거에 발표한 성인 묘소 참배 금지 프트와를 곡해한 정적들의 공격으로[183] 이븐 타이미야는 다마스쿠스에 감금되었다. 투옥 중 책, 종이, 잉크를 사용할 수 없었던 그는 1328년 옥사했다.[183]

이븐 타이미야의 저술은 꾸란학, 꾸란 해석학(타프시르 학), 하디스학, 샤리아(이슬람 법학), 법원학, 신학 비판 등 다양한 분야에 걸쳐 있으며, 저서의 수는 500권 이상으로 추정된다.[175][177]

2. 1. 유년기

이븐 타이미야는 661년 AH(서기 1263년) 라비 알 아왈 10일에 시리아와 이라크, 튀르키예 접경 지대인 하란에서 태어나 다마스쿠스에서 자랐다.[38][39][42] 아랍인 아버지와 쿠르드인 어머니 사이에서 태어나 아랍과 쿠르드 혈통을 모두 가졌다.[38][39] 아버지 시합 알딘 압드 알 할림 이븐 타이미야는 한발리 학파 학자였으며, 하란과 우마이야 모스크에서 한발리 학파 교수직을 맡았다.[42] 할아버지 마즈드 알딘 이븐 타이미야와 삼촌 파크르 알딘도 명망 있는 한발리 학파 학자였다. 이븐 타이미야의 가족은 몽골 침략 이전 한발리 학파를 고수하는 전통으로 유명했던 하란 출신이다.[41][42]

몽골 제국 군대가 하란을 침공할 것이라는 소문이 퍼지자, 1267년 이븐 타이미야의 가족은 다마스쿠스로 이주했다.[179] 이븐 타이미야는 아버지 아브드 알-하림에게서 이슬람 법학(샤리아), 하디스학을 배웠고, 17세에 프트와를 내릴 수 있을 정도로 성장했다.[179]

2. 2. 교육

이븐 타이미야는 시리아와 이라크, 튀르키예 접경 지대인 하란에서 태어나 다마스쿠스에서 성장했다. 아버지의 뒤를 이어 한발리파 법학자가 되었고, 처음에는 다마스쿠스에서, 나중에는 카이로에서 가르쳤다.[197]

1269년, 일곱 살의 이븐 타이미야는 아버지와 세 형제와 함께 몽골의 침입으로 파괴된 하란을 떠나 다마스쿠스(Damascus)로 이주하여 정착했다. 다마스쿠스에서 그의 아버지는 수카리야 마드라사(Sukkariyya Madrasa)의 학감으로 일했고, 이븐 타이미야도 그곳에서 초기 교육을 받았다.[43] 그는 당시의 종교 및 세속 과학을 익혔다. 십 대 초반에 쿠란 전체를 암송하면서 종교 공부를 시작했고, 나중에는 쿠란의 규범을 배웠다. 아버지로부터 법학과 그 원리를 배웠으며, 아흐마드 이븐 한발(Ahmad ibn Hanbal), 아부 바크르 알-할랄(Abu Bakr al-Khallal), 이븐 쿠다마(Ibn Qudama)의 저술뿐만 아니라 자신의 할아버지인 마즈드 알-딘(Majd al-Din)의 저술도 연구했다. 그의 법학 연구는 한발리 학파에 국한되지 않고 다른 법학 학파도 연구했다.

하디스(hadith)를 공부한 학자의 수는 200명이 넘는다고 알려져 있으며,[44][45] 그중 네 명은 여성이었다.[46] 이름이 알려진 하디스 스승은 40명에 달한다. 이븐 타이미야가 다섯 살 때부터 하디스를 듣기 시작했다고 한다. 그의 스승 중 한 명은 시리아 최초의 한발리 수석 판사였던 샴스 알-딘 알-마크디시(Shams al-Din al-Maqdisi)였는데, 그는 바이바르스(Baibars)가 사법부 개혁의 일환으로 신설한 직책을 맡았다. 알-마크디시는 나중에 이븐 타이미야에게 법적 판결을 내릴 수 있는 권한을 부여하여 그를 열일곱 살의 나이에 판사로 만들었다.[44][47][48]

이븐 타이미야는 알리 이븐 압드 알-카위 알-투피(Ali ibn Abd al-Qawi al-Tufi) 밑에서 아랍어 문법과 어휘를 공부하며 아랍어와 문학에 관심을 가졌다.[49] 그는 문법학자 시바와이히(Sibawayhi)가 저술한 "알-키타브(al-Kitab)"를 능숙하게 다루게 되었다. 또한 수학, 대수, 서예, 추론 신학, 철학, 역사 및 이단 연구를 공부했다.[44][47][50] 그는 역사와 철학에서 얻은 지식으로 당시 유행하던 아리스토텔레스주의(Aristotelianism)를 반박하기 시작했다.[44] 수피즘(Sufism)에 대해 배우고 알-준야이드 알-바그다디, 아부 탈리브 알-막키(Abu Talib al-Makki)],

2. 3. 학자로서의 삶

시리아와 이라크, 튀르키예 접경 지대인 하란에서 태어나 다마스쿠스에서 자랐다. 아버지의 뒤를 따라 한발리 법학파의 법학자가 되었다. 처음에는 다마스쿠스에서, 나중에는 카이로에서 가르쳤다.[197] 몽골의 침공 원인을 '무슬림이 올바른 길에서 벗어났기 때문'이라고 해석했다.[197]



1284년 아버지가 사망한 후, 수카리야 마드라사(Sukkariyya madrasa)의 원장직을 맡아 하디스(Hadith) 강의를 시작했다.[47][51] 1년 후, 우마이야 모스크에서 타프시르(타프시르)(Qur'an 주해)에 대한 강의를 시작했다.[47][49][59] 1292년 11월, 하지(Hajj)를 수행했고, 4개월 후 돌아와 29세의 나이로 첫 번째 책인 ''마나시크 알-하지''(Manasik al-Hajj)(순례 의식)를 썼다.[43] 이븐 타이미야는 한발리 학파를 대표했다. 한발리 학파는 네 가지 법학 체계(하나피(Hanafi), 말리키(Maliki), 샤피이(Shafi'i)) 중에서 가장 전통적인 학파로 여겨졌다.[43] 그는 평생 이 학파에 충실했고, ''이지티하드''(ijtihad)를 촉구하고 ''타클리드''(taqlid)를 반대했다.[8]

이븐 타이미야는 단순한 삶을 살았고, 학습, 저술, 가르침에 헌신했다. 그는 결혼하지 않았고, 여성 동반자를 두지 않았다.[44][52] 공식 직책 제안을 받았지만 결코 받아들이지 않았다.[55] 하란(Harran)에서 태어난 이븐 타이미야는 암바르 학파 법학자 집안 출신으로 어린 시절부터 학문에 매진했다.[178] 몽골 제국 군대가 하란을 침공할 것이라는 소문이 퍼지자 1267년 다마스쿠스로 이주했다.[179]

아버지 아브드 알-하림을 스승으로 삼아 이슬람 법학(샤리아), 하디스 학을 공부한 이븐 타이미야는 17세에 프트와를 내릴 수 있게 되었다.[179] 1284년 아버지가 사망하자 다마스쿠스의 수카리야 마드라사에서 가르쳤다. 1285년에는 우마이야 모스크에서 꾸란 해석 강의를 시작했다. 히즈라력 691년 하즈(대순례)에 참여한 후 이듬해 다마스쿠스로 돌아왔다(서기 1292년~1293년).

젊은 나이에 지위를 얻은 이븐 타이미야는 많은 학자들과 대립했다.[180] 1293년 무함마드 이븐 아브드 알라(예언자 무함마드)를 모욕했다는 혐의를 받은 기독교인 아사프 나스라니를 탄핵하는 프트와를 내릴 것을 요구받았다.[181] 이븐 타이미야는 사형을 고집했고, 투옥되었다. 1299년 하나피 학파 학자는 이븐 타이미야의 신에 대한 논의가 인격신론에 해당한다고 주장했지만, 이븐 타이미야는 반박했다.[180]

1299년 맘루크 왕조 군대를 물리친 일칸국의 군대가 다마스쿠스로 접근하자 이븐 타이미야는 사절단을 조직하여 가잔 칸과의 협상에 나섰다.[180] 몽골군이 다마스쿠스를 점령한 후, 이븐 타이미야는 포로 석방에 힘썼다.

몽골군이 다마스쿠스에서 철수한 후, 이븐 타이미야는 몽골군이 시리아에 침입할 때마다 다마스쿠스 모스크의 설교단에 서서 병사와 민중을 고무했다. 1302년 라마단에 시리아에 몽골군이 침입했을 때 이븐 타이미야는 칼을 들고 싸우며 "금식을 하는 것보다 식사를 하고 몽골과 싸우는 것이 더 신의 뜻에 맞다"는 프트와를 발표했다.[182]

몽골의 공격이 진정된 후, 이븐 타이미야는 수피派와 논쟁을 벌였고, 1305년경에는 신앙의 대상이었던 성석을 깨뜨렸다.[182] 1305년 카이로에서 투옥되었다.[182] 1307년 일시적으로 석방되었지만, 다시 투옥되었다. 1309년 이븐 타이미야는 나시르 무함마드에 의해 석방되어 고문관으로 맞아들여져 카이로에서 안정된 생활을 보냈다.[183]

이븐 타이미야는 샤리아에 관심을 가졌고, 독자적인 견해를 담은 프트와를 발표했다.[183] 1318년 암바르 학파의 대법관으로부터 학파의 공식 견해와 다른 프트와를 내는 것을 삼가라는 요청을 받았다.[183] 1320년 나시르 무함마드의 명령으로 6개월간 투옥되었다. 1326년 이븐 타이미야의 정적들은 그가 과거에 발표한 성인 묘소 참배 금지 프트와를 곡해하여 공격했다.[183] 이븐 타이미야는 다마스쿠스에 감금되었다. 투옥된 이븐 타이미야는 책, 종이, 잉크를 사용할 수 없었고, 1328년 옥사했다.[183]

이븐 타이미야의 저술은 꾸란학, 꾸란 해석학(타프시르 학), 하디스학, 샤리아(이슬람 법학), 법원학, 신학 비판 등 다양한 분야에 걸쳐 있다. 저서의 수는 500권 이상으로 추정된다.[175][177]

2. 4. 당국과의 관계

이븐 타이미야는 시리아와 이라크, 튀르키예 접경 지대인 하란에서 태어나 다마스쿠스에서 자랐으며, 한발리 법학파의 법학자였다.[197] 종교적, 정치적 견해 때문에 이집트와 시리아에서 여러 번 수감되었다.[197] 그는 종교 학자로서 통치 권력과의 관계가 항상 우호적이지는 않았으며,[47] 침묵에서 공개적인 반항에 이르기까지 다양했다.[47]

이븐 타이미야가 현상 유지를 거스를 때는 "비협조적"으로 여겨져 종종 감옥에서 많은 시간을 보냈다.[56] 그의 구금은 그의 신조와 일부 법학적 문제에 대한 견해에 반대한 맘루크 왕조 성직자들의 반발 때문이었다.[44] 야히야 미쇼(Yahya Michot)는 이븐 타이미야가 맘루크 정부에 의해 투옥된 이유를 다섯 가지로 설명했는데, 그것은 다음과 같다. "권력 있는 종교 및 수피 기관들 사이에 만연한 '교리와 관행'을 준수하지 않음, 지나치게 거침없는 성격, 동료들의 질투, 그의 대중적 인기로 인한 공공 질서 위험, 그리고 정치적 음모".[47]

이븐 타이미야는 30세였던 1293년에 당국이 그에게 무함마드를 모욕한 혐의를 받는 기독교 성직자 아사프 알-나스라니(Assaf al-Nasrani)에 대한 파트와(법적 판결)를 내릴 것을 요청했을 때 처음으로 대중 및 정치 영역에 등장했다.[56] 그는 파트와를 발표했고, 그 남자에게 사형을 선고해야 한다고 주장했다.[56] 시리아 주지사는 아사프에게 목숨을 살려주는 대신 이슬람을 받아들이라고 요청했고, 아사프는 이에 동의했다.[43] 그러나 이븐 타이미야는 무함마드를 모욕하는 사람은 누구든지 죽여야 한다고 주장하며 항의했고, 이로 인해 투옥되었다.[43]

1296년, 그는 그의 스승 중 한 명의 자리를 이어받아 다마스쿠스에서 한발리 법학 교수직을 맡았다.[43] 그 해는 정치적 혼란의 시대였는데, 맘루크 술탄 알-아딜 키트부가(Al-Adil Kitbugha)는 그의 부술탄 알-말릭 알-만수르 라진(Al-Malik al-Mansur Lajin)에게 폐위되었고, 라진은 이븐 타이미야에게 무슬림들을 지하드로 부르라고 촉구했다.[43]

1300년, 이븐 타이미야는 레바논 산맥의 카세르완 지역에서 알라위파와 시아파에 대한 처벌 원정에 합류했다.[56] 그는 알라위파가 "유대인과 기독교인보다 더 이단적"이라고 믿었다.[63][64] 1305년, 레바논 산맥의 카세르완 지역에서 알라위파와 이스마일파[65]에 대한 두 번째 군사 공세에 참여했고, 그들은 패배했다.[63]

2. 5. 몽골 침입과의 관계

시리아, 이라크, 튀르키예 접경 지대인 하란에서 태어나 다마스쿠스에서 자란 이븐 타이미야는 아버지의 뒤를 이어 한발리 법학파 법학자가 되었다. 그는 몽골 침공 원인을 '무슬림이 올바른 길에서 벗어났기 때문'이라고 해석하고, 초기 이슬람 관행을 실천하고 새로운 것들을 배격해야 한다고 주장했다.[197]

이븐 타이미야는 지하드 의무를 과거보다 크게 승격시켰다. 과거 법률학자들은 이맘들만이 지하드 여부를 판단할 자격이 있다고 보았지만, 그는 일반인이라도 누구든지 정상적인 판단력만 있으면 공격적으로 지하드를 전개할 의무가 있다고 주장했다.

몽골 침입이 있을 때마다 이븐 타이미야는 프트와를 발표하여 몽골에 대항했다. 특히 샤리아를 무시하고 야사를 시행한 몽골 법 체계 때문에 일칸국 정권과 그 군대에 대해 타크피르를 선포했다.[69][70] 또한 가잔 칸이 주장한 "''파디샤 알-이스람''"(이슬람의 왕)이라는 칭호를 공개적으로 거부하며 그를 "불신자 왕"으로 규탄했다.[71]

2. 5. 1. 1차 침입 (1299-1300)

1299년 12월부터 1300년 4월 사이에 몽골의 일칸국이 킬리키아 아르메니아 왕국을 지원하기 위해 맘루크 왕조를 공격하면서 첫 번째 침입이 일어났다.[68] 이븐 타이미야는 야사를 시행한 몽골의 법 체계를 비판하며 일칸국과 그 군대에 대해 타크피르를 선포했다.[69][70] 가잔 칸의 ''파디샤 알-이스람''(이슬람의 왕)이라는 칭호를 공개적으로 거부하며 그를 '불신자 왕'으로 규탄하고, 타타르의 정치 질서를 비난하는 프트와를 발표했다.[71]

와디 알-카즈나다르 전투에서 맘루크 왕조가 패배하고 1299년 12월 말 다마스쿠스에 몽골군이 도착하자, 많은 학자, 지식인, 장교들이 몽골의 잔혹 행위를 두려워하여 도시를 떠났다. 그러나 이븐 타이미야는 다마스쿠스 시민들과 함께 굳건히 남아 타타르 침략자들에 대한 저항을 촉구했다. 그는 몽골의 공격을 리다 전쟁과 우후드 전투에 비유하며, 도망치는 무슬림들을 비난했다.[68][72] 다마스쿠스 성채 사령관에게 보낸 편지에서 이븐 타이미야는 성을 지키고 시리아 사람들을 보호할 것을 호소했다.[73]

이븐 타이미야는 이슬람 학자 대표단과 함께 몽골 일칸국의 칸인 가잔 칸에게 관용을 호소했다.[68][74] 1300년 1월 초, 몽골 동맹국들은 다마스쿠스에 피해를 입히고 시리아 포로들을 사로잡았다.[68] 몽골은 1303년 처음 4개월 동안 다마스쿠스를 점령했지만, 대부분의 군인과 민간인들은 도시를 떠났다.[58] 이븐 타이미야는 남아 저항을 이끌었고, 마무드 가잔과 라시드 알딘 타빕과 직접 대화하며 몽골이 사로잡은 무슬림과 딤미 포로들의 석방을 협상하여 성공했다.[47][58][43]

가잔 칸의 그림. 이븐 타이미야는 맘루크에 대한 지속적인 적대감 때문에 그를 심하게 비난했다.

2. 5. 2. 2차 침입 (1300-1301)

1300년 10월부터 1301년 1월까지 몽골의 두 번째 침입이 있었다.[68] 이 시기 이븐 타이미야는 우마이야 모스크에서 지하드에 관한 설교를 시작했다.[68] 백성들이 공황 상태에 빠져 도망치기 시작하자, 이븐 타이미야는 무슬림들에게 몽골군과 죽을 때까지 싸워 시리아 전역에서 몰아내는 것이 종교적 의무라고 선언하는 프트와를 발표했다.[75]

이븐 타이미야는 다마스쿠스 총독 알-아프람과 대화하며 몽골군에 대한 승리를 격려했고,[68] 카이로에서 증원군을 얻기 위해 파견되었을 때도 알-아프람과 함께했다.[68] 이스마일 이븐 카티르는 이븐 타이미야가 몽골과의 싸움에 대해 다음과 같이 강경한 입장을 밝혔다고 전한다.[76]

> 비록 내가 그들의 편에 꾸란을 들고 있는 모습을 보더라도, 즉시 그들을 죽이십시오![76]

1299년 맘루크 왕조 군대를 물리친 몽골계 국가 일칸국(훌레구 울루스)의 군대가 다마스쿠스로 접근하자, 이븐 타이미야는 사절단을 조직하여 원정군 총사령관 가잔 칸과 협상에 나섰다. 동행한 사람들의 불안에도 불구하고, 협상 자리에서 이븐 타이미야는 신랄한 말투를 사용했다고 전해진다.[180] 몽골군이 다마스쿠스를 점령한 후, 이븐 타이미야는 포로 석방에 힘썼다.

몽골군이 다마스쿠스에서 철수한 후, 이븐 타이미야는 몽골군이 시리아에 침입할 때마다 다마스쿠스 모스크의 설교단에 서서 병사와 백성을 격려했다. 1302년 라마단에 몽골군이 시리아에 침입했을 때 이븐 타이미야는 칼을 들고 싸우며 "금식보다 식사를 하고 몽골과 싸우는 것이 더 신의 뜻에 맞다"는 프트와를 발표했다.[182]

2. 5. 3. 3차 침입과 일칸국 동맹에 대한 타크피르 (1303)

1303년, 가잔 칸은 시리아에 세 번째로 몽골 침공을 감행했다.[77][78] 이븐 타이미야는 맘루크와의 전쟁에서 몽골에 대항하여 "가장 유명한" 프트와[79]를 발표했는데, 맘루크 술탄국에 대한 몽골의 공격에 대한 지하드가 허용될 뿐만 아니라 의무라고 선언했다.[51]

그는 몽골인들이 수니파 이슬람으로 개종했음에도 불구하고, 이슬람 법(샤리아)이 아닌 '인간이 만든 법'(전통적인 야사 규범)을 사용하여 통치했기 때문에 진정한 무슬림이 될 수 없다고 주장했다. 그는 야사 규범이 샤리아 법보다 낫다고 믿었으며, 몽골인들이 자힐리야 혹은 이슬람 이전 이교도의 무지 상태에 있다고 주장했다.[80]

이븐 타이미야는 일칸국의 정치 엘리트와 군대뿐만 아니라, 그들의 편에 선 사람들도 ''리다''(배교)의 죄를 지었다고 보았다. 그는 다음과 같이 말했다.

이 프트와는 이전에 어떤 법학자도 전투에서 무슬림에 대한 치명적인 무력 사용을 일반적으로 허가한 적이 없었기 때문에 이슬람 법적 영역에서 새로운 지평을 열었으며, 훗날 현대 지하디스트들이 배교자로 간주하는 다른 무슬림에 대한 폭력 사용에 영향을 미쳤다.[17]

이븐 타이미야는 타타르인과 그들의 지지자들을 다음과 같이 네 가지 유형으로 분류했다.

  • ''카피르 아슬리''(타타르 군대에서 싸우고 이슬람을 받아들이지 않은 원래 비무슬림)
  • 몽골과의 동맹으로 인해 배교자가 된 다른 민족의 무슬림들
  • 리다 전쟁의 배반한 아라비아 부족에 비유된 일칸 왕조와 연합한 불경건한 무슬림들
  • 몽골군과 연합한 개인적으로 경건한 무슬림들. 이븐 타이미야는 이들을 "가장 악한" 세력이라고 강하게 비난했으며, 그들의 경건함은 인간이 만든 법으로 통치하는 비무슬림과 동맹을 맺기로 한 결정 때문에 무용하다고 주장했다. 이러한 논리는 타타르 당국을 옹호한 "궁정 학자들"을 파문하는 데에도 확대되었다.[82]


이븐 타이미야는 다시 한번 무슬림들에게 지하드를 촉구했고, 마르즈 알-사파르 전투에서 일칸 군대에 맞서 직접 참여하여 검을 들고 제자들을 이끌었다.[56][77][75] 전투는 그해 4월 20일에 시작되었다.[77] 같은 날, 이븐 타이미야는 맘루크 병사들이 체력을 유지하기 위해 라마단 동안 금식을 면제하는 프트와를 발표했다.[56] 이틀 만에 몽골군은 심각한 타격을 입고 전투에서 패배하여 시리아에 대한 몽골의 지배가 끝났다.

이러한 사건들은 기득권 성직자들의 반대에도 불구하고 대중들 사이에서 이븐 타이미야의 학문적 명성과 사회적 지위를 크게 높였다. 그는 곧 엘리트 학술 연구소인 "카밀리야 다르 알-하디스"의 주요 교수로 임명될 예정이었다.[77][75]

2. 6. 인격신론 혐의로 투옥

이븐 타이미야는 당시 법학자들과 신학자들의 지배적인 견해와 상충하여 여러 차례 투옥되었다. 이라크 와시트의 한 판사는 이븐 타이미야에게 신조에 관한 책을 써달라고 요청했고, 그 결과물인 「알 아키다 알 와시티야(Al-Aqidah Al-Waasitiyyah)」는 그에게 당국과의 마찰을 불러왔다.[85][49] 이븐 타이미야는 신은 꾸란과 하디스에 문자 그대로 묘사된 대로 묘사되어야 하며,[49] 모든 무슬림은 이를 믿어야 한다고 주장했는데, 이는 초기 무슬림 공동체(salaf)의 견해였다고 주장했다.[85] 1305년부터 1306년까지 2년 동안 그의 신조의 정확성을 평가하기 위해 네 차례의 종교 회의가 열렸다.[85]

첫 번째 심리는 아슈아리 학자들과 함께 열렸는데, 그들은 이븐 타이미야를 인격신론(anthropomorphism, تشبيه, 타쉬비흐)으로 비난했다.[85] 당시 이븐 타이미야는 42세였다. 그는 당시 다마스쿠스 총독 아쿠쉬 알 아프람(Aqqush al-Afram)의 보호를 받았다.[85] 학자들은 그가 자신의 신조가 단순히 한발리파(Hanbalites)의 신조라고 인정할 것을 제안하며, 이를 혐의에서 벗어날 수 있는 방법으로 제시했다.[85] 그러나 이븐 타이미야는 타협하지 않고 모든 학자들이 자신의 신조를 고수해야 한다고 주장했다.[85]

1306년 1월 22일과 28일에 두 차례의 회의가 열렸다.[85] 첫 번째 회의는 전년도에 샤피이(Shafii) 학자들과 대면했을 때 그를 보호했던 다마스쿠스 총독 아쿠쉬 알 아프람의 집에서 열렸다. 6일 후 두 번째 심리가 열렸는데, 인도 학자 사피 알딘 알 힌디(Safi al-Din al-Hindi)는 그를 모든 혐의에서 무죄로 판단하고 그의 신조가 "꾸란과 순나(Sunnah)"에 부합한다고 인정했다.[85] 그럼에도 불구하고, 1306년 4월 맘루크 왕조의 이슬람 최고 재판관들은 이븐 타이미야를 유죄로 선고하고 그를 투옥했다.[85] 그는 4개월 후인 9월에 석방되었다.[85]

다마스쿠스에서 석방된 후 샤피이 학자 이븐 알 사르사리(Ibn al-Sarsari)는 이븐 타이미야에 대한 또 다른 심리를 시작했고, 그 심리는 다시 한번 다마스쿠스 총독 알 아프람의 집에서 열렸다. 그의 저서 「알 아키다 알 와시티야」는 여전히 잘못이 없다고 판단되었다. 이 심리가 끝난 후, 이븐 타이미야와 이븐 알 사르사리는 문제를 해결하기 위해 카이로로 보내졌다.

1299년 어떤 하나피 학파 학자는 이븐 타이미야의 신에 대한 논의가 인격신론에 해당한다고 주장했지만, 이븐 타이미야는 반박하여 세상에 그의 학식과 확고한 신념을 알렸다.[180]

1305년경 이븐 타이미야는 신앙의 대상이었던 성석을 깨뜨렸다. 신과 인간의 관계를 논하면서 이븐 타이미야가 수피의 존재 동일론을 공격하자 수피들은 이븐 타이미야를 신인 동형론자로 비판했다. 논쟁 상대인 수피들 중에는 권력자와 연줄이 있는 자들도 있어, 1305년 카이로에서 투옥되었다.[182] 1307년 일시적으로 석방되었지만, 다시 투옥되었다.

2. 7. 이집트에서의 삶

시리아와 이라크, 튀르키예 접경 지대인 하란에서 태어나 다마스쿠스에서 자란 이븐 타이미야는 아버지의 뒤를 이어 한발리파 법학자가 되었다. 처음에는 다마스쿠스에서, 나중에는 카이로에서 가르쳤다.[197] 몽골의 침공 원인을 '무슬림이 올바른 길에서 벗어났기 때문'이라고 해석하고, 초기 이슬람의 관행을 그대로 실천하고 새로 생겨난 것들을 배격해야 한다고 주장했다.[197]

이븐 타이미야는 샤리아에 따른 통치를 소홀히 하고 전통적인 몽골 제국의 야사 법전을 선호한 일칸국 당국과 그 지지자들을 배교자로 규정하는 파트와(fatwa, 법적 판결)를 내렸다.[83] 이는 20세기 이슬람주의 및 지하디즘 학자들과 이데올로그들의 신학적 기반을 형성했다.[83]

젊은 시절 하즈(대순례)에 참여한 후 비드아(탈선)로 논한 논문을 썼다. 또한, 예언자 무함마드를 모욕했다는 혐의를 받은 기독교인을 탄핵하는 프트와를 내릴 것을 요구받고, 권력자의 의향과 반대로 사형을 고집하여 투옥되기도 했다.[181]

몽골군이 다마스쿠스를 점령한 후, 이븐 타이미야는 포로 석방에 힘썼으며, 몽골군이 시리아에 침입할 때마다 다마스쿠스 모스크의 설교단에 서서 병사와 민중을 고무했다. 1302년 라마단에는 칼을 들고 싸우며 "금식을 하는 것보다 식사를 하고 몽골과 싸우는 것이 더 신의 뜻에 맞다"는 프트와를 발표했다.[182]

2. 7. 1. 중재에 대한 재판과 투옥

이븐 타이미야는 수피파, 자흐미파, 아슈아리파, 시아파, 팔라사파 등 다양한 종파를 이단으로 규정하고 신랄하게 비판했다.[84] 그는 당시 주류 학자들과 대립하며 여러 차례 투옥되었다. 이라크 와시트의 한 판사의 요청으로 저술한 「알 아키다 알 와시티야」는 당국과의 마찰을 초래했다.[85][49] 이븐 타이미야는 신은 꾸란과 하디스에 문자 그대로 묘사되어야 하며,[49] 모든 무슬림은 이를 믿어야 한다고 주장했다.[85]

1305년부터 1306년까지 그의 신조를 평가하기 위해 네 차례의 종교 회의가 열렸다.[85] 첫 번째 심리에서 아슈아리파 학자들은 이븐 타이미야를 인격신론(타쉬비흐)으로 비난했다.[85] 그는 다마스쿠스 총독 아쿠쉬 알 아프람의 보호를 받았지만,[85] 타협하지 않고 자신의 신조를 모든 학자들이 따라야 한다고 주장했다.[85]

1306년 1월 22일과 28일에 열린 두 차례의 회의에서,[85] 인도 학자 사피 알딘 알 힌디는 이븐 타이미야의 신조가 "꾸란과 순나"에 부합한다고 인정하며 무죄를 선고했다.[85] 그러나 1306년 4월, 맘루크 왕조의 이슬람 최고 재판관들은 이븐 타이미야에게 유죄를 선고하고 투옥했다.[85] 그는 4개월 후 석방되었다.[85]

다마스쿠스에서 석방된 후에도 그의 신조에 대한 의혹은 계속되었다. 샤피이 학자 이븐 알 사르사리의 주도로 다시 한번 심리가 열렸지만, 「알 아키다 알 와시티야」는 여전히 무죄로 판단되었다. 이 심리 후, 이븐 타이미야와 이븐 알 사르사리는 문제 해결을 위해 카이로로 보내졌다.

1305년경, 이븐 타이미야는 신앙의 대상이었던 성석을 깨뜨렸다.[182] 신과 인간의 관계를 논하면서 이븐 타이미야가 수피파의 존재 동일론을 공격하자 수피들은 이븐 타이미야를 신인 동형론자로 비판했다.[182] 권력과 연줄이 있는 수피들 때문에 1305년 카이로에서 투옥되었다.[182] 1307년 일시적으로 석방되었지만, 다시 투옥되었다.

1318년 같은 암바르 학파의 대법관으로부터 학파의 공식 견해와 다른 프트와를 내는 것을 삼가라는 요청을 받았다.[183] 처음에는 주의를 따랐지만, 얼마 후 다시 프트와를 발표하기 시작했고, 1320년 나시르 무함마드의 명령으로 6개월간 투옥되었다. 1326년 이븐 타이미야의 정적들은 그가 과거에 발표한 성인 묘소 참배 금지 프트와를 곡해하여 공격했다.[183] 이븐 타이미야에 대한 비판은 나시르 무함마드의 귀에도 들어갔고, 이븐 타이미야는 다마스쿠스에 감금되었다. 투옥된 이븐 타이미야는 책, 종이, 잉크를 사용할 수 없었고, 1328년 옥사했다.[183]

2. 7. 2. 알렉산드리아에서의 가택 연금

이븐 타이미야는 수피와의 논쟁으로 신인 동형론자라는 비판을 받고 1305년 카이로에 투옥되었다.[182] 1307년 일시 석방되었으나, 다시 투옥되었다. 1309년 맘루크 왕조의 술탄 나시르 무함마드에 의해 석방되어 고문관으로 발탁, 카이로에서 안정된 생활을 하였다.[183]

2. 8. 다마스쿠스로의 귀환과 말년

1263년 시리아와 이라크, 튀르키예 접경 지대인 하란에서 태어나 다마스쿠스에서 성장한 이븐 타이미야는 아버지의 뒤를 이어 한발리 법학파 법학자가 되었다. 그는 몽골의 침공 원인을 '무슬림이 올바른 길에서 벗어났기 때문'이라고 해석하고, 초기 이슬람의 관행을 그대로 실천하며 새로 생겨난 것들을 배격해야 한다고 주장했다.[197] 지하드 의무를 과거보다 크게 승격시켰으며, 꾸란을 글자 그대로 해석했다.[197] 그는 종교적, 정치적 견해 때문에 이집트와 시리아에서 여러 번 수감되기도 했다.

1306년 카이로에서 열린 공개 토론회에서 이븐 타이미야는 무죄 판결을 받았으나, 그의 신앙에 대한 반대 의견은 계속되었다. 결국 인격신론 혐의로 투옥되었다가 사이프 알-딘 살라르와 무한나 이븐 이사 두 아미르의 도움으로 석방되었지만, 시리아로 돌아갈 수는 없었다. 이후 다시 법정 논쟁을 통해 자신의 견해가 옳음을 증명하고 석방되었다.

1313년 2월 28일, 50세의 이븐 타이미야는 예루살렘을 거쳐 다마스쿠스로 돌아와 한발리 율법학 교수로서 가르침을 계속했다. 이때 훗날 저명한 학자가 된 이븐 까이yim 알 자우지야를 제자로 가르쳤다.

1316년, 메카의 아미르와 올제이투 사이에 시아파 우호 정책 협정이 체결되고, 시아파 신학자 알라마 알힐리[88][89]가 시아파의 이맘직 교리를 다룬 책 ''민하즈 알 카라마'''(''카리스마의 길'')[47]을 저술하자, 이븐 타이미야는 이에 반박하는 ''민하즈 아스 수나 안 나바위야''를 저술했다.[91]

이븐 타이미야는 무함마드 이븐 아브드 알라(예언자 무함마드)를 모욕했다는 혐의를 받은 기독교인을 탄핵하는 프트와를 내리기도 하고, 일칸국(훌레구 울루스)의 가잔 칸과의 협상에 나서기도 하는 등, 주변의 질투와 공격적인 성격으로 인해 많은 학자들과 대립했다.[180] 몽골군이 다마스쿠스에서 철수한 후에도, 몽골군이 시리아에 침입할 때마다 병사와 민중을 고무했으며, 라마단에 몽골군이 침입했을 때는 칼을 들고 싸우며 "금식보다 식사를 하고 몽골과 싸우는 것이 더 신의 뜻에 맞다"는 프트와를 발표하기도 했다.[182]

몽골의 공격이 진정된 후에는 수피파와 논쟁을 벌였고, 신앙의 대상이었던 성석을 깨뜨리기도 했다.[182] 이븐 타이미야가 수피의 존재 동일론을 공격하자 수피들은 이븐 타이미야를 신인 동형론자로 비판했다.[182]

2. 8. 1. 이혼에 대한 파트와와 투옥

1318년, 이븐 타이미야는 무슬림 남성이 아내와 이혼하는 것을 더 어렵게 만드는 논문을 저술했다. 당시 대부분의 학자들은 이븐 타이미야의 이혼에 관한 파트와(fatwa)를 받아들이지 않았으며, 이러한 상황은 오스만 시대까지 계속되었다.[92] 그러나 거의 모든 현대 무슬림 국가는 이혼 문제에 대한 이븐 타이미야의 입장을 받아들이게 되었다.[92]

이븐 타이미야는 파트와를 발표했을 당시, 술탄의 이 문제에 대한 파트와 발표 금지령을 어기고 "나는 나의 지식을 숨길 수 없다"라고 말하며 계속해서 파트와를 발표했다.[92] 그는 자신의 파트와가 꾸란과 하디스에 근거한다고 주장했지만, 이 문제에 대한 그의 견해는 한발리 학파의 입장과 상반되어 다마스쿠스 사람들과 이슬람 학자들 사이에서 논란이 되었다.[93]

당시 학자들은 이혼의 맹세를 완전한 이혼으로 간주했고, 한 번에 세 번의 이혼 맹세는 세 번의 별개의 이혼으로 간주했다.[93] 이 때문에 남성은 같은 배우자와 세 번 이혼하면, 그 배우자가 다른 사람과 결혼하고 이혼할 때까지 재혼할 수 없었다.[93] 이븐 타이미야는 이를 받아들였지만, 이혼할 의도가 없다면 한 번에 세 번의 맹세가 세 번의 별개의 이혼으로 간주되는 것을 거부했다.[93] 또한, 의도하지 않고 말한 단 한 번의 이혼 맹세도 실제 이혼으로 간주되지 않는다는 견해였다.[93] 그는 이것이 하나님의 이름으로 한 맹세와 같은 맹세이기 때문에, 의도하지 않은 맹세에 대해서는 유사한 방식으로 속죄해야 한다고 주장했다.[93]

이븐 타이미야의 견해와 2년 전 술탄의 파트와 발표 금지 서한을 따르지 않은 것 때문에, 1318년, 1319년, 1320년, 3년 동안 세 번의 평의회 청문회가 열렸다. 청문회는 시리아 총독 탕키즈(Tankiz)의 감독하에 이루어졌으며, 이로 인해 이븐 타이미야는 1320년 8월 26일 다마스쿠스 성채에 투옥되었다. 그는 약 5개월 18일 후인 1321년 2월 9일 술탄 알-나시르(Al-Nasir)의 명령으로 석방되었고, 한발리 법 교사로 복직되어 다시 가르치기 시작했다.

2. 8. 2. 무덤 방문에 대한 리살라와 마지막 투옥

1310년, 이븐 타이미야는 ''리스알라''(논문)인 ''지야라트 알-쿠부르'' 또는 ''샤드 알-리할''을 저술했다. 이 논문은 예언자와 성인들의 무덤 방문의 타당성과 허용성을 다루었다. 그는 이 책에서 "성인 숭배를 비난했다"고 전해지며, 무함마드의 무덤 방문을 유일한 목적으로 하는 여행은 비난받을 만한 종교적 혁신이라고 선언했다.[94] 이로 인해 1326년 7월 18일, 63세의 이븐 타이미야는 제자 이븐 카이임과 함께 다마스쿠스 성채에 투옥되었다. 술탄은 또한 그에게 더 이상의 파트와 발표를 금지했다. 한발리 학자 아마드 이븐 우마르 알-마크디시는 이 논문을 근거로 이븐 타이미야를 배교죄로 고발했다.[95]

2. 9. 감옥에서의 삶과 죽음

이븐 타이미야는 자신의 투옥을 "신의 축복"이라고 언급했다.[47] 그는 투옥 중 "학자가 하나님의 경전과 그의 사자의 순나에 대해 아는 것을 버리고 하나님과 그의 사자의 판결에 위배되는 통치자의 판결을 따른다면, 그는 배교자이며, 현세와 내세에서 처벌받을 만한 불신자이다."라고 썼다.[47]

투옥 기간 동안 그는 다마스쿠스의 말리키파와 샤피이파의 수석 판사 타키 알딘 알이크나이(Taḳī al-Dīn al-Ikhnāʾī)의 반대에 직면했다. 이븐 타이미야는 2년 이상 감옥에 수감되었고, 술탄의 금지에도 불구하고 계속해서 팻와(법률 자문)를 발표했다. 그는 투옥 기간 동안 『키타브 마아리프 알우술(Kitāb Maʿārif al-wuṣūl)』, 『라프 알말람(Rafʿ al-malām)』, 그리고 『키타브 알라드 알라 알이크나이(Kitāb al-Radd ʿala 'l-Ikhnāʾī)』(알이크나이에 대한 반박) 등 세 권의 저서를 남겼는데, 마지막 책은 타키 알딘 알이크나이를 공격하고 성인(왈리)에 대한 그의 견해를 설명했다.

1300년 몽골이 시리아를 침략했을 때, 이븐 타이미야는 몽골에 대한 지하드를 촉구한 사람들 중 한 명이었고, 최근에 이슬람으로 개종했더라도 그들을 불신자로 간주해야 한다고 판결했다. 그는 자신의 대의를 위해 지원을 얻기 위해 이집트로 갔고, 그곳에서 종교 정치적 분쟁에 휘말렸다. 이븐 타이미야의 적들은 그가 인격신론(anthropomorphism)을 옹호했다고 비난했는데, 이는 이슬람 신학의 아슈아리(Ash'ari) 학파의 가르침에 반대되는 견해였다. 1306년 그는 1년 이상 투옥되었다. 석방 후 그는 인기 있는 수피 관행을 비난했고, 이븐 아라비(사망 1240년)의 영향력도 비난하여 이집트의 주요 수피 셰이크들의 적개심을 사게 되었고, 다시 감옥에 수감되었다. 1310년 그는 이집트 술탄에 의해 석방되었다.

1313년 술탄은 이븐 타이미야가 다마스쿠스로 돌아가도록 허락했고, 그는 그곳에서 교사이자 법학자로 일했다. 그는 권력자들 사이에 지지자들이 있었지만, 그의 직설적인 태도와 전통적인 수니파 교리에 대한 비순응, 그리고 수피 이상과 관행에 대한 비난은 계속해서 시리아와 이집트의 종교 및 정치 당국의 분노를 불러일으켰다. 그는 여러 번 체포되고 석방되었지만, 감옥에 있는 동안 자신의 신념을 옹호하는 팻와(법률 자문)를 쓸 수 있었다.

다마스쿠스 성채, 이븐 타이미야가 사망한 감옥


1328년 9월 초 병에 걸린 이븐 타이미야는 같은 해 9월 26일 65세의 나이로 다마스쿠스 성채 감옥에서 사망했다. 이 소식이 알려지자 민중들의 강력한 지지가 이어졌다. 당국의 허가를 받은 후, 수천 명의 사람들이 조문을 위해 모였다고 전해진다. 그들은 성채에 모여 우마이야 모스크까지 거리를 따라 줄을 지었다. 학자 무함마드 탐맘(Muhammad Tammam)이 성채에서 장례기도를 주관했고, 모스크에서도 두 번째 장례 기도가 거행되었다. 세 번째이자 마지막 장례 기도는 이븐 타이미야의 형제인 자인 알-딘(Zain al-Din)이 집례했다. 그는 다마스쿠스의 마크바라 수피야("수피들의 묘지", ''Maqbara Sufiyya'')에 매장되었다. 그의 형제인 샤라프딘(Sharafuddin)은 그보다 앞서 이 묘지에 묻혔다.[97][98]

올리버 리먼(Oliver Leaman)은 이븐 타이미야가 글을 쓸 수단을 박탈당한 것이 사망 원인이라고 말한다.[49] 그의 장례 기도에는 20만 명의 남성과 1만 5천~1만 6천 명의 여성이 참석했다고 전해진다.[59][99] 이븐 카티르는 이슬람 역사상 아흐마드 이븐 한발의 장례식만이 더 많은 참석자를 기록했다고 말한다.[59] 이븐 압드 알-하디(Ibn `Abd al-Hadi)도 이를 언급한다.[59] 카테리나 보리(Caterina Bori)는 "이슬람 전통에서 장례식에 더 많은 사람들이 참석하는 것은 공개적인 존경의 표시이자, 고인의 정의로움과 신의 승인의 표시였다"고 말한다.[59]

이븐 타이미야는 "평생 무덤 숭배에 반대했지만, 그의 수피 동시대인들보다 더 강력한 사후 영향력을 행사했다"고 알려져 있다.[101] 그의 사망 후 유품은 인기가 많아서 "그의 이가 낀 녹나무 목걸이를 놓고 입찰자들이 가격을 150 디르함까지 올렸고, 그의 두건은 500 디르함에 팔렸다"고 한다.[101][100] 몇몇 조문객들은 그의 "시신을 씻은 물을 마시려고 했다."[101][100] 그의 묘소는 600년 동안 "순례객과 관광객"을 맞이했다.[101] 그의 안식처는 현재 "산부인과 병원 주차장"에 있지만, 사다캇 카드리에 따르면 2009년 기준으로 묘비는 부서져 있었다.[102][103]

3. 견해

이븐 타이미야는 이슬람의 신앙과 샤리아(이슬람법)를 최우선시하는 근본주의적 사상가로 여겨진다.[183] 그는 꾸란을 문자 그대로 엄밀하게 해석해야 한다고 생각했으며, 하디스, 사하바(교우)의 합의의 타당성을 인정했다.[184] 법학·신학적 문제에 있어서는 엄격한 조건을 설정한 위에 이즈티하드(지식과 사고를 통해 내린 독자적인 판단)와 키야스(연역적 유추)의 사용을 권장하고, 마슬하(공동체 전체의 이익)를 고려해야 할 필요성을 역설했다. 샤리아에서 명령이나 금지되지 않은 행위에 대해 이즈티하드를 행사하여 유익한 결과를 가져올 경우 허용할 수 있다고 했다.[184] 또한 이즈티하드를 행사하는 사람들이 통일된 집단을 형성한다고는 생각하지 않았다.[184]

이븐 타이미야는 신과 인간의 절대적인 차이를 주장하며, 인간은 신에 대한 봉사인 이바다(ibadah)를 행하는 것을 최고의 의무라고 했다. 그는 우주는 의지를 지닌 신의 행위에 의해 무(無)에서 창조된 것이며, 인간은 계시를 받아야만 비로소 신을 인식할 수 있다고 생각했다.[184] 이는 우주가 신으로부터 유출된 것이며, 인간은 이성을 통해 신을 인식할 수 있다고 생각한 이븐 시나와는 철학적 입장이 달랐다.[184]

이븐 타이미야는 당시 몽골 제국의 이란 지역 정권인 훌라구 왕조와의 투쟁은 지하드라고 주장했는데, 이는 훌라구 왕조의 정당성을 부정하고 순니파의 마물룩 왕조를 옹호하기 위한 것이었다.[175] 후대에 살라피즘 반체제 무투 투쟁파는 서구법을 수용한 이슬람 국가를 부정하고 혁명을 일으키기 위한 명분으로 이븐 타이미야의 주장을 사용했고, 그들은 기존의 이슬람 국가를 “현대의 타타르(몽골)”라고 불렀다.[175]

이븐 타이미야는 기독교인의 축제에 참가하고, 안식일을 지키는 유대교인의 습관을 본받은 무슬림을 엄격하게 비판하며, 사회적으로 교류하는 장면에서도 각 종교 공동체의 구별을 짓는 중요성을 설파했다.[195]

이슬람 학자들 중에는 이븐 타이미야를 이단으로 보는 사람도 많다.[177] 그러나 동시대 사람들 중에는 이븐 타이미야에게 경의를 품었던 사람도 많았고, 그의 구금에 반발한 폭동, 소란이 발생했다.[196] 또한, 이븐 타이미야의 사상과 수피즘 사상의 공존, 조화를 시도한 무슬림도 존재했다.[184] 중앙아시아의 나크슈반디야 교단에서는 이븐 타이미야와 이븐 아라비 양쪽의 사상이 연구되었고, 이븐 타이미야는 샤리아에 있어서의 이맘(이맘), 이븐 아라비는 하키카(수피가 추구하는 진리)의 이맘으로 여겨졌다.[184] 사후 얼마 동안은 이븐 타이미야의 사상은 무시되었지만 근세 이후에 살라피주의자들에 의해 재평가되기 시작했으며,[175] 와하브파의 성립 등,[187] 이슬람 개혁 운동에 영향을 미치게 되었다.

3. 1. 수피즘에 대한 견해

이븐 타이미야는 시아파와 그리스 철학의 영향을 받은 이슬람 신학과 수피즘(신비주의)에 반대하며, 그 영향을 배제해야 한다고 주장했다.[175] 그는 범신론을 설파하는 수피(Sufi)들과 세속 권력에 아부하는 우라마(Ulama)들을 엄격하게 비판했다.[187]

그중에서도 이븐 타이미야는 특히 이븐 아라비(Ibn Arabi)의 사상에 강한 거부감을 보였다.[184] 이븐 아라비가 주장하는 존재 일성론(창조주인 신과 피조물의 존재는 본질적으로 동일하다는 이론)은 올바른 이슬람 신앙의 모습에서 벗어난다고 보았으며, 거짓 구세주가 출현하는 징조로도 여겼다.[188] 1304년에는 이븐 아라비의 저서 『英知の台座』(알-푸투핫 알-마카키야)에 대한 반론을 저술했고, 1304년/05년에는 이븐 아라비의 지지자인 카림 앗딘 알-암리와 나스르 앗-만비지에게 이븐 아라비를 비판하는 서간을 보냈다.

1305년, 이븐 타이미야는 다마스쿠스의 아흐마디-리파이(Ahmadi-Rifai) 교단이 쇠사슬을 채우고 불을 넘으며 뱀을 먹는 기행을 하는 것을 탄핵했다.[190] 리파이 교단의 수피들은 다마스쿠스의 대관에게 이븐 타이미야를 고소했지만, 결국 이븐 타이미야의 주장이 받아들여졌다.[190] 리파이 교단 사람들이 회개를 요구하자, 이븐 타이미야는 꾸란(Quran)과 순나(Sunnah)를 따르는 것을 조건으로 그들에게 용서를 허락했다.[191]

이븐 타이미야는 수피들의 존재 일성론과 속화된 수피 교단의 의례를 비난했지만, 수피즘 사상 자체는 인정했다. 금욕과 신앙에 따라 생활하는 수피를 “진리에 통달한 사람들”로 높이 평가했다.[185] 그러나 “진리에 통달한 사람들”은 존경의 대상이지만, 묘 참배나 수피들에 대한 기도 등 외적인 헌신은 안된다고 생각했다.[184] 이븐 타이미야에게 수피즘 의례인 지크르(zikr, 신의 이름 암송)는 숭배 형태에 포함되지만, 살라트(salat, 예배)나 꾸란 암송에 비해 종교적 가치는 낮다고 여겼다.[184] 종교적 황홀경을 위한 사마(sama, 음악 감상, 시가, 무용)는 포도주(와인)에 비유하며 그 도덕적 위험성을 지적했다.[192]

이븐 타이미야가 비판한 수피는 이븐 아라비의 신봉자에 한정되었다고 추측되며,[193] 타이미야가 속한 한발리(Hanbali) 학파와 수피즘은 친밀하다는 의견도 있다.[193][194]

4. 제자

이븐 타이미야의 제자들 중 상당수는 저명한 학자가 되었다. 그의 제자들은 다양한 배경과 사상을 가진 사람들이었다.[104] 그중 가장 유명한 사람은 이븐 까이yim 알 자우지야와 이븐 까티르이다.[105] 다른 제자들로는 다음과 같은 인물들이 있다.[49][104][106]


  • 알 자하비
  • 자말 알딘 알 미지
  • 이븐 압드 알 하디
  • 이븐 무플리흐
  • 이마드 알딘 아흐마드 알 와시티
  • 나짐 알딘 알 투피
  • 알 바알라박키
  • 알 바자르
  • 이븐 까디 알 자발
  • 이븐 파들 알라 알 아므리
  • 무함마드 이븐 알 망즈
  • 이븐 압드 알 살람 알 바티
  • 이븐 알 와르디 (1349년 사망)
  • 우마르 알 하라니

5. 영향

이븐 타이미야는 21세기에 들어 중세 작가 중 가장 많이 인용되는 인물 중 한 명이 되었으며, 그의 논문들은 여러 이슬람 갱신 운동에서 중요한 지적 위치를 차지하고 있다.[107] 그의 제자들은 한발리 학파와 비한발리 학파를 모두 포함했으며, 기존 마즈하브의 경계를 넘어서는 이즈티하드 주장에 매료되었고, 그의 활동주의와 종교 개혁에 대한 열정을 공유했다. 그의 일부 비정통적인 피크흐 관련 법적 견해는 주류 후카하들에게 도전으로 여겨지기도 했다.[107]

이븐 타이미야의 추종자들은 그를 종종 셰이크 울 이슬람으로 여겼는데, 이는 오늘날에도 그에게 종종 사용되는 명예로운 칭호이다.[113][114][115] 그의 저술은 후대 무슬림 학자와 역사적 인물들에게 영감을 주었으며, 와하비즘, 센누시 수도회 및 기타 후대 개혁 운동의 근원으로 간주된다.[8][128] 그는 라시드 리다, 아불 알라 마우두디, 사이드 꾸드브, 하산 알반나, 압둘라 유수프 아잠, 오사마 빈 라덴에게 영향을 미친 것으로 알려져 있다.[52][51][129][130][131] 이라크 레반트 이슬람 국가는 요르단 조종사를 산 채로 불태워 죽인 것을 정당화하기 위해 이븐 타이미야의 파트와를 사용하기도 했다.[132] 이란 혁명 이후, 보수적인 수니 울레마는 1980년대 이후 무슬림 세계 전역에서 이븐 타이미야의 반시아파 논쟁을 강력하게 옹호했으며, 수니 지식인들의 압도적 다수가 시아파에 대한 그의 비판적 수사법을 채택했다.[133]

이븐 타이미야는 이슬람의 신앙과 샤리아(이슬람법)를 최우선시하는 근본주의적 사상가로 여겨진다.[183] 그는 법학·신학적 문제에 있어서 엄격한 조건을 설정한 위에 이즈티하드(지식과 사고를 통해 내린 독자적인 판단)와 키야스(연역적 유추)의 사용을 권장하고, 마슬하(공동체 전체의 이익)를 고려해야 할 필요성을 역설했다.[185]

그는 시아파와 그리스 철학의 영향을 받은 이슬람 신학과 수피즘(신비주의)에 반대하며, 그 영향을 배제해야 한다고 주장했다.[175] 그는 샤리아의 절대성을 강조하며, 꾸란(코란)과 순나를 신앙의 기본이자 샤리아의 법원(法源)으로 삼아야 한다고 역설했다. 또한, 이슬람 국가 지도자는 샤리아를 준수하고 완전히 이행해야 할 의무가 있다고 주장했다.[186]

후대에 살라피즘 반체제 무투 투쟁파는 서구법을 수용한 이슬람 국가를 부정하고 혁명을 일으키기 위한 명분으로 이븐 타이미야의 사상을 이용했으며, 기존의 이슬람 국가를 “현대의 타타르(몽골)”라고 불렀다.[175]

5. 1. 당대

1284년 아버지가 사망한 후, 이븐 타이미야는 수카리야 마드라사(Sukkariyya madrasa)의 원장직을 맡아 하디스(Hadith) 강의를 시작했다.[47] 1년 후, 그는 우마이야 모스크(Umayyad Mosque)에서 한발리 자위야(Hanbali Zawiya)의 주임으로서 금요일에 타프시르(타프시르)(Qur'an 주해)에 대한 강의를 시작했다.[47][49][59]

1292년 11월, 이븐 타이미야는 하지(Hajj)를 수행했고, 4개월 후 돌아와 29세의 나이로 그의 첫 번째 책인 ''마나시크 알-하지''(Manasik al-Hajj)(순례 의식)를 썼는데, 그는 이 책에서 그곳에서 목격한 비드아(Bidʻah)(종교적 혁신)를 비판하고 규탄했다.[43] 이 시기 이븐 타이미야는 한발리파(Hanbali school)를 대표했다. 한발리 학파는 네 가지 법학 체계(하나피(Hanafi), 말리키(Maliki), 샤피이(Shafi'i)) 중에서 가장 전통적인 학파로 여겨졌는데, 그 이유는 "헬레니즘 철학(Hellenistic philosophy)과 일름 알-칼람(Ilm al-Kalam)(추측 신학)의 헬레니스트 학문에 대해 의심스러워했기" 때문이다.[43] 그는 평생 이 학파에 충실했고, 그 교리를 숙달했지만, 그럼에도 불구하고 ''이지티하드''(ijtihad)(자격 있는 사람에 의한 독립적인 추론)를 촉구하고 ''타클리드''(taqlid)를 반대했다.[43]

이븐 타이미야는 단순한 삶을 살았고, 대부분의 시간을 학습, 저술, 그리고 가르침에 헌신했다. 그는 결혼하지 않았고, 그의 삶에서 여성 동반자를 두지 않았다.[44][52] 알-마트루디(Al-Matroudi) 교수는 이것이 그가 ''카디''(qadi)와 같은 공식 직책을 맡지 않고도 당시의 정치적 문제에 완전히 참여할 수 있었던 이유일 수 있다고 말했다.[55] 그에게 공식 직책 제안이 있었지만 그는 결코 받아들이지 않았다.[55]

이븐 타이미야는 당대 명성이 높았던 학자들에게 가르침을 받았다. 그러나 그들 중 누구도 이븐 타이미야에게 상당한 영향을 미쳤다는 증거는 없다.

이븐 타이미야에게 강한 영향을 미친 인물은 한발리 학파의 창시자인 아흐마드 이븐 한발(Ahmad ibn Hanbal)이었다. 이븐 타이미야는 그의 학파에서 아흐마드의 무스나드(Musnad)를 여러 번 반복하여 심도 있게 연구하며 수련을 받았다.[53] 비록 그는 평생 대부분을 이 학파를 따랐지만, 생애 말년에는 맹목적인 따름을 거부했다.

그의 저술은 무엇보다도 초기 3세대 무슬림(살라프(Salaf))의 언행에 큰 영향을 받았는데, 이는 그의 저술에서 동시대인들의 견해보다 초기 3세대의 견해를 우선적으로 다룬 데서 잘 드러난다. 현대의 살라피 운동은 바로 이 세대에서 그 이름을 따왔다.

21세기 들어 이븐 타이미야(Ibn Taymiyya)는 가장 많이 인용되는 중세 작가 중 한 명이며, 그의 논문들은 여러 이슬람 갱신 운동에서 중추적인 지적 중요성을 지닌 것으로 여겨진다. 이븐 타이미야의 제자들은 한발리(Hanbali) 학파와 비한발리 학파 모두 포함되었으며, 기존 마즈하브(Madhhab)의 경계를 넘어선 이즈티하드(Ijtihad) 주장에 매료되었고, 그의 활동주의와 종교 개혁에 대한 열정을 공유했다. 그의 비정통적인 몇몇 픽흐(Fiqh) 관련 법적 견해는 주류 후카하(Fuqaha)들에게 도전으로 여겨지기도 했다. 많은 학자들은 이븐 타이미야가 당대 지식인들 사이에서 인기를 누리지 못했다고 주장한다.[107] 요세프 라포포트(Yossef Rapoport)와 샤하브 아흐메드(Shahab Ahmed)는 그가 자신의 시대와 그 이후 수 세기 동안 소수파였다고 주장한다. 카테리나 보리(Caterina Bori)는 더 나아가, 이븐 타이미야가 대중들 사이에서 인기를 누렸을지라도, 당대 학자들 사이에서는 단순히 인기가 없었을 뿐만 아니라 다소 당황스러운 존재였을 것이라고 주장한다.[108] 칼리드 엘-루아이헤브(Khalid El-Rouayheb)는 이븐 타이미야가 "19세기까지 주류 수니 이슬람에 거의 영향을 미치지 못했다"고 유사하게 지적하며[109] 그를 "문제적이고 논란이 많은 견해를 가진, 거의 읽히지 않는 학자"라고 평가한다.[110] 그는 또한 "이븐 타이미야가 수니 이슬람 종교사의 흐름에 즉각적이고 중요한 영향을 미쳤다는 생각은 그의 사망과 현대 시대 수니 갱신주의의 부상 사이에 경과한 5세기의 증거와 일치하지 않는다"고 말한다.[111] 이븐 타이미야의 학문적 영향력이 무슬림 사회에서 전례 없는 중요성을 갖게 된 것은 19세기 후반과 20세기 초 이후부터이며, 라시드 리다(Rashid Rida)와 같은 이슬람 갱신주의자들의 노력 덕분이다.[112] 반면, 런던대학교 아시아·아프리카 연구원(SOAS)의 알-마트루디(Al-Matroudi) 교수는 이븐 타이미야가 "아마도 중세 시대 가장 저명하고 영향력 있는 한발리 법학자였으며, 가장 다작의 한발리 학자 중 한 명이었다. 그는 또한 그의 생애 동안뿐 아니라 수 세기 동안 현재까지 그의 영향력이 미친 저명한 이슬람 학자였다"고 말한다.[44] 이븐 타이미야의 추종자들은 그를 종종 셰이크 울 이슬람(Sheikh ul-Islam)으로 여겼는데, 이는 오늘날에도 그에게 종종 사용되는 명예로운 칭호이다.[113][114][115]

전근대 시대에 이븐 타이미야는 수니 이슬람 내에서 논란의 여지가 있는 인물로 여겨졌으며, 그의 생애와 그 이후 수 세기 동안 많은 비판을 받았다.[110] 샤피이(Shafi'i) 학파 학자 이븐 하자르 알-하이타미(Ibn Hajar al-Haytami)는 이븐 타이미야를 비판했다.

타키 알-딘 알-히스니(Taqi al-Din al-Hisni)는 이븐 타이미야를 "하란(Harran)의 이단자"라고 부르며 더욱 강경한 어조로 그를 비난했고,[117] 마찬가지로 무하마드 알-무나위(Muhammad al-Munawi)는 이븐 타이미야를 불신자는 아니지만 혁신가로 간주했다.[118] 타키 알-딘 알-수브키(Taqi al-Din al-Subki)는 이븐 타이미야가 "그의 인격신론, 신에게 우연이 존재한다는 주장, 신이 시간 속에서 말씀하셨다는 주장, 그리고 세계의 영원성에 대한 그의 믿음으로 무슬림들의 합의에 반박했다"고 비판했다. 이븐 바투타(Ibn Battuta)(사망 770/1369)는 유명하게도 이븐 타이미야의 정신 상태에 의문을 제기하는 저술을 남겼다.[119] 심리적 이상 가능성을 떠나, 이븐 타이미야의 성격은 여러 기록에 따르면 불같고 예측할 수 없는 경우가 많았다.[120][121] 역사가 알마크리지(Al-Maqrizi)는 수니 아슈아리파(Ash'ari)와 이븐 타이미야 사이의 불화에 관해 "사람들은 이븐 타이미야에 대한 질문에 대해 두 파벌로 나뉘어 있습니다. 현재까지 후자는 시리아와 이집트에서 숭배자와 제자들을 유지해 왔습니다."라고 말했다. 그의 지지자와 라이벌 모두 그의 견해가 타협할 수 없었기 때문에 이븐 타이미야를 존경하게 되었다.[56] 자하비(Dhahabi)의 이븐 타이미야에 대한 견해는 모순되었다.[122][123] 그의 이븐 타이미야에 대한 칭찬은 항상 비판과 우려로 수식된다[122] 그리고 그는 그를 "훌륭한 셰이크"[44][58]이자 "거만한" "충동적인" 인물로 여겼다.[122][124] 하나피(Hanafi)-마투리디(Maturidi) 학파 학자 알라 알-딘 알-부카리(['Ala' al-Din al-Bukhari])는 이븐 타이미야에게 셰이크 알-이슬람(Shaykh al-Islām)이라는 칭호를 부여하는 사람은 불신자라고 말했다.[125][126]

전근대 시대 한발리 학파 외부에서 이븐 타이미야에 대한 널리 퍼진 비난에도 불구하고, 이브라힘 알-쿠라니(Ibrahim al-Kurani)(사망 1690), 샤 왈리울라 드흘라위(Shah Waliullah Dehlawi)(사망 1762), 무하마드 비르기비(Muhammad Birgivi)(사망 1573), 이븐 알아미르 알산아니(Ibn al-Amīr Al-San'ani)(사망 1768), 알샤우카니(Al-Shawkani)(사망 1834) 등 많은 저명한 비한발리 학자들은 이 시대에 이븐 타이미야를 옹호하고 그의 사상을 지지했다. 18세기, 영향력 있는 남아시아 울레마(Ulema)이자 이슬람 갱신주의자인 샤 왈리울라 드흘라위는 이븐 타이미야의 교리를 가장 두드러지게 옹호하게 되었고, 남아시아의 종교 사상을 엄청나게 변화시켰다. 그의 신학교인 마드라사-이-라히미야(Madrasah-i-Rahimya)는 그 나라 지적 생활의 중심지가 되었고, 거기서 발전된 사상은 빠르게 더 넓은 학계로 퍼져나갔다.[127] 이븐 타이미야와 그의 교리를 강력하게 옹호하며, 샤 왈리울라는 다음과 같이 썼다.

비한발리 수니 학자들 사이에서 이븐 타이미야의 명성과 위상은 18세기와 20세기 사이에 크게 향상되었다. 많은 사람들에게 논란의 여지가 있는 거의 읽히지 않는 학자였던 그는 수니 종교 전통에서 가장 인기 있는 학문적 인물 중 한 명이 되었다. 19세기 이라크 학자 카이르 알-딘 알-알루시(Khayr al-Dīn al-Ālūsī)(사망 1899)는 이븐 타이미야를 옹호하는 "잘랄 알-아이나인 피 무하카마트 알-아흐마다인(Jalā’ al-‘aynayn fi muḥākamat al-Aḥmadayn)"이라는 영향력 있는 논문을 썼다. 이 논문은 시리아와 이집트의 살라피야(Salafiyya) 운동의 주요 학자들, 예를 들어 자말 알-딘 알-카시미(Jamāl al-Dīn al-Qāsimī)(사망 1914)와 무함마드 라시드 리다(Muḥammad Rashīd Riḍā)(사망 1935)에게 큰 영향을 미쳤다. 라시드 리다는 이븐 타이미야를 고전 시대의 중심적이고 영웅적인 이슬람 인물로 칭찬했다.

이븐 타이미야의 저술은 후대 무슬림 학자와 역사적 인물들에게 영감을 주었으며, 그들은 그의 숭배자 또는 제자로 여겨졌다. 현대 세계에서 그는 와하비즘(Wahhabism), 센누시(Senussi) 수도회 및 기타 후대 개혁 운동의 근원으로 간주될 수 있다.[8][128] 이븐 타이미야는 라시드 리다(Rashid Rida), 아불 알라 마우두디(Maududi), 사이드 꾸드브(Sayyid Qutb), 하산 알반나(Hassan al-Banna), 압둘라 유수프 아잠(Abdullah Yusuf Azzam), 그리고 오사마 빈 라덴(Osama bin Laden)에게 영향을 미친 것으로 알려져 있다.[52][51][129][130][131] 테러 조직인 이라크 레반트 이슬람 국가(Islamic State in Iraq and the Levant)는 요르단 조종사 무아스 알 카사스베(Muath al-Kasasbeh)를 산 채로 불태워 죽인 것을 정당화하기 위해 이븐 타이미야의 파트와(Fatwa)를 사용했다.[132] 이란 혁명 이후, 보수적인 수니 울레마(Ulema)는 1980년대 이후 무슬림 세계 전역에서 이븐 타이미야의 반시아파 논쟁을 강력하게 옹호했으며, 수니 지식인들의 압도적 다수가 시아파에 대한 이븐 타이미야의 비판적 수사법을 채택했다.[133]

5. 2. 현대

21세기 들어 이븐 타이미야는 중세 작가 중 가장 많이 인용되는 인물 중 한 명이 되었으며, 그의 논문들은 여러 이슬람 갱신 운동에서 중요한 지적 위치를 차지하는 것으로 평가받는다.[107] 그의 제자들은 한발리 학파와 비한발리 학파를 모두 포함했으며, 기존 마즈하브의 경계를 넘어서는 이즈티하드 주장에 매료되었고, 그의 활동주의와 종교 개혁에 대한 열정을 공유했다. 그의 일부 비정통적인 피크흐 관련 법적 견해는 주류 후카하들에게 도전으로 여겨지기도 했다.[107]

이븐 타이미야의 추종자들은 그를 종종 셰이크 울 이슬람으로 여겼는데, 이는 오늘날에도 그에게 종종 사용되는 명예로운 칭호이다.[113][114][115]

이븐 타이미야의 저술은 후대 무슬림 학자와 역사적 인물들에게 영감을 주었으며, 와하비즘, 센누시 수도회 및 기타 후대 개혁 운동의 근원으로 간주된다.[8][128] 그는 라시드 리다, 아불 알라 마우두디, 사이드 꾸드브, 하산 알반나, 압둘라 유수프 아잠, 오사마 빈 라덴에게 영향을 미친 것으로 알려져 있다.[52][51][129][130][131] 이라크 레반트 이슬람 국가는 요르단 조종사를 산 채로 불태워 죽인 것을 정당화하기 위해 이븐 타이미야의 파트와를 사용했다.[132] 이란 혁명 이후, 보수적인 수니 울레마는 1980년대 이후 무슬림 세계 전역에서 이븐 타이미야의 반시아파 논쟁을 강력하게 옹호했으며, 수니 지식인들의 압도적 다수가 시아파에 대한 이븐 타이미야의 비판적 수사법을 채택했다.[133]

이븐 타이미야는 널리 반합리주의자, "논리의 증오자"이자 고전적인 수니 이슬람 전통 내에서 합리주의적 경향의 쇠퇴에 책임이 있는 엄격한 문자주의자로 여겨진다. 《알-라드 알라 알-만티키인》(알-만티키인에 대한 반박)과 같은 그의 논쟁적인 논문들을 통해 이븐 타이미야는 《칼람》(추론 신학)과 《팔사파》(이슬람 철학) 모두의 합리적 기반을 제공했던 삼단논법을 비난했다.[158][159]

레바논 철학자 마지드 팍흐리에 따르면, "이븐 타이미야는 철학과 신학의 남용에 항의하고 고대인(알-살라프)들의 정통적인 방식으로의 회귀를 옹호한다… 그의 종교적 열정 속에서 그는 신학적 및 철학적 논쟁에 휘말리기 훨씬 전부터 그래왔던 수세기 동안의 종교적 진리를 없애려고 결심했다."[160]

이븐 타이미야는 기독교인의 축제에 참가하고, 안식일을 지키는 유대교인의 습관을 본받은 무슬림을 엄격하게 비판하며, 사회적으로 교류하는 장면에서도 각 종교 공동체의 구별을 짓는 중요성을 설파했다.[195]

이슬람 학자들 중에는 이븐 타이미야를 이단으로 보는 사람도 많다.[177]

5. 2. 1. 살라피즘

라시드 리다(Rashid Rida)와 같은 이슬람 갱신주의자들의 노력 덕분에, 19세기 후반과 20세기 초부터 이븐 타이미야의 학문적 영향력은 무슬림 사회에서 전례 없는 중요성을 갖게 되었다.[112] 런던대학교 아시아·아프리카 연구원(SOAS)의 알-마트루디(Al-Matroudi) 교수는 이븐 타이미야가 "아마도 중세 시대 가장 저명하고 영향력 있는 한발리 법학자였으며, 가장 다작의 한발리 학자 중 한 명이었다. 그는 또한 그의 생애 동안뿐 아니라 수 세기 동안 현재까지 그의 영향력이 미친 저명한 이슬람 학자였다"고 평가한다.[44]

18세기, 영향력 있는 남아시아 울레마(Ulema)이자 이슬람 갱신주의자인 샤 왈리울라 드흘라위는 이븐 타이미야의 교리를 가장 두드러지게 옹호하며 남아시아의 종교 사상을 크게 변화시켰다.[127]

19세기 이라크 학자 카이르 알-딘 알-알루시(Khayr al-Dīn al-Ālūsī, 1899년 사망)는 이븐 타이미야를 옹호하는 "잘랄 알-아이나인 피 무하카마트 알-아흐마다인(Jalā’ al-‘aynayn fi muḥākamat al-Aḥmadayn)"이라는 영향력 있는 논문을 썼다. 이 논문은 시리아와 이집트의 살라피야(Salafiyya) 운동의 주요 학자들에게 큰 영향을 미쳤다. 라시드 리다는 이븐 타이미야를 고전 시대의 중심적이고 영웅적인 이슬람 인물로 칭송했다.[112]

현대에 이르러 이븐 타이미야는 와하비즘(Wahhabism), 센누시(Senussi) 수도회 및 기타 후대 개혁 운동의 근원으로 간주된다.[8][128] 그는 라시드 리다(Rashid Rida), 아불 알라 마우두디(Maududi), 사이드 꾸드브(Sayyid Qutb), 하산 알반나(Hassan al-Banna), 압둘라 유수프 아잠(Abdullah Yusuf Azzam), 오사마 빈 라덴(Osama bin Laden)에게 영향을 미친 것으로 알려져 있다.[52][51][129][130][131] 테러 조직인 이라크 레반트 이슬람 국가(Islamic State in Iraq and the Levant)는 요르단 조종사 무아스 알 카사스베(Muath al-Kasasbeh)를 산 채로 불태워 죽인 것을 정당화하기 위해 이븐 타이미야의 파트와(Fatwa)를 사용하기도 했다.[132]

이븐 타이미야는 이슬람의 신앙과 샤리아(이슬람법)를 최우선시하는 근본주의적 사상가로 여겨진다.[183] 그는 법학·신학적 문제에 있어서 엄격한 조건을 설정한 위에 이즈티하드(지식과 사고를 통해 내린 독자적인 판단)와 키야스(연역적 유추)의 사용을 권장하고, 마슬하(공동체 전체의 이익)를 고려해야 할 필요성을 역설했다.[185]

이븐 타이미야는 시아파와 그리스 철학의 영향을 받은 이슬람 신학과 수피즘(신비주의)에 반대하며, 그 영향을 배제해야 한다고 주장했다.[175] 그는 샤리아의 절대성을 강조하며, 꾸란(코란)과 순나를 신앙의 기본이자 샤리아의 법원(法源)으로 삼아야 한다고 역설했다. 또한, 이슬람 국가 지도자는 샤리아를 준수하고 완전히 이행해야 할 의무가 있다고 주장했다.[186]

후대에 살라피즘 반체제 무투 투쟁파는 서구법을 수용한 이슬람 국가를 부정하고 혁명을 일으키기 위한 명분으로 이븐 타이미야의 사상을 이용했으며, 기존의 이슬람 국가를 “현대의 타타르(몽골)”라고 불렀다.[175]

5. 2. 2. 현대 이슬람주의

21세기 들어 이븐 타이미야는 중세 작가 중 가장 많이 인용되는 인물 중 한 명이 되었으며, 그의 논문들은 여러 이슬람 갱신 운동에서 중요한 지적 위치를 차지하는 것으로 평가받는다.[107] 그의 제자들은 한발리 학파와 비한발리 학파를 모두 포함했으며, 기존 마즈하브의 경계를 넘어서는 이즈티하드 주장에 매료되었고, 그의 활동주의와 종교 개혁에 대한 열정을 공유했다. 그의 일부 비정통적인 피크흐 관련 법적 견해는 주류 후카하들에게 도전으로 여겨지기도 했다.[107]

그러나 많은 학자들은 이븐 타이미야가 당대 지식인들 사이에서 인기를 얻지 못했다고 주장한다.[107] 요세프 라포포트와 샤하브 아흐메드는 그가 자신의 시대와 그 이후 수 세기 동안 소수파였다고 주장한다.[107] 카테리나 보리는 이븐 타이미야가 대중들 사이에서 인기를 누렸을지라도, 당대 학자들 사이에서는 단순히 인기가 없었을 뿐만 아니라 다소 당황스러운 존재였을 것이라고 주장한다.[108] 칼리드 엘-루아이헤브는 이븐 타이미야가 "19세기까지 주류 수니파 이슬람에 거의 영향을 미치지 못했다"고 지적하며,[109] 그를 "문제적이고 논란이 많은 견해를 가진, 거의 읽히지 않는 학자"라고 평가한다.[110] 그는 또한 "이븐 타이미야가 수니 이슬람 종교사의 흐름에 즉각적이고 중요한 영향을 미쳤다는 생각은 그의 사망과 현대 시대 수니 갱신주의의 부상 사이에 경과한 5세기의 증거와 일치하지 않는다"고 말한다.[111]

이븐 타이미야의 학문적 영향력이 무슬림 사회에서 전례 없는 중요성을 갖게 된 것은 19세기 후반과 20세기 초 이후이며, 라시드 리다와 같은 이슬람 갱신주의자들의 노력 덕분이다.[112] 반면, 런던대학교 아시아·아프리카 연구원(SOAS)의 알-마트루디 교수는 이븐 타이미야가 "아마도 중세 시대 가장 저명하고 영향력 있는 한발리 법학자였으며, 가장 다작의 한발리 학자 중 한 명이었다. 그는 또한 그의 생애 동안뿐 아니라 수 세기 동안 현재까지 그의 영향력이 미친 저명한 이슬람 학자였다"고 말한다.[44] 이븐 타이미야의 추종자들은 그를 종종 셰이크 울 이슬람으로 여겼는데, 이는 오늘날에도 그에게 종종 사용되는 명예로운 칭호이다.[113][114][115]

전근대 시대에 이븐 타이미야는 수니 이슬람 내에서 논란의 여지가 있는 인물로 여겨졌으며, 그의 생애와 그 이후 수 세기 동안 많은 비판을 받았다.[110] 샤피이 학파 학자 이븐 하자르 알-하이타미는 이븐 타이미야와 그의 제자 이븐 카이임 알자우지야를 비판하며, 그들을 따르는 자를 신이 버리고, 그들과 같은 자들을 땅에서 정화하시기를 바란다고 말했다.[116][117]

타키 알-딘 알-히스니는 이븐 타이미야를 "하란(Harran)의 이단자"라고 비난했고,[117] 무하마드 알-무나위는 이븐 타이미야를 불신자는 아니지만 혁신가로 간주했다.[118] 타키 알-딘 알-수브키는 이븐 타이미야가 "그의 인격신론, 신에게 우연이 존재한다는 주장, 신이 시간 속에서 말씀하셨다는 주장, 그리고 세계의 영원성에 대한 그의 믿음으로 무슬림들의 합의에 반박했다"고 비판했다.[107] 이븐 바투타는 이븐 타이미야의 정신 상태에 의문을 제기하는 글을 남겼다.[119] 역사가 알-마크리지는 수니 아슈아리와 이븐 타이미야 사이의 불화에 관해 "사람들은 이븐 타이미야에 대한 질문에 대해 두 파벌로 나뉘어 있습니다. 현재까지 후자는 시리아와 이집트에서 숭배자와 제자들을 유지해 왔습니다."라고 말했다.[107] 자하비는 이븐 타이미야를 "훌륭한 셰이크"[44][58]이자 "거만한" "충동적인" 인물로 여겼다.[122][124] 하나피파-마투리디파 학자 알라 알-딘 알-부카리는 이븐 타이미야에게 셰이크 알-이슬람이라는 칭호를 부여하는 사람은 불신자라고 말했다.[125][126]

이러한 비판에도 불구하고, 이브라힘 알-쿠라니, 샤 왈리울라 드흘라위, 무하마드 비르기비, 이븐 알-아미르 알-산아니, 알 샤우카니 등 많은 저명한 비한발리 학자들은 이븐 타이미야를 옹호하고 그의 사상을 지지했다.[107] 특히 샤 왈리울라 드흘라위는 이븐 타이미야의 교리를 가장 두드러지게 옹호하며 남아시아의 종교 사상을 변화시켰다. 그는 이븐 타이미야를 '하느님의 책'의 학자이자 아흘 알-수나(Ahl al-Sunnah)를 위해 웅변과 힘으로 논쟁한 인물로 평가했다.[127]

18세기와 20세기 사이에 비한발리 수니 학자들 사이에서 이븐 타이미야의 명성과 위상은 크게 향상되었다. 19세기 이라크 학자 카이르 알-딘 알-알루시는 이븐 타이미야를 옹호하는 논문을 썼는데, 이는 시리아와 이집트의 살라피야 운동의 주요 학자들에게 큰 영향을 미쳤다. 라시드 리다는 이븐 타이미야를 고전 시대의 중심적이고 영웅적인 이슬람 인물로 칭찬하며, 그의 책과 그의 제자 이븐 카이임 알-자우지야의 책이 동서양으로 퍼져 나가 지구상의 무슬림들을 위한 주요 지원이 될 것이라고 말했다.[107]

이븐 타이미야의 저술은 후대 무슬림 학자와 역사적 인물들에게 영감을 주었으며, 와하비즘, 센누시 수도회 및 기타 후대 개혁 운동의 근원으로 간주될 수 있다.[8][128] 그는 라시드 리다, 아불 알라 마우두디, 사이드 꾸드브, 하산 알반나, 압둘라 유수프 아잠, 오사마 빈 라덴에게 영향을 미친 것으로 알려져 있다.[52][51][129][130][131] 이라크 레반트 이슬람 국가는 요르단 조종사를 산 채로 불태워 죽인 것을 정당화하기 위해 이븐 타이미야의 파트와를 사용했다.[132] 이란 혁명 이후, 보수적인 수니 울레마는 1980년대 이후 무슬림 세계 전역에서 이븐 타이미야의 반시아파 논쟁을 강력하게 옹호했으며, 수니 지식인들의 압도적 다수가 시아파에 대한 이븐 타이미야의 비판적 수사법을 채택했다.[133]

이븐 타이미야는 이슬람의 신앙과 샤리아(이슬람법)를 최우선시하는 근본주의적 사상가로 여겨지는 경우가 많다.[183] 그는 꾸란을 문자 그대로 엄밀하게 해석해야 한다고 생각했으며, 하디스, 사하바의 합의의 타당성을 인정했다.[184] 법학·신학적 문제에 있어서는 이즈티하드와 키야스의 사용을 권장하고, 마슬하를 고려해야 할 필요성을 역설했다.[185] 샤리아에서 명령받았다고 단정할 수 없고, 또 금지되지도 않은 행위에 대해 이즈티하드를 행사하여 유익한 결과를 가져올 경우 허용할 수 있다고 했다.[184]

이븐 타이미야는 신과 인간의 절대적인 차이를 주장하며, 인간은 이바다를 행하는 것을 최고의 의무라고 했다. 시아파와 그리스 철학의 영향을 받은 이슬람 신학과 수피즘에 반대하며, 그 영향을 배제해야 한다고 주장했다.[175] 그는 샤리아의 절대성을 주장하며, 꾸란과 순나를 샤리아의 법원의 첫째로 해야 한다고 했고, 또한 샤리아의 준수와 완전한 이행이 이슬람 국가 지도자의 의무라고 주장했다. 샤리아의 기능에는 사회의 안정이 필수적이라고 생각했고, 마물룩 왕조와 같은 군사 정권에는 사회적 안정을 존립 조건으로 요구했다.[186] 반대로 이슬람 국가라 하더라도 이 의무를 다하지 않는 국가 및 지도자는 정당한 지도자로 인정되지 않으며, 그들에 대한 이슬람교도의 싸움에는 지하드가 성립한다는 팻와를 내 이를 정당화했다.

당시 몽골 제국의 이란 지역 정권인 훌라구 왕조는 가잔 이후 “이슬람의 파디샤”를 자칭하며 이슬람 정권으로서의 권위를 주장하기 시작했다. 이븐 타이미야는 마물룩 왕조의 위협이었던 훌라구 왕조와의 투쟁은 지하드라고 주장했지만, 이는 훌라구 왕조의 정당성을 부정하고, 순니파의 마물룩 왕조를 옹호하기 위한 것이었다.[175] 후대에는 살라피즘 반체제 무투 투쟁파가 서구법을 수용한 이슬람 국가를 부정하고 혁명을 일으키기 위한 명분으로 사용되었고, 그들은 기존의 이슬람 국가를 “현대의 타타르(몽골)”라고 불렀다.[175]

5. 3. 마르딘 파트와와 마르딘 회의

이븐 타이미야는 훌라구 왕조가 이슬람으로 개종했음에도 불구하고, 그들이 샤리아(이슬람법)를 완전히 따르지 않는다고 보았다. 따라서 순니파의 마물룩 왕조를 옹호하고 훌라구 왕조의 정당성을 부정하기 위해 마물룩 왕조와 훌라구 왕조의 투쟁을 지하드(성전)로 규정했다.[175]

당시 몽골 제국의 이란 지역 정권인 훌라구 왕조는 제7대 군주 가잔 이후 “이슬람의 파디샤(Pādshāh-i Islām, 帝王)”를 자칭하며 익타 제도의 시행과 사이이드를 비롯한 시아파 보호 등, 종래의 몽골 왕권을 유지하면서 새롭게 이슬람 정권으로서의 권위도 주장하기 시작했다.

후대에 살라피즘 반체제 무투 투쟁파는 이븐 타이미야의 파트와(fatwa, 이슬람 율법 해석)를 서구법을 수용한 이슬람 국가를 부정하고 혁명을 일으키기 위한 명분으로 사용했고, 그들은 기존의 이슬람 국가를 “현대의 타타르(몽골)”라고 불렀다.[175]

6. 저작

이븐 타이미야는 방대한 양의 저술을 남겼는데, 그의 제자 이븐 까이윰 알 자우지야에 따르면 350편[168], 그의 제자 알 자하비에 따르면 500편[51][169]에 달한다. 올리버 리먼은 이븐 타이미야가 이슬람 과학 분야에서 약 700편의 저술을 남겼다고 말한다.[49] 그의 저술은 폭넓은 범위를 다루고 있으며, "재치 있는 통찰력이 급히 적어 놓은 흔적을 지니고 있다"고 묘사된다.[58] 초기에는 신학과 경전 증거 해석에 있어 이성의 사용에 중점을 두었으나, 후기에는 그리스 논리의 반박, 당시의 일반적인 관행에 대한 의문 제기, 반기독교 및 반시아파 논쟁 등에 초점을 맞추었다.[58]

이븐 타이미야의 모든 저술이 전해져 내려온 것은 아니며, 현재 남아 있는 35권의 저술도 불완전하다.[58] 그의 중세 논문에 대한 학문적 관심은 18세기 이슬람 개혁 운동을 통해 다시 시작되었다. 19세기 말과 20세기 초 시리아, 이라크, 이집트의 살라피 신학자들은 그의 검열된 많은 원고들을 편집, 출판, 대량 유포하여 이븐 타이미야를 세계에서 가장 많이 읽히는 고전 이슬람 신학자로 만들었다. 그러나 그의 학문적 영향력이 커짐에 따라 이븐 타이미야의 견해에 대한 논쟁은 계속해서 증가하고 있다.[170]

근대 이슬람주의 운동의 다양한 개념들은 이븐 타이미야에게서 기인한다.[47] 이븐 타이미야는 현대 무장 이슬람주의 및 지하디스트 세력 내에서 1303년 발표한 타크피르(배교자 선언) 파트와와 “진정한 무슬림”에게는 지하드를 벌이는 것이 의무가 된다는 주장으로 인해 매우 존경받고 있다. 그는 샤리아에 대한 전면적이고 문자적인 준수와 함께 외세 침략을 받을 때 모든 무슬림에게 무장 지하드를 벌이는 것이 이슬람 종교적 의무라고 주장하였다. 이러한 사상은 20세기에 다양한 무장 이슬람주의자 운동에서 쉽게 받아들여졌으며, 알카에다, ISIS 등과 같은 단체들의 무장 행위에 대한 신학적 정당성을 뒷받침하였다.[134]

이븐 타이미야는 "계시된 법(샤리아)을 시행하지 않는 무슬림 통치자에 반대하고 죽일 의무"라는 개념을 주장했다.[47] 이 교리에 따라 그는 일 칸국을 배교자로 선언하였다. 이븐 타이미야는 모든 무슬림이 몽골인들과 싸워야 한다는 여러 파트와를 발표하였고, 그들을 자힐리야 시대 사람들과 같은 무슈리쿤으로 선언하였다.

6. 1. 현존하는 저서 및 논문

제목설명
마주무 알-파타와 알-쿠브라(Majmu' al-Fatawa al-Kubra)사후 수 세기 후에 편찬되었으며, 아래에 언급된 여러 저술을 포함하고 있다. 36권으로 구성되어 있다.
민하즈 알-순나 알-나바위야(Minhaj al-Sunna al-Nabawiyya)4권으로 구성되어 있으며, 현대 비평판에서는 2,000페이지가 넘는다.[171]
알-아키다 알-와시티야(Al-Aqida al-Wasitiyya)
알-자와브 알-사히흐 리-만 바달라 딘 알-마시흐(Al-Jawab al-Sahih li-man Baddala Din al-Masih)기독교에 대한 반박문이며, 7권으로 구성되어 있다. 현대 비평판에서는 2,000페이지가 넘는다.[172]
다르 타아루드 알-아클 와-알-낙을 (알-무와파카라고도 함)11권으로 구성되어 있으며, 현대 비평판에서는 약 4,000페이지에 달한다.[174]
알-아키다 알-하마위야(Al-Aqida al-Hamawiyya)
알-아스마 와-알-시파트(Al-Asma' wa-l-Sifat)2권으로 구성되어 있다.
키타브 알-이만(Kitab al-Iman)
키타브 알-사파디야(Kitab al-Safadiyya)무함마드의 기적이 단순히 타고난 능력의 강함의 발현일 뿐이며, 우주는 영원하다는 주장을 하는 철학자들을 반박하는 책이다.
알-사림 알-마술 알라 샤팀 알-라술(Al-Sarim al-Maslul ala Shatim al-Rasul)이븐 타이미야가 기독교인이 무함마드를 모욕하는 것을 듣고 쓴 글이다.
파타와 알-쿠브라(Fatawa al-Kubra)
파타와 알-미스리야(Fatawa al-Misriyya)
알-라드 알라 알-만티키인(Al-Radd ala al-Mantiqiyyin)[47]
낙드 알-타아시스(Naqd al-Ta'sis)
알-우부디야(Al-Ubudiyya)
익티다 알-시라트 알-무스타킴(Iqtida' al-Sirat al-Mustaqim)
알-시야사 알-샤르이야(Al-Siyasa al-Shar'iyya)[47]
리살라 피 알-루흐 와-알-아클(Risala fi al-Ruh wa-l-Aql)
알-타와술 와-알-와실라(Al-Tawassul wa-l-Wasila)
샤르흐 후투흐 알-가이브(Sharh Futuh al-Ghayb)압드 알-카디르 알-질라니의 후투흐 알-가이브에 대한 주석이다.
알-히스바 피 알-이슬람(Al-Hisba fi al-Islam)이슬람 경제에 관한 책이다.[47]


6. 2. 유실된 저작

이븐 타이미야의 많은 책들은 분실된 것으로 여겨진다. 이러한 책들의 존재는 역사를 통틀어 학자들이 쓴 다양한 보고서와 이븐 타이미야 자신이 쓴 몇몇 논문을 통해서만 알려져 있다. 특히 주목할 만한 분실된 저서로는 다마스쿠스 감옥에서 이븐 타이미야가 쓴 40권짜리 꾸란 주석서인 ''알-바흐르 알-무히트''가 있다. 이븐 하자르 알-아스칼라니는 그의 저서 ''알-두라르 알-카미나''에서 이 저서의 존재를 언급한다.[156]

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